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 <label for=section-a784dc6dc08fc880496d606327c666fd class="flex justify-between"><a href=/docs/translated/>翻译</a></label><ul><li><input type=checkbox id=section-d38083875b04674dbbd3d842c5872f86 class=toggle>
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 同时，TiA! 意识到，世界各地的跨儿和社群带来的知识和视角，因其呈现形式往往局限在学院内，从而无法被更多人一一尤其是许多无法接触这些学术体系的跨儿一一享有、补充、创造。此外，由于西方性别研究学术体系一直以来对跨儿的忽视，跨儿研究在中文译介方面一直不尽如人意。即便在社群内，跨儿研究（Trans Studies）也往往受到忽视，或只被视为酷儿理论（Queer Theory）的一个分支。通过译介跨儿研究、跨儿哲学（Trans Philosophy）及其相关领域的作品，TiA! 希望促进我们对自身历史和所受交叉性压迫（包括但不限于性别、阶级、残障等）的深入了解，加深我们对自身和所处环境的认知，并挑战「学院」在（理论）知识生产中的中心地位。
 作为来自华语世界的跨儿组织 / 社群，TiA! 深知，「跨性别」「跨儿」都不是不言自明的词汇。我们对社群和「同类」的理解，很大程度上是被阶级、时代、民族和地域等因素所中介的。这些差异不仅决定着哪些自我认同为跨儿的人能被看到和认知，也决定着哪些与「跨儿」相似但不相同的性别多元实践和身份会因其不够「体面」而受到排斥或忽视。因此，TIA! 关注「跨性别」「跨儿」等标签为翻译政治（Politics of Translation）带来的问题，强调这些词汇的内在含混性，关注该它们与本土性别多元实践之间可能的张力，从而进一步思考「跨儿权益」一词的重量和限度。
 在华语语境中，「跨儿」「人妖」「CDTS」等概念，往往既代表了无数个体/社群的自我认知和具身经验，也具现化了来自整个社会的结构性压迫和变迁。作为跨儿研究者，我们既可以从这些概念中看到无数种生活、生命、身体、欲望，看到它们彼此关联排斥的方式，看到它们被污名、贬损、惩罚、凝视、挪用、清除的过程，也可以从这些概念的碰撞、翻译和在地化中，看到它们所处的系统是如何运作，乃至如何被抵抗和颠覆的。TiA! 希望，我们不仅能记录下这些跨儿真实生活的部分侧面，不仅能为社群总结和分享这些分析视角，也可以成为这种抵抗和颠覆进程中的一部分。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="website"><title>关于我们 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
-<link rel=manifest href=/manifest.json><link rel=icon href=/favicon.png><link rel=stylesheet href=/book.min.920685e79d7ffbced7a0e493212df8f466e90a8aba61b4cc0de72265be55aad2.css integrity="sha256-kgaF551/+87XoOSTIS349GbpCoq6YbTMDeciZb5VqtI=" crossorigin=anonymous><script defer src=/flexsearch.min.js></script><script defer src=/en.search.min.b5e47c40fe02506e6e53acf8f6f90bdc037a3259643eb8a90e15a628e666cb58.js integrity="sha256-teR8QP4CUG5uU6z49vkL3AN6MllkPripDhWmKOZmy1g=" crossorigin=anonymous></script><link rel=alternate type=application/rss+xml href=https://lib.oau.edu.kg/docs/about/index.xml title="Trans in Academia! 文章资料库"></head><body dir=ltr><input type=checkbox class="hidden toggle" id=menu-control>
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 <!doctype html><html lang=en dir=ltr><head><meta charset=UTF-8><meta name=viewport content="width=device-width,initial-scale=1"><meta name=description content><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: light)" content="#ffffff"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: dark)" content="#343a40"><meta name=color-scheme content="light dark"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/"><meta property="og:site_name" content="Trans in Academia! 文章资料库"><meta property="og:title" content="Docs"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="website"><title>Docs | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 除认为自己目前生活或曾长时间生活在华语环境外，本项目包括的叙述者可能拥有以下特质：
 自我认同于「跨性别（Transgender）」「跨儿（Trans）」乃至「CDTS」「（人）妖」「变性人」等标签； 进行性别多元或性别非规范性实践； 自认为属于跨性别社群或其它性少数社群； 不具备以上特质，但积极参与跨性别社群事务，熟悉社群历史和实践； …… 研究目标 # 记录认为自己目前生活在或曾长时间生活在中国大陆的跨性别者，尤其是被边缘化、受交叉性压迫的跨性别者的个人经验和叙事，并将这些记录以妥善方式保存，在保障叙述者和采访者和社群安全的情况下，有限度地进行公开。 赋权社群成员从事口述史工作。 发现、保存并传承跨性别者在诸种结构性压迫下创造的经验、理论、话语和生存策略。 总结中国大陆跨性别社群从至少 1980 年至今的发展和变迁史，以包括但不限于时间线的形式呈现。 伦理原则、信息公开和隐私保护 # 综合 # 本部分内容整理自纽约跨性别口述史项目手册中的相关段落，在此鸣谢。
 使用叙述者采用的语言和术语。跨性别者来自不同的背景，有着不同的性别认同、阶级、代际、学历、地域、家庭关系形式、身心障碍程度等等，且发展出了丰富而广泛的术语来描述我们的身份、身体和经历。而一些个体和社群使用的语言，可能对其他社群来说显得陌生，过时，甚至令人反感。即使您自己是跨性别者，或者您对跨性别问题感到熟悉，也不要假设您自己背景中常见的术语、叙述和概念适用于其他所有人。作为采访者，请不要进行评判或审视。如果您不理解某些内容，不要害怕尊重地提出澄清性问题。 关注叙述者与自身身体、身份、过去等的关系。跨性别者们对于谈论这些问题的舒适度和具体方式上存在很大差异。有些人可能毫不犹豫地提到ta们的指派姓名，讨论曾在不同性别生活的经历，或者谈论ta们的身体或过渡。其他人可能完全不想谈论这些问题。不要做预设，请与叙述者核实。 注意自己的偏见。每个人都携带着自己的偏见和成见，有些比其他更为强烈。花些时间真诚地思考一下您自己的偏见，以及作为采访者该如何处理它们。 意识到自己关于与跨性别者进行采访「应该」集中关注什么的先入之见。一方面，采访者应给予您的叙述者尽可能多的空间来反思 ta 们的身份、出柜叙述、性别过渡经历或自我感觉。但是，也请为叙述者创造分享和反思各种问题、经历、见解的空间——无论 ta 们认为重要的是什么。允许跨性别者在各种问题上分享观点有助于建立一个更广泛和交叉的档案。 提示叙述者将经历与更广泛的世界联系起来，并在必要时补充细节；这对于跨性别历史记录尤为重要，因为很少有跨性别社区的生活是通过其他历史文件被保留下来的。因此，例如，如果一个叙述者正在讨论对 ta 们而言特别重要的酒吧，那么请就具体事项提出后续问题，比如：「酒吧叫什么名字？」「它在哪里？」以及「这是什么年份？」如果有人分享了一个有趣的生存策略，请问 ta 们是如何学到的，或者其他社区成员是否在使用类似的方法。 信息保护 # 口述史的文字记录中，往往包含着关于叙述者的许多敏感信息。这些信息一旦在未经叙述者和采访者知情同意和共同商议、未经项目组妥善考量的情况下进行公开，极有可能为参与项目的跨性别者，尤其是还未出柜或希望在日常生活中保持隐身（stealth）的跨性别者，造成许多麻烦。这些信息一旦被政府机关或反跨者掌握，更有可能为参与项目的跨性别者和社群造成进一步的人身安全威胁。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="website"><title>口述史 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 <label for=section-937ada3ab63f56f2bbab57296b5ede72 class="flex justify-between"><a href=/docs/palestine/>🇵🇸 巴勒斯坦</a></label><ul><li><a href=/docs/palestine/queer_lib_palestine/>（转载）一份来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求</a></li><li><a href=/docs/palestine/queer_palestine_roundtable/>关于巴勒斯坦研究与酷儿理论的圆桌讨论</a></li><li><a href=/docs/palestine/statement_on_simone/>关于巴勒斯坦解放和近期事件的立场声明</a></li><li><a href=/docs/palestine/columbia/>哥伦比亚大学社区的证词：一篇反叙事</a></li><li><a href=/docs/palestine/necropolitics/>死亡政治学</a></li><li><a href=/docs/palestine/pinkwashing/>粉红清洗</a></li><li><a href=/docs/palestine/purplewashing/>紫色清洗</a></li><li><a href=/docs/palestine/speaking-of-palestine/>讲述巴勒斯坦：团结意识以及对其的言论管控</a></li><li><a href=/docs/palestine/mourning-and-statehood/>论哀悼与建国：对约书亚·莱弗的回应</a></li><li><a href=/docs/palestine/here-before-your-people/>迷思：我的族人比你们的族人更早来到这里</a></li><li><a href=/docs/palestine/permanent-war/>酷儿理论与永恒的战争</a></li></ul></li><li><input type=checkbox id=section-a784dc6dc08fc880496d606327c666fd class=toggle>
 <label for=section-a784dc6dc08fc880496d606327c666fd class="flex justify-between"><a href=/docs/translated/>翻译</a></label><ul><li><input type=checkbox id=section-d38083875b04674dbbd3d842c5872f86 class=toggle>
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@@ -19,7 +19,7 @@
 除認為自己目前生活或曾長時間生活於華語環境外，本項目包括的敍述者可能擁有以下特質：
 自我認同為「跨性別（Transgender）」「跨兒（Trans）」乃至「CDTS」「（人）妖」「變性人」等標籤； 進行性別多元嚇性別非常規實踐； 自認為屬於跨性別社羣或其他性/別小眾社羣； 不具備以上特質，但積極參與跨性別社羣事務，熟食社羣歷史與實踐；…… 研究目標 # 記錄認為自己目前生活在或曾長時間生活在以華語為主要語言的國家及地區的跨性別者，尤其是被邊緣化、受交織性壓迫的跨性別者的個人經驗和敍事，並將這些記錄以妥善方式保存，在保障敍述者與訪談者和社群安全的情況下，有限度地進行公開。 充權社羣成員從事口述史工作。 發現、保存並傳承跨性別者再多種結構性壓迫下創造的經驗、理論、話語與生存策略。 總結華語跨性別社羣由 1980 年（及之前）至今的發展與變遷史，以包括但不限於時間線的形式呈現。 倫理原則、信息公佈及私隱保安 # 綜合 # 本部分內容整理自紐約跨性別口述史項目手冊中的相關段落，在此鳴謝。
 使用敍述者採用的語言與術語。跨性別者來自不同的背景，有着不同的性別認同、階層、世代、國家、族羣、學歷、地域、家庭關係形式、身心障礙程度等等，並且發展出了豐富而廣泛的術語以描述我們的身份、身體與經歷。而一些個體和社羣使用的語言，可能對其他社羣而言顯得陌生，過時，甚至令人反感。即使您自己是跨性別者，或者您對跨性別問題感到熟悉，也不要假設您自己背景中常見的術語、敍述及概念適用於其他所有人。作為採訪者，請不要進行評判或審視。如果您不理解某些內容，不要害怕尊重地提出澄清性問題。 關注敍述者與自身身體、身份、過去等的關係。跨性別者們對於談論這些問題的舒適度與具體方式上存在較大差異。有些人可能毫不猶豫地提到佢哋的指派姓名，討論曾在不同性別生活的經歷，或者談論佢哋的身體或過渡。其他人可能完全不想談論這些問題。不要做出預設，請與敍述者確認。 注意自己的偏見。每個人都攜帶着自己的偏見與成見，有些比其他更為強烈。用些許時間真誠地思考一下您自己的偏見，以及作為採訪者應如何處理。 意識到自己關於與跨性別者進行採訪「應該」集中關注什麼的先入之見。一方面，採訪者應給予您的敍述者儘可能多的空間以反思佢哋的身份、出櫃敍述、性別過渡經歷或自我感覺。但是，亦請為敍述者創造分享與反思各種問題、經歷、見解的空間——不論佢哋認為重要的是什麼。允許跨性別者在各種問題上分享觀點有助於建立一個更廣泛及交織的檔案。 提示敍述者將經歷與更廣泛的世界聯繫起來，並在必要時補充細節；這對於跨性別歷史記錄尤為重要，因為很少有跨性別社區的生活是通過其他歷史文件被保留下來的。因此，例如，如果一個敍述者正在討論對佢哋而言特別重要的酒吧，那麼請就具體事項提出後續問題，例如：「酒吧叫咩名？」「喺邊度？」以及「當時係咩年份？」如果有人分享了一個有趣的生存策略，請問佢哋是如何學到的，或者其他社區成員是否有使用類似的方法。 個人資料保护 # 口述史的文字记录中，往往包含着关于叙述者的许多敏感信息。这些信息一旦在未经叙述者和采访者知情同意和共同商议、未经项目组妥善考量的情况下进行公开，极有可能为参与项目的跨性别者，尤其是还未出柜或希望在日常生活中保持隐身（stealth）的跨性别者，造成许多麻烦。这些信息一旦被政府机关或反跨者掌握，更有可能为参与项目的跨性别者和社群造成进一步的人身安全威胁。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><title>項目計劃書 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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@@ -24,8 +24,8 @@
 考虑到包括朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）在内的许多 活动家都明确反对过「性不是真实的」这一表述，我们会发现，这句话的最大问题在于，**它不仅是在含糊地说「性是真实的」，而且在虚构一个它试图「英勇」对抗的主流意见。**遗憾的是，除了反跨人士自己，没有任何人会真诚地认为性不是真实的。反而，往往只有跨性别、酷儿和间性者活动家们，才会出于对科学严谨性的考量，关注不同性别化生理特质的细微差别。那些想违背事实、把人类粗暴划分为两个性别、否认「生理性别」多元性的反跨人士们，是永远不会承认这点的。由此可见，狗哨政治的危险之处在于，它往往会让人们在不知情的情况下，支持某种政治议程的宣传。
 不过幸运的是，这种宣传只有在人们不知情的情况下才能正常运作。因此，本文希望梳理及揭示慕谐于 2024 年 6 月 28 日刊登于《澎湃思想市场》的文章《〈卡斯评估〉：对性别焦虑治疗的挑战和对科学行动主义的反击》（下称《慕文》）中的狗哨政治宣传及种种谬误。我们不仅要看到原文说了什么，也要看到它没说什么。这样，我们才能发现，慕文的目的很可能只是为了吹响「（从跨性别议程里）救救孩子」和「（跨性别）意识形态侵犯学术自由」的狗哨，从而唤起读者对跨儿及性别多元群体的厌恶与恐慌。
 我们不想重蹈《慕文》的覆辙，将读者进入一个又一个含糊的狗哨话术里。因此，在进入正文之前，我们还需要劳烦读者与我们一起通过了解本文的一些术语与定义，来尽可能地避免误解。首先，本文的讨论范围是「英语世界（Anglophere/Anglo-American）」。约克大学公共政策学院米里安·史密斯（Miriam Smith）教授的研究表明，《卡斯评估》发生地英国虽然有着不同于其他英语世界国家的、来自欧盟国家的影响，但美国的性/别多元反抗运动对英国及其他英语世界国家的影响非常深远；因此，英语世界国家，尤其是英美两国在性/别多元议题上是一个合适的讨论范围。其次，我们在文中将用「性/别多元群体」指代广义的「LGBTQIA+」群体，其中「同志」一词相较「同性恋」一词更加强调主体性，而「跨儿与性别多元」则指代「transgender and gender diverse」。
-《慕文》与《卡斯评估》之评估 # 如《慕文》所介绍的那样，英国国民保健署（NHS）在 2020 年 9 月，委任了希拉里·卡斯医生对当时英国的儿童青少年跨性别医疗服务进行评估。根据 NHS 的通告，这一委任有两个背景：「近年来转诊至『性别认同发展服务（GIDS）』的数字有显著提升」，且「该服务正处于从社会心理—心理治疗模式，转变到在此之上外加荷尔蒙药物干预模式的时期」。卡斯医生在 2022 年 2 月发布了一份 112 页的中期评估，后于 2024 年 4 月发布了一份 388 页的最终评估。我们不知道《慕文》所引用的「长达 400 页」的评估来自何处：我们只能期盼作者只是写错了页数，而不是看错了文件。不过，无论是哪份评估都会让我们产生以下疑惑：为什么是卡斯医生？作为该评估缘起的两个背景是否符合事实？"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-08-27T18:17:48-05:00"><title>驳澎湃思想市场《卡斯评估》：我们的生命不是狗哨政治的玩物，也不是思想市场交易的资本 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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+《慕文》与《卡斯评估》之评估 # 如《慕文》所介绍的那样，英国国民保健署（NHS）在 2020 年 9 月，委任了希拉里·卡斯医生对当时英国的儿童青少年跨性别医疗服务进行评估。根据 NHS 的通告，这一委任有两个背景：「近年来转诊至『性别认同发展服务（GIDS）』的数字有显著提升」，且「该服务正处于从社会心理—心理治疗模式，转变到在此之上外加荷尔蒙药物干预模式的时期」。卡斯医生在 2022 年 2 月发布了一份 112 页的中期评估，后于 2024 年 4 月发布了一份 388 页的最终评估。我们不知道《慕文》所引用的「长达 400 页」的评估来自何处：我们只能期盼作者只是写错了页数，而不是看错了文件。不过，无论是哪份评估都会让我们产生以下疑惑：为什么是卡斯医生？作为该评估缘起的两个背景是否符合事实？"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-08-27T18:18:26-05:00"><title>驳澎湃思想市场《卡斯评估》：我们的生命不是狗哨政治的玩物，也不是思想市场交易的资本 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 <label for=section-a784dc6dc08fc880496d606327c666fd class="flex justify-between"><a href=/docs/translated/>翻译</a></label><ul><li><input type=checkbox id=section-d38083875b04674dbbd3d842c5872f86 class=toggle>
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 <a class=anchor href=#%e4%ba%8c%e5%90%84%e7%b1%bb%e7%bb%84%e7%bb%87>#</a></h3><p>《慕文》中两次提及所谓「权威医学机构」的「美国儿科医师学院」（American College of Pediatricians，ACPeds），实则是一个成立于 2002 年的反堕胎、反性/别多元者抚养权的儿科医师团体。该组织有大约 700 人，主要由保守福音派基督徒组成，且进行过性取向扭转治疗。该团体的创办者因政治理念不合，于 2002 年脱离了「美国儿科学会」（American Academy of Pediatrics，AAP）这个成立于 1930 年、拥有 67000 多名成员的学会。AAP 早在 2018 年就出台了《确保儿童与青少年跨儿及性别多元者的综合医疗与支持》的政策声明，支持性别肯定医疗模式。</p><p>此外，《慕文》还诋毁世界跨性别健康专业协会（World Professional Association of Transgender Health，WPATH）的专业性，称其为「一家非正式的医学机构」、「NGO 组织」与「激进的非营利组织」。《慕文》没有提到的是，<strong>制定和出版当今世界精神医学诊断标准 DSM 的美国精神医师学会（American Psychiatrist Association）也是在相关法例下注册的 NPO；而美国心理学会也是一家 NGO 与 NPO。</strong>《慕文》采信 ACPeds 这样带有强烈宗教背景的团体，却暗示 WPATH 不专业；这让作为读者的我们很忧心，我们不仅面对着一位带有双重标准的作者，或许还在面对一位在进行公共写作时，过分地让宗教信仰影响写作质量的作者。</p><h3 id=三所谓误诊>三、所谓「误诊」
 <a class=anchor href=#%e4%b8%89%e6%89%80%e8%b0%93%e8%af%af%e8%af%8a>#</a></h3><p>《慕文》声称，</p><blockquote><p>大量接受了跨性别药物治疗的未成年人，其实是各种心理疾病的患者。也就是说，性别医生广泛地使用了青春阻滞剂或性别激素『治疗』了大量不相干的心理疾病。</p></blockquote><p>作者在此尝试暗示这些「性别医生」误诊了许多患者。然而，医学中有一个基础概念叫做「多发病（comorbidity/co-occurring）」，指一个人患有多种疾病。很多时候性别焦虑与其他精神健康挑战的关系非常复杂，很难判断是否「不相干」或孰先孰后。</p><p>同时，为什么一个人在面临这些精神健康挑战时不能同时探索让自己更加舒适的性别身份认同？《卡斯评估》也指出，</p><p>「如果不同时解决更广泛的心理健康和/或社会心理挑战问题——例如家庭问题、学校生活或社交活动障碍、霸凌及少数族裔压力等，那么仅提供 [临床医疗] 是不够的。」我们在前文引述的耶鲁大学医学院麦克那马拉教授的《白皮书》中也写道，「没有证据支持治疗多发病的心理健康障碍会改善性别焦虑的核心症状。」</p><h3 id=四gids-之关停>四、GIDS 之关停
 <a class=anchor href=#%e5%9b%9bgids-%e4%b9%8b%e5%85%b3%e5%81%9c>#</a></h3><p>《慕文》中对 GIDS 关停始末的描述具有严重误导性。《慕文》声称「直至2021年，GIDS才承认该研究是无法被复制的。该机构经过了一系列的丑闻之后于去年关闭。」根据 BBC 在 2022 年的报道，GIDS 的关停并非由于「荷兰议定书不可复制」或「一系列丑闻」，而是由于卡斯医生的《中期评估》认为，该机构的转诊患者等待时间过长，且它忽视了性别烦躁外的心理健康问题。</p><p>更重要的是，GIDS 的关停并非是因为 NHS 停止对未成年人提供性别肯定医疗服务。根据 NHS 的公开发言，NHS 关闭 GIDS 是为了用区域性的医疗中心代替它，从而提供能与其他心理健康服务结合的整体性医疗。</p><h2 id=救救孩子一段保守派狗哨极简史>「救救孩子！」：一段保守派狗哨极简史
-<a class=anchor href=#%e6%95%91%e6%95%91%e5%ad%a9%e5%ad%90%e4%b8%80%e6%ae%b5%e4%bf%9d%e5%ae%88%e6%b4%be%e7%8b%97%e5%93%a8%e6%9e%81%e7%ae%80%e5%8f%b2>#</a></h2><p>在正面揭露和反驳完《慕文》中的种种错误表述后，我们希望回到历史，昭示我们对《慕文》和《卡斯评论》的担忧。</p><p>回顾历史，如果说哪些「游说团体」及「激进意识形态」最能「侵蚀医学」，那英语世界的宗教、政治及其他保守派团体是当仁不让地走在世界前沿的。保守派在性/别多元议题上累积了多种多样的话术，通过制造道德恐慌（moral panic）及散布仇恨来进行政治动员；而「孩子」则一直是保守派话术中的常客。**通过混淆「儿童」和「青少年」、客体化未成年人等手段激发公众的保护欲，保守派便能吸引抚养者或监护人的关注，进一步调动公众情绪。**在冷战期间的英语世界，任何不符合传统性别气质的人都可能被指控为「同性恋」，包括阳刚的女性、阴柔的男性，跨儿、性别多元者，甚至信仰与实践双灵信仰的美洲原住民。保守派通过玩弄「救救孩子」这一狗哨，不仅给性/别多元群体带来了社会生活上的污名、公共空间服务的排斥，也带来了刑事化罪名带来的执法暴力和所谓「科学的」精神医学的病理化。</p><p>研究美国保守社会运动及思潮的历史学家 Neil Young 在今年出版的《出柜为共和党人：同志权益/右翼的历史》（Coming Out Republican: A History of the Gay Right）中记录了一个事件：1977 年，在美国全国各地逐渐建立其保障同志权益的法案时，迈阿密却逆势推翻了当地的法案。这一标志性事件的背后是一个由反同、反女权的福音派原教旨基督徒阿尼塔·布莱恩特（Anita Bryant）创建的草根组织「救救孩子（Save Our Children）」。</p><p>迈阿密原本是一个有着活跃同志社群及文化的「同志游乐场（gay playground）」，但阿尼塔的「救救孩子」运动在当地的声量却越来越大。为了对抗「救救孩子」，迈阿密的同志活动家搬来了重量级救兵：被戏称为「天选（godsend）同志」的里昂那多·麦拉维其（Leonard Matlovich）。他是一位有着迷人南方口音、身材高大、气质阳刚、「正常而无害」的「美国男孩」；更重要的是，他出身南方天主教空军世家，是一名有着二十年参军经历、获得了铜星及紫心勋章的美国越战空军老兵。1975 年，他成为历史上第一位登上《时代周刊》封面的同志；在彼时的美国，他这样的同志不仅能让主流大众接受，也让宗教、政治等保守派难以攻击如此虔诚而爱国的「同性恋」。</p><p>然而，就是这样一位「天选同志」，却终究不敌「救救孩子」。这一口号乍一看和性/别多元群体毫无关系，但却成功地将「同性恋是恋童癖、儿童猥亵者和掠食者」这一污名散布开来。这背后其实是阿尼塔对同性恋者荒诞的指控：「同性恋不能繁殖，而为了壮大队伍制造更多的同性恋，他们只能攫取美国的青少年」。<strong>这一指控被保守派接纳并广为传播，「救救孩子」也成为了经典的保守派狗哨，被用于推翻人权法案与污名化性/别多元群体。</strong></p><p>在今天看来，这一毫无根据的说法只会惹人发笑，毕竟「同性恋」是无法「制造」的；然而，时至今日，依然有部分宗教保守派的心理学家及精神医师以「救救孩子」的名义通过早已被禁止的「扭转治疗」和「性向试改」以「制造」顺性别及异性恋，可见这一狗哨的影响之深远。</p><p>随着性/别多元群体及同盟长久而艰难的街头抗争与立法辩争，留给这些污名与陈旧的偏见的空间逐渐减少，这也导致表面平平无奇、实则隐含偏见的狗哨政治变得愈发重要。1967 年，经过十多年的争论，英国废除了维多利亚时期制定的同性性行为罪行；1969 年，纽约石墙暴动点燃了英语世界的性/别多元反抗运动；1987 年，美国精神医学学会的《第三版精神疾病诊断与统计手册（修订）》开始逐渐移除同性恋相关的诊断。</p><p>然而，80 年代艾滋病的肆虐、各国政府的不作为及随之而来的污名让性/别多元社群挣扎在死亡、哀悼与歧视的泥淖中。这样的社会氛围为英国保守党政客创造了机会，彼时的党魁撒切尔再次通过玩弄「救救孩子」这一狗哨，于 1988 年成功引入并通过了臭名昭著的「28 条」（Section 28）。1987 年，撒切尔在一场提及了 18 次「孩子」的党内演讲中声称，「本应被教导传统道德价值的孩子们，却被教导他们拥有不可剥夺的成为同性恋的权力」。一年之后，在她与其他保守党政客以及反同保守活动家的推动下，英国国会通过了「1988 年地方政府法案 （Local Government Act 1988）」。该法案的第 28 条规定，地方政府不得在公立学校中「刻意推广同性恋」及「教授同性关系是一种可接受的家庭关系」。</p><p>这一条例中的「（向孩子）刻意推广（intentional promotion）」也是一则经典的狗哨：表面上似乎是规制某种具体的行为，但本质上是在排斥疑似性/别多元群体的人。因为在日常生活中人们很难定义某种行为是在「刻意推广」某种性取向——撒切尔本人就时常在公众演说中常常刻意提及「同性恋」。而就算老师闭口不谈任何性教育内容，在大众传媒与电视娱乐工业时代成长的孩子们也有无数方法了解性及性取向。然而，任何被视作「同性恋」的同学或老师言谈举止、穿着打扮都会可能被视作在「刻意推广」；再次注意，这些人不一定属于性/别多元群体，但在此条例下，他们要么被迫矫正或隐藏自己的语气行为，要么被迫离开学校。BBC 在一篇回顾「28 条法案」的报导中写道，在这一条例生效期间成长起来的性/别多元孩子们，不得不面对一个在政府的纵容下愈发恐同反同的社会，因而也为自己的性取向及性别认同而感到羞耻，在学校里也常因此被霸凌。可见，<strong>对于保守派而言，「孩子」只是「刻意推广」这一狗哨的一部分，用以散布对性/别多元群体的恐惧和仇恨；而孩子们的实际境遇，尤其是性/别多元的孩子们，保守派并不关心。</strong></p><p>经过长达十四年的抗争，英国终于在 2003 年废除了「28 条」；同年，美国在全国范围内将同性性行为非罪化；近十年来，世界各国也陆续开始合法化同性婚姻。英语世界保守派意识到无力「扭转」公众对性/别多元群体愈发友善的态度，便又开始搬弄「救救孩子」这一话术；这次，保守派们则是要从同性伴侣手中「拯救」出他们生育、领养及抚养「孩子们」。此时，保守派对这一狗哨的运用亦更加娴熟，外加同性伴侣的生育、领养及抚养比起「卧室里的私人事情」是更加直接可见的议题，所以在围绕着同性伴侣的领养及抚养权的争议上，保守派成功激发了更大范围也更持久的道德恐慌。时至今日，这一争议仍在持续，也在深切影响着无数性/别多元家庭的家长和孩子们。为了争取能与异性伴侣相同的权益，同性伴侣及其（许多仍是未成年的）孩子需要奔波于医院、心理学实验室与法庭之间，在异性恋本位的法律、医疗制度及公众的审视下证明自己和孩子「是身心健康的」或与异性伴侣的孩子「没有统计学意义上的显著差别」。2021 年美国心理学会（APA）关于同性抚养者的报告指出，在当下的美国，法官、立法者、专业人士及公众对同性抚养者们仍然抱有偏见，甚至会导致同性抚养者失去生活监护权、限制探访及被禁止领养。</p><p>近十年来，跨儿与性别多元者（再次）成为了英语世界保守派的重点目标。《澎湃思想市场》在 2020 年刊登的学术播客《时差》的《酷儿、跨性别与情感理论》一集的文字稿中，中央研究院民族学研究所助研究员刘文向大家介绍了大卫·瓦伦丁（David Valentine）2007 年出版的《想象跨性别：一个类别的民族志》（Imagining Transgender: An Ethnography of a Category）；书中指出，</p><blockquote><p>在1970年代，当我们看到同性恋从《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）里被去掉的同时，一个名为性别认同障碍（gender identity disorder）的疾病被加到手册中。所以，当美国主流社会开始去病理化同性恋，同性恋所剩下的这种被社会污名化的污点就开始被转化为跨性别的污点。</p></blockquote><p>正如书中所言，保守派将原用于同性恋者的污名原封不动地倾倒在了跨儿与性别多元者身上：毫无意外，「孩子」也再次成为了保守派用以针对跨儿及性别多元者的武器。</p><h2 id=思想市场与歇斯底里的跨儿>「思想市场」与「歇斯底里」的跨儿
+<a class=anchor href=#%e6%95%91%e6%95%91%e5%ad%a9%e5%ad%90%e4%b8%80%e6%ae%b5%e4%bf%9d%e5%ae%88%e6%b4%be%e7%8b%97%e5%93%a8%e6%9e%81%e7%ae%80%e5%8f%b2>#</a></h2><p>在正面揭露和反驳完《慕文》中的种种错误表述后，我们希望回到历史，昭示我们对《慕文》和《卡斯评论》的担忧。</p><p>回顾历史，如果说哪些「游说团体」及「激进意识形态」最能「侵蚀医学」，那英语世界的宗教、政治及其他保守派团体是当仁不让地走在世界前沿的。保守派在性/别多元议题上累积了多种多样的话术，通过制造道德恐慌（moral panic）及散布仇恨来进行政治动员；而「孩子」则一直是保守派话术中的常客。<strong>通过混淆「儿童」和「青少年」、客体化未成年人等手段激发公众的保护欲，保守派便能吸引抚养者或监护人的关注，进一步调动公众情绪。</strong> 在冷战期间的英语世界，任何不符合传统性别气质的人都可能被指控为「同性恋」，包括阳刚的女性、阴柔的男性，跨儿、性别多元者，甚至信仰与实践双灵信仰的美洲原住民。保守派通过玩弄「救救孩子」这一狗哨，不仅给性/别多元群体带来了社会生活上的污名、公共空间服务的排斥，也带来了刑事化罪名带来的执法暴力和所谓「科学的」精神医学的病理化。</p><p>研究美国保守社会运动及思潮的历史学家 Neil Young 在今年出版的《出柜为共和党人：同志权益/右翼的历史》（Coming Out Republican: A History of the Gay Right）中记录了一个事件：1977 年，在美国全国各地逐渐建立其保障同志权益的法案时，迈阿密却逆势推翻了当地的法案。这一标志性事件的背后是一个由反同、反女权的福音派原教旨基督徒阿尼塔·布莱恩特（Anita Bryant）创建的草根组织「救救孩子（Save Our Children）」。</p><p>迈阿密原本是一个有着活跃同志社群及文化的「同志游乐场（gay playground）」，但阿尼塔的「救救孩子」运动在当地的声量却越来越大。为了对抗「救救孩子」，迈阿密的同志活动家搬来了重量级救兵：被戏称为「天选（godsend）同志」的里昂那多·麦拉维其（Leonard Matlovich）。他是一位有着迷人南方口音、身材高大、气质阳刚、「正常而无害」的「美国男孩」；更重要的是，他出身南方天主教空军世家，是一名有着二十年参军经历、获得了铜星及紫心勋章的美国越战空军老兵。1975 年，他成为历史上第一位登上《时代周刊》封面的同志；在彼时的美国，他这样的同志不仅能让主流大众接受，也让宗教、政治等保守派难以攻击如此虔诚而爱国的「同性恋」。</p><p>然而，就是这样一位「天选同志」，却终究不敌「救救孩子」。这一口号乍一看和性/别多元群体毫无关系，但却成功地将「同性恋是恋童癖、儿童猥亵者和掠食者」这一污名散布开来。这背后其实是阿尼塔对同性恋者荒诞的指控：「同性恋不能繁殖，而为了壮大队伍制造更多的同性恋，他们只能攫取美国的青少年」。<strong>这一指控被保守派接纳并广为传播，「救救孩子」也成为了经典的保守派狗哨，被用于推翻人权法案与污名化性/别多元群体。</strong></p><p>在今天看来，这一毫无根据的说法只会惹人发笑，毕竟「同性恋」是无法「制造」的；然而，时至今日，依然有部分宗教保守派的心理学家及精神医师以「救救孩子」的名义通过早已被禁止的「扭转治疗」和「性向试改」以「制造」顺性别及异性恋，可见这一狗哨的影响之深远。</p><p>随着性/别多元群体及同盟长久而艰难的街头抗争与立法辩争，留给这些污名与陈旧的偏见的空间逐渐减少，这也导致表面平平无奇、实则隐含偏见的狗哨政治变得愈发重要。1967 年，经过十多年的争论，英国废除了维多利亚时期制定的同性性行为罪行；1969 年，纽约石墙暴动点燃了英语世界的性/别多元反抗运动；1987 年，美国精神医学学会的《第三版精神疾病诊断与统计手册（修订）》开始逐渐移除同性恋相关的诊断。</p><p>然而，80 年代艾滋病的肆虐、各国政府的不作为及随之而来的污名让性/别多元社群挣扎在死亡、哀悼与歧视的泥淖中。这样的社会氛围为英国保守党政客创造了机会，彼时的党魁撒切尔再次通过玩弄「救救孩子」这一狗哨，于 1988 年成功引入并通过了臭名昭著的「28 条」（Section 28）。1987 年，撒切尔在一场提及了 18 次「孩子」的党内演讲中声称，「本应被教导传统道德价值的孩子们，却被教导他们拥有不可剥夺的成为同性恋的权力」。一年之后，在她与其他保守党政客以及反同保守活动家的推动下，英国国会通过了「1988 年地方政府法案 （Local Government Act 1988）」。该法案的第 28 条规定，地方政府不得在公立学校中「刻意推广同性恋」及「教授同性关系是一种可接受的家庭关系」。</p><p>这一条例中的「（向孩子）刻意推广（intentional promotion）」也是一则经典的狗哨：表面上似乎是规制某种具体的行为，但本质上是在排斥疑似性/别多元群体的人。因为在日常生活中人们很难定义某种行为是在「刻意推广」某种性取向——撒切尔本人就时常在公众演说中常常刻意提及「同性恋」。而就算老师闭口不谈任何性教育内容，在大众传媒与电视娱乐工业时代成长的孩子们也有无数方法了解性及性取向。然而，任何被视作「同性恋」的同学或老师言谈举止、穿着打扮都会可能被视作在「刻意推广」；再次注意，这些人不一定属于性/别多元群体，但在此条例下，他们要么被迫矫正或隐藏自己的语气行为，要么被迫离开学校。BBC 在一篇回顾「28 条法案」的报导中写道，在这一条例生效期间成长起来的性/别多元孩子们，不得不面对一个在政府的纵容下愈发恐同反同的社会，因而也为自己的性取向及性别认同而感到羞耻，在学校里也常因此被霸凌。可见，<strong>对于保守派而言，「孩子」只是「刻意推广」这一狗哨的一部分，用以散布对性/别多元群体的恐惧和仇恨；而孩子们的实际境遇，尤其是性/别多元的孩子们，保守派并不关心。</strong></p><p>经过长达十四年的抗争，英国终于在 2003 年废除了「28 条」；同年，美国在全国范围内将同性性行为非罪化；近十年来，世界各国也陆续开始合法化同性婚姻。英语世界保守派意识到无力「扭转」公众对性/别多元群体愈发友善的态度，便又开始搬弄「救救孩子」这一话术；这次，保守派们则是要从同性伴侣手中「拯救」出他们生育、领养及抚养「孩子们」。此时，保守派对这一狗哨的运用亦更加娴熟，外加同性伴侣的生育、领养及抚养比起「卧室里的私人事情」是更加直接可见的议题，所以在围绕着同性伴侣的领养及抚养权的争议上，保守派成功激发了更大范围也更持久的道德恐慌。时至今日，这一争议仍在持续，也在深切影响着无数性/别多元家庭的家长和孩子们。为了争取能与异性伴侣相同的权益，同性伴侣及其（许多仍是未成年的）孩子需要奔波于医院、心理学实验室与法庭之间，在异性恋本位的法律、医疗制度及公众的审视下证明自己和孩子「是身心健康的」或与异性伴侣的孩子「没有统计学意义上的显著差别」。2021 年美国心理学会（APA）关于同性抚养者的报告指出，在当下的美国，法官、立法者、专业人士及公众对同性抚养者们仍然抱有偏见，甚至会导致同性抚养者失去生活监护权、限制探访及被禁止领养。</p><p>近十年来，跨儿与性别多元者（再次）成为了英语世界保守派的重点目标。《澎湃思想市场》在 2020 年刊登的学术播客《时差》的《酷儿、跨性别与情感理论》一集的文字稿中，中央研究院民族学研究所助研究员刘文向大家介绍了大卫·瓦伦丁（David Valentine）2007 年出版的《想象跨性别：一个类别的民族志》（Imagining Transgender: An Ethnography of a Category）；书中指出，</p><blockquote><p>在1970年代，当我们看到同性恋从《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）里被去掉的同时，一个名为性别认同障碍（gender identity disorder）的疾病被加到手册中。所以，当美国主流社会开始去病理化同性恋，同性恋所剩下的这种被社会污名化的污点就开始被转化为跨性别的污点。</p></blockquote><p>正如书中所言，保守派将原用于同性恋者的污名原封不动地倾倒在了跨儿与性别多元者身上：毫无意外，「孩子」也再次成为了保守派用以针对跨儿及性别多元者的武器。</p><h2 id=思想市场与歇斯底里的跨儿>「思想市场」与「歇斯底里」的跨儿
 <a class=anchor href=#%e6%80%9d%e6%83%b3%e5%b8%82%e5%9c%ba%e4%b8%8e%e6%ad%87%e6%96%af%e5%ba%95%e9%87%8c%e7%9a%84%e8%b7%a8%e5%84%bf>#</a></h2><p>不知是否有意，在石墙暴动 55 周年纪念日之际，《澎湃思想市场》居然刊登了一篇通篇玩弄「未成年人」及其它狗哨政治的反跨奇文；石墙酒吧的黑人跨儿们在 55 年前想要反抗的偏见、歧视与不公跨越大洋，以狗哨政治的形式出现在了中国的「学术性媒体」上。</p><p>可能有读者已经留意到了，我们有意引用了不少《澎湃思想市场》上刊登的文章。这一「市场」里，既有介绍狗哨政治的时评，也有关于酷儿理论及历史的学者对谈，亦有《慕文》这种示范如何在跨性别议题里吹响狗哨的文章。这是因为，「思想市场」这一概念比单纯地让「有思想的学术和有学术的思想」碰撞要复杂得多，其背后有着深厚的哲学、政治及思想史的脉络。<strong>这个市场天然地更加欢迎一些在知识生产上有优势的人</strong>：大学里任教的教职人员、研究所的研究者，以及在英语世界及欧洲大陆修读博士学位的人。<strong>这些人当中有多少是跨儿与性别多元者？在这市场里，我们——曾经及现在的未成年跨儿与性别多元者——可以发出声音吗？</strong></p><p>未成年的我们被自己的身体、身份与成长缠绕和困扰，还要面对家庭、教育、医疗与法律等制度的偏见；近年来又因为英语世界保守派的炒作而成为了世界范围内媒体和政治辩论的焦点。就在我们写下这篇回应时，本已将跨儿及性别多元者排除在外的奥运会仍然陷入了反跨舆论风波，而在英语世界乃至全世界范围内，本身就非常稀少的跨性别医疗资源也在不少《慕文》里的这些话术的推波助澜下被真正地「取消」。即便很幸运地不用面对性命攸关的情况，我们自己的声音要么是微弱而被忽视的，要么就是「歇斯底里」、幼稚而不可信的。</p><p>我们不关心作者个人在性/别多元议题上的立场或议程，但**我们鄙视这种对相关议题了解甚少却以「非政治化」为幌子玩弄政治话术的行为，也对不尽事实核查责任的媒体表示失望。**我们无奈地看到，跨儿与性别多元者们真实生命经历与能动性又一次被否定和忽视。我们非但没有权力「监管语言的使用」和「掌握政策的主导权」，或是「取消」任何人和媒体平台，还要在「真理越辩越明」的幌子下，被《慕文》与媒体拖入了英语世界保守派精心炮制的酱缸之中，被迫面对一篇术语翻译不连贯、定义模棱两可、引用断章取义、笔调夸张而耸人听闻的文章，尝试澄清一个又一个在大洋彼岸讨论与澄清过多次的狗哨政治话术。</p><p>我们指出这些并不是为了博得同情，或是实施某种「激进意识形态的同理心议程」，而是在天真地期盼各位在生产「有思想的学术和有学术的思想」时，至少能做到为自己的知识论负责；在此之上，虽然可能是奢求或苛求，但或许可以更有反身性地进行知识生产。同时，我们也期盼媒体平台明察「言论与学术自由」狗哨话术，不屈服于保守派的攻击，尽力在纷繁混杂的舆论场中，履行事实核查责任。</p><p>写下这篇文章的我们是无比幸运的。<strong>我们之中有太多的人，已经永远失去了读到这篇文章的机会。<strong>如果说《慕文》中有什么真正看到了我们的地方，那只有一处：我们的「歇斯底里（hysteria）」。一如父权制以这一病症来描述失控而不顺从的女性，我们面对着这个对我们施以重重枷锁的世界，我们愤怒，我们悲伤，我们无力，但我们仍然反抗；我们骄傲地拥抱我们的「歇斯底里」，因为这是我们与</strong>你们</strong>同样宝贵的生命经历与能动性的一部分。</p><h2 id=参考文献>参考文献
 <a class=anchor href=#%e5%8f%82%e8%80%83%e6%96%87%e7%8c%ae>#</a></h2><p>American Psychiatric Association. 2023. BYLAWS OF AMERICAN PSYCHIATRIC ASSOCIATION. Retrieved from:
 <a href=https://www.psychiatry.org/getmedia/5edf2094-862c-4bf6-9907-7c4a2a2e1672/APA-Bylaws.pdf>https://www.psychiatry.org/getmedia/5edf2094-862c-4bf6-9907-7c4a2a2e1672/APA-Bylaws.pdf</a><br>American Psychological Association. 2021. Lesbian and gay parenting: Theoretical and conceptual examinations. Retrieved from:
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 <a href=https://www.margaretthatcher.org/document/106941>https://www.margaretthatcher.org/document/106941</a><br>Young, Neil J. 2024. Coming Out Republican: A History of the Gay Right. Chicago, IL: University of Chicago Press.<br>时差播客. 2020. “酷儿、跨性别与情感理论”. 澎湃思想市场. Retrieved from:
 <a href=https://www.thepaper.cn/newsDetail>https://www.thepaper.cn/newsDetail</a>_forward_10329870.<br>龚克. 2017. “欧洲保守派宣言：黄钟大吕还是狗哨政治？｜上·域外视角”. 澎湃思想市场. Retrieved from:
 <a href=https://www.thepaper.cn/newsDetail>https://www.thepaper.cn/newsDetail</a>_forward_1852009.<br>慕谐. 2024. “《卡斯评估》：对性别焦虑治疗的挑战和对科学行动主义的反击”. 澎湃思想市场. Retrieved from:
-<a href=https://www.thepaper.cn/newsDetail>https://www.thepaper.cn/newsDetail</a>_forward_27784696</p></article><footer class=book-footer><div class="flex flex-wrap justify-between"><div><a class="flex align-center" href=https://github.com/one-among-us/tia-library/commit/bb7639322808b326ab9ddfe6a199bb5155811549 title='Last modified by amber | 27 August 2024' target=_blank rel=noopener><img src=/svg/calendar.svg class=book-icon alt=Calendar>
+<a href=https://www.thepaper.cn/newsDetail>https://www.thepaper.cn/newsDetail</a>_forward_27784696</p></article><footer class=book-footer><div class="flex flex-wrap justify-between"><div><a class="flex align-center" href=https://github.com/one-among-us/tia-library/commit/149f22012fec62f7aa567cdc09dbbdd7e8c37d85 title='Last modified by amber | 27 August 2024' target=_blank rel=noopener><img src=/svg/calendar.svg class=book-icon alt=Calendar>
 <span>27 August 2024</span></a></div></div><script>(function(){function e(e){const t=window.getSelection(),n=document.createRange();n.selectNodeContents(e),t.removeAllRanges(),t.addRange(n)}document.querySelectorAll("pre code").forEach(t=>{t.addEventListener("click",function(){if(window.getSelection().toString())return;e(t.parentElement),navigator.clipboard&&navigator.clipboard.writeText(t.parentElement.textContent)})})})()</script><br>Copyright © 2023 by <a href=https://transacademic.org/>Trans in Academia!</a><br>Licensed under <a href=https://creativecommons.org/licenses/by-nc/4.0/>CC BY-NC 4.0</a><br>Designed by <a href=https://github.com/alex-shpak/hugo-book>hugo-book</a>, powered by <a href=https://gohugo.io/>Hugo</a>.</footer><label for=menu-control class="hidden book-menu-overlay"></label></div><aside class=book-toc><div class=book-toc-content><nav id=TableOfContents><ul><li><a href=#驳澎湃思想市场卡斯评估我们的生命不是狗哨政治的玩物也不是思想市场交易的资本>驳澎湃思想市场《卡斯评估》：我们的生命不是狗哨政治的玩物，也不是思想市场交易的资本</a><ul><li><a href=#作者介绍>作者介绍</a></li><li><a href=#引言>引言</a></li><li><a href=#慕文与卡斯评估之评估>《慕文》与《卡斯评估》之评估</a></li><li><a href=#更多的事实谬误与狗哨话术>更多的事实谬误与狗哨话术</a><ul><li><a href=#一时代周刊文>一、《时代周刊》文</a></li><li><a href=#二各类组织>二、各类组织</a></li><li><a href=#三所谓误诊>三、所谓「误诊」</a></li><li><a href=#四gids-之关停>四、GIDS 之关停</a></li></ul></li><li><a href=#救救孩子一段保守派狗哨极简史>「救救孩子！」：一段保守派狗哨极简史</a></li><li><a href=#思想市场与歇斯底里的跨儿>「思想市场」与「歇斯底里」的跨儿</a></li><li><a href=#参考文献>参考文献</a></li></ul></li></ul></nav></div></aside></main></body></html><script>function toggle(){document.body.classList.toggle("dark-mode")}</script>
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 <!doctype html><html lang=en dir=ltr><head><meta charset=UTF-8><meta name=viewport content="width=device-width,initial-scale=1"><meta name=description content="本部分内容即将更新，敬请期待。"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: light)" content="#ffffff"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: dark)" content="#343a40"><meta name=color-scheme content="light dark"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/original/"><meta property="og:site_name" content="Trans in Academia! 文章资料库"><meta property="og:title" content="原创文章"><meta property="og:description" content="本部分内容即将更新，敬请期待。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="website"><title>原创文章 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 在监狱里，多名穆斯林妇女的头巾被当着男人的面摘下。我是第一批被处理和释放的人之一，因为我们纽约市立大学被捕的人太多了，我的牢房里有六个人。我们的许多朋友被非法关押在监狱里超过24小时。
 所以，我们不要忘了，虽然是纽约警察局听从了他们自己上级的命令，但批准这一指令的是我们自己的大学管理部门，米努什·沙菲克和卡斯·霍洛韦（Cas Holloway），还有这个该死的董事会。说他们管理不善是轻描淡写。我们的学校针对着我们召唤了暴力 — 历史系_PhD_
 5 # 警察逮捕了我的朋友，因为他在校园里打碎了一扇玻璃窗！！ — 哥伦比亚大学学生"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-14T13:49:22-05:00"><title>哥伦比亚大学社区的证词：一篇反叙事 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 “From the river to the sea, Palestine will be free”
 “Resistance is Justified when People are Occupied”
 “Rishi Sunak you can’t hide, we charge you with genocide”"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-05-09T16:31:29-05:00"><title>迷思：我的族人比你们的族人更早来到这里 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 文章 # Queers in Palestine 一份来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求 No Pride with Genocide! 原文 中文翻译 Decolonize Palestine 紫色清洗 Purplewashing
 原文 粉红清洗 Pinkwashing
 原文 中文翻译 alQaws Reflecting on Queerness in Times of Genocide Jasbir Puar Mass Debilitation and Algorithmic Governance, with Ezekiel Dixon-Román, e-flux journal, 2021. Spatial Debilities: Slow Life and Carceral Capitalism in Palestine, South Atlantic Quarterly, 2021. Biospheres of War: A Panel with Francesco Sebregondi, Jasbir Puar, Helga Tawil-Souri, Jehan Bsesio, and Ghassan Abu-Sittah, Jadaliyya, 2020 LAND OF THE LOST: MTL Collective Talks with Jasbir K Puar about decolonialization], Artforum, 2018 Speaking of Palestine: Solidarity and its Censors, Jadaliyya, 2016 Queer Theory and Permanent War, Maya Mikdashi; Jasbir K."><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="website"><title>🇵🇸 巴勒斯坦 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 仔细反思，这是一个丑恶可怕的事实。因为这意味着，无论你喜欢与否，公开哀悼在暴力中丧生的以色列犹太人，就是在意识形态上向以色列国防军（the IDF）做出捐献（tithing），想不做到这点是不可能的。许多希望和平的以色列人当然会大声痛苦疾呼，TA们的亲人不应该以这种方式被死亡征召入伍。正如诺伊·卡兹曼（Noi Katsman）在谈到他在哈马斯（the Hamas）袭击中丧生的哥哥哈伊姆（Hayim）时 所说的那样。
 对我和我哥哥/弟弟来说，最重要的是他的死不会被用来滥杀无辜。可悲的是，我的政府正在只顾自己利益地（cynically）利用人们的死亡来杀人——它们承诺这将会给我们带来安全，但这当然不是安全。它们总是告诉我们，如果我们杀了足够多的巴勒斯坦人（Palestinians），我们就会过得更好。但这当然不会给我们带来和平，也不会给我们带来更好的生活，只会带来越来越多的恐怖（terror），以及越来越多的人被杀害，就像我的哥哥/弟弟一样。我不希望在加沙（Gaza）的人们身上发生任何像我哥哥/弟弟那样的事情，我相信他也不希望这样的事情发生。 但正如卡兹曼所言，这不是TA们所能决定的。国家（the state）会做出它对待犹太人悲痛的方式，并且已经在做了：将其转化（transmute）为暴力。对于作恶者（the perpetrator）而言，这种做法带来的直接精神满足是很容易理解的，但长期的代价显示这要复杂得多。
 正是这种背景——犹太复国主义冒险（the Zionist adventure）的核心是已经为政治性的悲痛（the already-political grief）——使得许多左翼人士对于为哈马斯的受害者上演公开流泪（a public shedding of tears）有所保留（reticent）。我们可以负面地（darkly）说，TA们是“预先悲伤的（pre-grieved）”：也就是说，已经有一套机制会来处理TA们的死亡，并赋予其死亡意义，而且这不是一般的意义，TA们死亡的意义就在落向加沙的炸弹中。对，对以色列人施暴，这一最荒诞形象的胃口需求如此之大——导致大规模斩首和强奸的可疑说法不断重复，有如血腥诽谤（blood libels）——因为国家悲痛之机器（the apparatus of state grief）运转火热。 它需要原材料。反过来，它的力量如此强大又使得那些呼吁和平以及对所有人进行人道哀悼（humane mourning for all）的最响亮异议（dissents）——比如埃里克·莱维茨（Eric Levit）和约书亚·莱弗的异议——仍然只能作为情绪的呜咽（whimpers of sentiment）而引起共鸣。无论这些人道努力的内容多么崇高和令人钦佩，它们的形式已经是成型好的了。TA们正在参与，可能是无意地，一场新的红色恐慌（Red Scare），这场红色恐慌不是针对那些冷酷的哈马斯鼓吹者1，而是针对所有捍卫巴勒斯坦人民生存权和平等生存权的人。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-05-10T12:32:17-05:00"><title>论哀悼与建国：对约书亚·莱弗的回应 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 乔治-巴塔耶对死亡如何构建主权、政治和主体的概念也提出了批判性的见解。巴塔耶至少从三个方面取代了黑格尔关于死亡、主权和主体之间联系的概念。首先，他将死亡和主权解释为交换和超富足（superabundance）之阵痛，或者用他自己的术语来说：过度（excess）。在巴塔耶看来，只有当死亡将生命作为人质时，生命才是有缺陷的。生命本身只存在于与死亡的交换中。 [10] 他认为，死亡乃生命之腐败，是生命之恶臭，既是生命的源泉，又是令人厌恶的条件。因此，尽管死亡摧毁了本应存在的东西，抹去了本应继续存在的东西，并使接受死亡的个体化为乌有，但死亡并不等于存在之纯粹毁灭。相反，死亡本质上是一种自我意识；此外，死亡是生命最奢侈的形式，也就是生命之涌流和旺盛：一种增殖之力量。更为彻底的是，巴塔耶将死亡从意义的视野中减去。与此相反，在黑格尔那里，没有任何东西会在死亡中彻底丧失；事实上，对他来说，死亡作为通向真理的一种手段，具有重大的意义。
 第三，巴塔耶在死亡、主权和性之间建立了关联。在他看来，性与暴力以及通过狂欢和排泄冲动消解身体和自我的界限密不可分。因此，性涉及人类冲动两极化的两种主要形式——排泄和占有——以及围绕它们的禁忌制度。 [11]性之真相及其致命的属性，就在于现实、事件和幻想对象之间失去界限的体验。
 对巴塔耶来说，主权有多种形式。但归根结底，它是拒绝接受死亡之恐惧所要求主体尊重的限制（a refusal to accept the limits that the fear of death would have the subject respect）。巴塔耶认为，“主权世界 “是一个取消了死亡限制的世界。死亡存在于其中，其存在定义了这个暴力世界，但死亡存在的同时，它永远只是为了被否定而存在。他总结道：“他就是他，仿佛死亡并不….'><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-17T03:50:01-05:00"><title>死亡政治学 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 身体差异的激增是多方面且弥散的。两次海湾战争遗留在伊拉克的贫铀污染致使先天性障碍与癌症患病率剧增(Dewachi 2013)。阿富汗的假肢佩戴人数最多，部位包括了腿、手臂、眼睛到阴茎。我们想要把这些身体——一定程度上是美帝国占领与统治的结果——叫做酷儿的身体吗？（在美国语境下，残障研究一直主张将身体障碍看作是酷儿性的，却一直未被酷儿理论采纳，在为数不多的例外中，就算残障被酷儿研究关注也是二者的交叉成像——残障即酷儿/酷儿的残障——而不是将残障看作一种足以改变酷儿性本身及对酷儿身体的解读的、生命政治的向量。）至今，反恐战争仅仅在伊朗、阿富汗、巴基斯坦就已经杀害了逾一百三十万人（据保守估计）。如此，对于酷儿理论在性化人类形态、追求可见的“酷儿性”上的普遍执迷与追求，我们还应该深陷其中吗？这些死亡人数并未反映出美国反恐战争在叙利亚、也门、索马里的杀戮，也没有反映出美国的同盟以各自的名义开展的反恐战争，例如，在美国主导的反恐战争框架下，沙特阿拉伯对也门和对自己的人民开战；以色列开展了对巴勒斯坦的殖民与对黎巴嫩的战争。一百三十万的死亡数字同样忽略了许许多多被战争所残疾、所衰弱的伤员，这一部分数字很轻易地就被摘除，连附带损害都算不上了。在这些国家与地区，男人女人和小孩都是随意杀戮、残害和打击的对象，而针对伊斯兰、阿拉伯、中东建立起的性、性别化、阶级化、种族化跨国话语正是帮凶之一。要知道，这些话语并不是二零零一年反恐战争的产物；被性化、性别化、阶级化的话语体系已经攀升至当代的巅峰，反恐战争不过是一个代言形象。
 酷儿理论理所当然地被衬为美国研究，而不同语境则能扰动这块背景板，它们也因此有潜力将酷儿理论推至意想不到的方向。区域研究之于酷儿理论的关系是多元的、活力的、有开创性潜力的，但前提是两个学科需要将各自的研究档案、理论假设、关键术语、探寻领域相互融合与冲突，以及相互扰动。
 参考文献 # Amar, Paul. 2013. The Security Archipelago: Human-Security States, Sexuality Politics, and the End of Neoliberalism."><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-05-24T19:39:54-05:00"><title>酷儿理论与永恒的战争 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 这引出了一个重要讨论，即种族主义性观念如何被武器化以维持当今帝国主义和殖民政治目标。这必然涉及在巴勒斯坦实施的锡安主义项目，它只有在欧洲的历史语境中才成为可能。与本文相关的是，那些将穆斯林认定为性变态的欧洲男性中心主义价值观，也被用于反犹太主义行为和描述中，将犹太男性贬低为「女性化」的。锡安主义的创始人后来 热衷于反对这些历史指责，将 男性气概与国家军队相联系，将以色列的主导男性气概塑造为犹太战士形象，这也「被视为良好公民的象征」。这种对男性气概的追求，实际上是锡安主义事业的先决条件，后来演变成一种暴力的、军事化的文化。
 尽管犹太人在欧洲既被女性化又被东方化，但 锡安主义文化同样将土著巴勒斯坦阿拉伯人女性化和东方化，视其为不合格者。因此，以色列国家必须 努力超越这些矛盾，一方面需要讨好 西方福音派等以色列的同性恋恐惧症支持者（他们构成了美国以色列支持者的多数），同时在某些西方世俗背景下将以色列形象塑造为同性恋的天堂。
 这些企图最好通过同性恋民族主义（Homonationalism）的视角来理解。Jasbir K. Puar 在她的优秀著作《 恐怖分子装配：酷儿时代的同性恋民族主义（Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times）》中提出了这一术语。在书中，她描述了同性恋民族主义如何成为了某些同性恋群体能够接受并被民族主义议程接受的框架，包括接受反恐战争内在的帝国扩张主义。 基本上，（主要但不完全是）白人顺性别酷儿可以融入国家，比如公开加入国家军队，并与民族沙文主义、宗教民族主义、有毒的男性气概以及对反恐战争至关重要的伊斯兰恐惧症结合。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-17T04:28:18-05:00"><title>粉红清洗 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 这一天本来是献给那些反对强奸文化的幸存者的，任何组织或团体企图利用并宣传自身民族主义议程的行为，都让我们觉得恶心。
 我们为了每一个人抗争，这意味着我们和犹太人和巴勒斯坦人站在一起，同时我们坚定反对任何国家和帝国主义的立场，其中必然也包括以色列。
 对巴勒斯坦女性的依恋 # 锡安主义者对其民族主义议程的紫色清洗，通常表现为对巴勒斯坦女性令人作呕的关切，甚至同时他们还要抹去生活在绿线（1949停战边界）以内的巴勒斯坦女性的身份认同，而称她们为“以色列阿拉伯人”，以便将以色列社会包装成“多元文化的”和宽容的（ 点击这里了解更多）。以色列的 本土傀儡约瑟夫·哈达德（Yoseph Haddad），此人以接受以色列政府资助，而充当其喉舌、扮演“以色列阿拉伯人”为生，他在脸书上发布一张 图片，将其命名为“以色列阿拉伯女性：打破天花板”。在配文里，哈达德列举个体的巴勒斯坦女性从事着诸如教授、警官的职业，或干脆就是赢得一场歌唱比赛，作为否认以色列实行种族隔离的证明。哈达德还写道，“当针对女性的系统性歧视和压迫盛行中东之时，在以色列，阿拉伯女性却可以大胆做自己。”且不说单以受压迫群体里的极个别个体的成功叙事，就排除了系统性种族歧视存在的事实，这样的观念有多侮辱性，其隐含的信息更是明晃晃的歧视：生活在以色列治下的巴勒斯坦女性处境要比在巴勒斯坦的好得多。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-25T00:35:40-05:00"><title>紫色清洗 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 我们拒绝将我们的酷儿身份、我们的身体和我们作为酷儿所面临的暴力作为工具来妖魔化和非人化我们的社群，尤其是为帝国主义和种族灭绝进行服务。我们拒绝让巴勒斯坦人的性取向和巴勒斯坦人对不同性取向的态度成为任何殖民社会赋予人性的标准。我们值得享有生命，因为我们是人，生来带有众多缺陷，而不是因为我们与殖民模式下的自由主义人性更接近。我们拒绝让殖民主义和帝国主义利用我们的酷儿身份，来离间我们与我们的社会。我们正在与包括父权制和资本主义在内的相互关联的压迫体系作斗争，我们对自治、社区和解放的梦想与我们对自决的渴望有着本质上的联系。如果对支配我们的种族化、资本主义、法西斯主义和帝国主义结构视而不见，就无法实现定居殖民下的酷儿解放，也无法促进酷儿团结。
 我们呼吁全世界的酷儿和女权主义活动家以及团体与巴勒斯坦人民站在一起，声援我们对流离失所、家园被夺以及种族清洗的反抗，以及从犹太复国主义者和定居殖民主义者手中，解放我们的土地与未来。响应这一号召不能仅靠分享此声明和联署信件，而是要积极参与巴勒斯坦和全球各地的去殖民化和解放斗争。我们的明确诉求如下：
 拒绝以色列的资助，拒绝与所有以色列机构合作，并加入 BDS运动。 罢工：无论是默默地还是公开抵制，拒绝让你被剥削的劳动用于压制巴勒斯坦的抗争，或用于资助、支持和认可军事定居殖民和种族灭绝。 像反殖民主义酷儿们几十年来做的那样，在有关巴勒斯坦的议题上夺回话语权，设定对话术语。巴勒斯坦正在发生的是种族灭绝。以色列是定居殖民地。巴勒斯坦人处在一个被军事占领和殖民的社会。根据国际法，以色列无权对其占领的人口进行“自卫”，而巴勒斯坦人有权反抗其占领。要求停火是追究以色列反人类罪行的第一步。我们还必须要求打破对加沙的封锁，拆除犹太复国主义者的定居殖民地。 联系你当地的议员代表，向他们施压，要求他们停止为种族灭绝提供资金，并结束对以色列的军事、外交和政治支持。公开反对目前对巴勒斯坦的同谋定罪，反对将欧洲反犹太主义的殖民主义和伊斯兰恐惧症投射到巴勒斯坦和种族化的声音上，正如我们在法国、英国、美国和德国所看到的那样。以下为示例模版： 英国； 美国。 占领封锁主要街道。在当地中央车站组织 静坐示威。 中断商业流通。 安于现状是一种主动选择。 我们，巴勒斯坦酷儿，是我们社会不可分割的一部分，我们要告诉你们：从耶路撒冷严重军事化的小巷到胡瓦拉的焦土，再到雅法被监视的街道，穿过加沙围困的围墙，从约旦河到地中海，巴勒斯坦终将获得自由。 我们，以下签名的巴勒斯坦人和盟友，重申来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求。 完整名单可在此处查阅。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-17T03:50:19-05:00"><title>（转载）一份来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 此外，还有一些理论家关注于魔法、隐藏和微观层面。他们希望那些承受了殖民主义深深烙印的人的内心世界可能会引领一种新的生存方式，或者至少为自己创造一个不那么受限制的空间。这些理论家用东方学者的多愁善感的“术语”来描述“非异性恋行为”和“身份”。但他们未能预料到对于移民/第一代中东幸存者来说，普通的语言来描述基于家庭的暴力是不足够的、难以捉摸的或有害的。他们在顽固的父权和厌女的文本中寻找隐藏的“颠覆”和“断裂”，但无法想象承认巴勒斯坦家庭中沉默是不同的会如此重要，不论这样的沉默是在婚姻的前景还是在某人从拘留或监禁中回来之后。
 我们必须记住我们所面对的情况。像许多殖民社区一样，巴勒斯坦人没有享受到个人心理学的奢侈条件。没有任何创伤事件能赋予巴勒斯坦人自我不可动摇的外表。例如，在2012年一个美国LGBT代表团访问巴勒斯坦时，一位教授将一位年长的巴勒斯坦妇女的纳克巴故事（巴勒斯坦人大规模流离失所的历史事件）描述为“太过熟悉”。我建议这位女士对每一个暴力事件进行醒目、慎重的命名和日期记录，可能是创伤的众多痕迹之一。她回答说：“嗯，以色列女人不会这样做。”
 在《正常生活：行政暴力、批判性跨性别政治和法律的局限》一书中，迪恩·斯佩德（Dean Spade）使用了“生活机会”这一术语来讨论与跨性别社区和受监狱系统影响的人群相关的暴力分布情况。这一概念可能成为一个强有力的新分析框架，用于研究以色列对巴勒斯坦“身份”的不断变化的分类，因为这些身份涉及特定的特权和暴力。将对身份的讨论（酷儿也包括其中）转变为对生活机会的讨论，有助于建设新的跨国或者巴勒斯坦本地的社群。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-14T14:34:19-05:00"><title>关于巴勒斯坦研究与酷儿理论的圆桌讨论 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 对言论自由以及学术自由的讨论，在一个将一切有关以色列对巴勒斯坦占领的讯息及研究不由分说定性为反犹言论的环境下变得十分干瘪。这样的分别对待行为在一个叫做”言论自由的巴勒斯坦特例：一场在合众国受到打压的运动”的，巴勒斯坦法律援助(Palestine Legal) 的出版物上有详细记载，其中包括了有关各个校园对巴勒斯坦问题进行广泛言论管控的文件。放眼全国，学校管理层，校友组织，以及其他学生组织为了打压“抵制，撤资，制裁”方案等巴勒斯坦团结行动规划而对巴勒斯坦正义学联各校分部进行了针对性措施。积极，勇敢的学生行动者们为围绕冲突的辩论争取了讨论空间；所以，对发声者的针对性措施愈发恶毒，完全丧失了对话和辩论的基本素质。
 这些噤声与威胁手段是一种走投无路的体现。对公开辩论的藐视与轻蔑恰巧揭露了锡安主义者们对自身叙事崩塌的担忧。他们急于钳制住学生中的主流运动，而其中的重要组成部分恰巧是围绕“抵制，撤资，制裁”行动的美国犹太裔人群。当下的锡安主义行动方针是在美国校园中对学生运动预防并施压，同时对研究并公开讨论以色列对巴勒斯坦人的人权侵害的学者进行污名化。这在一定程度上也是一场世代间的斗争，来自于愈来愈多的犹太裔美国人对他们锡安主义的成长环境以及其家族单位对以色列的忠诚提出质疑。
 对言论自由的捍卫不仅限于“抵制，撤资，制裁”的行动者们，还囊括了所有的校园社群。美国大学教授联盟（American Association of University Professors, AAUP)罗格斯分部的执行委员会，一个包含了从支持以色列，中立，到支持巴勒斯坦立场的成员的组织，在一份旗帜鲜明的声明中谴责了学校管理层对知识争议的不文明回应，并重申了学术自由与言论自由的准则。这份声明回应了对史蒂文·萨莱伊塔(Steven Salaita) 的攻击以及上个夏天迪帕·库马尔(Deepa Kumar) 教授所遭到的恶劣报复，其关于ISIS与美国施行的“反恐战争”(War on Terror) 推文被发布到福克斯新闻，引来了大量的恐吓信。AAUP罗格斯分部的“为加斯比尔·普尔教授的学术自由辩护声明”注意到了近年来愈来愈多对学术自由的攻击，对象包括“全国各个大学，与罗格斯校园内的教职人员。”文字的其余部分同样值得大段引用，因为它为应对行使学术自由所遭受的严重报复需要的有力防范提供了一份范本："><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-05T03:12:19-05:00"><title>讲述巴勒斯坦：团结意识以及对其的言论管控 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 「巴勒斯坦人恐同恐跨」这一话语的塑造，也完全忽略了巴勒斯坦持续遭受的殖民暴力，忽略了巴勒斯坦是如何在近几十年来，一直处于文化和种族灭绝的恐惧之下生存的。《粉红清洗》一文中指出，「几十年来，犹太复国主义者否定并攻击巴勒斯坦文化和身份，将其视为不存在、不重要或具有威胁性的事物，使得整个巴勒斯坦社会对其认为的传统和文化，变得非常狂热。」11 实存于巴勒斯坦的恐同恐跨氛围，是由以犹太复国主义者对巴勒斯坦人的持续暴力及由此产生的不安全感驱动的。呼吁「解放巴勒斯坦」，并非意味着要全盘接受巴勒斯坦的恐同恐跨实践。反而，这意味着我们不仅需要考察「恐同恐跨压迫」的不同表现形式，还需要考察使得这些压迫得以存续的可能性条件。只有当以色列对巴勒斯坦的殖民占领停止，只有当巴勒斯坦不再长期处在安全威胁之下，巴勒斯坦的酷儿和跨儿解放才能成为可能。
 一个月前，TiA! 发布了「巴勒斯坦和跨儿解放」文献列表，旨在为更多人提供与巴勒斯坦解放相关的学术资源。现在，我们已经翻译了该文献列表中的部分文章，各位可以移步 https://lib.oau.edu.kg/docs/palestine/ 查看。
 Michelle (@Michelle_Z2023), “An individual can’t be arrested for standing against genocide and university’s dirty dealings!"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-17T21:48:34-05:00"><title>关于巴勒斯坦解放和近期事件的立场声明 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 千篇一律的景，时长时短的影。无人相伴的路，惝恍迷离的舞。"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: light)" content="#ffffff"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: dark)" content="#343a40"><meta name=color-scheme content="light dark"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/repost/lit/transky/"><meta property="og:site_name" content="Trans in Academia! 文章资料库"><meta property="og:title" content="药娘的天空"><meta property="og:description" content="药娘的天空 # 一个 2000 年代的跨性别者的故事。
 千篇一律的景，时长时短的影。无人相伴的路，惝恍迷离的舞。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-16T18:37:07-05:00"><title>药娘的天空 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 这两种概念化并不是对冲的，严格来说甚至不属于对立观点。我猜想，大多数跨性别者都会交替地依赖其中一种或另一种——也许这个频率是每日交替，但当然地会在整个性别过渡过程中存在交替。对于跨性别者来说，无论是作为个人还是作为群体，这两种观点都有其用途。综上所述，这些观点可以区分如下。
 第一种观点认为，性别过渡在于将个人和社会性别期望的“遭遇”（encounter）有目的地改变。这种观点指出了一些“决定性”（determining）特质，从整体上看，这些特质相当于“过度决定”（overdetermination）：特定量的“告知”（tells）可能会使一个人被视作女性或男性，或者被视为不明确的介于两者之间的东西。跨性别者努力掌控自己将以何种方式被感知，而通过各种练习、矫揉造作和身体的物理转变来掌控对这一遭遇时刻（一种偶发的交流 (aleatory exchange)）是过渡的重点。
 第二种对过渡的观点关注跨性别社群，以及社群个人间如何完成相互承认（reciprocal recognition）这一核心工作。这种观点将身份认同界定为产生于这些纽带中的形成性（formative）关系和过程。这些松散的集体为新的语言、生活方式的发展和文化提供了表达的环境或空间。这种观点强调了跨性别身份往往产生于圈子（circles），而只有这种基于亲缘关系（affinity-based）的社群才能提供支持和资源。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-08-11T14:29:29-05:00"><title>性别过渡是如何发生的？ | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 <!doctype html><html lang=en dir=ltr><head><meta charset=UTF-8><meta name=viewport content="width=device-width,initial-scale=1"><meta name=description content="本板块收录了我们翻译的社群相关文章。"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: light)" content="#ffffff"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: dark)" content="#343a40"><meta name=color-scheme content="light dark"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/translated/community/"><meta property="og:site_name" content="Trans in Academia! 文章资料库"><meta property="og:title" content="社群"><meta property="og:description" content="本板块收录了我们翻译的社群相关文章。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="website"><title>社群 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 有时我们在脸书上寻求帮助，奇迹就会出现，而有时我们寻求帮助，却没有在GoFundMe上筹到钱。如果我们六个月前就在痛苦，现在还是痛苦，我们会担心别人开始觉得“ta又来了，ta总是小题大做”。
 我想到了对于疯狂的深刻而复杂的羞耻感——现实是，即使在激进社群中，我们更能够爱那些“太过分”的人，但我们也了解对疯狂的恐惧。社群的现实是有爱，但也喜欢不管不顾和随意一点。我曾经见过一则集体住宅招募室友的广告，上面写着：我们不介意你有精神或身体健康问题，只要你自己处理好，不要把那些带进房子里。我想到，因为没有别人愿意做，疯狂的人总是在照顾其它疯狂的人，但有时当我们自己不在危机中，我们也想要休息一下。
 我们不想要陈词滥调的鼓励，也不想要别人告诉我们“有人爱你”。我的意思是，要告诉我，但我知道我是被爱的。有时听到这句话会有帮助，有时我还是会深深地悲伤。我没有答案，但我愿意参与创造答案。我想和所有与死亡共舞的人一起讨论，自杀对我们而言的各种不同而真实的含义，讨论所有让我们继续活着的东西。更重要的是，我想要创造酷儿和跨儿的“几乎快乐”的成年生活范本，我们可以成为领导者但仍然保持脆弱，我们可以接受自己并不会“从此以后过上幸福生活”。包含崩溃和改变的人生模式不是一种失败，而是一种人生道路。途中不时夹杂着狂风和漩涡、可以肢解一切的女神能量，还有礼物。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-05T01:40:48-05:00"><title>自杀意念：酷儿社群的领导者们，以及无论如何都要活下去 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 跨性别女性主义不是要取代现有的女性主义组织。相反，它通过我们自身的解放以及与所有其他组织的协作来扩展和推进整个女性主义。它支持跨性别女性和非跨性别女性，并呼吁非跨性别女性也去支持跨性别女性。跨性别女性主义体现了来自不同背景的女性相互支持的女性主义联盟政治，因为如果我们不能彼此支持，就没有人会这样做。
 主要原则 # 跨性别女性主义的主要原则很简单。第一，我们相信每个人都有权定义自己的身份，并期望社会尊重这种身份。这也包括有权表达自己的性别而不必担心遭受歧视或暴力。第二，我们认为，只有我们才有权做出关于我们自己身体的决定，任何政治、医学或宗教权威都不得强行侵犯我们身体的完整性，也不得阻碍我们决定对自己的身体做什么。
 然而，没有人能够完全摆脱制度化的性别体系（institutionalized gender system）的现有社会文化机制。当我们就自己的性别认同或性别表达做出任何决定时，我们无法逃避这样一个事实，即我们是在父权制二元性别体系的背景下做出决定的。尤其是跨性别女性被鼓励、有时甚至被迫接受女性气质（femininity）的传统定义，才能被医学界接受和正名——医学界自认为有权裁断谁是真正的 「女人」而谁不是。跨性别女性往往不得不展示性别刻板印象来「证明」自己的女性身份（womanhood），才有资格接受激素和手术干预，才能被承认为女性。这种做法对跨性别女性和非跨性别女性都是一种压迫，因为它否定了每一位女性的独特性。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-28T19:33:39-05:00"><title>跨性别女权主义宣言 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原⽂的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（⽐如会刻意使⽤空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，也为译者注解内容。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住⾏⽂的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 sex 译为「性」、gender 只译为「性别」；当 trans 独⽴使⽤时翻译为「跨⼉」，其它情况下翻译为「跨性/别」；transgender 译为「跨性别」； transsexual 译为「跨性」（本译⽂虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译⽂被引⼊时，被译为「变性」这样在部分中国跨⼉与⾮⼆元者社群中被视为具有贬损⾊彩的词汇）；the transsexual 译为「跨性、跨性(者)、跨性者」；tranny/trannies 翻译为「变性⼈」（注意 tranny 这个词现常被跨⼉和⾮⼆元者⽤来⾃我指称）；woman 译为「⼥⼈」。读者需要注意跨性（transsexuality）以及跨性别（transgender）两种叙事模型的不同。 译者再次为本译⽂中蓄意出现的拗⼝词汇组合表示抱歉。 编辑注
 编辑为了可读性调整了部分译文，加粗强调了其中某些内容，但尽量保持了译者的翻译风格。
 摘要（Abstract）：这场对话⽃争的是今天跨⼉研究的状况。虽然两位作者对其未来的乐观程度不同，但TA们都同意，如果跨⼉研究要⽣存下去，它必须要能够清晰阐明⼀套与酷⼉研究（queer studies）不同，甚⾄与之相悖的，全新的阅读/解读实践。通过再访桑迪·斯通（Sandy Stone）1991年定义这⼀学术领域的⽂章《帝国反击战》（“The Empire Strikes Back”），TA们指出，跨⼉研究⾃相⽭盾地从呼吁放弃跨性者（transsexual）的形象作为其始出，将跨性者仅仅构想为⼀个规范性的医学类别（a normative medical category）。相反，作者们认为，跨性者（the transsexual）的批评性价值（the critical value）恰恰在于她作为反规范性酷⼉性的浪漫叙事（romantic narratives of antinormative queerness）的⼀个障碍（obstacle）。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-05-08T14:54:36-05:00"><title>对话：跨⼉研究之后 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 译者：許顓頊（they/them/祂/佢/TA）
 翻译说明
 译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住行文的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。 “sexuality”在本文大部分翻译为“性意识”，但读者完全可以理解为“性”、”性存在“、“性取向”等等；“experiences”翻译为“经验”或“经历”；“pattern”，“mode”，“schema”全翻译为“模式”；sex 只译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transgender 译为“跨性别”； transsexual 译为“跨性”；woman 译为“女人” 摘要 # 这篇文章绘制了跨儿*研究（trans* studies）可能面临的认识论领域（the epistemological terrain），因为它正被广泛地被收编到（incorporated into）酷儿研究项目中，通常被安置在女人研究部门（women’s studies departments）内。在过去的二十年里，酷儿研究和女人研究迅速专业化（professionalized），产生了学科/规训权力的新模式（new modes of disciplinary power），这些模式可能试图包括或引用跨儿*研究（include or cite trans* studies），但往往不完全欢迎其具体的物质和政治投入（specific material and political investments）。在这种境况下，跨儿*研究可能会发现自己在很大程度上被当作一种但是（a but）——一种知识障碍（an epistemic blockage），一种从合适对象转移的干扰（a distraction from proper objects），一种对惯习通常方法的阻碍（a hindrance to customary methods）——而必须被加以规训（must be disciplined）。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-15T02:18:51-05:00"><title>受到规训/得到学科化：现在关于酷儿研究的跨儿*是什么？ | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 如何回应这一切？巴特勒的新书《 谁害怕性别》（Who’s Afraid of Gender?）就是一种尝试，它有望在本月晚些时候出版时，引发新一轮关于变性权利的公共讨论。Ta很好地描绘了全球范围内对「性别意识形态」的恐慌，并承认性别表演理论在随后的批评中似乎「值得商榷」。但Ta仍然认为性别（gender）是政治斗争中更有希望的领域。有人怀疑，即使过了这么多年，巴特勒仍然对性（sex）感到害怕。他们并不孤单：许多跨性别权益的倡导者担心，如果他们 承认生理性别的重要性–就像反对者要求他们做的那样—就会削弱他们的政治诉求。鉴于性别（gender）所包含的大量心理和社会因素，对这方面的关注似乎可以为（性别的）自主决定提供更可信的基础。但这种担心为反对跨性别运动留下了大片政治领地。现在，反跨运动将其目标隐藏在中立客观的生物学事实背后。
 在我看来，我们无法再承受更多恐惧的代价。正视生理性别的现实，顾名思义，并不是对这一现实宣誓效忠；没有人比希望改变自己生理性别的孩子更清楚这一点。我们必须能够明确、直接地捍卫这种愿望，而且——至关重要的是——不再依赖性别（gender）这一观念。 早在 20 世纪 70 年代，社会学家曾假设，在自由社会中，性别角色的逐渐消失将导致希望改变生理性别的人数减少。现在我们可以说这个假设是错误的： 在性别（gender）的自由度提高的同时，希望改变生理性别的人数却在增加。对这些人来说，生理性别本身正在成为一种自由。这种自由并非前所未有： 许多美国人，尽管他们可能从未意识到，已经享受到了有限的改变性别生理的自由。新颖之处在于，这种自由可以被像年轻人这样在政治上被剥夺公民权的群体主张为一项普遍权利。这就是反对跨性别运动如此绝望的原因：它害怕性（sex）会成为什么不一样的东西。
 十年前，当时代周刊令人难忘地宣布「 跨性别的转折点 」到来时，公众还朦朦胧胧地准备像对同性恋者那样接受跨性别者–安全、合法、罕见。2016 年，企业成功抵制了北卡罗来纳州限制跨性别者使用公共厕所的法律，这似乎证明了这一点；就连候选人特朗普也认为卫生间法案是一个失败的议题 特朗普也认为卫生间法案是一个失败的议题。然而，这个国家最初的那一阵充满责任感的宽容已经迅速消退——这在很大程度上是因为关注的焦点已经从成人转向了儿童。2018 年，大西洋月刊（The Atlantic）发表了记者杰西-辛格（Jesse Singal）的长篇封面故事「 当孩子们说他们是跨性别（When Children Say They’re Trans）」，聚焦了医学在对怀疑自身性别的青少年上产生的分歧。这篇报道为之后的报道提供了一个模板。首先，它把一个有可能成为社会问题（权利问题）的问题重新变成了一个医学问题（证据问题）；然后，它悄悄地暗示，既然证据是有争议的，那么权利也是有争议的。这一策略取得了成功： 在跨性别问题上，政治中心已经发生了重大变化。根据 最高法院 2020 年在博斯托克诉克莱顿县案（Bostock v."><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-12T20:24:19-05:00"><title>性的自由：允许跨性别儿童改变身体的道德理由 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 怀孕（pregnancy）无疑有着它的快乐（pleasures）；生育（natality）是独特的。这就是为什么，即使其它人因被迫参与（coerced participation in）怀孕而深受痛苦，但许多不论因什么原因而被排除在这经验之外的人——无论这些人是顺性/别者（cis）、跨性/别者（trans）、还是非二元性/别者（nonbinary）2——都仍会感到深深地失落（bereft）。但尽管如此，即使人们充分认识到了在妊娠中（gestating）所经历的崇高感，然而缓解怀孕之问题（the problem of pregnancy）的研究竟然没有得到更一致的支持，这一点是十分值得注意的。
 怀孕中所发生的日常“奇迹（miracle）”，即生产那个多于一、少于二的数字，得到的只是理想化的口头支持（idealizing lip-service），而不是尊重。当然，在子宫中创造新的原型个人（proto-personhood），是艺术家们几千年来（millennia）（精神分析哲学家们psychoanalytic philosophers 近一个世纪以来）所关心 （engaged）的奇迹（marvel）。我们中的大多数人无需提醒都能明白，我们每个人都是妊娠工作（gestational work）及其同样费力艰苦的后续工作（equally laborious aftermaths）下的眨眼（blinking）、思考（thinking）、脉动（pulsating）的产物。然而，在2017年，一位像麦琪·尼尔森（Maggie Nelson）这样简明的（compendious）读者和思想家仍然可以半信半疑地（semi-incredulously）但有强有力论据支持地说出，关于实际进行妊娠（actually doing gestation）的哲学写作在文化上是缺失的（constitutes an absence in culture）。
 这个话题让我特别在意的是怀孕的发病率（morbidity），鲜少有人讨论的是，从生物物理学（biophysically）的角度来说，妊娠是不合理肆无忌惮地具有破坏性的事情（unconscionably destructive business）。根据演化生物学家（evolutionary biologist）苏珊那·萨迪丁（Suzanne Sadedin）的说法，在我们物种中演化出的这一基本运作方式（basic mechanics），在某种意义上只能被描述为是一种可怕的意外（ghastly fluke）。科学家们——通过实验将胎盘细胞（placental cells）置入老鼠尸体中——发现怀孕的活性细胞（active cells）会在它们所接触的每一个组织中“横冲直撞（rampage）”（除非被强烈地遏制）。凯西·阿克（Kathy Acker）在说得癌症就像有孩子一样时，她并没有引用这些研究，但她是在无意识地表达传递着（channelling）这些研究结果。在埃琳娜·费兰特（Elena Ferrante）《被遗弃的日子》（The Days of Abandonment）一书中的主角也是如此，其告知道：“我就像一块食物，被我的孩子们不停地咀嚼着；这是由活体材料（living material）制成的一种反刍食物（cud），这种活体材料不断地混合和软化它的活体物质（living substance），以便让两个贪婪的吸血者滋养TA们自己”。3"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-04-29T16:22:10+08:00"><title>现在完全代孕 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 那么性别的物质基础居于何处？性别主要由生殖劳动的分工(the division of reproductive labour)产生。生殖劳动(reproductive labour)是任何帮助产生下一代的劳动，包括性交(sex)、分娩(birth)，育儿(childcare)和持家(homemaking)。性别是由该劳动的分工(division)定义的，不同性别作为不同阶级(distinct classes)被期望于(expected to)执行(perform)关于生殖劳动的特定类型的任务(specific sorts of tasks)。
 性别在各文化中的差异取决于这些任务如何在各性别中分工。在这其中产生的特定特征(particular characteristics)即所谓上层建筑(superstructure)。因此，虽然性别是由该物质基础产生，它在其上层建筑中也涉及到各种刻板模式(stereotypes)、着装方式(ways of dress)、规范语言(formal speech)以及诸如此类的混合(amalgamation)，使我们对我们的性别的体验有所不同(differs how we experience our gender)。
 而这适用于所有文化。印度尼西亚的布吉人(Bugi people)——不同于我们社会中的两种性别——总共有五种性别。calabai和calalai人分别有着被性别化(gendered)为男性(male)和女性(female)的生物特征(biological characteristics)，但其采取通常分配给makkunrai(大致相当于女人(women))和oroané(大致相当于男人(men))的生殖劳动，这为其提供了一个不同的社会阶级。然而，更有趣的是bissu，作为第五种性别，扮演着与其余四种性别不同的角色。其从事特殊的仪式性的宗教活动(special ceremonial religious practices)，并称是其余四种性别的混合体(mixture)。当makkunrai和calabai承担着典型的女性的(typically feminine)生殖劳动任务，如持家，oroané和calalai承担着那些典型的男性的(typically masculine)任务，如为其配偶(spouse)提供支持，bissu则超越(transcend)了这些并投身于其自己的任务。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-05-08T14:54:49-05:00"><title>性别加速主义者宣言 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 这是一个严峻的问题。#MeToo 或南非反对亲密伴侣暴力的 #MenAreTrash（男人都是垃圾）运动，都展现了异性恋文化迫切需要彻底革新的可怖紧迫性。异性恋悲观主义看似可以作为这场革命的起点，但实际上，其麻痹力反而在某种程度上遏制了这些运动的动力。 如果「异性恋」成为厌女主义的代名词，恰当的批评对象就会遭到忽视。对异性恋永久性、预防性的失望等于拒绝改善异性文化的可能性。 当然，这与常常针对「非洲悲观主义（Afro-pessimism）」（将反黑主义 antiblackness 视为跨历史地结构世界存在的力量的思想流派）的批评如出一辙。非洲悲观主义和异性恋悲观主义都是对所谓「不可改变状况」的反应，但除此之外，它们的共鸣大多只存在于形式层面。异性恋悲观主义中的「悲观」比非洲悲观主义更加字面、更加基础（从字面和本质两个层面理解）。部分因为这个原因，异性恋悲观主义更加明显地阻碍了社会变革。
 与非洲悲观主义者不同，异性恋悲观主义者对他们认定为「无可救药」的事物负有责任，无论他们多么希望通过否认来逃避这种责任。某些异性恋悲观主义路线，将异性恋失灵的全部责任归咎于男性，因此成为年轻女性（尤其是白人女性）学会否认自身残酷和权力的无数方式之一。 就像大多数女同性恋者一样，我曾无数次遭到酩酊大醉的异性恋女性哀叹自己的取向，坚称「做同性恋会容易得多」。当然，也许她们说得有道理！然而，「男人都是垃圾」并非我个人愿意投入争论的问题。但当一个人宣布她希望成为同性恋时，她却疏忽掉了自己实际上选择了依然依恋异性恋——成为那些（比两三个略多一些）尽管遭遇一切，依然坚持异性恋的女性之一。
 4 # 女性并非唯一的异性恋悲观主义者。从愤怒的「非自愿独身者」（incel）到抱怨自己「老婆老枷锁（old ball and chain）」的已婚男性，男性同样受到异性恋悲观主义的影响，尽管和其他感受一样，他们并不被鼓励表达出来。需要说明的是，男性的异性恋悲观主义主张往往在伦理和逻辑上都与女性不同。相反，它们是对女权主义抱怨的一种扭曲反映。 在脸书（Facebook）上，这种曲解最为明显，男权主义者的努力使管理员将「男人都是垃圾」划分为仇恨言论，并暂停使用这一语句的账户。（而用户可以无视惩罚地发布「女人都是垃圾」。）"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-05-12T03:15:26-05:00"><title>论异性恋悲观主义 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 <!doctype html><html lang=en dir=ltr><head><meta charset=UTF-8><meta name=viewport content="width=device-width,initial-scale=1"><meta name=description content="本板块收录了我们翻译的性别研究领域文章。"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: light)" content="#ffffff"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: dark)" content="#343a40"><meta name=color-scheme content="light dark"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/translated/gender-study/"><meta property="og:site_name" content="Trans in Academia! 文章资料库"><meta property="og:title" content="性别理论"><meta property="og:description" content="本板块收录了我们翻译的性别研究领域文章。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="website"><title>性别理论 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 本作改编自一场原先在“Rage Across the Disciplines”（横扫学科的愤怒）会议上演的一场表演，该会议于1993年6月10日至12日在加利福尼亚州圣马科斯的加利福尼亚州立大学举行，涵盖了艺术、人文和社会科学等领域。会议的跨学科性质、其主题以及组织者要求既有表演又有学术论文的呼吁，当时激发了我对一个让我深感关切的主题进行创意表达的灵感。作为「跨性别国家」（Transgender Nation）——这是一个激进地酷儿的（militantly queer）、采取直接行动（direct action）的跨性别倡导团体——的成员，我当时正参与组织在旧金山举行的美国精神病学协会1993年年会上的干扰和抗议活动。在我们的规划会议上，讨论的很大一部分涉及如何利用跨性别经历中涌现的强烈情感，尤其是愤怒，并将其转化为有效的政治行动。我对通过对性别表演性概念的个性化运用，在更加学术的背景下批判性地审视这种愤怒的前景，感到着迷。我的想法，是有意识地表演一种酷儿性别（perform self-consciously a queer gender），而不仅仅是谈论它，从而在讨论中同时具身和实践这一概念。我希望作品的正式结构能通过复制我们在性别之间突然而又经常刺耳的过渡，表达一种跨性别美学——通过我的言辞形式，挑战性别的通用分类，就像我的跨性别性挑战了传统合法性别的规范、以及我在会议室中的表演挑战了可接受的学术辞令的边界一样。在表演中，我站在讲台上穿着「性别混搭」的装扮，包括战斗靴，覆盖在黑色蕾丝紧身衣上破旧的 Levi 501 牛仔裤，一件颈部和袖口被剪掉的撕破的「跨性别国家」T 恤，佩戴着粉色三角形石英水晶吊坠、垃圾金属首饰，以及一条挂在一截厚重的不锈钢链子上长达六英寸的马林鱼钩。我用我的黑色皮革徒步夹克装点了舞台，夹克上左肩上有手铐，右侧的系带上有彩虹自由戒指，背后贴有「变性」「铁 T（DYKE）」和「去你的恐跨症（FUCK YOUR TRANSPHOBIA）」等「酷儿国家（Queer Nation）」风格的贴纸。
 译者注
 本文将 sex 译为「性」，gender 译为「性别」，trans 译为「跨⼉」或「跨性/别」，transgender 译为「跨性别」，transsexual 和 transsexuality 均译为「跨性」，woman 译为「⼥性」或「女人」。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-05-08T14:55:00-05:00"><title>我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话：演绎跨性别愤怒 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 这里引人注目的不是索拉纳斯的革命极端主义本身，而是她用来为之辩护的轻松态度。在男性统治下的生活不是压迫、剥削或不公正的，只是无聊至极的。对于渴望成为一名剧作家的索拉纳斯来说，政治始于审美判断。这是因为对她来说，男性和女性本质上只是可以通过它们各自的形容词调色板来区分的不同风格。男性是胆小、内疚、依赖、无脑、被动、兽性、不安、懦弱、嫉妒、虚荣、轻浮和软弱的。女性则是强大、充满活力、果断、自信、思考力强、独立、自信、刻薄、暴力、自私、任性、寻求刺激和傲慢的。最重要的是，女性是酷炫和时尚的。
 然而，当我在备课时重读宣言时，我惊讶地想起，尽管索拉纳斯以憎恨男性而著称，但在追求男性灭绝的过程中，她出奇地宽容。首先，索拉纳斯 SCUM（起初代表「切割男人协会」，尽管这个短语在宣言中并没有出现）革命军中的时髦、任性的女性将饶恕任何选择加入其「男性辅助队（Men’s Auxiliary）」的男人，这些男性将在此宣布自己是「一坨屎，一坨卑贱、低下的屎（a turd, a lowly abject turd）。」此外，革命后幸存下来的男性将被慷慨地允许在药物或变装中逐渐消亡，或者在牧场上吃草，或者通过24小时供应源连接，让他们可以间接体验行动中女性的高调生活。然后便是这段：
 如果男性足够明智的话，他们便会寻求真正成为女性，他们会进行深入的生物研究，通过对大脑和神经系统的手术，使男性在心灵和身体上都能够转化为女性。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-04-29T16:22:10+08:00"><title>论爱女 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 豆瓣大标题没有采用原文标题，主要原因在于 “我们都是非二元者” 这样的修辞已经 是 很多TERFs/GCs/RadFems（在这里不对这些人群的差异和趋合进行区分）在当代常使用的 反跨叙事 ——这一举动恶意简化以及忽视某些跨性/别者在世的生活经验（lived experience），同时这修辞前设性地对‘性别二元’进行了理想化/纯粹化——本文并无此意，恰恰相反，本文指出的是，性别范畴，一直都是社会和人际的（social and interpersonal）。为避免标题造成这样的反跨修辞的误解，译者使用“论非二元性别”这一标题。
 对本译文的说明（部分直接复制自译者之前译文内的声明）
 译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，也为译者注解内容。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住行文的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 sex 只译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transgender 译为“跨性别”； transsexual 译为“跨性”（本译文虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译文被引入时，被译为“变性”这样在部分中国跨儿与非二元者社群中被视为具有贬损色彩的词汇）；woman 译为“女人”、female 译为“女性”。“gay”译为男同志（有些情况译为‘同志’，这种情况下的“gay”，不是性别特定的），“gay men”译为“同志男”，“homosexual”译为同性恋者、同性、或同性恋，“homosexuality”译为“同性恋”，但是将一系列后缀为“-sexuality”的词译为“xx恋”这样的译法也并不是全然合适的。“sexuality”有时候译为“性意识”有时候则是“性”——读者需记住这些含义都是同一个词。日常生活中的大部分人并不会对这些词汇本身过分细究，译者认为围绕着翻译的 semantics 去斗争是无效的。 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。 朱迪思·巴特勒（Judith Butler）早期关于性别（gender）的工作可以为思考在全球北方英语国家（Anglophone Global North）酷儿身份和跨性/别身份的当代激增（the contemporary proliferation of queer and trans identities）——其中许多人聚集在非二元性/别这一新的广含性的伞状范畴（the new umbrella category of nonbinary）下——提供什么？除了巴特勒最近对自己非二元者这一身份的认同（Butler’s own recent nonbinary identiﬁcation）外，对这个问题的回答绝不是简单直截了当的。1毕竟，巴特勒的早期工作是以倒空（empty out）性别的虚构性核心（the ﬁctive core of gender）的愿望（desire）为动力的（animated by），揭示出它仅仅是性别规范的强制性重复的效果（a mere effect of the compulsory repetition of gender norms），而当代同性恋和跨性别文化则对坚定地投入于性别身份这一概念（the notion of gender identity），寻求在任何“异性恋矩阵（heterosexual matrix）”的范围（conﬁnes）远远之外巩固新的性别们（solidify new genders）。2此外，跨儿研究这一领域（the ﬁeld of Trans Studies）长期被杰·普罗瑟（Jay Prosser）的基础性论断（foundational assertion）所引导（been durably oriented by）—— 即巴特勒的早期工作把性进行了隐喻化（metaphorizes sex），并因此无法解释（account for）跨性者（the transsexual desire）对不同具身体现方式（to be differently embodied）的渴望。3虽然这些不和谐（dissonances）是有意味深长且重要的，但它们不一定意味着巴特勒的早期工作与今天的性别议题没有任何联系（has nothing to say to gender today）。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-04-29T16:22:10+08:00"><title>我们都是非二元性/别：关于意外的简史 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 关于她被杀害一案，另一观点也常被提及，这一观点认为，她是在为自己的精神健康问题而挣扎，还暗示她的性别认同是挣扎的一部分。Alexa“状态不佳，需要救助”的说法，对于社群来说尤其沉重，因为这一社群历来就被病理化、强行实验、并甚至可能被关进精神病院。直到最近，即 2013 年，美国精神病学协会才在 DSM-5 中将 “性别认同障碍 “改为 “性别不安”。Alexa的遭遇正交织着顺性别者对跨儿主体性的误解，即我们在自我照看上无能为力，即作为跨儿是一种病态，如婴孩般需要被照看。
 在Rafaelito的葬礼一年零 21 天后，世界仍处于疫病的肆虐，我盯着屏幕，目睹众人不惧风险聚集在另一座教堂里。这次是在北方的克布拉迪亚斯，位于我在马亚圭斯和阿尼亚斯科的家人、以及我在阿雷西博的叔叔之间，且有着美洲最高的雕像，一座富丽堂皇的、360 英尺高的青铜巨怪，描绘着克里斯托弗·哥伦布。其阴影所至之处，诸事不宜。这座教堂是圣女教堂（Santuario Diocesano Virgen del Perpetuo Socorro），隶属于天主教阿雷西博教区。
 不过，活动本身是由基督教广播电台 Nueva Vida 97.7 和波多黎各五旬节兄弟会（F.R.A.P.E.）赞助的，该机构没有公开网站，但向波多黎各众议院自称是 “一个宗教组织，由超过 25 个五旬节理事会和散布在波多黎各各地的约 50 万名忠实信众组成”，并称其为 “仅次于天主教会的第二大基督教组织”。'><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><title>囿于当代性——跨儿诗学在波多黎各 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 性别的科学 # 从根本上说，对跨性别者的意识形态攻击基于这样一种信念，即男性、女性及其差异对于一切时代的一切人来说是普遍的生物事实。这个论点的反对者或许会说“生物学不是偏见”。然而，迈尔斯敏锐地指出，自19世纪以来，生物科学一直是为资本主义的不平等和压迫辩护的核心意识形态道具。资产阶级的性道德是通过医学和科学领域折射出来的，而医学和科学领域早已对“道德卫生”和“种族健康”问题痴迷不已。女性的性行为、同性性行为和自慰被视为病态折磨或先天异常。性行为并没有像封建社会压制“鸡奸”那样被一禁了之，而是被分类、编目和归类。资本主义寻求一种更加“理性”的意识形态谴责，而“科学”提供了这种谴责。时至今日，“性别焦虑症”仍被列入精神病学家的《精神障碍诊断与统计手册》。
 迈尔斯运用大量的科学研究来证明性别的复杂性。实际上，生物学性别并不是一个明确的二元制，而是一个包含许多的染色体、激素和身体差异的光谱。我们的大脑也是如此，研究发现两性之间的差异非常微弱，而这些差异并没有考虑到一生中社会性的性别处境对我们大脑的影响，也没有考虑到跨性别者接受激素治疗的情况。这意味着我们应该拒绝跨性别者“在女性身体中拥有男性大脑”的解释。跨性别者有时会提出这一论点来捍卫自己的存在，这是可以理解的。但如果大多数男性都没有男性大脑，这就引出了一个问题：为什么跨性别者应该有男性大脑？主张跨性别者解放的论点必须批判“性别差异是生物学事实”这一假设。根据生殖器分配性别这一事实给人一种错觉，以为男女之间的所有差异都源自生物学。相反，性别认同是“一个人自我感知的身体、生物学性征、他人眼中对其身体的社会认知、性别价值观和期望等社会因素，以及……ta的性取向”的复杂相互作用。性别包含的内容远远超过生物学性征，因此社会主义者应该自信地认为，跨性别女性是女性，跨性别男性是男性，尽管ta们在生物学上并不完全一致。自我认同是确定一个人性别的充分手段。跨性别者对生物决定论的挑战也为人们肯定非二元性别身份（既非男性也非女性）开辟了空间——其中根本不存在潜在的生物学假设。
 性别的政治 # 第一次世界大战后，在魏玛德国和革命俄国，性别偏异者的处境有所改善，直到工人运动分别被纳粹主义和斯大林主义镇压。在20世纪30年代的恐怖和50年代的保守主义之间，性解放可以说达到了历史的最低点。对于LGBTI群体来说，这是一个真正的黑暗时代。'><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-04-29T16:22:10+08:00"><title>存在的自由： 马克思主义、性别压迫与跨性别解放斗争 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 当前的时刻，性别认同的概念正在快速地渗透到公共意识当中，它提供了绝佳的机会来建立一种广泛的和合理的理解。为了把握这个机会，拥有一种清晰且不循环的对于性别认同的定义是必要的。尽管正如我们所看到的，日常对性别认同的概念在这方面并不充分，但对于至少在某些方面应该由性别认同的概念完成的一些工作存在广泛的共识，这为在日常定义的基础上进行扩展提供了一个有希望的起点。简而言之，这个想法是：既然我们了解跨性别权利运动需要使用性别认同的概念，我们可以评估在扩展日常定义的各种可能途径中，它们对这些用途的适用程度，以便选择最能完成所需工作的那种途径。这就是我这篇论文的目的。这种方法最近在分析哲学领域中成为讨论的话题，被称为规范性（prescriptive）概念分析（Burgess & Plunkett 2013），或者被称为改善性（ameliorative）探讨（Haslanger 2012c）。Burgess 和 Plunkett 区分了概念分析的两种不同项目：(i) 描述性，和 (ii) 规范性。在前者，即描述性项目中，我们试图发现一个概念目前是如何被使用的，包括它是否涉及到世界中的某种类型或种类；相比之下，在规范性项目中，我们试图确定在达到我们的目的时应该使用哪个概念。Haslanger的改善性探讨方法，是她在性别和种族领域的工作中发展出的一个规范性分析的例子。在改善性探讨中，我们试图确定在达到特定政治目标时，使用哪个概念（或概念组合）将更为有益。改善性探讨得出的概念被称为“目标概念”。因此，我更精确的目标可以如下陈述：在共享的跨性别权利运动目标的基础上，确定性别认同的目标概念，这可以被理解为一项规范性工作。
 在采取这个目标时，我并不打算坚持认为人们只需要一个性别认同的概念。这一现象非常复杂，很可能需要不同的概念来捕捉它的不同方面。这种多元主义与这样一种观念是相容的，即如果能够找到一个符合他们目的的定义，那么对于跨性别权利运动来说，采用单一的性别认同定义是具有战略意义的。我只承认这个后一种观念。我将把它视为一个开放的可能性，即可能不存在一个能够完成跨性别权利运动所需工作的定义，如果是这样的话，可能需要采用多个定义，也许可以用不同的术语来区分。我首先详细探讨性别认同在跨性别权利运动中所需完成的工作，以便得出性别认同目标概念的六个期望条件。然后，我根据这些期望条件评估分析哲学文献中的三种现有性别认同的解释。我认为其中一种，我称之为“规范相关解释”（the norm-relevancy account），在略微修改的形式下，能够满足所有期望条件，因此是性别认同目标概念的一个良好候选。最后，我将针对三种反驳捍卫规范相关解释。
 在我开始这项任务之前，有两点关于我的方法的观察是适当的。首先，请注意我只是旨在确定哪个性别认同的概念最能完成跨性别权利运动目前需要的工作。换句话说，我以跨性别权利运动的目标作为我的研究起点。考虑到性别认同概念的发展与跨性别人群的经验有关，以及这个概念在当代争取跨性别权利斗争中的重要性，这是一种自然而然的改善性探讨这个主题的路径。然而，这种方法并非没有潜在的批评者。一些女权主义者声称，女权主义的考虑使得性别认同的概念应该被完全拒绝，因为其认为这一概念是混乱和有害的（一个引人注目的例子见Jeffreys 2014）。这些主张已经在跨性别女权主义者的观点下得到了有力的反驳（Bettcher 2009; 2014; Koyama 2006; Lester 2017; Serano 2016）。像Jeffreys这样的女权主义者的观点可以被解释为首先提出，女权主义的目标应该激发对性别认同进行改善性探讨，其次，以这种方式激发的改善性探讨将得出这样的结论：根本不需要性别认同的概念。反驳像Jeffreys这样的女权主义者的主张超出了本文章的范围。尽管我充分相信跨性别权利运动的目标是合适的，但我并不想在这里证明这些目标。我只是寻求确定推动这些目标所需的性别认同概念。其次，必须承认，在运用分析哲学的资源来研究性别认同时，我采取了一种不同寻常的方法。尽管在诸如性别研究和跨性别研究等领域存在大量有关性别认同的理论文献（参见，例如，Namaste 2000; Prosser 1998; Stone 2006; Stryker 1994），但在分析哲学领域，关于这个主题的关注只是近年来才开始显现（Andler 2017; Bettcher 2017; Jenkins 2016; McKitrick 2015）。采用受分析哲学启发的方法的吸引之处在于，正如我们所见，分析哲学在概念分析方面拥有许多可提供的资源。相比之下，后现代主义和后结构主义方法对性别研究和跨性别研究的强烈影响意味着后者通常更专注于现象学和解构主义的探讨，而不是概念分析。因此，它们不太可能针对和产出对性别身份清晰且非循环的定义。请让我明确一下，我认为有空间对性别认同进行各种不同而有价值的研究。在进行性别认同的概念分析时，我只是打算调查这种在这个领域尚未充分探讨的方法所能带来的好处，而不是贬低使用不同方法的已有研究。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-18T15:36:19-05:00"><title>什么是性别认同？ | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 二. 术语和方法论（Terminology & Methodology）
 ‘性别酷儿’最早是由跨儿活动家瑞琪·威尔钦斯（Riki Wilchins）在二十世纪九十年代创造的，试图描述那些在性存在（sexuality）方面为酷儿以及那些在公共领域的性别可理解性（gender intelligibility）方面为“被社会拒绝的性别垃圾（the kind of gendertrash）”的那些人。14从那以后，对它的使用就从单纯的描述转向了身份：特别是，它经常作为一个涵盖了一系列在二元论之外的性别身份的术语（umbrella term）。15我将顺应这一最近的转变而使用这个词，但我主要关注的不是阐明‘性别酷儿’的真正含义，而是对在分析哲学中被忽视的性别现象进行建模。16
 我的分析很大程度上依靠于来自性别酷儿者们的个人证词（testimony）。这不仅是因为关于性别酷儿者们的学术研究很少，而且还因为我分享着熟悉的女性主义承诺，即从边缘者（the marginalized）的角度开始理论化。这就是说，我区分了两种证词。第一种是关于性别酷儿个体对于范式的，或对于那些不将自己的身份认同局限于男性或女性的人的无争议例子的直觉。第二种是关于这些个体对形而上问题的看法，更普遍地说，即性别酷儿意味着什么。我依靠的是第一种证词而不是第二种。关于性别酷儿的实质性形而上问题值得谨慎分析，就像女人和男人被给予缜密的形而上分析一样。在这一点上，我遵循贝彻尔（Bettcher，2014年）的观点，依靠人们对自己性别的第一人称权威，同时允许对潜藏的形而上学（underlying metaphysics）的实质性歧义。我的中心关注点，换句话说，是找到有助于构架（frame）性别身份的一般概念——特别是在那些（当代西方社会中）身份认同既不是男性（male）也不是女性（female）的人的语言、审美表达、价值和行动之间的构建共性（structure commonality）的概念。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-05-11T20:14:20-05:00"><title>超越二元论：性别酷儿作为批判性性别种类 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 <!doctype html><html lang=en dir=ltr><head><meta charset=UTF-8><meta name=viewport content="width=device-width,initial-scale=1"><meta name=description content="本板块收录了我们翻译的哲学类文章。"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: light)" content="#ffffff"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: dark)" content="#343a40"><meta name=color-scheme content="light dark"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/translated/philosophy/"><meta property="og:site_name" content="Trans in Academia! 文章资料库"><meta property="og:title" content="哲学"><meta property="og:description" content="本板块收录了我们翻译的哲学类文章。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="website"><title>哲学 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 朱迪斯·巴特勒关于性与性别的论述：一种诠释（Judith Butler’s Account of Sex and Gender: An Interpretation） # 我对巴特勒观点的诠释主要围绕四个观点展开：
 首先，巴特勒提供了一个我们思考性别和性之间关系的方式的重定向（reorientation）。性现在被认为是通过性别的规管制度（regulatory schemes）来物质化的（materialized），而不是像后波伏瓦式女性主义理论（post-Beauvoirean feminist theory）那样，认为性别是性的社会意义（social signiﬁcance）。我诉诸于（appeal to）对性的断言是规范性的（normative）这一观点以试图刻画这种重定向。第二，我诉诸于与游戏的类比以阐明对于性别的规管制度如何决定其意义性（meaningfulness）。第三，我诉诸黑格尔（Hegel）关于主体发展和对象化（objectiﬁcation）的表达主义理论（expressivist theory）以揭示在巴特勒的叙述中性是如何物质化的。最后，我诉诸与康德（Kant）的先验观念论（transcendental idealism）进行类比以帮助将巴特勒的叙述置于波伏瓦式立场和激进语言建构主义立场之间的本体论景观中。
 西蒙·德·波伏瓦的遗产（The Legacy of Simone de Beauvoir） # 正是从西蒙·德·波伏瓦的《第二性》（Second Sex）2开始，女性主义理论开始对性和性别进行区分（distinction）。3 性被认为是一个生物范畴，性别则是对性的文化阐释。对波伏瓦及其追随者而言，划定性/性别的区分具有解放的目的，因为其目的是要反对这样一种观点即，颇为笼统地说，社会现实是由自然现实决定的。男人（men）和女人（women）之间的劳动分工以及由分工产生的不平等，曾被认为在生物学上有一个自然的正当性（natural justiﬁcation）：女人的生物特征解释并正当化了女人在社会领域（social sphere）中的地位和功能。4 波伏瓦的观点恰恰是这不能这样做，因为社会现实的组织的正当性问题是一个实质性的规范性问题（substantive normative question）需要一个实质性的答案。这就是我们应该（ought）如何组织社会现实的问题，哪些类型的组织（organization）是可证明为正当的，哪些不是。生物事实只是事实，是原始事实（brute facts），无论这些事实是什么，它们都不牵涉对规范性问题的回答。波伏瓦认为在各个性（sexes）之间甚至可能存在生物上的不平等（男性（males）体型较大，女人（women）有月经等），但由此不应产生任何性别不平等。如果有什么的话，社会组织应该弥补生物上的不平等。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-05-11T20:57:42-05:00"><title>性和性别的形而上学 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 关键词
 自我女性恋想（autogynephilia），布兰卡德（Blanchard），性别身份（gender identity），亲密关系（intimacy），自我身份（selfhood），性意识（sexuality），性取向（sexual orientation），跨性别（transgender），跨性（transsexual）
 理解性吸引的标准方式已经不足以捕捉跨性/别者的经验。为此，我建议我们根据那些经验来重新思考性吸引。这结果便是“情欲结构主义（erotic structuralism）”——一种涉及到一般的性吸引（而不只是特定为跨儿的吸引）的理论。我的目标，是做一些必要的理清基础的工作，以勾勒和暂时捍卫它。我的方法论主要是哲学家式的；我使用分析和论证。然而，我自己作为跨性女人（a transsexual woman）的经验与我的理论化有关，正如我的经验是由我所居住的亚文化（以及我的朋友、过去的情人、选择的家庭 chosen family、生活伴侣）所形塑的。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-04-29T16:22:10+08:00"><title>当自我进行性行为：关于跨性/别性意识（Trans Sexuality）的现象学能交给我们什么关于性取向的启示 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 如果身份是对欲望的自由流动和解放的潜力(liberatory potentialities)的阻塞(blockage)，那么，根据德勒兹和加塔利，以及与一些酷儿(queer)学术研究(scholarship)相符，宣称一个跨儿女人是女人难道不是一种奴役(enslavement)的证据吗？如果“精神分裂分析(schizoanalysis)”的目的是揭示并克服我们的生成(becomings)的阻塞，那么怎么会有对像我这样的认同为(identify as)女人并穿着常规的(conventional)女性化的风格的人的“跨儿的精神分裂分析”？这里有两点需要考虑。第一点是“跨儿”和“男人”或“女人”这些词意味着什么。第二点关于德勒兹和加塔利是否认为克分子认同(molar identifications)的“解辖域化(deterritorializations)”，或其“逃逸线(lines of flight)”4是固有地(inherently)，或以某种绝对的(unqualified)方式是生产性(productive)的。像这样的问题是本合集中的文章要应对的。不是出于为德勒兹和加塔利辩护的目的。从各种不同角度，通过个人的洞察以及利用范围广泛的概念，本合集中的文章展示了德勒兹和加塔利的哲学对于跨性别(transgender)生活和跨性别理论的实用价值。这不仅是对于跨儿生活和生成，事实上，更是对于每个被性定义而被“赋予(given)”性别的人，无论其是否认同为跨儿。
 仅仅是在1990年代末，“跨性别”才成为常见的行话；因此其理论仍然处于它的初期。由于哲学自身处在学术的边缘，寻找通过德勒兹和加塔利来为跨性别建立理论的学者本身就是一个挑战。并没有什么作品或确立的领域来确定这样一个合集的方向。然而，由于接下来要说明的原因，以及在这些文章中，德勒兹和加塔利对于为跨儿建立理论有着巨大的价值。一些文章是由职业生涯早期的学者所著。从确立的守门人中闯入该领域，新生代的跨儿学者们正在开辟思考跨儿生活和身份的新途径，而本合集热衷于为其提供表达的机会。但是这不可能覆盖所有方面。比如说，没有文章涉及健全主义(ableism)。 这不是因为不想尝试，而是再次说明，一种学术研究越被边缘化，就越难找到从德勒兹-加塔利角度撰写此类主题的学者。该系列不是一本封闭的书，而是邀请在不同领域和交叉点工作的学者解决这些空缺并丰富学术研究。
 作为跨儿出柜(coming out)充满了许多危险。朋友和亲人的排斥 (ostracisation)，工作场所中的歧视，甚至是身体上的暴力。一个人不可能一下子就放纵自己的欲望：每一步都是试探性的，每一步都是一个事件(event)，没有可能再回到那个——比喻中的或字面意义上的——装着欲望柜子里。正如波伏娃(Beauvoir)的著名格言，一个人并非生来就是跨儿，一个人甚至不是成为(become)跨儿的：就如女人，跨儿是一种生成(becoming)。德勒兹和加塔利所反对的是那些自出生起便被强加并阻碍着这种生成的认同(identifications)，而不是肯定生命(affirmative of life)而否认被赋予的名字(given name)——在精神分析的(psychoanalytic)术语中是父亲的名字(name of the Father)——的身份(identity)。他们明确警告完全抛弃身份的危险，进而提出通过实验来对社会体(socius)进行策略性的测试："><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:published_time" content="2023-11-15T23:18:00-05:00"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-12T22:31:40-05:00"><title>德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 <!doctype html><html lang=en dir=ltr><head><meta charset=UTF-8><meta name=viewport content="width=device-width,initial-scale=1"><meta name=description content="本板块收录了我们翻译的精神分裂/分析类文章。"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: light)" content="#ffffff"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: dark)" content="#343a40"><meta name=color-scheme content="light dark"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/translated/psychoanalysis/"><meta property="og:site_name" content="Trans in Academia! 文章资料库"><meta property="og:title" content="精神分裂/分析"><meta property="og:description" content="本板块收录了我们翻译的精神分裂/分析类文章。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="website"><title>精神分裂/分析 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 3. sex 只译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transgender 译为“跨性别”； transsexual 译为**“跨性”（本译文虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译文被引入时，被译为“变性”这样在部分中国跨儿与非二元者社群中被视为具有贬损色彩的词汇**）；woman 译为“女人”、female 译为“女性”
 4. 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。
 最近，我站在纽约宾夕法尼亚车站的二元性别化的厕所（the binary-gendered bathroom）队伍中，这个地方已经因为其铁手套般运作（operation as a gauntlet）而变得严肃紧张——军队和纽约警局（the military and NYPD）集合在一起，用机枪和警犬观测扫掠在美国国旗下的恐怖威胁（threats of terror）。除了盯着“恐怖分子”这个种族化的形象（the racialized figure of the “terrorist”），它们的目标还朝向了（honed in on）对定居者殖民民族国家之主权（the sovereignty of the settler colonial nation-state）的另一种威胁——对二元厕所的潜在颠覆破坏者（the potential disruptor of the binary bathroom）。不过，它们并没有把我视为是威胁，而是一位年长的非跨性/别白人女人（nontrans white woman）。因为男厕所排队队伍比较短，她决定并入这队伍中。当她踏入“男厕所（men’s room）”的门槛时，厕所里的顺性/别男人（the cis men）——都是白人——抗议说（protested）：“让她离开这里！”一名厕所设施的服务员叫来了警察。这名“违法者（offender）”被一名警察亲自押送出了男厕所，这么警察说道，“你走错队了。”它（he）拒绝听她的恳求（plea）：“我只是想去厕所！”（确实是阿尔都塞式的询唤。Althusserian interpellation indeed."><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-04-29T16:22:10+08:00"><title>齐泽克的跨/性别麻烦 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 对本文及译文的说明
 拉康精神分析存在非常多的特地 jargons（行话），译者进行翻译仅仅想向读者揭示主流精神分析文本的顺性/别主义（cissexism）、顺性/别规范（cisnormativity）以及各种顽固不化。读者如觉得词汇玄幻可以跳过此文。本文除了将会遭遇拉康派一如既往的冷眼、不屑、与自负外，考虑到出版时间（2017年），本文也没有很好的处理非二元者（non-binary people）的位置，或者说，没有深入这方面的思考，只是指出这方面思考的可能。最关键的是，译者希望读者们可以去思考，一个新的关于性别和性差异的知识论（a new epistemology of gender and sexual difference）会如何影响整体的精神分析，以及精神分析为了自身的继续存在会如何（不）接受这一新的知识论与词汇？读者同样可以尝试去阅读 Bracha L. Ettinger、Félix Guattari、Jean Laplanche、Jean Oury 等人的精神分析作品；又或者是使用到精神分析框架的 trans-supportive 理论家如 Jay Prosser、Gayle Salamon、Patricia Elliot、Patricia Gherovici 、Oren Gozlan 等人。
 本文出现过一些陈旧的词汇，如“transpeople”、“transperson”、“transsubjectivity”等，读者需注意这样复合词（compounds）也曾在恐跨修辞中出现过，如 “transwoman”，而不是更为常见的 trans woman 的形式，又或者，如，友跨学者和反跨顺男齐泽克都用到的“transgenderism”这一词汇（本文大部分情况下只翻译为“跨性别”），友跨读者使用这类词汇时需要考虑到受众读者以及语境，译者认为读者可以很容易的根据语境区分出“transgender” 和 “transgenderism” ，又或是 “transsexual” 和“transsexuality”。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-04-29T16:22:10+08:00"><title>齐泽克的敌对和跨性 / 别肯定的拉康精神分析之未来 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 软件工程是顺直男的男上加男世界（Man’s Mans’s World）8 # 编程是软件开发的核心活动之一，它是由女性发起的，几十年来，这项工作一直由女性承担。1然而，今天的情况并非如此，据报道，男性占软件工程劳动力的 75% 以上。9对于其他代表性不足的群体，例如LGBTQIA+社区，与顺性别异性恋者的数量相比，在软件行业工作的人数非常少，这使得软件工程成为顺性别异性恋者的世界。169
 多年来，软件工程缺乏多样性已经产生了多种后果。 据报道，计算算法和决策系统（例如基于机器学习的算法）对非白人社区存在系统性歧视，因为有偏见的实施优先考虑白人的需求，同时将其他族裔群体排除在活得服务与机会之外。3
 软件工程中的性别失衡会造成敌对和性别歧视的环境，阻碍非男性个体在该领域取得成功的机会。 9软件工程中的多样性问题甚至在教育层面上也得到了体现，因为女性和LGBTQIA+学生更有可能因为归属感低下且公然欺凌而放弃软件工程和相关课程。1一般来说，从事软件工程职业会面临专业人士必须克服的几个挑战，包括应对不断的技术进步（例如经验、资格）、适应团队动态（例如领导类型、沟通故障、协作问题）以及处理与客户或产品冲突（例如，需求不明确、功能优先级）。10"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-04T21:20:33-05:00"><title>跨性别软件专家对于软件工业职业生涯的建议 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 跨性别技术（Trans technology）是专门为解决跨性别者在世界上面临的一些挑战而设计的技术3，并且通常是为了应对更主流技术中缺乏代表性的问题而设计的。在本文中，我们使用跨性别技术的实用定义，而不是更理论的定义4。我们通过提供当前跨性别技术领域的设计过程的广泛观点来扩展 Haimson等人 3 在跨性别技术方面的工作。跨性别技术包括应用程序和网站，还包括增强现实和虚拟现实系统、在线社区和支持小组、可穿戴技术、播客、数字艺术、游戏等技术。
 在本文中，我们描述了跨性别技术设计流程。我们提出问题（RQ1）：跨性别者和社区在多大程度上、以何种方式参与跨性别技术设计过程？我们首先描述了社区成员参与整个设计过程的几个项目，例如通过参与式设计方法。然后我们讨论跨性别技术设计师5在某种程度上让社区成员参与设计的一些方式，例如收集用户的反馈、进行用户测试或自己成为跨性别者。
 这项研究帮助我们了解跨性别技术是如何设计和开发的、基于社区的设计方法的重要性，以及跨性别技术设计师自己的身份如何与他们的技术创造相互作用。我们认为，当跨性别技术的开发涉及社区成员时，其影响力才最大，因为这使得能够最好地满足跨性别需求的技术创造成为可能。此外，将跨性别者的视角喝生活经验引入能够促进对旨在造福跨性别者的技术的重新设计和重新思考。检查跨性别技术开发中采用的不同设计流程可以深入了解更常见的设计流程的局限性，特别是这些实践如何忽视边缘化用户的需求。了解跨性别技术设计中社区参与和满足用户需求之间的关系，可以深入了解设计过程如何让边缘化社区参与进来，创造出充分支持他们的技术。我们强调跨性别技术设计和技术部署之间经常存在的差距；在跨性别者和社区参与设计过程的情况下（通常发生在学术性较强的环境中），技术往往没有被最需要的人充分部署或使用。在本文的最后，我们将提出一些方法来帮助弥合这一差距。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-06-05T01:18:54-05:00"><title>跨性别者及社群如何参与跨性别技术设计过程 | Trans in Academia! 文章资料库</title>
-<link rel=manifest href=/manifest.json><link rel=icon href=/favicon.png><link rel=stylesheet href=/book.min.920685e79d7ffbced7a0e493212df8f466e90a8aba61b4cc0de72265be55aad2.css integrity="sha256-kgaF551/+87XoOSTIS349GbpCoq6YbTMDeciZb5VqtI=" crossorigin=anonymous><script defer src=/flexsearch.min.js></script><script defer src=/en.search.min.b5e47c40fe02506e6e53acf8f6f90bdc037a3259643eb8a90e15a628e666cb58.js integrity="sha256-teR8QP4CUG5uU6z49vkL3AN6MllkPripDhWmKOZmy1g=" crossorigin=anonymous></script></head><body dir=ltr><input type=checkbox class="hidden toggle" id=menu-control>
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 如遇原文作者在正文中以”( )”作文内注释，则以 “{ }” 表示。
 译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了 “他” 字在 “他们” 之类词汇中的使用，而使用 “其“、“之”、“它们“、“这些人” 或重复所指的成分。
 “他” 仅指 “he/his”，“她” 仅指 “she/her”。“sex” 仅译为 “性”。“gender” 仅译为“性别”。“sexuality” 据原文语境译为 “性存在” 或 “性取向” 等。“man” 仅译为 “男人”。“woman” 仅译为 “女人”。“male” 仅译为 “男性”。“female” 仅译为 “女性”。“transgender” 仅译为“跨性别”。“transsexual” 仅译为”跨性“。“trans” 仅译“跨儿”。“lesbian” 不再译为 “女同性恋”，而是译为 “蕾丝边”。“gay” 不再译为 “男同性恋”，而是译为 “盖伊”。其它关于性、性别和性存在等的词句皆展示了原文词句，此处不赘述。具体请参见译文。"><meta property="og:locale" content="en"><meta property="og:type" content="article"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:modified_time" content="2024-05-11T19:59:58-05:00"><title>从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？ | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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-[{"id":0,"href":"/docs/palestine/","title":"🇵🇸 巴勒斯坦","section":"Docs","content":" 巴勒斯坦与跨儿解放：文献列表 # 本 文献列表由 Trans in Academia! 跨儿学术小组 整理\n如果您想参与对以下文章的翻译，请联系 Amber。翻译会发布在 TiA! 官网（lib.oau.edu.kg）的「🇵🇸 巴勒斯坦」分区。\n文章 # Queers in Palestine 一份来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求 No Pride with Genocide! 原文 中文翻译 Decolonize Palestine 紫色清洗 Purplewashing\n原文 粉红清洗 Pinkwashing\n原文 中文翻译 alQaws Reflecting on Queerness in Times of Genocide Jasbir Puar Mass Debilitation and Algorithmic Governance, with Ezekiel Dixon-Román, e-flux journal, 2021. Spatial Debilities: Slow Life and Carceral Capitalism in Palestine, South Atlantic Quarterly, 2021. Biospheres of War: A Panel with Francesco Sebregondi, Jasbir Puar, Helga Tawil-Souri, Jehan Bsesio, and Ghassan Abu-Sittah, Jadaliyya, 2020 LAND OF THE LOST: MTL Collective Talks with Jasbir K Puar about decolonialization], Artforum, 2018 Speaking of Palestine: Solidarity and its Censors, Jadaliyya, 2016 Queer Theory and Permanent War, Maya Mikdashi; Jasbir K. Puar Rethinking Homonationalism, International Journal of Middle Eastern Studies, 2013 Pinkwatching and Pinkwashing: Interpenetration and its Discontents, Jadaliyya, 2012 The Golden Handcuffs of Gay Rights: How Pinkwashing Distorts both LGBTIQ and Anti-Occupation Organizing, Jadaliyya, 2012 Citation and Censorship: The Politics of Talking about the Sexual Politics of Israel, Feminist Legal Studies, 2011 ’The Center Cannot Hold’: The Flourishing of Queer Anti-Occupation Activism, Huffington Post, 2011 Israel’s Gay Propaganda War, The Guardian, 2010. Judith Butler The Compass of Mourning There Can Be No Critique “The charge of anti-Semitism: Jews, Israel and the risks of public critique,” in Judith Butler, Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence (London: Verso 2004), 102. Sophie Lewis Some of my best enemies are feminists: on Zionist feminism. Dean Spade The Right Wing Is Leveraging Trans Issues to Promote Militarism. Achille Mbembe Necropolitics. https://warwick.ac.uk/fac/arts/english/currentstudents/postgraduate/masters/modules/theoryfromthemargins/mbembe_22necropolitics22.pdf The Society of Enmity. Sarah Shulman Israel/Palestine and the Queer International. https://www.jstor.org/stable/10.5406/jcivihumarigh.2019.0139 “Part III: Supremacy/Trauma and the Justification of Injustice: The Israeli War on Gaza.” Conflict is Not Abuse, Arsenal Pulp Press, 2016. Why Queer Solidarity With Palestine Is Not “Chickens for KFC”. The Political Economy of Homonationalism. The Right to Exist. https://www.parapraxismagazine.com/articles/the-right-to-exist The Campus Does Not Exist. https://www.parapraxismagazine.com/articles/the-campus-does-not-exist Palestine as a Queer Struggle. https://uscpr.org/activist-resource/grassroots-advocacy-toolkit/palestine-as-a-queer-struggle/ Eight questions Palestinian queers are tired of hearing. https://electronicintifada.net/content/eight-questions-palestinian-queers-are-tired-hearing/12951 ‘I’d rather die in the West Bank’: LGBTQ Palestinians find no safety in Israel. https://www.972mag.com/lgbtq-palestinians-israel-asylum/ Roundtable: On Palestinian Studies and Queer Theory The Road from Antipinkwashing Activism to the Decolonization of Palestine. https://www.jstor.org/stable/24365011 \u0026ldquo;Even a Freak Like You Would Be Safe in Tel Aviv\u0026rdquo;: Transgender Subjects, Wounded Attachments, and the Zionist Economy of Gratitude. https://www.jstor.org/stable/24364930 Introduction: Curiosities of Middle East Studies in Queer Times. https://www.jstor.org/stable/43302998 Pinkwashing, Homonationalism, and Israel–Palestine: The Conceits of Queer Theory and the Politics of the Ordinary. https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/anti.12100 Israeli Gay Tourist Initiatives and the (In)visibility of State Violence. https://read.dukeupress.edu/glq/article/26/1/160/144371/Israeli-Gay-Tourist-Initiatives-and-the Trans-Arab-Jew: A Look beyond the Boundaries of In-Between Identities. https://read.dukeupress.edu/tsq/article-abstract/6/3/338/139413/Trans-Arab-JewA-Look-beyond-the-Boundaries-of TERFism, Zionism, and Right-Wing Annihilationism: Toward an Internationalist Genealogy of Extinction Phobia. https://read.dukeupress.edu/tsq/article-abstract/9/3/334/319374/TERFism-Zionism-and-Right-Wing Israel/Palestine and the Queer International. https://www.jstor.org/stable/10.5406/jcivihumarigh.2019.0139 书籍 # Abdo-Zubi, Nahla. Captive revolution: Palestinian women’s anti-colonial struggle within the Israeli prison system. Pluto Press, 2014. Abdulhadi, Rabab, Evelyn Alsultany, and Nadine Naber, eds. Arab and Arab American feminisms: gender, violence, and belonging. Syracuse University Press, 2011. Atshan, Sa’ed. Queer Palestine and the Empire of Critique. Stanford University Press, 2020. Kanaaneh, Rhoda Ann, and Isis Nusair, eds. Displaced at home: Ethnicity and gender among Palestinians in Israel. SUNY Press, 2010. Puar, Jasbir K. Terrorist assemblages: Homonationalism in queer times. Duke University Press, 2007. Butler, Judith. Parting Ways. Columbia University Press, 2013. https://cup.columbia.edu/book/parting-ways/9780231146104 Mbembe, Achilles. Necropolitics, Duke University Press, 2019. ISBN 978-1-4780-0722-7, doi: 10.1215/9781478007227 书单 # Palestinian Justice Syllabus Palestine is a Queer Migrant Issue! https://www.jewishvoiceforpeace.org/resource/pinkwashing/ the palestine academy Queers in Palestine https://decolonizepalestine.com/reading-list/ Rainbow washing | Decolonize Palestine Palestinian Justice Syllabus Palestine syllabus | body on the line Books — MASGD "},{"id":1,"href":"/docs/translated/feminism/","title":"女权主义","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的女权主义领域文章。\n"},{"id":2,"href":"/docs/translated/gender-study/","title":"性别理论","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的性别研究领域文章。\n"},{"id":3,"href":"/docs/repost/lit/","title":"文学","section":"转载","content":"这里收录了我们转载的文学类文章。\n"},{"id":4,"href":"/docs/translated/community/","title":"社群","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的社群相关文章。\n"},{"id":5,"href":"/docs/translated/","title":"翻译","section":"Docs","content":"这里收录了我们翻译的文章。\n"},{"id":6,"href":"/docs/repost/","title":"转载","section":"Docs","content":"这里收录了我们转载的文章。\n"},{"id":7,"href":"/docs/translated/philosophy/","title":"哲学","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的哲学类文章。\n"},{"id":8,"href":"/docs/translated/tech/","title":"科技","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的科技类文章。\n"},{"id":9,"href":"/docs/original/","title":"原创文章","section":"Docs","content":"本部分内容即将更新，敬请期待。\n"},{"id":10,"href":"/docs/translated/marxism/","title":"左翼理论及马克思主义","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的哲学类文章。\n"},{"id":11,"href":"/docs/translated/litcrit/","title":"文学批评","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的文学批评类文章。\n"},{"id":12,"href":"/docs/translated/psychoanalysis/","title":"精神分裂/分析","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的精神分裂/分析类文章。\n"},{"id":13,"href":"/docs/translated/terf/","title":"TERF","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的TERF类文章。\n"},{"id":14,"href":"/docs/translated/psychoanalysis/deleuze-guattari-and-the-schizoanalysis-of-trans-studies/","title":"德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析","section":"精神分裂/分析","content":" 德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析 # Ciara Cremin. (ed.) Deleuze, Guattari and the Schizoanalysis of Trans Studies. Bloomsbury Publishing, London, 2022.\n作者：Ciara Cremin\n译者：云清\n翻译说明\n本文为导论(Introduction)，作者为希亚拉·克里明(Ciara Cremin)，选自《德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析》(Deleuze, Guattari and the Schizoanalysis of Trans Studies)。原书是一本文章合集，共收录了9篇文章，由希亚拉·克里明编辑，是由布鲁姆斯伯里出版社(Bloomsbury Publishing)出版的“精神分裂分析应用(Schizoanalysis Application)”系列之一。\n为了尽量保留了原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读的直觉的语序。对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后括号内展示了原文的词句。若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，且可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。译者对文中出现的重要的，或有多种不同译法的德勒兹和加塔利的术语和概念作了相对于这些概念本身的复杂性来说是简要的注释。译者对这些术语和概念的理解和解释是笼统且不准确的，读者因此不应只完全依赖译者的注释而将其视为某种正确的定义来理解这些术语和概念。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了“他”字在“他们”(they)之类词汇中的使用，而使用”其“、“之”、“它们“、”这些人“或重复所指的成分，除非明确了”they”所指的性别。因此，“他”仅指“he/his”，“她”仅指“she/her”，“TA”仅指(单数的)“they/them”。“sex”仅译为“性”。“gender”仅译为“性别”。“man”仅译为“男人”。“woman”仅译为“女人”。“male”仅译为“男性”。“female”仅译为“女性”。其它关于性、性别和性取向的词句皆展示了原文词句，具体请参见译文。\n导论 # 希亚拉·克里明 (Ciara Cremin)\n在我们这个以男性为中心的(w)社会中，对于那些出生时被指派为男性(assigned male at birth)而采取女性化的(feminine)风格的人比那些被指派为女性(assigned female)而采取男性化的(masculine)风格的人有着更大的禁忌。男性化的奠立(masculine position)，用德勒兹式(Deleuzian)的话说，是多数的(majoritarian)1，它被注入了支配和控制的需要，而愉快地(joyously)情动(affect)2别人的能力则被遏制。这是一个跨儿女人(trans women)拒绝的奠立，而那些对她们怀有敌意的人于此展露其依附(dependencies)。无论你是否对于我们的在场(presence)而畏缩或感到厌恶，或者因此被肯定(affirmed)或激励，区别在于是否投入于——或者说被——性别二元(gender binary)的克分子积累(molar aggregates)——所奴役的利比多(libido)。如果，如德勒兹和加塔利断言，身份(identity)——按其行话(vernacular)说是克分子实体(molarity)3——运作为如同对欲望(desire)的自由流动的阻塞(blockage)，跨儿者(trans person)则挣脱束缚，将生活置于一个不再受家长(parents)和父权制(patriarchy)决定的轨线(trajectory)上。而TA(they)这样做并非是否定身份(in negation of identity)，而是否定性别(gender)由性(sex)决定，性由生殖器(genitalia)决定的想法。跨儿女人和跨儿男人肯定了我们所有人从别人——家长、老师、精神病医生、立法者和老板们——所试图强加的欲望中逃离的潜力。跨儿者揭示了一种存在于我们所有人之中的从对父权的(patriarchal)和男性化的(masculine)统治(domination)而言至关重要的性别和性二元的克分子积累中画出一条线(line)的潜力。\n如果身份是对欲望的自由流动和解放的潜力(liberatory potentialities)的阻塞(blockage)，那么，根据德勒兹和加塔利，以及与一些酷儿(queer)学术研究(scholarship)相符，宣称一个跨儿女人是女人难道不是一种奴役(enslavement)的证据吗？如果“精神分裂分析(schizoanalysis)”的目的是揭示并克服我们的生成(becomings)的阻塞，那么怎么会有对像我这样的认同为(identify as)女人并穿着常规的(conventional)女性化的风格的人的“跨儿的精神分裂分析”？这里有两点需要考虑。第一点是“跨儿”和“男人”或“女人”这些词意味着什么。第二点关于德勒兹和加塔利是否认为克分子认同(molar identifications)的“解辖域化(deterritorializations)”，或其“逃逸线(lines of flight)”4是固有地(inherently)，或以某种绝对的(unqualified)方式是生产性(productive)的。像这样的问题是本合集中的文章要应对的。不是出于为德勒兹和加塔利辩护的目的。从各种不同角度，通过个人的洞察以及利用范围广泛的概念，本合集中的文章展示了德勒兹和加塔利的哲学对于跨性别(transgender)生活和跨性别理论的实用价值。这不仅是对于跨儿生活和生成，事实上，更是对于每个被性定义而被“赋予(given)”性别的人，无论其是否认同为跨儿。\n仅仅是在1990年代末，“跨性别”才成为常见的行话；因此其理论仍然处于它的初期。由于哲学自身处在学术的边缘，寻找通过德勒兹和加塔利来为跨性别建立理论的学者本身就是一个挑战。并没有什么作品或确立的领域来确定这样一个合集的方向。然而，由于接下来要说明的原因，以及在这些文章中，德勒兹和加塔利对于为跨儿建立理论有着巨大的价值。一些文章是由职业生涯早期的学者所著。从确立的守门人中闯入该领域，新生代的跨儿学者们正在开辟思考跨儿生活和身份的新途径，而本合集热衷于为其提供表达的机会。但是这不可能覆盖所有方面。比如说，没有文章涉及健全主义(ableism)。 这不是因为不想尝试，而是再次说明，一种学术研究越被边缘化，就越难找到从德勒兹-加塔利角度撰写此类主题的学者。该系列不是一本封闭的书，而是邀请在不同领域和交叉点工作的学者解决这些空缺并丰富学术研究。\n作为跨儿出柜(coming out)充满了许多危险。朋友和亲人的排斥 (ostracisation)，工作场所中的歧视，甚至是身体上的暴力。一个人不可能一下子就放纵自己的欲望：每一步都是试探性的，每一步都是一个事件(event)，没有可能再回到那个——比喻中的或字面意义上的——装着欲望柜子里。正如波伏娃(Beauvoir)的著名格言，一个人并非生来就是跨儿，一个人甚至不是成为(become)跨儿的：就如女人，跨儿是一种生成(becoming)。德勒兹和加塔利所反对的是那些自出生起便被强加并阻碍着这种生成的认同(identifications)，而不是肯定生命(affirmative of life)而否认被赋予的名字(given name)——在精神分析的(psychoanalytic)术语中是父亲的名字(name of the Father)——的身份(identity)。他们明确警告完全抛弃身份的危险，进而提出通过实验来对社会体(socius)进行策略性的测试：\n将自身置于一个地层(stratum)之上，实验它所提供的机会，在其中找到一个有利的位置，找到潜在的解辖域化的运动，可能的逃逸线，体验它们，在各处产生流动的连结(flow conjunctions)，一个节段(segment)一个节段地尝试强度的连续体(continuums of intensities)，时刻保有一小块新的地界(land)。德勒兹和加塔利(2003b: 161)\n德勒兹和加塔利所说的精神分裂分析(schizoanalysis)的目的是摧毁神话(myths)、信仰(beliefs)和表象(representations)：由此产生的预设(presuppositions)和问题，比如远非无恶意，而甚至通常是糟糕的：“这是一个男孩(boy)还是女孩(girl)？”精神分裂分析的目的是打破以资本主义的(capitalist)和父权制的(patriarchal)繁殖为目的而辖域化(territorialize)欲望的无意识的(unconscious)的抵抗(resistances)和阻塞。欲望，对德勒兹和加塔利来说，不可解脱地(inextricably)是社会性的(social)，但是和社会体的结合被剥夺了其倾覆和转变那些产生小人暴君(petty despots)、自我(egos)，以及其恶化的愤恨(resentments)的条件。跨儿的精神分裂分析质问(interrogates)我们被性别化(gendered)的条件，以及更重要的，我们对于物质上(materially)可以被推测为应当因符合我们的利益而反对(oppose)的东西的无意识的投入和依附。欲望，德勒兹和加塔利说，跟随利益。对于一个反对性别二元的女性主义者(feminist)，否认跨儿女人的存在(existence)似乎并不符合其利益。然而，就像一个宣称其对产品的选择合乎伦理(ethical)的人在选择时依靠贫困(poverty)来感到优越(superior)，自称为“性别批判(gender-critical)”的女性主义者依靠其批判的对象以获得身份、目的和归属。她们需要其所鄙弃(disdain)和否认(disavow)的跨儿女人的存在作为一种手段(means)以宣称只有她们才是女性(female)并因此受到压迫，尤其是被其实只是乔装(in disguise)的男人(men)的跨儿女人。跨儿的精神分裂分析的目的，按照德勒兹和加塔利的话说(2003a: 105)，是“分析在经济和政治领域(sphere)中力比多的(libidinal)投入的具体性质，从而展现，在产生欲望的主体(subject who desires)中，欲望如何能够被致使以欲望对其本身的压抑(how desire can be made to desire its own repression)。”\n如果跨儿女人，如朱莉娅·塞拉诺(Julia Serano)所表明，特别容易受到辱骂(abuse)和排斥，甚至来自于所谓的酷儿社群，这就并不只是简单地因为，如她断言，人们是性别歧视者(sexist)。这是由于，如上所述，女性气质(femininity)所指涉(signify)的东西，而正如弗洛伊德(Freud)本人所认识到的那样，男人和女人，虽对其有害，都拒不接受(repudiate)。男人拒不接受的不只是女性化的着装。对弗洛伊德来说更不安的是，他们拒不接受诸如温和(tenderness)、同理心(empathy)、感官性(sensuality)以及一系列对福祉(well-being)必要的情感表达(emotional expression)。顺性/别(cis)女人，相比之下，可能会穿着女性化的风格并情动(affect)女性化的行为，但在她们自己的自卑感(inferiority)中，开始依赖强壮(strong)的男性来获得安全感(security)，以及正如弗洛伊德所说，一个自己的阴茎，即一个男婴。通过这种方式，男人和女人都被投入并在其欲望中加强了父权制。\n是弗洛伊德首先诊断了(diagnosed)这个情况，但是与其使精神分析(psychoanalysis)形成一种武器来解放(liberate)来自于戏剧性的(theatrical)俄狄浦斯式/恋母情结的(Oedipal)演剧的欲望，治疗(therapy)被关注于调解(reconciling)主体与其无法或不愿演出的角色。精神分裂分析，相反地，发生在街头。它不需要费用，并使治疗师(therapist)成为多余的。跨儿女人将治疗带到街头。她们表明了女性化(the feminine)没什么可怕的，以及质疑(questioning)和混淆(confounding)一个性存在(sexuality)的所有原因——其核心对德勒兹和加塔利来说是一种纯粹的繁多(multiplicity)5——受限于一种被性别化的想象(imaginary)。我曾经投入于一个男人的形象(image)。今天，尽管穿着女性化的风格，我不投入于跨儿的形象或女人的形象，而是于成为(becoming)一个女人所带来的，而作为(being)一个男人所没有的。如果我坚持“跨儿”一词，是因为与别的被认为是“非规范的(non-normative)”的性别取向(orientation)的共同的联系有时是必需的，以反抗偏见和歧视。它也承认一个“跨儿”者面临不同于那些认同为出生时被给定的性别的人的障碍与挑战。一个跨儿女人/男人是一个女人/男人，一个在其存在(being)/成为(becoming)中额外而不可避免地被迫与自然化的(naturalised)和规范的(normative)性别/性别观念对抗的女人/男人。其对性/性别的克分子积累的斗争通常是出于必要而非选择，无论通过其展露了什么。\n每个人对跨儿都有自己的见解。仿佛我们是某种对性别具有相同的观点的同质(homogenous)群体，并有着一样的转变(transition)6的故事，跨儿男人和女人常常被模式化地看待(typecast)。如柏林(Berlin)和布莱斯(Brice)在其文章中指出的那样，成为(becoming)跨儿解辖域化了“被给予的(given)”和二元的性别概念。然而，与此同时——通常出于必需——它通过遵照(conforming) 一个社会认为是男子的(manly)或女子的(womanly)的形象再辖域化(reterritorializes)了性别。正如玛特·弗尼尔(Mat Fournier)在他的来稿中指出，并不是说跨儿者遭受了性别不安(Gender Dysphoria)7，而是不管我们如何认同，性别化(gendering)本身就是一种形式的不安——虽然经常被否认——而无人不受影响。对于性别不安的医学化的(medicalised)话语(discourse)迎合了性别是自然给定的(naturally given)这一想法；问题是与性的偏差(misalignment)之一，平息了对于其性和/或性别是有待质疑的想法，使那些顺性别的(cisgendered)人很可能在其中找到慰藉。跨儿者比认可性与性别的偶发情况(contingencies)的顺性/别学者走的更远。TA们不得不思考并制定策略以解决它的后果。\n一个对作为(being)和成为(becoming)跨儿的跨儿视角是显然被需要的。它需要理论来吹散作为跨儿的——性化的身体(sexed bodies)——以及由二元论和我们对其之投入所再现的社会条件(social condition)的神秘化(mystification)的迷雾。但为何是德勒兹和加塔利，当其写作是众所周知的费解，且在流变(flux)中出现，而其概念难以掌握？这在对于如装配(assemblages)，情动(affect)、生成(becoming)等流行地运用于学术圈中的标志性概念的不同的使用和滥用中很明显。本合集的作者们被赋予了一个困难的任务：明晰作为和成为跨儿的这一话题，以及哲学本身。接受这些“难懂的”哲学家并不是高学理(high theory)8的利益相关者的大男子气的(macho)操演，其阉割焦虑(castration anxieties)在其对于出名的高理论之阳具(phallus)的闪现(flashing)中非常明显。运用德勒兹和加塔利有着一个更崇高的目的。其概念不仅仅是用来理解我们的由社会给定的条件(our socially given condition)之工具。亦非只是为了内省(introspection)。如福柯(Foucault)出名地在《反俄狄浦斯》(Anti-Oedipus)的序言中所指出的，它们是一种个人的(personal)而同时是政治的(political)实践(praxis)的武器。它们是一种武器，于之我们可以利用力量(strength)来打破、争夺和混淆我们所有人在某种程度上所被束缚于的秩序。我们被束缚于别人的欲望和要求中以遵从性别规范(gender norm)。我们也被迫于资本的无可遏制的对于使一个主体将其内部的力(force)屈从于保持这个怪物般的榨取价值的机器的运转之需求。\n精神分裂者(the schizophrenic)并不至于失去对现实的把握。现实对其来说太过真实且沉重。精神分裂分析，正如已经指出的那样，关注自我(ego)的解体以及其对于社会(the social)的投入。它是关于认识到我们某种程度上为自己施加的限制，以及发现与情况相关的途径，以释放欲望的流动(flows of desire)，否则它将把我们锁在有害自我和社会的条件中。情动(affect)，在其用法中，不是指情绪(emotion)，而是指力(forces)。根据斯宾诺莎(Spinoza)，我们有情动(affect)以及被情动(be affected)的能力。我们的悲苦的情绪(passion)能对别人的行为之能力产生微小的影响，一个坏的情动。在世界上，与我们中的许多所信奉的规范(norm)不同，跨儿者情动——于TA们的在场以及通过随机的遭遇——相应地情动TA们的人。这是一个好的情动，甚至是愉快的一个：一个跨儿者向别人展示出，其也有能力超越性别化的装配(gendered assemblages)9，从而发现力量(strength)以逃逸(take flight)。\n本合集的目标是达成弗雷德里克·詹姆森(Fredric Jameson)所说的”认知图绘(cognitive mapping)”。类似于使用地图来导航一个地理空间，认知图绘的目的是发展概念上的手段，以通过它导航德勒兹和加塔利不会如此称呼的整体性(totality)，并获取对其之看法。这不是一个“整体化的(totalising)”理论，似乎地图本身就是其所代表的辖域(territory)的精确周长。但这是一个必要手段，以此获得一个方位，而至关重要地，进行一个紧要的干预。詹姆森宣称一份认知图绘对于一个为了集体解放(collective emancipation)的社会主义项目必不可少。为在思想上和实践中将欲望从其性别化的装配中解放出来，它对本合集至关重要。\n德勒兹和加塔利将《千高原》(A Thousand Plateaus)称为一本根茎(rhizome)之书。以此，他们宣称他们的目的不是生产一个世界的图像，而是，用他们的话来说，确保它的解辖域化，而这是一本书不可避免地也将再辖域化的。这本书是一份地图，而不是，如他们说，一份摹图(tracing)，此处一个关于实验和情动的区别，以情动新的思考和生成的模式，相对于每一章节所介入的平原。当汇编这样的作品时，正统做法(orthodoxy)是根据编辑所强加的主题来分类章节，而这辜负了每位作者的加强思考和超越任何固定与独断的划分(delineation)。“一个根茎”，德勒兹和加塔利说(2003b: 25)，“既没有开端也没有终结，它始终居于中间，在事物之间(between things)，在存在者之间(interbeing)，间奏曲。”具体而言这意味着与其像对待犯罪惊悚小说那样，因害怕“破坏”谜团，而每个章节被按照呈现的顺序阅读，这本书被安排为以任何顺序阅读，而如此做并没有收获或损失。这并不导致混乱。通过贯穿其中的跨儿动机(motif)，一个秩序的表象得以维持。从中汲取力量与勇气，惊异和撩拨的概念和强度，每个章节实验于内在性平面(plane of immanence)。有鉴于此，我按照其所呈现的顺序简要地总结了每篇文章。\n对于德勒兹和加塔利来说，身体是关系的(relational)，差异(difference)，正如萨缪尔·柏林(Samuel Berlin)和萨奇·布莱斯(Sage Brice)在其文章中所指出的，是一个“存在的驱动(driver of existence)”。将身体作为关系(relation)的观念回应了顺性别的要求，即跨儿者将其性别固定于男性气质(masculinity)和女性气质(femininity)的特定构想中。跨性别表达的多样性使得，如作者所言，“一种新的且不一样的性别政治”成为可能，即使带来了对其自身的挑战。因此，警戒着对德勒兹和加塔利的常见误读，即所有对性别“规范性(normativity)”的偏离都必定是解放的，柏林和布莱斯在朱(Chu)[Andrea Long Chu/朱华敏]和巴特勒(Butler)的著作基础上强调了实践(enacted)跨儿具身体现(embodiment)的社会-历史语境。\n查理·鲍文(Charlie Bowen)也注意到了跨儿生活和具身体现的物质条件，在这里表明了对“身体”的强调预设了一种“客观性(objectivity)”，而迎合了性别二元的顺性别观念。正如柏林和布莱斯，鲍文修饰了巴特勒的著作中的观点，在此对比了后者的“承认的政治(politics of recognition)”与格罗兹(Grosz)依据德勒兹和加塔利的生成-不可感知(becoming-imperceptible)所提出的“不可感知性的政治(politics of imperceptibility)”。不可感知性有着一种物质性(materiality)，鲍文认为，以情动不由别人的“承认”所决定的关系(relations)。\n格伦·梅尔维尔(Glen Melville)批评了非二元和跨儿的认同模式居于二元性别委派(designations)之外的想法。这，TA(they)说，有“在性别之内”划分出一个个人空间的作用。为此，梅尔维尔调用了德勒兹和加塔利的解-和再-辖域化的概念，以展示TA所说的性别化的辖域的边界。巴特勒对《巴黎在燃烧》(Paris is Burning)中的维纳斯·埃克斯特拉瓦甘萨(Venus Xtravaganza)的解读被认为是酷儿理论趋势中通过将跨儿身份置于当代性别二元观念中而贬低之的典范实例。这错过了，TA令人信服地认为，可以从德勒兹和加塔利的解-和再-辖域化的动态的概念获得的教益，从中跨儿认同与生成可以被安置以及肯定。\n珍妮特·沃森(Janet Watson)基于她对澳大利亚的双性恋(bisexuality)和性/性别多样性的博士研究确定了，如她所说的，性、性别和性倾向(sexuality)的“主类别(master categories)”是如何不断地被拆解的，或者用德勒兹-加塔利式的话说，被解辖域化的。跨儿、非二元和间性(intersex)者的生活现实(lived realities)据她说运作于肉体性(corporeality)“中间(in-between)”的空间中，从而逐渐颠覆着这些主类别的各种二元基质(matrices)。这里她进行了对身份之形成的精神分裂分析，它颠覆稳定性和固定性的假设，强调了模糊性、不确定性和阈限性(liminality)，而这既威胁到也迷慑住了那些固守性、性别和性倾向的二元观念的人。\n玛特·弗尼尔(Mat Fournier)介入了酷儿政治的辖域，当他将他对性存在的关注转向性别时。参考德勒兹和加塔利的装配的概念而关乎性别，弗尼尔考虑了有机的(organic)和无机的(inorganic)身体与欲望和话语(discourses)相交以产生存在(being)和生成(becoming)的新的模式的各种方式。通过对法国文学的解读，一个跨儿的酷儿理论被提出，特别是普鲁斯特(Proust)和纪德(Gide)作品中的男性同性恋(homosexuality)。\n将德勒兹和加塔利的主要共同研究置于五月风暴(May ‘68)的语境中，亚伯拉罕·维尔(Abraham Weil)将该事件和许多其它——包括越南抗议和美国的反白人至上主义(white supremacy)的起义——描述为引起新的主体性(subjectivities)的思想之破裂和欲望之解放。正是在这个语境和通过这段历史所产生的潜力中，维尔理论化了今天美国的跨儿生活和种族政治。限于改良主义(reformist)议程的增选(co-option)，一个对横截性(transversality)的密集的分子(molecular)改革强调了，相比之下，存在于日常层面的将欲望从其克分子(molar)身份主义(identitarian)的约束中解放出来的过程中改变社会秩序的潜力。\n文聿(Wenyu)的《性别漂泊的旅行者之书》(The Traveler’s Book of Gender Wandering)，据廖高成(Kaochen Liao)描述为“一个台湾术前(pre-operative)跨儿男人的理论和自传文章”，是一个跨儿身份之难题(problems)以及与性和性别规范的物质和非物质关系的典范实例。这里，存在(being)和生成(becoming)是一个紧张状况(tension)的持续来源，性对于跨性别主体来说是一个目的地(destination)的想法亦然。廖有效的借鉴了拉康(Lacan)的理论，即欲望源于语言的阉割作用(castrating effects)，于此她对比了德勒兹的生成——生成-不可感知(becoming-imperceptible)——以此欲望从对一个不可能获得的暗示着解脱(closure)的(阳具的/phallic)物体中得到解放。\n作为本合集的一个合适的结尾、中间和开头，异装者(transvestite)10，托奇德·塔内姆(Torkild Thanem)认为，可能是跨性别主体中最被诽谤的，倘若能被认作跨性别的话。有鉴于此并将他自己定义为一个(男性-至-女性/male-to-female)的异装者，塔内姆挑战了他在异装者主体性的边缘化(marginalisation)中所验明的道德保守主义(moral conservatism)。在他对异装行为(transvestism)肯定中，他承认德勒兹和加塔利对其并不完全对支持(sympathetic)，塔内姆不仅拒绝了那些否认这一，在他的解读中，根本是酷儿的——并在此方面是规范的——性存在的破坏性的和解放性的力量——他表明如此做有着使跨儿生活更可过活(liveable)。\n参考文献(Reference) # Deleuze, G., and F. Guattari (2003a), Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia, Volume 1, London: Continuum.\nDeleuze, G., and F. Guattari (2003b), A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia, Volume 2, London: Continuum.\n德勒兹和加塔利将多数(majority)描述为一种标准(standard)，与之相比的其余则是少数的(minoritarian)，而资本主义社会的”公理(axioms)”是多数构成的来由，多数和少数的对立(opposition)并非简单地是数量的(quantitative)——符号化(signifiance)和主体化(subjectification)的系统将社会意义(social meaning)和个人主体(individual subjects)分类为相对稳定的二元(binary)，以此使少数的波动(fluctuations)不可见或成为派生的(derivative)。多数的(majoritarian)标准，读者或许可以理解为，是在社会中通过各种形式对各领域形成符号化和主体化的平均型(average)，一个欧洲的中心点(central point)，比如一个顺性别(cisgender)异性恋(heterosexual)白人(white)男人(man)。多数呈现出一种权力(power)和统治(domination)的状况。德勒兹和加塔利还断言，不存在“生成-多数的(becoming-majoritarian)”，所有生成都是少数的。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“情动(affect)”，源自斯宾诺莎(Spinoza)而被德勒兹重塑，亦有译为“情感(素)”、“情愫”、“动情(力)”、“情状”、”感染“、”感动“、“知感”等。不同译者对于德勒兹和加塔利著作中的“affect/affection”、“percept/perception”、“sense/sensation”的翻译各有不同，译者在本翻译中将“affect”皆译为“情动”。庄士弘总结称其“强调个体生命与其他的生命体所产生的关系(relations)、连结(connection, encounter)，强调其个体的特异性（singularity），并切断原有社会或任何知识建构的追捕或连结。”(庄士弘，2010：[“Affect 情感素；情动；动情”](http://english.fju.edu.tw/lctd/List/ConceptIntro.asp?C\\_ID=232#edn4)) 更多关于情动的理论的解读，可以参考汪民安所著的《生产(第11辑)：德勒兹与情动》(汪民安，2016，江苏人民出版社)。此外，杨凯麟在《分裂分析德勒兹：先验经验论与构建主义》(杨凯麟，2017，河南大学出版社)的第二章第二节的第一部分：“情感，介于两种状态间的差异经验延绵”(101-108页)(杨凯麟将affect译为情感)中也对进行了对该概念的分析。 \u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e; 克分子(molar)，有关一个树状的(arborescence)整体(totality)、整体化(totalising)的宏观组织，性别化(gendering)，以此作为一种整体化的组织和过程。分子(molecular)，有关在内在性平面(plane of immanence)上的各种生成(becoming)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n德勒兹和加塔利倾向于将事物视为一种装配(assembledge)或繁多(multiplicity)，而非物质(substance)，并用三种线(lines)描述装配(assembledge)。克分子线(molar line)，是一种坚硬的(rigid)线，清晰地分割(break)二元的树状节段(segments)。分子线(molecular line)，在根茎(rhizome)中破裂(crack)，虽然仍是节段的，但更柔韧(supple)，作为过渡性的节段，相对地解辖域化，但总有再辖域化的风险。逃逸线(lines of flight)，通过断裂(rupture)进行，是非节段的，向着绝对的解辖域化，持续的生成，蕴含变革的潜力，但有着转向消除(abolition)的危险。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“multiplicity”译为“繁多”，亦有译为“多重性”、“复多性”或“多样性”等。但译为“多重性”和“复多性”不免内含层次的重复或叠进之意，从而与“multiplicity”有偏差，故译者选择译为”繁多“。”繁多”(multiplicity)区别于“一”(the One)和“多”(the Multiple)，是一种实体的(substantive)“多”，内在于“繁多”本身，自始是“繁多的繁多”(multiplicity of multiplicities)，而不与“一”的主体或客体联系。但康德(Kant)的”杂多”(manifold)有时也被译为“繁多”，读者需要注意区分这一点。“繁多”，作为德勒兹和加塔利著作中的一个重要的概念，来自胡塞尔(Husserl)和柏格森(Bergson)。关于这点的细节可以参考胡塞尔和柏格森的“连续的繁多”(continuous multiplicities)和“离散的繁多”(discrete multiplicities)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“transition”译为“转变”，亦有译为“过渡”，此处可指医学的跨性别的转变，包括使用激素和外科手术，也可指以跨性别身份的生活的转变，但通常指医学的转变。读者不应只将其简单地理解为医学意义上的转变，而忽视其社会意义上的转变之含义。 \u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e; “Gender Dysphoria”译为“性别不安”，这一术语在2013年由美国精神医学学会(APA)发布的DSM-5(精神疾病诊断与统计手册-第5版)中替代了过时的“性别认同障碍(Gender Identity Disorder)”，诊断依据是”临床上显著的痛苦(clinically significant distress)”。而于2019年由世界卫生组织(WHO)发布的ICD-11(国际疾病分类-第11版)则引入了术语“性别不一致(Gender Incongruence)”，替代了过时的”性别认同障碍(Gender Identity Disorder)”，并将其从“精神与行为障碍(Mental and Behavioural Disorders)的分类中移至了“性健康相关情况(Conditions Related to Sexual Health)”，且仅仅是“性别差异行为和偏好(gender variant behaviour and preferences)”本身并不能作为该组诊断的依据”。读者需要理解“性别不安”在此处的经验的意味。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n高学理(high theory)可以宽泛地理解为哲学(philosophy)或者抽象的理论(theory)，相对于低学理(low theory)，即具体的实践(practice)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“装配(assemblage)”的翻译存在一个问题，该词的法语原文是“agencement”，来自动词“agencer”，意为“编排(arrange)、布局(lay out)，拼凑(piece together)”，而翻译至英语的“assemblage”来自法语动词“assemblage”，意为“人或事物的集合或聚集；机械或物体的组装”。常见地被译为“聚合体”、“组装”、“装配”等，译者选择将其翻译为“装配“。虽然德勒兹和加塔利未正式地具体解释过“装配”的内涵，而在其著作中大量地使用该概念，读者需要知道该词的法语原文和意涵，以更好地尝试理解它。装配为分析社会错综复杂(complexity)提供了一个框架，断言在一个个体内，各组成部分之间的关​​系(relations)不是稳定的(stable)和固定的(fixed)。除了通过德勒兹和加塔利的著作，尤其是《千高原》来尝试理解装配，读者可以参考曼努尔·德兰达(Manuel DeLanda)所著的《装配理论》(Assemblage Theory)，其中详细探讨了装配的概念，并在德勒兹和加塔利的基础上对装配的理论作出了某些发展。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“transvestite”译为“异(易)装者，”transvestitism”译为“异(易)装行为”。但它们常见地被译为“异(易)装癖者”和“异(易)装癖”，而“癖”明显有贬义。另外，“异装(癖)”和“异装(癖)者”含有一种医学的话语， 在世界卫生组织(WHO)发布的ICD(国际疾病分类)中，“异装(癖)”相关内容曾被作为在“精神与行为障碍(Mental and Behavioural Disorder)”分类下的诊断，直到它们在第11版中被删除。由美国精神医学学会(APA)发布的DSM-5(精神疾病诊断与统计手册-第5版)中，“异装(癖)”相关内容仍被作为一个诊断，以“变装产生的反复且强烈的性唤起(recurrent and intense sexual arousal from cross­-dressing)”作为一个诊断依据，被分类至“性变态障碍(Paraphilic Disorder)”中。然而，有着贬损意义的“异装(癖)者”和“异装(癖)”有着被回收并被赋予新内涵的趋势，它在某种意义上区别于作为性别身份的“跨性别(transgender)”或“跨儿(trans)”，但又与这两者关系密切，并且含有它们的某些内涵。同时，尤其在酷儿社群中，“变装(cross-dressing)”和“变装者(cross-dresser)”广泛取代了“异装(癖)”和“异装(癖)者”的说法，但它们之间仍有某种细微差异。此外，也需要意识到，服装的文化内涵以及其与性别身份和性别气质的联系的演变。读者需要知道到该词的背景和演变，且在不同语境中能够拥有的不同含义。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":15,"href":"/docs/translated/litcrit/%E5%9B%BF%E4%BA%8E%E5%BD%93%E4%BB%A3%E6%80%A7%E8%B7%A8%E5%84%BF%E8%AF%97%E5%AD%A6%E5%9C%A8%E6%B3%A2%E5%A4%9A%E9%BB%8E%E5%90%84/","title":"囿于当代性——跨儿诗学在波多黎各","section":"文学批评","content":" 囿于当代性——跨儿诗学在波多黎各 # https://rll.wustl.edu/events/public-lecture-condemned-contemporaneity-trans-poetics-puerto-rico\n作者：Roque Raquel Salas Rivera (他/TA) 译者：C.Z\n译者按： 本文是作者2023年10月23日在圣路易斯华盛顿大学公开演讲的讲稿（转载请保留黑体部分），原标题\u0026quot;Condemned to Contemporaneity: Trans Poetics in Puerto Rico\u0026quot;。作者Roque Raquel Salas Rivera是波多黎各诗人、翻译者，也是跨儿。译者经允许翻译发布。*\n2020年3月2日，我在波多黎各马亚圭斯大教堂，参加为波多黎各民族党人Rafael Cancel Miranda举行的葬礼，著名的独派Álvaro Corrada del Río大主教在葬礼上公开提及波多黎各的自由。我已几十载未涉足马亚圭斯的这座大教堂，尽管我就来自于此，我的一位密友正是在马亚圭斯因仇恨犯罪丧生，在此处——我的家乡。正因如此，当主教提起她的名字——Neulisa Alexa Luciano Ruiz——时我感到了讶异，他甚至提及波多黎各人正在哀悼她的陨落。\nCorrada del Río没有用姓氏称呼她，而只是叫她Alexa，这一名字已响彻群岛。尽管这一谋杀案广为人知，自从Alexa离开后她的姓就很少被人提及。即使她确实有个疏离的家庭，她最常见的形象是一个无家可归的女人，被那些本应支持她的人抛弃，这可能是造成疏忽的原因之一。但她也仍旧只是Alexa，因为她死后的那几周似乎充满了集体责任感，而人们意识到，大多数顺性别者与波多黎各跨性别者的交往方式都有纰漏：将她叫做Alexa，她可以被融入这一叙事，在其中我们都是她的家人，因此都对她的被害负有责任。这是对 \u0026ldquo;波多黎各大家庭\u0026rdquo;（\u0026ldquo;gran familia puertorriqueña\u0026rdquo;）这一概念的一个微小但显著的改动。\n对于跨儿社群来说，那几周是错杂的，充斥着媒体关注，以及混乱而困惑难解的公开哀悼。她的逝世让那些不习惯承认我们存在的人感到震惊。在波多黎各，跨性别女性被谋杀是家常便饭，而通常只伴有耸人的沉默。当时，我们这些跨儿脑海中反复浮现同一个疑问：为什么是Alexa，而不是所有死者？\n一种解释是，2019 年夏天的抗议活动警醒了波多黎各人潜在的可能：我们在等待，或者用西语说，pendientes，停滞。在抗议活动中，跨儿和酷儿活动家不容忽视的在场迫使许多人接受一个事实，即波多黎各诸城邦间已经塞满了那些可怖的所谓 \u0026ldquo;变性人\u0026rdquo;；波多黎各南部的地震则是另一个因素。在灾后，千万人居无定所，只能蜗居帐篷下。在这一背景下，许多人认为，多亏了政府的疏忽，Alexa才会无家可回。\n但除此之外，还有更痛心的理由，使得众多死者无人知晓，唯独Alexa的名字广为流传。对其余死者的无视根植于这样一种恐跨的观念：只有特定的跨儿我们可以接受；某些跨儿我们可以哀悼；还有一些跨儿，则只适用于谴责。Alexa被视为是可哀悼的受难者。毋庸讳言她曾遭危难，我们仍可说她遭到的是种家长专治式的对待。最初她被视为性别暴力的始作俑者，后来却摇身一变，成了种种社会弊端的神圣受难者，祸患的根源则百家争鸣，从心理健康资源之匮乏到社交媒体之害人不浅，众说纷纭。这使人心生疑惑：倘使Alexa是位性工作者，又有多少人会认为她其实是咎由自取？毕竟，从事性工作的跨儿也有着相似的处境。在这个污名化并嘲笑TA们的世界里，TA们一样在斗争、反抗、串联；且同TA们一样，Alexa也并非一个无法诉说、逆来顺受的受害者。如她关系密切的人所证实的，她能非常清楚地阐述自己的处境。\n关于她被杀害一案，另一观点也常被提及，这一观点认为，她是在为自己的精神健康问题而挣扎，还暗示她的性别认同是挣扎的一部分。Alexa“状态不佳，需要救助”的说法，对于社群来说尤其沉重，因为这一社群历来就被病理化、强行实验、并甚至可能被关进精神病院。直到最近，即 2013 年，美国精神病学协会才在 DSM-5 中将 \u0026ldquo;性别认同障碍 \u0026ldquo;改为 \u0026ldquo;性别不安\u0026rdquo;。Alexa的遭遇正交织着顺性别者对跨儿主体性的误解，即我们在自我照看上无能为力，即作为跨儿是一种病态，如婴孩般需要被照看。\n在Rafaelito的葬礼一年零 21 天后，世界仍处于疫病的肆虐，我盯着屏幕，目睹众人不惧风险聚集在另一座教堂里。这次是在北方的克布拉迪亚斯，位于我在马亚圭斯和阿尼亚斯科的家人、以及我在阿雷西博的叔叔之间，且有着美洲最高的雕像，一座富丽堂皇的、360 英尺高的青铜巨怪，描绘着克里斯托弗·哥伦布。其阴影所至之处，诸事不宜。这座教堂是圣女教堂（Santuario Diocesano Virgen del Perpetuo Socorro），隶属于天主教阿雷西博教区。\n不过，活动本身是由基督教广播电台 Nueva Vida 97.7 和波多黎各五旬节兄弟会（F.R.A.P.E.）赞助的，该机构没有公开网站，但向波多黎各众议院自称是 \u0026ldquo;一个宗教组织，由超过 25 个五旬节理事会和散布在波多黎各各地的约 50 万名忠实信众组成\u0026rdquo;，并称其为 \u0026ldquo;仅次于天主教会的第二大基督教组织\u0026rdquo;。\n当天下午的演讲者是位来自阿根廷的右翼人士，唤作Agustín Laje Arrigoni，他发表了题为《（社会）性别的专制，对宗教、政治、教育诸自由之妨碍，及其家庭影响 》（ La dictadura del Género, sus implicaciones frente a la libertad religiosa, la política, la educación y sus efectos en la familia）的公开演讲。\nLaje自称为 \u0026ldquo;politologo\u0026rdquo;，这很难翻译，大概是政治科学家和公共知识分子的某种中间态。他承诺在演讲中讲清三件事：“（社会）性别意识形态的起源”、“什么是性别意识形态”、“为什么从技术角度讲，这是一种意识形态，而不仅是一种观点”、“性别意识形态主义者和激进分子采用什么策略和立场，通过国家权力将这种意识形态强加给我们的社会 ”以及 “最后，我们如何抵制这一切”。(我数了数好像是五件事，恐怕Laje恰好就是位使人五迷三道的演讲者吧）。\nLaje 进而解释，他对 \u0026ldquo;性别意识形态 \u0026ldquo;的 \u0026ldquo;谱系 \u0026ldquo;或其 \u0026ldquo;起源 \u0026ldquo;很感兴趣。他讲起西蒙·德·波伏瓦的《第二性》，告诉听众这本书 \u0026ldquo;今天比刚出版时销量更佳\u0026rdquo;，并称这证明她的作品 \u0026ldquo;相当时兴，更甚往日\u0026rdquo;。Laje认为，《第二性》是当代女性主义的基础，尽管我觉得大多数比较文学教授都会被这一观点惊掉下巴。他对性/别研究进行了速通式的导读，并开始总结主要女性主义和性别研究理论家的观点，如凯特·米莱、莫妮克·维蒂希，当然啦，也少不了朱迪斯·巴特勒。\n迥异于Álvaro Corrada del Río大主教发自内心地呼吁基督徒的同情，对Laje来说，跨儿性是一种意识形态抽象，是人为植入到我们生活中的一系列念头，这些念头危险、玩弄智术、且误人子弟，并对那些被毁灭的家庭仍虎视眈眈。Laje并不承认这些思想扎根于跨儿和酷儿们的生活、以及ACT-UP（艾滋解放力量联盟，AIDS Coalition to Unleash Power）的行动主义中，而是肆意篡改理论概念，声称要为 “真正的人”（实际读作：非跨儿）们简化这些概念。例如，他声称凯特·米莱所谓 \u0026ldquo;私人即是政治 \u0026ldquo;，是在给国家干预提供借口，以便“闯入你们的家庭，干预你们孩子的教育”。对Laje来说，人们不是酷儿或是同性恋者，而是所谓的“同性恋主体”，而完全不再是人，只是人格，是可以摧毁的观念。他声称女性主义者试图“消灭它似乎代表的主体”，而他所说的主体指的是女性——身为女性的人。在整个演讲过程中，他故作客观、疏远、冷漠和中立，只为掩饰自己的憎恨和厌恶，一种无法将他所诋毁、所针对的理论家视为人的态度。\nLaje视我们为仇讎，据他所言，我们 \u0026ldquo;老谋深算\u0026quot;并 \u0026ldquo;侵入女性体育\u0026rdquo;，是“终极老千”、 \u0026ldquo;自恋狂\u0026rdquo;，是 \u0026ldquo;自欺者\u0026rdquo;。到某一刻，Laje开始了唬人的表演，他开始指着观众，把他们分成男人和女人：“Hombre. Hombre. Mujer. Mujer. 你是个男的。男的。女的。女的\u0026hellip;\u0026hellip;你看我都不用思索”。讽刺的是，根据想象中预设的二元性别对人进行视觉识别、分类的尝试一直都告失败，以至于现在有一些自称为 “鉴跨人（transvestigatores）”的网络大V，他们运用假想且任意的标准，如肩宽和仪态，来证明实情恰好相反：那些我们以为是顺性别的好莱坞演员其实是隐秘的跨性别者，像詹妮弗·洛佩兹和马修·麦康纳都是。这真是滑天下之大稽。我们跨儿如何能一边像《黑客帝国》中的游击战士一般，劝人所见非真，诸般皮相，皆是虚妄；而同时又能瞒天过海，扮作顺人蛊惑众生？只可能是因为我们跨儿本质上狡诈、骗人成性、不可信赖。这正是两个概念的共同特征。我们不存在，又无处不在，试图诱骗善良的人们误入歧途。\n我接着看这段视频，Laje飞快地切换幻灯片，最终停留在朱迪斯·巴特勒的肖像上，并开始讲解所谓的 \u0026ldquo;性别意识形态\u0026rdquo;。我承认我忍俊不禁，这并非因为我觉得这种暴力有趣（事实上，视频的大部分内容都难以直视），而是因为，自打我接触朱迪斯·巴特勒以来，从来没有想象过我会看到TA被列入敌对势力名单，并被投影在天主教堂里，与圣母玛利亚、婴儿耶稣、和我供奉的某个圣徒同处一个屋檐下。我还记得，我攻读《性别惑乱》，重翻休谟，观看《巴黎在燃烧》，不是为了修课程，而是为了理解自我，理解那些远在我有语言表达能力之前就已在我身上已经发生了的，理解那些只有在文本中才能得到肯定的经历。我的跨儿性在先，性别理论在后，再接着才是些术语——那些我用以捍卫自己在这个世界上的存有的术语。借用波多黎各诗人Julia de Burgos的句子，是\u0026quot;从世界手中抢回我的一块面包（quitándole al mundo mi parte de pan）\u0026quot;。\n我忍不住思量，这两所教堂同属天主教会，一座在马亚圭斯，另一座在数城之隔的克布拉迪亚斯。我感兴于它们间的差距，是在马亚圭斯的基于怜悯的恐跨，和在克布拉迪亚斯由Laje所煽动的主动仇视间的差距。前者试图划清界限，并说道：“可以不爱，不要杀害”，但仍大多时候无视我们；而后者，则正被喧嚣尘上的右翼政党“尊严计划（Proyecto Dignidad）”所代表。\n我们如何阅读，兹事体大。不仅是阅读学术文献、诗歌、报纸、新闻报道，还有理解彼此的关系，理解熟稔彼此的能力，以及理解这种理解本身的脆弱性。我们如何通过亲知的经验与我们不熟悉的事物打交道，权力体系如何塑造我们的世界，这些并非总体性的（totailzing），这两所教堂间的距离即是允诺。一旦突围，我们就会联合，共同应对最犬儒的危害。\n我还看到了这两所教堂间的联系，不仅仅是作为机构的天主教会，而是些不那么明显的东西。\n1996 年，丹尼尔·约拿·戈尔哈根出版了第一版《希特勒的自愿刽子手们： 普通德国人与反犹大屠杀》（Hitler\u0026rsquo;s Willing Executioners: Ordinary Germans and the Holocaust）。这本奠基性的著作中，他质疑了各种解释大屠杀发生的理论，并声称 \u0026ldquo;犹太人的命运不可避免，是绝大多数德国人共享世界观所诞下的恶果\u0026rdquo;，并且\n我们需要承认这一事实，即使长期以来学术和非学术界都普遍否认或掩饰：德国人的反犹主义信仰是大屠杀的核心诱因。这不仅是希特勒决心消灭欧洲犹太人的核心因素（这一点已被许多人接受），同时也是大屠杀执行者愿意残害犹太人的核心原因。(9)\n非人化某些群体，这样的信念根深蒂固，以至于看似自然而然。这种观点也可以在弗兰克·B·怀尔德森（Frank B. Wilderson）、弗雷德·莫腾（Fred Moten）和赛迪亚·哈特曼（Saidiya Hartman）等重要黑人学者的著作中找到。在此，我推荐 Rocío Zambrana 最近在《殖民债务：波多黎各的案例（Colonial Debts: The Case of Puerto Rico）》中对哈特曼的解读：我将这些思想家引入关于跨儿性的讨论中，并不是想否认重大的差异，也不是要将所有压迫都相提并论，而是因为，在殖民、种族、性别，以及殖民和奴隶制的后果的交叉上，是所谓的“常识”。马克思抵制它，葛兰西认为它是经验和偏见的混合体，而詹明信则认为它对意识形态的运作至关重要。\n詹明信对意识形态的定义与Laje的定义截然不同：对Laje来说，意识形态是左派发明的基于妄想的国家专制，与具体的性别实在相去甚远；而在詹明信看来，正是意识形态让Laje和他的追随者觉得，性别不是社会的、生命政治性的，也不是由我们所居的世界塑造的，而是稳固、恒定、“常识性”的，即使与种种证据相悖。\n2020 年 1 月 22 日， Susan Stryker在加州大学圣塔芭芭拉分校发表了题为“论无根据性：恐跨女性主义，性别意识形态，和跨性别女性主义批判（On Groundlessness：Transphobic Feminism, Gender Ideology, Transfeminist Critique）”的演讲，她解释道：\n恐跨的女性主义者认为所谓“性别意识形态”是跨性别人群的发明，且我们试图将其有害地强加给其他人。但实情恰好相反：我们文化中占主导地位的性别意识形态，实际上是由异性恋中心、父权制的医疗资本主义发明的，以应对具身模糊的、主体化的个人对社会惯习所造成的毁灭性威胁。性别二元论是一种遏制手段，它通过“矫正”和外科手术干预不合规的身体和心理，从而将男/女二元划分强加于人，从而为培育迥异的男性/女性社会角色、身份提供依据\u0026hellip;\u0026hellip;所谓的“变性”出现在二战后，处于仍占主导地位的性/别二元对立中，是一个深受种族化影响的概念，且与奴隶制的漫长历史无法分割。而历史遗留下来的一项遗产，就是我已经描述过的文化幻想的一种特殊形式——纯粹而迥异的人格类别划分。若相信这些类别是自然的，且根植于肉身的差异，就可以基于这些差异来建立、维护等级制度：因为一个人不可能既黑又白，既是自由人又是奴隶。生理差异虽客观存在，但也已被种族化。必须通过官方和私刑暴力禁止跨种族通婚，这一光谱才能被强行二元化。混血和杂交必须不惜一切代价摧毁、否认或遏制，否则以种族奴隶制为前提的政治经济体制就无法运转。\n正如在德国，须有反犹主义在先，才可能有大屠杀在后；若没有那些看似温和形式的恐跨，Agustin Laje和供其演说的教会，就将如无源之水。然而，在这两座教堂之间仍有足够的空间，让我们阻挡法西斯主义来袭，并瓦解那些要求灭绝跨性别者、并否认我们存在的想法；我们必须与恐跨主义战斗，而后者恰是殖民主义的基础之一，因为殖民主义正是这样一项文明工程，它通过 \u0026ldquo;法外暴力维持的二元论 \u0026ldquo;，来确立所谓 \u0026ldquo;种族化的生物差异 \u0026ldquo;的自然性。\n无论是在马亚圭斯的那座教堂，还是在文章、述评里，当提及Alexa时，人们甚少花时间解释导致她死亡的事件时间线。悲剧的起因是一位顺性别女性在 Facebook 上发表了一篇文章，警告其她女性，有一位危险的性侵害者闯入女浴室，并用镜子窥探她们的裙子。当我看到这个帖子时，它已经被一位朋友分享了：她是一位活动家，碰巧也是顺性别者。我之所以提及这点，是因为她和我对原帖的反应截然相反：她分享这篇文章是出于对被警告女性的关心，我没有分享则是因为这听起来就像其他很多跨性别者在厕所被殴打的事件一样。几个月后，我和我的朋友讨论了这篇帖子，我们一致认为，是我们的经验差异，导致我怀疑我的朋友甚至没有想过质疑的事情。\n最初谴责 Alexa 的那位顺性别女性将她的镜子解读为武器，如同她认为 Alexa 是一个 \u0026ldquo;扮成女人的男人 \u0026ldquo;一样，她觉得这面镜子是用来对付她的。但据Alexa身边的人说，Alexa其实是用这面镜子保护自己。她走路时，镜子可以反射她身后的东西，以确保没有人试图跟踪她。她的自保手段被解读为一种侵犯武器。不过，就算镜子换成是一根羽毛也无甚差别。Alexa作为一名黑人跨性别女性的逾矩行为被解读为一种威胁，这一解读基于一种常识性的观念，即女性看上去必须符合某种标准。如果她们不符合这种标准，并进入女厕所，那么这一逾矩行为就应当被惩之以死刑。\n且让我们稍作思考，如果这两位女性——一位顺性别，一位跨性别——在卫生间相遇的那刻，当下运作的逻辑并非这种\u0026quot;常识 \u0026ldquo;，那么这一故事会有怎样的不同。那么，第一位女士看到Alexa后可能会自问：“为何一位顺性别男性会装扮成女人进入女卫生间，从而使自己受到骚扰？”这个世界充满了骚扰者，他们并非某种传说中的侵害者，在这种传说里，性变态属于那些不遵守性别规范的人。相反，据统计，侵害者几乎都是被大家庭接纳为合法成员的顺性别男性。那么为什么一个男人要经历这一切，去做他可以在任何一辆车上、角落或酒吧里肆无忌惮地做的事情呢？如果浴室里的第一位女士能花点时间质疑一下自己的直觉反应，情况可能会完全不同。\n顺性别性(Cisness)的特征之一是恐惧：当跨儿们要求不被错误地分类时，这被视作威胁；当一个跨性别者质疑为何一个关于跨性别经验的小组里没有任何具有跨性别经验的人时，这被解释为一种攻击；而每当跨性别者进入公共卫生间时，TA们都心怀恐惧。仅仅在出现恐跨观念时，对其提出质疑是不够的，顺性别者也需要质疑这种本能的恐惧，这种恐惧源于他们自己也曾遭受过的性别暴力，但对于跨性别者的生活来说，这种恐惧仍更为迫切。它错误地导致许多人觉得自己更接近Laje而不是Alexa。\n抹红（Redbaiting，旨在借由负面宣传，将对手指责为极左或其同路人——译注）和其它对波多黎各反殖民主义活动家的指控，使许多代人都有根深蒂固的偏执，视怀疑为生存的需要品，即使它扭曲事实。我是在呼请我们从怀疑的诠释学（hermeneutic of suspicion）转向共谋的诠释学（hermeneutics of complicity）。我呼吁我们作为人民，谴责我们与强权的共谋，致力销毁我们在最脆弱的时刻曾依赖的压迫结构。\n作为共谋的读者\n在讲座伊始，我已谈及那些与我的生活休戚相关的事物。当我谈论跨儿文学时，我无法不谈到我们的存在，我的存在。今天早上我打了 T 针，上周日我还在机场，在来此处的路上，为我该用哪个卫生间而紧张。我正处在与跨儿性的关系性存有（being-in-relation-to-transness）中。这就是我每天穿行而过的世界，在学术圈和文学世界之外。这里，即使不少人采纳了包容性的语言，但仅在美国就批准了 400 多条反跨法规（包括密苏里州的一条）。而在文学的世界内，回应这种公开响亮的暴力的，只有沉默和我们尖厉的缺席。\nColette Arrand是一位诗人和编辑，来自底特律，有着跨儿经验。她对我的工作和性别过渡都颇有影响。我们一起编辑在线文学杂志《漫游者》（The Wanderer）达三年之久，在此期间，我们阅读了大量跨儿作者创作的诗歌。Colette是我的良师益友，她经常质疑 \u0026ldquo;跨儿文学 \u0026ldquo;的归类，是否有助于理解这些完全不同的作品。她对将文本称为 \u0026ldquo;跨儿的 \u0026ldquo;有很多疑问，最重要的疑问，即是跨儿经验是否排他性地塑造了我们的所有写作。她所担心的，是这一归类会让我们的作品被过于简单化地解读，作品本身也将不被重视，因为我们最终会被恋物地当成他者性的在地情报商（local informants of otherness）。我始终理解我朋友的担忧，显然，这并不新鲜，也并非我们跨儿的独有经历。它对应了一个无标记的普遍主体概念，而这一主体不过是顺性别异性恋白人。剩下的大多数，将不得不解释我们的缺席，并为稀缺的空间而战。Samuel R. Delany等作家详述了正典、准文学和边缘（canon, paraliterature, and marginalization）之间的关系，指出现代主义的\u0026quot;高\\低等 \u0026ldquo;对立的艺术概念，如何常常将同样的文学作品和语言降等到少数族裔文学的边缘。毋庸置疑，阿兰德的关切基于这样一个前提：作为作者，我们可以且应该抵抗、避免恋物癖。\n我理解且对此感同身受，但与无论如何，与否认我们存在的文学正典搞绥靖，并不能确保我们高枕无忧。只要殖民主义和奴隶制的遗存——恐跨、资本主义和剥削，和其强加的二元论仍存在。无论我们如何奋力争取被容纳的表征，我们都将继续被排除在其外。但这绝不意味着我们的工作无关紧要。我们在诗歌中开辟出稍纵即逝的绿洲，让我们作为酷儿和跨儿存在于诗歌之中。正是这一巨大的渺小支撑着我们。\nChe Gossett的文章《齐泽克的跨/性别问题》（Žižek\u0026rsquo;s Trans/gender Trouble）论到，“非常规性别（gender nonconforming）者被强置于理论性、政治性的历史坐标下，以及历史的现在时：即奴隶制和殖民主义的后世（这种强置就像我们反对的性别二元制暴力之所为）。”TA认为，我们既是今在，也是昔在，这即是对这位当代著名左翼理论家主动改写历史的部分回应。合法、得宜言说的能力，对无言的动物进行命名的能力，是被纳入“人类”的先决条件。其中，言说是否得宜则关系于Robert Reid-Pharr所说的“国际性的人类范围划分，其在强化人类至高无上地位的同时，也将被排斥的主体视为人类的所有物。”（Reid-Pharr 79）而这些都是为了寻求将人与动物进行分划，无论是言语，还是命名事物的能力。而动物则被剥夺了语词和名讳。\nGossett的文章立足于这样的边界——在对我们挑剔的平台，和背景性的抹除之间。当顺性别限定的机构和思想家坚持认为我们是新事物时，仿佛我们是昨天才到来的新现象，不过是年轻的分叉时——就如同齐泽克所做的，他们是在遮蔽权力系统，这一权力系统为了顺性别凝视才抬升了极少数跨儿，而这一凝视下，我们不单是新事物（new），还是时髦新奇感（novelties）。\n每个顺直人都认识些跨儿（译者注：如果你一个都不认识，建议你自己多反思）：也许他们与其建立了友谊；也许他们拒绝了他/她/TA们；也有可能，他们对其造成了伤害，且甚至都不复记忆。认为跨儿们是新鲜事物的想法，是在回应一种新的（即使也是有限的）权力形式，这一权力阻止我们进入那些从来不向我们开放的空间。在二十世纪的前卫先锋派时期，无论是波多黎各文学还是群岛的文学批评，都有着一大片空白。在波多黎各大学图书馆和其它数字平台的档案，搜索第一位波多黎各的跨儿诗人，而结果是这位：无、不存在、不适用、none、N/A、 [foene]。**让我再次重申：：我未能找到任何本世纪之前在波多黎各出版著作的跨儿诗人。**然而，仍然存在着《印第安古事记》（Mitologia Taina o Eyeri. Ramón Pané y la Relación sobre las Antigüedades de los Indios）这样的作品，讲述着不一样的故事，其著者为圣杰罗姆教派的一名卡塔拉（Catalar）修道士。\n第七章：上述海地的岛屿（现名伊斯帕尼奥拉岛）如何再次出现了女人\n他们说，有一天，男人们去洗澡，在水里的时候，下起了大雨，他们感到非常渴望有女人；下雨的时候，他们经常去寻找女人，但却找不到她们的踪迹。但有一天，他们在洗澡的时候，看到一些人从树上掉下来，落在树枝间。这些人既不像男人，也不像女人，也没有男女性别，他们想去抓住TA们，但TA们却像鳗鱼一样逃走了。 因为无法抓住TA们，他们便奉酋长之命，派遣两三个人去看看有多少人，并每个人找一个caracaracol人。这些人的手很粗糙，这样就可以紧紧抓住TA们。他们告诉酋长有四个人，于是就找了四个caracaracol人。所谓caracaracol，是一种类似疥癣的疾病，会让身体变得非常粗糙。抓住TA们之后，他们商量了一下该如何做才能让TA们变成女人，因为TA们没有男女性别。\n第八章：他们如何找到办法让TA们成为女人\n他们找了一种叫inriri的鸟，以前叫inriri cahubabayael，这种鸟会在树上打洞，在我们的语言中则称之为啄木鸟。同样，他们把那些没有还没有雌雄之分的女人抓来，捆住她们的手脚，然后把那只鸟带来，绑在她们的身上。啄木鸟以为她们是树，就开始了它的惯常工作，在女人的性通常所在的地方啄洞。根据最年长者的说法，印第安人就是这样使他们有女人的。因为我写得太匆忙，且纸张不够，所以没能在那里写下我在其他地方抄录错误的东西；但无论如何，我没有写错，因为他们相信的一切都如我所写的一样。现在，让我们回到我应该先写的内容上来，即他们对海洋的起源和开端的看法。\n——Pané, Fray Ramon. An Account of the Antiquities of the Indians (Chronicles of the New World Encounter), Duke University Press.\n该书完成于 1498 年。(感谢Susan C. Griswold的翻译），作者Pané是十五世纪的一名牧师，他记录了波多黎各原住民泰诺（Taino）人的宇宙观，但在其中进行了难以估量的改动。这是绝无的仅有现存的关于泰诺人信仰体系的记载之一，即使经过中介与阐释，但我们很难想象Pané捏造了整个故事，毕竟这个故事在基督教圣经中并无对应。因此，关于泰诺宇宙观下的二元性别外的生命，我们有一份不完美的记述：那些 \u0026ldquo;像鳗鱼一样 \u0026ldquo;从树上下来的跨儿，始终存在于这个世界上。\n我猜想，一些以顺性别者身份生活的诗人也可能是跨儿。例如，19 世纪末 20 世纪初的诗人José de Diego在他1916年的诗集《Jovillos: coplas de estudiante》中收录了下面这一首《为何男人脆弱（Por lo que el hombre es débil）》：\n无数美丽纷繁美丽理论 ，\n或将大脑的深渊澄明，\n但没有一个理论能说清 ，\n灵魂是男性还是女性，或是皆为两者。\n（西语原文：\nHabrá teoría, entre las más hermosas,\nque los abismos del cerebro aclare,\npero ninguna de ellas que declare\nsi el alma es macho, o hembra.. o las dos cosas.）\n他用以下诗节终结了这首诗：\n身体追随自身的核心：灵魂\u0026hellip;\n但我们仍将自己生为男性吹捧，\n当我们内在有着女人的时候！\n（西语原文：\nEl cuerpo sigue al alma que es su centro\u0026hellip;\nIY todavía alardeamos de hombres,\ncuando tenemos la mujer adentro!）\n不过人们总可以说，这首诗不过是一个修辞练习，我的解读也只是徒劳的猜测，更多的是我的推想，而不是任何可验证的数据。出于这些原因，我和与我共事两年半的团队不得不为我们的档案寻找本世纪的诗人，这并非因为跨儿曾经并不存在，而是因为TA们为了生存不得不逃离，或是隐藏自己的身份。然而，只要我们不在理论上完全依赖西方的理性主义，如果曾经有这样的媒介，那就是文学。因此，在一个公开跨儿身份就意味着与文学隔绝的世界里，一个跨儿文学的读者若想要饱读跨儿性的所在，就必须不是伴着多疑，而是共谋。\n波多黎各的文学界和文学理论始终敌视有跨儿经历的人，既体现在与被Juan Gelpi准确地称之为 \u0026ldquo;家长式 \u0026ldquo;波多黎各文学传统进行的日常互动，也体现在那些书写而想要框定我们的生活从而记录的人所选择的语言。许多文章都已讨论过2019 年夏天在圣胡安大教堂举行的抗议活动中发生的 \u0026ldquo;战舞（perreo combativo）\u0026quot;，那时，一群酷儿和跨儿青年起舞抗议，要求时任州长Ricardo Rosselló辞职。这就是我今天要提到的第三座教堂，一个位于教堂阶梯上的替代性空间，在国家、机构和礼拜的边界之外，供无家可归者（如Alexa）休憩，其对死后世界的承诺也允诺了跨儿们拥有更美好未来的机会。如果说教会是文学、信念、神话外的平行力量，那么跨儿诗人，就像大教堂台阶上的那些人一样，依然在文学的界限之外翩翩起舞。\n即使关于坏痞兔（译注：Bad Bunny，波多黎各说唱歌手，曾声援Alex和波多黎各性多元群体）现象的媒体报道喧嚣尘上，但在这些文章和评论中，跨儿很少被作为关键的信源，很少被视作不仅仅是自发抗议活动的创作者。我们被视为年轻迷人的主体，是新元素和希望的表征，即使不否认我们创造未来的惊人潜力，但这种大张旗鼓的拜物教的观看和阅读方式令人厌倦。然而，\u0026ldquo;瞠目结舌 \u0026ldquo;可能是人们迈出的第一步，尽管那些惊愕的人通常不了解如何脱离他们的舒适区或适应我们的。当我查找 PLPR ——波多黎各文学的实物档案时，我时常感到敬畏。我们已经做了这么多，那些新东西其实都并不是那么新了。但我也对那些无法到场的人感到深切的悲哀。当我能采集跨儿诗人的作品并将TA们纳入其中时，我心中的伤痛会得到些许弥补。我想说的是，人们已经习惯了这种沉默：大多数进入过学术界的跨儿都退出了，不是因为TA们懒惰、虚荣、不敬他人或是被惯坏了（无论如何，这些贬义词又是谁定义的），而是因为一种疲惫而嘈杂的沉默，这一沉默被反复强调为唯一且不容置疑的权力，即使是那些被我们敬爱的人也是如此。我们说：我们今在、昔在且永在。但是，如果我们不是作为作者，而是作为人类学的研究材料，作为起舞迎合他人凝视的身体出现在档案中，又如何能证明这一点呢？\nJosé Esteban Muñoz的作品对我理解这个世界至关重要，尤其是《去身份化(Disidentifications)》这一文本，它改变了我对 \u0026ldquo;少数主体 \u0026ldquo;身份形成的看法。经常有其他顺直学者来找我，想了解Muñoz的作品。然而，即使我试图解释，分析为何这些文本是独属于酷儿和跨儿们的，它们仍然只通过最空洞的方式被采纳。我想，许多人都难以想象，当我凝望着二零零零年之前的档案，徒劳地寻找自我的痕迹，而坠入虚无，坠入沉默的记录时，这一切多么令人烦乱。如果你未曾经历过，你很难想象带着一种从外在看是多疑，但实际上是渴求的心情去阅读，去寻觅我所热爱的诗歌中任何的蛛丝马迹是什么感觉；你将很难想象，从过去的碎片中，从当下不断经受挑战、支离破碎的社群里，一次又一次地建立起自我意识，是一种什么样的体验。这就是去身份化，比仅生存的境况稍好一些，但让我们能从世界的废墟里再次创世，用的是Raúl Zurita在他的文章《诗歌的豪赌（La demencial apuesta de la poesia）》描述过的材料。\n科幻小说家、也是前文提到的理论家Samuel R. Delany的小说《我袋中沙粒般的星星（Stars in My Pocket Like Grains of Sand）》以一个世界的消失开篇。我们会遇到小说的主人公 Rat Korga，他的名字取自 RAT（Radical Anxiety Termination，焦虑根除）的首字母缩写，这是一种未来主义的近似脑叶切除术的手术。通过这种手术，他在自己的母星 Rhyonon里\u0026quot;将沦为奴隶\u0026rdquo;，\u0026ldquo;但会很快乐\u0026rdquo;。我们得以瞥见他的生活，就像询问我 \u0026ldquo;去身份化 \u0026ldquo;的朋友一样通过Muñoz的文本瞥见酷儿和跨儿的生活一样。但就在我们开始理解他的世界时，这个世界被摧毁了。星球上唯有老鼠幸存。\n他最终成为了独自的散居者(diaspora)，搬迁到Velm星球，肩负一项艰巨的使命，即不断翻译一个业已消失的世界，同时试图理解一个他从未了解过的世界。在废墟中，和新的当下，他创建了自我，并以自己的历史为名——一个被剥削的实验体。和许多跨儿一样，RAT 没能选择自己的名字，而是被一个名字选择；和许多跨儿一样，他也在寻觅一个只存在于他脑海中的虚无世界；也正和许多跨儿一样，他依靠认知失调在这一世界中穿行，其内在不是现代性，而是离散本身，是一个被保护的空间，其中存有着对这样一个世界的回忆——一个业已消失或从未存在过的世界，但却是唯一能使他的存在成为可能。\n正如Yolanda Martínez-San Miguel在《“性流亡”：走向一种情色加勒比的新诗学（\u0026lsquo;Sexilios\u0026rsquo;: hacia una nueva poética de la erótica caribeña)》一书中解释的那样，研究加勒比酷儿的评论家使用的“性流亡”——即 \u0026ldquo;sexilio \u0026ldquo;或 \u0026ldquo;sexile \u0026ldquo;一词，指的是 \u0026ldquo;因性取向而不得不离开原籍国的人的流亡\u0026rdquo;，这一词由Manolo Guzmán在 1997 年确立。虽然这个词非常有用，但鉴于多黎各跨儿面临的情形更为暴力，我建议我们使用“跨儿流亡”一词——即 \u0026ldquo;transilio \u0026ldquo;或 \u0026ldquo;transile \u0026ldquo;，来解释跨儿不得不离开自己的国家去寻求激素、手术、家园、工作和支持。\nSylvia Rivera本人就是一名在散居中长大的跨儿，她参与组建的团体将其宣言命名为 STAR（Street Transvestite Action Revolutionaries，街头异装者行动革命者）。如今，一种（不过并非所有）波多黎各民族主义的立场与极端反动右翼的大多数立场相交汇，并将跨儿视为侵入者。这种立场或许会告诉Rivera，她将STAR称之为革命组织是妄尊自大。STAR 所带来的并不是一场革命，但它对跨儿群体来说是革命性的，尽管它仅限于策划租房派对，为性工作者创造一个安全的空间，让TA们可以带着客户来吸毒。Rivera继续奋战，并避免让制度的暴力决定 STAR 的发展道路。相反，它被跨儿的需求支配。这就是跨儿的智慧。\nMuñoz的另一部作品《乌托邦巡航(Cruising Utopia)》也对我的写作和生活产生了巨大影响，在这部作品中他写道：异性恋中心主义“不仅是指与性对象选择有关的偏见，而且也是指我称之为\u0026rsquo;直人时间（straight time）\u0026lsquo;的主导一切且无所不在的关于世界的时空结构”。那对Muñoz来说，直人时间究竟是什么呢？\n关于“等待”，它与黑人有关。同样，等待也与酷儿、拉丁裔和跨性别有关。此外，等待还与残障、原住民、亚裔、穷人有关。我们这些等待者至少在两个方面在时间之外：我们被抛离了“直人时间”的节奏，且我们在我们自己的时空设置里创造世界。[\u0026hellip;] 其他人的时间似乎总是不对。我们常常是第一个抵达者，也是最后一个离席者。这里的关键是，我们的时间性是不同且外在的：它们是实践和技艺上的失败。 (182-183)\n酷儿时间和跨儿时间，则属于那些排队等待的人，属于（或者说是被攫于）那些死后无法留下遗产的人，属于那些没有关于和亲人团聚并老去的美丽故事可讲的人。在波多黎各，尽管人们声称自己认识Alexa，很少有人听闻过Sophia Isabel Marrero Cruz这个名字。每学期开学第一周，我都会让学生们列出一份容纳集体记忆的机构和社会组织清单：教会、国家、教育机构和家庭。然后，我们思索由马克思主义思想家提出的替代性的集体机构：革命政党。在波多黎各，渴望成为政党的组织也未能为有跨儿经历的人提供包容性的空间，这并不是因为缺乏马克思主义、无政府主义和革命的跨儿们。这就是我在第三本诗集《第三级》（lo terciario/ the tertiary, Noemi Press, 2019）中试图指出的，跨儿们不仅通过被杀害而被剥夺了拥有时间性的权力，还被剥夺了拥有历史的权利。人们想了解的是作为制度受害者的我们，而不是作为思想者、活动者或发声者的我们。\n对于跨儿来说，从三十岁开始就可谓\u0026quot;长者 \u0026ldquo;；对于许多读我文章的人来说，这个年龄仍属青年；对我们来说，这是一个成熟的年龄，它诞生于生存，诞生于我们不得不创造的空间，有时还需他人合作，而这些人甚至不相信我们具有人性。跨儿的历史就是：失败、陨落、奋力求生存越久越好，并且互相帮助。跨儿的历史是回溯性的想象，我们抢救、推测，而有时显现在某些档案中，稍纵即逝。\n“去身份化”和“酷儿时间”这两个概念，对我的提议至关重要。我的提议是，我们要带着共谋而非多疑的态度去阅读。我们尽可以回顾性地、且有违历史地想象，想象一个波多黎各跨儿和所有跨儿都能过上丰富充盈生活的世界。或者用Villano Antillano(Villana)的话说，“Sueño con morirme de vieja y con vivir en un mundo menos mierda”，即\u0026quot;我梦想着死于衰老，并生活在一个不那么糟糕的世界里“。\n生日快乐，Alexa！\nAlexa在生日当天去世，人们对此议论纷纷。一方面是因为她的生命在本应庆祝的日子里被夺走，另一方面也是因为拥有跨儿经历的女性往往英年早逝。美洲人权委员会 2015 年对阿根廷、玻利维亚、巴西、智利、哥伦比亚、厄瓜多尔、危地马拉、洪都拉斯、牙买加、墨西哥、尼加拉瓜、巴拿马、巴拉圭、秘鲁、苏里南、美国和委内瑞拉等多个国家进行的一项研究发现，许多拉美组织均报告称，其所在地区跨儿女性的预期寿命在 30-35 岁之间。这还没有考虑到Alexa是黑人、工人阶级和生活在殖民地的情况。\n2020 年 1 月 29 日星期六，Rafaelito葬礼的前几个月，我们在州长官邸前，也是距离战斗堡垒大教堂（cathedral of the perreo combativo）一个街区的地方为Alexa进行了哀悼，仪式则与向民族主义领袖的告别仪式大相径庭。我们在被重新命名的抵抗街（Calle de la Resistencia）上组成了另一种教堂。在那里，我们为我们的圣徒点亮烛火，并为所有逝去的人们默哀一分钟。在逝者名单中，我突然听到了一个非常熟悉却起初似乎陌生的名字，Iván Trinidad Cotto，我的友人的名字。他被点名后，我看着我当时的伴侣并告诉她，这就是我的友人Iván。当活动者María José不再列举名字时，我们为Alexa莎唱生日快乐歌。我心里想着，也许其中一支蜡烛也是为Iván准备的，为他没能过上的生日，为他本可以去看电影、完成学业，甚至去默哀的那些年月。我很高兴马亚圭斯大教堂的主教认识到了Alexa去世的重大意义，但当我和我的人民在一起，和Iván在一起时，我更能被感动。也许有一天，我不用参加两个不同的活动、去两个不同的教堂，去感受到同一场解放斗争的意义。\n"},{"id":16,"href":"/docs/palestine/queer_lib_palestine/","title":"（转载）一份来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 作者：Queers in Palestine 原文链接\n我们以工人、学生、农民、孩子们的父母——作为巴勒斯坦人，作为巴勒斯坦酷儿，写下这份诉求。我们写下这份诉求，并不是因为我们的酷儿身份让我们的立场有任何特别之处，而是因为，在已经被视作他者的情况下，父权制殖民主义正在用尽手段，试图以同样的方式进一步挑拨我们之间的关系。汇聚我们的语言与力量需要付出巨大的努力。让我们感到恶心的是，在我们的身体遭受着惨绝人寰的屠杀（包括强奸、酷刑、肢解和致残）的同时， 我们却不得不从悲伤中抽离出来，被迫组织起来发声。\n自10月7日以来，我们亲眼目睹了以色列政府和军方人士在许多场合公然和公开宣告将在加沙地带和巴勒斯坦各地加速进行的种族灭绝行动。以色列及其支持者所犯下的暴行的残暴性和致命程度，使那些仍然活在巴勒斯坦的人每时每刻都处于日益痛苦的境地。一直以来，世界各国领导人持续不断地为以色列提供经济、军事、外交和政治上的支持，使这种暴行得以持续。我们关注、记录并讲述了过去75年以来，在犹太复国主义毁灭性的愤怒下被制造出的数百起灾难性大屠杀；从代尔亚辛到以色列建国时的坦图拉大屠杀（1948年），到卡西姆村大屠杀（1956年），再到萨布拉和夏蒂拉大屠杀（1982年），这些仅仅是其中的几个例子。任何解放性的政治和社会运动，如果与以色列灭绝种族的死亡机器结盟，就不可能获得生命和尊严。以色列建立在鲜血之上，并通过鲜血得以维持。\n在此期间，以色列用其惯用的自由主义身份政治，将酷儿的身体作为武器，来对抗巴勒斯坦获得的一切支持，以及对其定居殖民计划的所有批评。以色列人（包括 政客、 组织和 “平民”）一直在以殖民语调制造对立，例如“文明”与“野蛮”、“人类”与“动物”，以及其他非人化的二元对立来合理化对巴勒斯坦人的攻击话语。以色列通过这种定居殖民主义的言论来谋取并动员西方政府和自由社会的支持，将自己美化成一个尊重自由、多样性和人权的国家，一个正在与“畸形”和压迫性社会作斗争的国家，以色列总理的 宣言清楚地表明了这一点：“这是一场光明之子与黑暗之子、人性与丛林法则之间的斗争“。\n在这些明目张胆的种族主义、种族灭绝言论霸占舞台的同时，巴勒斯坦和国际范围内的社会活动家们却 被禁言、 被骚扰、 被拘留、 被定罪，甚至 工人们被解雇， 大学生们被迫停学。声援巴勒斯坦的国际女权主义者和酷儿活动家正面临着犹太复国主义者的攻击和骚扰，他们声称这些支持者们仅是作为女性和酷儿就会被“强奸”和“斩首”。恰恰相反的是，这些犹太复国主义者是最希望巴勒斯坦的酷儿和女性被强奸和杀害的。犹太复国主义对肉体的暴力幻想并不让我们感到惊讶，因为这些幻想早已在我们肉体和精神上实现了。可这些幻想从未有机会激烈地进一步发展。当你考虑到在以色列75年的军事占领期间，有无数巴勒斯坦人遭受性暴力的证词、报告和记录，这些针对巴勒斯坦人的诬告就会显得尤其荒谬。从自以色列建国 直到今天都遭受着性虐待和强奸的数千巴勒斯坦男 女囚犯，到日渐升级的 对西岸巴勒斯坦人的定居者暴力，到以色列“平民”拍摄自己折磨 被绑架的巴勒斯坦人成为Tik Tok的潮流、以及最近以色列士兵在社交媒体平台上发布的令人震惊的影像，这些影像 记录了一段又一段士兵和定居者对我们身体所施加的 酷刑和性虐待，无论他们的性取向和性别如何——所有形式的暴力，包括性暴力，都是犹太复国主义系统性和结构性地统治巴勒斯坦人生活的一部分。尽管如此，以色列社会继续将酷儿身份武器化，为战争和殖民镇压辩护，仿佛他们的炸弹、种族隔离墙、枪支、刀和推土机会根据性取向和性别选择伤害对象。\n我们拒绝将我们的酷儿身份、我们的身体和我们作为酷儿所面临的暴力作为工具来妖魔化和非人化我们的社群，尤其是为帝国主义和种族灭绝进行服务。我们拒绝让巴勒斯坦人的性取向和巴勒斯坦人对不同性取向的态度成为任何殖民社会赋予人性的标准。我们值得享有生命，因为我们是人，生来带有众多缺陷，而不是因为我们与殖民模式下的自由主义人性更接近。我们拒绝让殖民主义和帝国主义利用我们的酷儿身份，来离间我们与我们的社会。我们正在与包括父权制和资本主义在内的相互关联的压迫体系作斗争，我们对自治、社区和解放的梦想与我们对自决的渴望有着本质上的联系。如果对支配我们的种族化、资本主义、法西斯主义和帝国主义结构视而不见，就无法实现定居殖民下的酷儿解放，也无法促进酷儿团结。\n我们呼吁全世界的酷儿和女权主义活动家以及团体与巴勒斯坦人民站在一起，声援我们对流离失所、家园被夺以及种族清洗的反抗，以及从犹太复国主义者和定居殖民主义者手中，解放我们的土地与未来。响应这一号召不能仅靠分享此声明和联署信件，而是要积极参与巴勒斯坦和全球各地的去殖民化和解放斗争。我们的明确诉求如下：\n拒绝以色列的资助，拒绝与所有以色列机构合作，并加入 BDS运动。 罢工：无论是默默地还是公开抵制，拒绝让你被剥削的劳动用于压制巴勒斯坦的抗争，或用于资助、支持和认可军事定居殖民和种族灭绝。 像反殖民主义酷儿们几十年来做的那样，在有关巴勒斯坦的议题上夺回话语权，设定对话术语。巴勒斯坦正在发生的是种族灭绝。以色列是定居殖民地。巴勒斯坦人处在一个被军事占领和殖民的社会。根据国际法，以色列无权对其占领的人口进行“自卫”，而巴勒斯坦人有权反抗其占领。要求停火是追究以色列反人类罪行的第一步。我们还必须要求打破对加沙的封锁，拆除犹太复国主义者的定居殖民地。 联系你当地的议员代表，向他们施压，要求他们停止为种族灭绝提供资金，并结束对以色列的军事、外交和政治支持。公开反对目前对巴勒斯坦的同谋定罪，反对将欧洲反犹太主义的殖民主义和伊斯兰恐惧症投射到巴勒斯坦和种族化的声音上，正如我们在法国、英国、美国和德国所看到的那样。以下为示例模版： 英国； 美国。 占领封锁主要街道。在当地中央车站组织 静坐示威。 中断商业流通。 安于现状是一种主动选择。 我们，巴勒斯坦酷儿，是我们社会不可分割的一部分，我们要告诉你们：从耶路撒冷严重军事化的小巷到胡瓦拉的焦土，再到雅法被监视的街道，穿过加沙围困的围墙，从约旦河到地中海，巴勒斯坦终将获得自由。 我们，以下签名的巴勒斯坦人和盟友，重申来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求。 完整名单可在此处查阅。\n"},{"id":17,"href":"/docs/translated/philosophy/gender_identity/","title":"什么是性别认同？","section":"哲学","content":" 什么是性别认同？ # Jenkins, Katharine. “Toward an Account of Gender Identity.” Ergo, an Open Access Journal of Philosophy, vol. 5, no. 20201214, Sept. 2018. DOI.org (Crossref), https://doi.org/10.3998/ergo.12405314.0005.027.\n作者：凯瑟琳·詹金斯（Katharine Jenkins）\n翻译：百无一用，塗塗狐\n翻译出处： 第一部分， 第二部分\n虽然性别认同这一概念在跨性别运动中有着显著的地位，它却没有被充分理解，而一般的定义则面临着循环定义的问题。以跨性别运动尝试运用这一概念的方式为出发点，本篇文章将会对性别认同这一概念进行改良型的探究。首先，我陈述了六个性别认同的目标概念需要满足的要求。接下来我考虑了三种对于性别认同的解释：倾向论解释，自我认同解释，和规范相关解释。我将论证只有规范相关解释可以满足全部六个期望条件。最后，我在三种反驳前捍卫了规范关联解释：它是以顺性别为标准的；它关于跨性别女性存在着有问题的暗示；它意味着一些人并不具有其自以为具有的性别认同。\n引言：日常的性别认同概念 # 在最近的几年中，主要由于增长中的性别多元意识和更突出的跨性别权利运动，性别认同这一概念正在进入越来越多的社会交流。这一概念在这些运动中主要以两种方式扮演了重要角色。第一，它承担了重要的定义性角色：是一个跨性别者一般被定义为“拥有和一个人出生时被指定的社会性别（gender）所不同的性别认同”。相应的，是一个顺性别者一般被定义为“拥有和一个人出生时被指定的社会性别相同的性别认同”。因此，性别认同的概念同时被用来跨性别身份和延伸的跨性别权利。第二，跨性别权利运动典型地要求将性别认同用作人们进入性别化的社会空间并得到相应对待的基础——例如，跨性别人群能够使用和她们的性别认同相一致的卫生间，并且以能够反映其性别认同的方式得到解决。虽然，认识到各种跨性别权利运动并非是同质性的是重要的，但对于性别认同概念这两种使用方式却是被广泛共享的。\n被最广泛接受的性别认同定义将其描绘为“一种对于自己是男性，女性或是其他性别的感觉”。显然的，读者们会迅速意识到这种关于性别认同的日常定义，在它能够提供对于什么是拥有“一种对于自己是男性，女性或是其他性别的感觉”的解释之前，是不完整的。正是在这里，日常的定义开始遇到困难：并没有一种对于该部分定义的通常的解释，并且也不存在一种关于哪种解释是合适的共识。鉴于许多使用性别认同语言的人们拥有着非常不适合补充日常的性别认同定义的关于作为一个“男性，女性或是其他性别”意味着什么的理解，这一困难是复合性的。这种观点认为社会性别术语，例如“男性”，“女性”应该被理解为性别认同：成为一个男性就是认同为男性（或，有着男性的性别认同）；成为女性就是认同为女性（或，有着女性的性别认同）;成为非二元性别者就是认同为非二元性别（或，有着非二元性别的性别认同），等等。这一观念和性别认同的日常结合起来导致了循环定义：如果一个人问说某个人“拥有女性的性别认同”是什么意思，其会被告知她拥有一种自己是一个女人的感觉——但是，如果提问者接着问，“女性”是什么，其会被告知一个女性是“一个拥有着女性的性别认同的人”。因此，提问者并没有更清楚拥有女性的性别认同是什么意思。\n我这里并不想选择一个立场，回答是否性别术语，一般的，首要应该被用来指代性别认同。我想说的是，即便那些认为性别术语在一般意义上应该指代性别认同的人，也应该为了避免循环定义，允许在定义性别认同的语境下，让“感觉某人自己是男性，女性或其他性别”这一观念在不诉诸于性别认同的情况下得到解释。当下缺乏被广泛接受的对性别认同的理解，并导致日常概念中对于性别认同概念的循环定义，也是一个来自于跨性别权利运动的视角的问题。从这个视角来说，能够向那些并没有理解性别认同概念的人做出解释，让他们有所了解地参与到跨性别权利运动中，也是有益的。\n当前的时刻，性别认同的概念正在快速地渗透到公共意识当中，它提供了绝佳的机会来建立一种广泛的和合理的理解。为了把握这个机会，拥有一种清晰且不循环的对于性别认同的定义是必要的。尽管正如我们所看到的，日常对性别认同的概念在这方面并不充分，但对于至少在某些方面应该由性别认同的概念完成的一些工作存在广泛的共识，这为在日常定义的基础上进行扩展提供了一个有希望的起点。简而言之，这个想法是：既然我们了解跨性别权利运动需要使用性别认同的概念，我们可以评估在扩展日常定义的各种可能途径中，它们对这些用途的适用程度，以便选择最能完成所需工作的那种途径。这就是我这篇论文的目的。这种方法最近在分析哲学领域中成为讨论的话题，被称为规范性（prescriptive）概念分析（Burgess \u0026amp; Plunkett 2013），或者被称为改善性（ameliorative）探讨（Haslanger 2012c）。Burgess 和 Plunkett 区分了概念分析的两种不同项目：(i) 描述性，和 (ii) 规范性。在前者，即描述性项目中，我们试图发现一个概念目前是如何被使用的，包括它是否涉及到世界中的某种类型或种类；相比之下，在规范性项目中，我们试图确定在达到我们的目的时应该使用哪个概念。Haslanger的改善性探讨方法，是她在性别和种族领域的工作中发展出的一个规范性分析的例子。在改善性探讨中，我们试图确定在达到特定政治目标时，使用哪个概念（或概念组合）将更为有益。改善性探讨得出的概念被称为“目标概念”。因此，我更精确的目标可以如下陈述：在共享的跨性别权利运动目标的基础上，确定性别认同的目标概念，这可以被理解为一项规范性工作。\n在采取这个目标时，我并不打算坚持认为人们只需要一个性别认同的概念。这一现象非常复杂，很可能需要不同的概念来捕捉它的不同方面。这种多元主义与这样一种观念是相容的，即如果能够找到一个符合他们目的的定义，那么对于跨性别权利运动来说，采用单一的性别认同定义是具有战略意义的。我只承认这个后一种观念。我将把它视为一个开放的可能性，即可能不存在一个能够完成跨性别权利运动所需工作的定义，如果是这样的话，可能需要采用多个定义，也许可以用不同的术语来区分。我首先详细探讨性别认同在跨性别权利运动中所需完成的工作，以便得出性别认同目标概念的六个期望条件。然后，我根据这些期望条件评估分析哲学文献中的三种现有性别认同的解释。我认为其中一种，我称之为“规范相关解释”（the norm-relevancy account），在略微修改的形式下，能够满足所有期望条件，因此是性别认同目标概念的一个良好候选。最后，我将针对三种反驳捍卫规范相关解释。\n在我开始这项任务之前，有两点关于我的方法的观察是适当的。首先，请注意我只是旨在确定哪个性别认同的概念最能完成跨性别权利运动目前需要的工作。换句话说，我以跨性别权利运动的目标作为我的研究起点。考虑到性别认同概念的发展与跨性别人群的经验有关，以及这个概念在当代争取跨性别权利斗争中的重要性，这是一种自然而然的改善性探讨这个主题的路径。然而，这种方法并非没有潜在的批评者。一些女权主义者声称，女权主义的考虑使得性别认同的概念应该被完全拒绝，因为其认为这一概念是混乱和有害的（一个引人注目的例子见Jeffreys 2014）。这些主张已经在跨性别女权主义者的观点下得到了有力的反驳（Bettcher 2009; 2014; Koyama 2006; Lester 2017; Serano 2016）。像Jeffreys这样的女权主义者的观点可以被解释为首先提出，女权主义的目标应该激发对性别认同进行改善性探讨，其次，以这种方式激发的改善性探讨将得出这样的结论：根本不需要性别认同的概念。反驳像Jeffreys这样的女权主义者的主张超出了本文章的范围。尽管我充分相信跨性别权利运动的目标是合适的，但我并不想在这里证明这些目标。我只是寻求确定推动这些目标所需的性别认同概念。其次，必须承认，在运用分析哲学的资源来研究性别认同时，我采取了一种不同寻常的方法。尽管在诸如性别研究和跨性别研究等领域存在大量有关性别认同的理论文献（参见，例如，Namaste 2000; Prosser 1998; Stone 2006; Stryker 1994），但在分析哲学领域，关于这个主题的关注只是近年来才开始显现（Andler 2017; Bettcher 2017; Jenkins 2016; McKitrick 2015）。采用受分析哲学启发的方法的吸引之处在于，正如我们所见，分析哲学在概念分析方面拥有许多可提供的资源。相比之下，后现代主义和后结构主义方法对性别研究和跨性别研究的强烈影响意味着后者通常更专注于现象学和解构主义的探讨，而不是概念分析。因此，它们不太可能针对和产出对性别身份清晰且非循环的定义。请让我明确一下，我认为有空间对性别认同进行各种不同而有价值的研究。在进行性别认同的概念分析时，我只是打算调查这种在这个领域尚未充分探讨的方法所能带来的好处，而不是贬低使用不同方法的已有研究。\n性别认同目标概念的期望条件 # 在分析哲学中对性别认同的研究很有限，且存在一个引人注目的问题，即对其是描述性还是规范性的性质缺乏明确的澄清。我的研究也不例外；虽然我先前在探讨“女性”这一概念时提出了性别认同的定义（Jenkins 2016），但我没有明确表明我提供的性别认同定义是改良/规范性的，还是描述性的。同样，McKitrick（2015）和Bettcher（2017）都推荐了各自的性别认同定义，但并未明确说明它们是否旨在作为目标概念或捕捉当前用法的概念。因此，就改良性的性别认同的研究如何进行而言，还有很多工作要做。\n为了进行改良性项目，首先需要选择一组政治目标来指导该项目。正如我已经明确表明的，我在本文中进行的改良性项目的目标是跨性别权利运动的目标，我认为这个目标是两方面的：促进跨性别者的权利，并对抗跨性别歧视。接下来的任务是确定这些目标如何转化为目标概念的具体期望条件。为了做到这一点，有必要更详细地审视在跨性别权利运动中性别认同概念被要求承担的工作，以及为了有效完成这项工作，它必须具备的特征。因此，在本节中，我提出了目标概念的六个期望条件。前三个条件相对直接地基于跨性别权利活动者关于性别认同的主张，而后三个条件更大程度上依赖于我自己对一个概念需要具备哪些特征才能完成这项工作的推理。\n正如已经提到的，跨性别权利运动的一个主要主张是，跨性别者（实际上是所有人）有权能够在社会空间中以其认同的性别身份为成员自由行动。例如，一位跨性别女性应该能够进入仅限女性的空间，如卫生间，并且在相关场合应该使用与女性相关的语言来称呼和描述她。在哲学文献中，Stephanie Julia Kapusta（2016）支持了这一主张，她认为错误性别认定——即不将人们视为其认同的性别的成员——会导致心理伤害，如羞耻、焦虑和抑郁；道德伤害，如自尊心的破坏；以及政治伤害，如压迫和统治（另请参阅Bailey、Ellis和McNeil 2014；Bettcher 2007；2009）。\n错误性别认定会导致伤害的主张是一个经验性的主张，仅凭性别认同的定义是无法给出支持的。然而，为了充分支持跨性别权利运动关于应该将跨性别者视为其认同的性别的成员的主张，有必要在错误性别认定会导致伤害的主张之上，补充提出关于这种伤害联系本质的进一步主张。这是因为有人可能认为错误性别认定是错误的，是因为它导致伤害，同时认为这些伤害仅是由于个体的误解或缺陷而产生的。显然，如果跨性别权利运动的主张依赖于这样一种观念，即被错误性别认定的跨性别者只是基于他们自己不成比例的反应才受到伤害，那么这些主张将会大大削弱。我相信几乎所有跨性别权利活动者都会拒绝这种观点。相反，最有力的论据将建立在这样一个前提上，即被错误性别认定的人所遭受的伤害是性别认同的个人和社会重要性的准确反映。在这里，性别认同的定义确实发挥了作用：一个使人难以理解为何性别认同重要、有意义或值得尊重的定义将严重削弱这个前提。这指向了性别认同目标概念的第一个期望条件：\n期望条件 1：该定义应显示性别认同是重要且值得尊重的观念的合理性。 # 跨性别权利运动的另一个关键要求是自我界定，即人们应该有权宣告他们的性别身份是什么，并将这一宣告视为决定性。特别是，跨性别权利运动通常主张采用法律框架，允许人们通过简单的声明来改变他们的官方性别，而不必提供证据证明他们符合某一套标准，以获得改变官方性别的合法性。例如，目前英国的《性别承认法》（Gender Recognition Act）于2004年颁布，要求寻求改变官方性别的人向专家小组提交“证据”，证明他们已经接受了“性别焦虑”的医学诊断，并已经在两年内呈现出他们所认同的性别。跨性别权利活动者认为，这个系统对申请人施加了不公平的成本（在经济、心理和实践方面），并且是有损尊严和侵扰性的。他们呼吁制定采用自我宣告模式（self-declaration model）的新法规。\n这一要求可以理解为对Bettcher（2009）所描述的“第一人称权威”（FPA）规范的呼吁，该原则规定一个人应被视为对自己的性别认同具有最终和决定性的权威。因此，我们可以增加第二个期望条件：\n期望条件 2：该定义应与第一人称权威规范相容。 # 值得注意的是，Bettcher区分了认知的和伦理的第一人称权威规范。\n认知的第一人称权威规范是由这样的主张所证成的，即被赋予第一人称权威的人相比其他人在相关主题上具有“重大的认识论优势”（Bettcher 2009: 100），而伦理的第一人称权威规范的证成则是出于不将个人的宣告视为决定性的是伦理上错误的。Bettcher本人将第一人称权威视为一种伦理学的规范。她有力地主张，跨性别者受到的压迫的一个关键方面——也是联系许多不同形式的跨性别恐惧，包括对跨性别者的身体暴力的——是一个错误的信念，即跨性别认同是不真实或无效的，跨性别者要么在恶意欺骗，要么是可悲地混乱了（Bettcher 2007; 2009）。根据Bettcher的观点，采用第一人称权威规范的伦理义务源于需要对抗这些跨性别恐惧的动力系统。即使没有理由认为人们在性别认同方面处于强烈的认识论优势地位，也可以通过参考Bettcher提出的考虑来捍卫第一人称权威的伦理规范。我将不具体指定性别认同目标概念需要维护哪种第一人称权威规范，因为我认为维护第一人称权威的伦理或认识论规范中的任何一种对于该概念来说都足以完成所需的工作。注意，维护伦理规范要比维护认识论规范容易得多：所必要的只是该解释不能产生任何比Bettcher所确定的支持它的伦理原因更重要的理由来拒绝第一人称权威。\n跨性别权利运动的第三个关键要求是以经济实惠且不繁琐的方式获得与变性相关的医疗服务（例如激素疗法和手术，如双乳房切除术与胸部重建或乳房植入术，俗称“顶部手术”，以及睾丸切除术、阴道成形术或阴茎成形术，俗称“底部手术”）（Koyama 2006）。在由国家提供医疗保健的国家，如英国，这意味着倡导由国家提供与变性相关的医疗保健，而在由保险提供医疗保健的国家，如美国，这意味着倡导要求保险公司在其政策下涵盖与变性相关的医疗保健。在这两种情况下，除了经济上的可及性之外，跨性别权利倡导者还呼吁消除获取与变性相关的医疗保健的不必要和冗长的程序性障碍（Serano 2016）。这一要求的一个主要依据是，推迟获取与变性相关的医疗保健已被证明会对跨性别者的心理健康产生强烈的负面影响（Bailey等人，2014）。\n直觉上，似乎这一要求应该与性别认同的定义相关。如果性别认同的目标概念完全与与变性相关的医疗保健的需求无关，那么要维护一个貌似明显的说法，即能够顺利的获取与变性相关的医疗保健是一个跨性别权利问题，将会变得困难。换句话说，如果两者被视为一个完全巧合，例如，一个特定的个体（a）是一个具有男性性别认同的跨性别者，以及（b）感到需要接受顶部手术，那么很难解释为什么他获取与变性相关的医疗保健的需求与他作为跨性别者的社会地位有关。因此，我们需要一个将性别认同与对与变性相关的医疗保健的需求联系起来的期望条件。\n然而，在这里需要谨慎。有些跨性别者不希望改变他们的任何身体特征来反映他们的性别认同，而其他人则希望改变一些通常与性别相关联的身体特征，但不改变其他身体特征。因此，重要的是将这一期望条件表达得不含有所有跨性别者都渴望与变性相关的医疗保健的暗示。特别是，我们不能要求对性别认同的解释能够证明以下主张：（例如）一个拥有男性性别认同但拥有乳房的人仅仅因为他的性别认同就自动需要进行顶部手术。这样的解释将意味着那些不希望改变任何身体特征的跨性别者对自己的性别认同存在错误，从而削弱了第一人称权威。\n以下措辞表达了必要的谨慎：\n期望条件 3：该定义应该兼容于这样一个观点，即一些跨性别者基于他们的性别认同有进行与变性相关的医疗保健的需要。 # 通过反思跨性别权利运动需要性别认同定义完成的工作，我已经得出了三个期望条件。现在，我将基于一个目标概念顺利完成这一工作需要具备的特征，提出另外三个期望条件。其中第一个与驱动本文的问题相关：日常的性别认同概念所展示的循环性。促进跨性别权利的一个障碍是对跨性别经历的理解不足，包括对成为跨性别者的含义的混淆。例如，一个相当普遍的误解是所有跨性别者都接受了或计划接受生殖器手术。显然，增加对跨性别者身份的理解将有助于促进跨性别权利。另一个同样有助的改变是更多人理解并接受“顺性别”这一术语，用来描述那些性别认同与出生时被赋予的性别相符的人。这将带来两个好处。首先，它将减少对跨性别者的“他者化”：类比另一个有重要性的术语“异性恋”，它用来指代那些只对女性经验到性吸引力的男性或者只对男性经验到性吸引力的女性，而不是简单地把这些人描述为“正常的”。其次，它将有助于更多关注“顺性别特权”这一现象，即如果一个人是顺性别而不是跨性别，那么在许多方面，无论是大的还是小的方面，他的生活可能会更容易一些。由于性别认同概念在描述成为跨性别者或顺性别者的概念中起着重要作用，因此性别认同概念应该扮演的一个关键功能是帮助那些尚不熟悉这些术语的人增进对它们的理解。显然，一个循环或不清晰的概念无法做到这一点。如果性别认同的定义清晰且非循环，那么这个概念在法律环境中的应用也是必要的，而这正是跨性别权利运动经常致力于的事情。\n因此，第四个期望条件是：\n期望条件 4：该定义应该清晰且非循环。 # 这里需要一些谨慎。一个错误且广泛存在的态度认为跨性别身份的合法性取决于顺性别人士的认可。换句话说，许多人似乎认为，为了算数，跨性别身份必须从顺性别的视角得到理解。这显然与反对跨性别恐惧的目标完全相悖。 (Bettcher 2009; Scheman 1997; Stone 2006; Stryker 1994)。那么，让我明确指出，我认为对性别认同有更广泛的理解的价值，来自于这种理解可能对推进跨性别权利运动产生的积极影响，并不是来自这种理解对跨性别身份的合法性产生的任何可能影响。\n第五个期望条件需要来反映这样一个事实：一些跨性别者是非二元性别的，也就是说，他们的性别认同不是“男性”或“女性”。虽然一些人明确地将自己标识为“非二元性别”，但术语“非二元性别”也可以作为一个涵盖所有除了“男性”和“女性”之外的身份的总称；这包括诸如“无性别”（没有性别）、“性别流动”（在不同性别之间移动）和“性别酷儿”（质疑对性别的传统概念）等身份在本文中，我主要将“非二元性别”用作其涵盖性的意义。由于一些跨性别者是非二元性别的，因此可以清楚地看出，一个不符合非二元性别者身份和经历的性别认同解释无法有效地保障和改善所有跨性别者的权利。\n因此，我们可以添加第五个期望条件：\n期望条件 5：任何关于性别认同的定义都应该包容非二元性别的身份和经历。 # 最后一个的期望条件需要反映这样一个事实：跨性别女权主义的方法已经很长一段时间以来一直是跨性别权利运动的关键部分。(Bettcher 2007; 2014; Koyama 2006; Serano 2016). 跨性别女权主义方法致力于以一种理解跨性别恐惧和厌女症密切相关且复杂的方式来分析基于性别的压迫，特别关注那些处在这些压迫的交叉点上的人的经历，即跨性别女性。跨性别女权主义者认为，关注跨性别厌女症的机制——针对跨性别女性的特别的跨性别恐惧和厌女症的组合——能够提醒我们注意整个基于性别的压迫中的各种重要特征，并指出解决方案，这些解决方案对于所有性别的人，无论是跨性别者还是顺性别者，都是解放性的。一个与跨性别女权主义方法不兼容的性别认同解释将引发跨性别权利运动中的重大分裂，并且也会使这些运动难以与其他女权主义运动协同合作。这将是及其事与愿违的。为了与跨性别女权主义方法相容，性别认同的定义必须对超越当前性别规范和社会结构的批评持开放态度，而不仅仅是因为这些规范经常将跨性别者错误分类。因此，最后的期望条件是：\n期望条件 6：该定义应该很好的与对当前性别规范和社会结构的更广泛批评相结合。 # 因此，我将用来评估可能的性别认同目标概念的六个期望条件如下：\nD1. 该定义应显示性别认同是重要且值得尊重的观念的合理性。\nD2. 该定义应与第一人称权威规范相容。\nD3. 该定义应该兼容于这样一个观点，即一些跨性别者基于他们的性别认同有进行与变性相关的医疗保健的需要\nD4. 该定义应该清晰且非循环。\nD5. 任何关于性别认同的定义都应该包容二元和非二元性别的认同和经验。\nD6. 该定义应该很好的与对当前性别规范和社会结构的更广泛批评相结合。\n现行的性别认同解释 # 我现在将考虑分析哲学文献中提出的三种性别认同观点，并评估它们各自在满足五个期望条件方面的表现如何。出于空间原因，我将不会针对每个观点考虑所有六个期望条件，但在某些情况下，我将仅关注主要的优点和缺点。值得注意的是，并没有理由认为我调查的作者他们自己完全（甚至部分）支持我迄今为止所设定的所有期望条件，因此，我的讨论并不能告诉我们这些观点是否能够在它们自己的视角下成功。\n1. 倾向论解释 # 根据McKitrick（2015）的观点，性别认同包括一种或一系列做出在主体所处的社会背景中被感知为性别化的行为的倾向。这些倾向与实际行为相对照：\n性别化并不仅仅是当前行为的问题，还涉及一个人倾向于如何行为的问题。这些倾向可能会被掩盖，或者被其他倾向所压倒——比如倾向于顺从社会压力，或者追求不兼容的目标。（McKitrick 2015: 2579）\n值得注意的是，McKitrick对于这些倾向的起源保持中立（2015年：2580）。\n这是McKitrick的完整定义：\nx 是性别 G，当且仅当 x 具有足够多、足够强的倾向 D1 . . . Dn，在情境 S1 . . . Sn 中以行为方式 B1 . . . Bn 行事，并且\n相关社会群体认为在情境 S1 . . . Sn 中以行为方式 B1 . . . Bn 行事是性别 G。\n相关行为可能包括着装方式、姿势和习惯，生产和休闲活动，以及沟通和社交互动方式等等。候选性别 G 包括“男性”，“女性”，“跨性别”，“酷儿”等（2015年：2581）。\n重要的是，McKitrick将这些倾向构想为外在的，即它们关乎被考虑的人身处的特定背景下以及与该背景的关系。\n首先，这个定义的优点在于，McKitrick的定义避免了对性别认同的日常概念可能存在的循环性问题，因为它赋予了在性别认同定义中出现的性别术语独立的内容。回想一下日常的定义：“性别认同是将自己视为男人、女人或其他某种性别的感觉。”对于McKitrick来说，在这个定义中出现的性别术语的内容是由相关社会群体认为是该性别群体的特征行为来确定的。因此，根据McKitrick的观点，说某人具有女性性别认同意味着她有倾向以人们在她的社会环境中认为是女性化的方式行事。换句话说，这些行为被认为是典型的女性行为。这一点告诉了我们性别认同是什么，而无需诉诸性别认同的概念，因此避免了循环论证并满足了D4。\n这个定义还可以满足D5，即对于二元和非二元性别人群都同样适用的要求。如果在特定社会环境中存在关于非二元性别的刻板印象，那么这个定义可以以与处理二元性别身份相同的方式处理非二元性别身份。如果没有这样的刻板印象——例如，如果环境是一个几乎不承认非二元性别身份存在的环境，而且唯一的刻板印象仅涉及男性和女性行为方式——那么非二元性别身份就不能像二元性别身份那样被对待。然而，这个观点可以轻松地扩展，以允许根据存在刻板印象的身份来定义非二元身份。例如，可以说如果某人既没有倾向以被认为是男性的方式行事，也没有倾向以被认为是女性的方式行事，那么他们就具有无性别性别认同。因此，这种倾向论观点在D4和D5方面表现良好。\n然而，这种倾向论观点也有一些严重的弱点。 考虑到D1，即定义应表现出性别认同重要且值得尊重的要求。倾向性观点可能一开始看起来符合这个期望，因为被迫违背自己的倾向行事是一种成本——因此，一个人相对于性别规范的倾向（即根据倾向论观点的性别认同）似乎很重要并且值得尊重。然而，当我们考虑D6——允许对性别规范持批判立场的需要——以及D1时，问题就出现了。在McKitrick关注的倾向的参考点上，关于不同性别的典型行为的共享信念——让我们称之为“性别刻板印象”——既是偶然的，也被许多人视为是有很大问题的。然而，如果我们对这些刻板印象持批判态度，就很难将我们倾向于以某些刻板印象一致的方式行事视为重要或值得尊重的。\n举个例子可能有所帮助。假设存在一个社会，分为贵族和农民，并且不同的着装方式、姿势和习惯，生产和休闲活动等与这些社会阶层相关联。（不用说，这是一个非常不公正的社会。）进一步假设人们倾向于以这些方式行事。很难理解为什么这些倾向应该被赋予任何重要性或尊重。自然的，如果有人声称由于他们的贵族倾向而继续被视为贵族（例如，使用贵族的典型称谓称呼他们）对其是重要的，也并不构成一个令人信服的理由让他们被如此对待。如果我们对性别规范持批判态度，那么倾向性观点将性别认同放置在与本场景中贵族或农民身份类似的地位。因此，倾向性观点要么表明性别认同很重要并且应该受到尊重，要么允许对性别规范持批判态度；它无法两者兼得。因此，至少有一个期望条件是这个观点无法满足的。\n2. 自我认同解释 # 最近Bettcher（2017）提出了一个独特且新颖的性别认同概念化方法。她的介绍如下：\n最清晰的做法可能是通过诚实的自我认同来完全避免[其他性别认同解释引发的问题]。诚然，这意味着尚未自我认同为女性的跨性别女性尚未成为女性（在这个意义上）。话虽如此，一旦她自我认同为女性，她很可能会重新评估自己的整个人生，说她一直都是一个女性（我们也应该尊重这一点）。 （Bettcher 2017：396）\n根据Bettcher的其他作品（2009），我理解这里的“自我认同”意味着声称，或在相关情况下倾向于声称，自己是某种性别的人。根据这种观点，拥有女性性别认同意味着是一个倾向于以“我是一个女人”（或类似的话语）对“你的性别是什么？”这个问题做出真诚地回答的人。因此，自我认同指的是表达或声称某种身份的行为，或者至少是倾向于做出这样的表达或声明。\n自我认同观点是一种相当紧缩的性别认同思维方式。在日常用语中，性别认同通常被认为是使人倾向于进行某些自我认同行为的特性，并且在他们进行自我认同行为时被表达出来。例如，倾向性观点与这种想法是一致的。相比之下，自我认同观点将性别认同等同于真诚的自我认同。这一举措将该观点与认为存在任何合理统一的属性，可以被认为是不同自我认同行为的基础的想法区分开来。\n自我认同观点的一个重要优点是它满足了D2，即与第一人称权威规范相容的需要。正如我们在第2节中所看到的，Bettcher支持伦理而非认识论的第一人称权威规范。自我认同观点显然与伦理第一人称权威相容：在该观点中没有任何内容反对将人们对自己性别的声明作为权威的做法，相反，它支持这样的做法。此外，这个观点甚至可以支持更苛刻的认识论第一人称规范，因为它使一个人在某一特定时刻关于自己的性别认同不可能出现错误。因此，该观点提供了一种非常明显的认识论特权获取形式，至少在共时性方面是这样。这个观点也明确满足了D5，即对非二元身份同样适用的要求，而且它与D6，即允许对性别规范持批判态度的需要，显然是相容的：因为该观点没有提及性别规范，所以不会对批评这些规范构成障碍。\n然而，自我认同观点也有一些显著的弱点。最重要的是，它在表明性别重要且值得尊重（D1）方面表现得非常糟糕。正如我们所看到的，根据这个观点，性别认同被等同于一种倾向去做出某种言论。这意味着该观点让性别认同显得微不足道：我们为什么要关心发表某些句子的倾向呢？就我们关心性别认同的程度而言，直觉上，我们关心它，因为它是使人们想要说出那些句子的原因，或者说当他们说出这些句子时所表达的内容。自我认同观点不仅需要进一步解释性别认同为何重要且值得尊重，而且由于其极简的立场，很难看出这个观点如何能够在这方面说得更多。\n自我认同观点在与可能需要的跨性别相关医疗保健的兼容性（D3）方面也存在困难：这种需要会促使人们希望获得跨性别相关医疗保健，从而希望身体发生变化，很难看出言论倾向与某种感受到的需要之间有任何关系。同样，很难想象在自我认同解释中可能添加什么内容以使其满足这一期望。因此，自我认同解释似乎无法满足两个期望。\n3. 规范相关解释 # 在之前的工作中（Jenkins 2016），我提出了一个关于性别认同的观点，类似于倾向性观点，它依赖于有关“各种性别成员应该如何”的社会规范，并利用这些规范来赋予性别术语在性别认同定义中的内容。然而，与McKitrick相比，我的观点着重于一种相比遵守规范的倾向宽松得多的与规范的关系，即某人将这些规范视为与自己有关的事实。我将我的观点描述为“规范相关性观点”，说某人具有女性性别认同意味着她将与她所处社会环境中的关联于女性的规范视为与自己相关。\n该观点始于对行动者与统治社会空间的规范进行互动的方式的图景。这一图景通过从William E. Cross经由Haslanger（2012a）处借来的隐喻来解释，即一个关于社会空间的，经由不同的社会规范集合得到校准的具身性“地图”。这个隐喻传达的想法是，一个人通常对他们经常穿过的社会空间中运作的规范有一种内在的感知，并且这些规范隐含着他们自己的行为状态是遵从或违反规范的，这种感知可以类比于在标准地图的个人副本上做的标注。\n以一个非常基本的例子来说明，假设一个女人、一个男人和一个非二元性别人士都在同一栋建筑物里工作，每个人都被提供了一份该建筑物的地图，并被要求以反映他们对不同空间的体验方式的方式进行注释。女性的地图可能会将女厕所标记为她可以去的地方，而男厕所标记为她不能去的地方；男性的地图可能会相反；而（假设，不幸的是，这是常见情况，建筑物缺乏性别中立的洗手间），非二元性别人士的地图可能会将所有洗手间标记为令人不舒服、充满压力和危险的地方。这个例子涉及到明确性别化的空间，但我们可以将其扩展到适用于没有明确性别化的空间。假设工作场所对女性来说是一个有敌意的环境——具体来说，在会议中，女性经常被人打断、被忽视或被贬低。在这种情况下，会议室可能会在女性的地图上标记为“我不应该说太多话的地方”，但这不会出现在男性的地图上。或者想象一下，女性可能会在某些时段将某些街道视为“禁区”，而男性可能会觉得无论何时都可以在这些街道上行走。\n这个地图是内在的，因为人们并不总是明确意识到他们对社会空间的体验方式，而且它是具身性的，因为对规范互动的反应可以产生身体上的反应。例如，进入一个被标记为你“地图”上的“禁区”的空间可能会导致身体上的尴尬感、紧张感，甚至与恐惧有关的生理反应。\n重要的是，一个人的性别“地图”不一定要与别人对自己的看法相一致；一个人可能知道其他人会根据（比如）男性气质的规范来评判其行为，但其自己对于自己的行为是否符合规范或违反规范的感知可能是以女性气质的规范作为参照点的。同样，这并不是他们有意识地知道的事情。我想到的“感觉”类型的例子可以在Julia Serano描述自己的经历时找到，她是一个出生时被指定为男性的孩子（后来她认同为女性）：\n每当我走进学校男生洗手间时，我总是有一种无法解释的感觉，觉得自己在做错了什么；而每当我们班分成男生和女生两组时，我总是暗自怀疑随时会有人拍拍我的肩膀说：“嘿，你在这里干嘛？你不是男孩。” （Serano，2016：78）\n显然，任何特定个体的“地图”都会具有高度的交叉性，因为社会空间受到许多与性别以外的社会身份方面的规范的约束，而这些规范以复杂的方式相互作用，并且确实共同构建。例如，一位黑人女性可能以与白人女性不同且更加明显的方式体验到会议室的敌意。\n这些观点在我提供的性别认同概念的正式定义中得到了表达：\nS具有X性别认同，当且仅当S的内在“地图”被塑造为引导某个被归类为X性别的人历经在该情境下X性别作为一个阶级的社会或物质现实。（Jenkins 2016: 410）\n这个定义提到了性别“阶级”的概念；我指的是，遵循Haslanger（2012a）的说法，这些是被强制施加的社会角色，既（a）是基于被观察到的可能的生物性繁殖关系而强加的，又（b）是具有等级性质的，即男性类别的成员被赋予特权，而女性类别的成员则是屈从性的。\n从规范相关性观点中得出的总体图景如下：存在一些社会实践将人们定位为某些等级性性别阶层的成员。每个这些性别阶层都是一套复杂规范的中心，规范着该类别的成员应该是什么样子，以及应该如何行为。在当代西方社会，这些规范包括关于个性、职业、爱好、互动方式和自我呈现方式的规范。它们还包括关于身体的规范，例如，男性应该有阴茎而不应该有乳房的规范，以及女性应该有阴道而不应该有胡须的规范。在这种背景下，人们对自己在这些规范中的“定位”有一种内在感知，这可能与他们实际被定位的方式不同。当他们将自己的行为视为符合规范或违反规范时，这些规范中的一套或另一套将成为（不）遵守的基准。\n关键的，我理解“将某一规范视为与自己相关”与违反该规范的行为以及不赞同该规范完全兼容。为了说明当某人认为某个规范与自己相关，同时又不赞同它或并不遵守它是什么样子，我举了一个不刮腿毛的女性作为例子来说明（2016: 411–412）。这样的一个女性很可能会意识到她身体外观的这一方面违反了规范，即使她对选择不刮腿毛感到满意，甚至她对相关规范持有强烈的批评态度。例如，当她穿着暴露腿部的服装时，她可能会意识到自己的腿上有毛，这种意识与她腿上没有毛时的感觉是不同的，即使这种意识是作为一种愉悦的叛逆或反叛感由她主动去体验的。我认为，对她腿毛违反规范的意识，只有在她将自己的行为与与女性相关的规范联系起来时才能产生，因为只有这些规范规定腿部应该无毛。\n支持规范相关性解释的人不一定要认同性别规范在社会空间中是统一的观点。例如，对女性的社会期望在不同社区之间有所不同，并且受到有关种族、阶级、性取向等方面的相互交织的规范的影响。因此，一个人将所有与女性相关的规范都视为与自己相关的可能性是微乎其微的。而且，规范相关性解释并不需要那种全面的相关性关系。按照我的理解，根据规范相关性解释，一个人如果想要（比如说）拥有女性性别认同，她只需要将与女性相关的一些重要子集规范视为与自己相关，而不需要将与其他性别角色相关的更大子集规范视为与自己相关。\n因为我将会论证规范相关性解释符合所有六个期望，尽管有时可能需要进行一些微小的补充，所以我将逐个考虑每个期望，而不是专注于优劣点。\n期望条件 1：该定义应显示性别认同是重要且值得尊重的观念的合理性。 # 为了理解规范相关性解释如何解释性别认同是重要的并值得尊重的观念，我们需要考虑Alissa Bierria所称的“社会能动性的辩证法”（2014: 131）。Bierria观察到，尽管很多人认为能动性仅仅存在于能动者自身，但事实上，在社会环境中，我们对能动性的理解应该扩展到观察者对行动的接受度。一般而言，一个行动者不仅有意图地行动，她还基于这样的假设行动，即她的行为至少会大致地传达给观察者她的意图，包括对自己行为意图的部分准确理解。在这个意义上，我们最终执行的行为是由我们自己和我们周围感知这些行为的其他人共同构建的。正如Bierria所说，“即使一个行动者制定了她的意图并据此行动，观察到行动者行动的其他人也会构建关于她行动意义的叙事，使他们成为她自主行动的社会作者”（2014: 131）。\n根据规范相关性解释，拥有某种性别认同（例如，“女性”）意味着将自己的行为视为符合或违反该性别的规范，而不是任何其他性别的规范。例如，在欧洲或美国社会中，拥有女性性别认同的人往往会将穿裙子视为符合规范的行为，而不是违反规范的行为。现在假设这样一个人被他人认为是一个男人——换句话说，她的性别认同没有得到尊重——而她穿了一件漂亮的连衣裙去参加一个相对正式的场合，比如大学毕业典礼。我们假设她的意图是以审美上令人愉悦但并不特别引人注目的方式穿着，同时考虑到场合的正式性。观察她的人却将她的穿着解读为极为引人注目且故意挑衅的方式，破坏了场合的正式性。这是因为在这种场合穿着一件漂亮的连衣裙相对于女性规范是符合规范的，但相对于男性规范而言则是非常反叛性的。因此，这位行动者的行为意图与被感知的含义之间存在明显的脱节。持续经历这种脱节意味着一种严重的社会无力感。用 Bierria 借用 María Lugones（2003）的术语来说，这构成了“剥夺公民权”，即剥夺了促使社会认可自己意图的权威。\n性别认同的规范相关性解释表明，性别认同之所以重要且应受尊重，是因为不尊重一个人的性别认同会导致 Lugones 和 Bierria 所鉴定的那种剥夺公民权。\n期望条件 2：该定义应与第一人称权威规范相容。 # 与伦理的第一人称权威规范兼容性要求仅在于，一个解释不能提供任何反对第一人称权威的理由，且这些理由会超过支持行为自主权的伦理考量。规范相关性解释满足了这一标准。\n以前（Jenkins 2016），我认为规范相关性解释与一种认知的第一人称权威规范是相容的。我声称它意味着每个人实际上拥有他们认为自己拥有的性别认同——这是一种强大的认知特权，可以证明认知的第一人称权威规范。然而，Bettcher（2017）指出，该解释并未产生关于一些跨性别者性别认同的预期结果。Bettcher举了一个例子，即一个刚开始外表展现自己为女性的跨性别女性。她断言这样的女性可能最终会发现自己的性别“地图”是围绕着社会背景中应用于男性的规范组织的——可能是因为这些规范一直是她到目前为止生活中所遇到的人所应用于她的。因此，似乎有些人可能拥有与他们意识中性别认同不一致的性别“地图”。鉴于此，与我先前的主张相反，显然可以得出结论，规范相关性解释并不意味着每个人都对自己的性别认同总是正确的，因此也无法确保支持一个强有力支持认识论第一人称规范的认识论特权。然而，规范相关性解释仍然符合不那么苛刻的伦理第一人称权威规范的要求，因此满足了D2。\n期望条件 3：该定义应该兼容于这样一个观点，即一些跨性别者基于他们的性别认同有进行与变性相关的医疗保健的需要。 # 目前，性别规范包括关于身体应该如何的规范。例如，在西方社会的主流环境中，“男性不应该有乳房”是目前实施的一个性别规范。这些规范将性别认同与通常被视为生理性别特征的身体属性联系起来。一个认同为男性的人很可能会将“男性不应该有乳房”的规范视为与自己相关。感觉自己的身体违反了一个自己认为相关的规范可能会令一些人感到痛苦是很自然的。这让我们能够理解这样的想法：例如，如果一个男性性别认同的人感到需要进行上胸部手术，其与他的性别认同有关。\n注意，倾向性解释并不正当化这样的说法：一个男性性别认同的人仅仅因为他的性别认同，有乳房就必须进行上胸手术。首先，有可能将一项规范视为与自己相关，但并不希望遵从它。另外，没有一般性原则指导应该帮助人们使自己的身体与所有视为相关的规范一致。实际上，许多人（在我看来是正确的）会对这样的原则持非常谨慎的态度，特别是在考虑到残疾人的身体方面，也可能适用于审美的规范。这与D3的陈述是一致的（参见上文的第2部分），因此，规范相关性解释满足了这一要求。\n期望条件 4：该定义应该清晰且非循环。 # 规范相关性解释对性别认同的解释更加详细：它将“对自我有一种感知”作为特定性别的体验与一个人将自己文化背景中所关联的性别规范视为与自己相关联系起来。它避免了循环论证，因为这些规范不是以性别认同的术语定义的，而是以性别阶级的术语定义的，这些性别阶级被理解为基于社会实践、结构和安排。因此，该账户清晰而非循环。\n期望条件 5：任何关于性别认同的定义都应该包容二元和非二元性别的身份和经验。 # 我认为，在许多情况下，即便不是大多数情况，事实上目前没有与非二元身份相关的性别阶级和强加的社会角色（无论是社会等级的还是其他形式的）。\n在这种情况下，规范相关性解释如何容纳非二元性别身份可能会很难理解：在许多情境中，相关的性别阶级根本不存在，无法像“男人”和“女人”这样提供定义时所需的性别阶级。然而，这并不意味着规范相关性解释无法容纳非二元性别认同，因为将性别认同定义为性别阶级的策略不必依赖于认同与某个特定性别类别之间的直接一一对应关系。相反，它只需要是一种将认同定位于某些现有性别阶级的方式。\n在我的先前研究中，我只能简单地提及这一点。我建议在没有非二元性别类别的情况下，非二元性别身份可以通过对照“男人”和“女人”阶级来确定（Jenkins 2016: 410，脚注40）。 （在存在非二元社会角色的情况下，解决方案当然更加直接。）然而，显然，为了当前的目的，这需要更详细地说明。为了做到这一点，除了上面讨论过的“地图”之外，我将在规范相关性解释中添加第二个隐喻。\n想象一下，关于不同社会性别的人应该如何行为的命令被广播在不同的无线电频率上，每个人都有一台可以调到不同频率的收音机。假设只有两个频道：一个是“女性”频道，另一个是“男性”频道。一个人的收音机可以调到“女性”频道，也可以调到“男性”频道，但这不是唯一的两种可能性。收音机可以在频道之间来回切换，或者它可以是一台特殊的收音机，可以同时播放两个频道，或者它可以调到两者之间的频率，以便两个频道以不寻常和混合的方式传送，或者它可以根本没有调到任何频道。 这提供了一个思考模型，即使在某个社会背景下只有对两种性别施加的社会角色，一个人仍然可以根据规范相关性解释定义的意义拥有非二元性别认同。\n以下是对非二元性别认同的定义，构想为一个指涉除了“男性”和“女性”之外所有性别认同的总称：\n一个主体 S 拥有非二元性别认同，当且仅当 S 的内部“地图”既没有被塑造为指导被分类为女性的人在该背景下历经社会或物质现实，这些现实是女性作为一个阶级的特征，也没有被塑造为指导被分类为男性的人在该背景下历经社会或物质现实，这些现实是男性作为一个阶级的特征。\n可以如下更精确地定义特定的非二元性别认同：\nS 若在某些时候的内部“地图”被塑造为引导被归类为女性的人经验在那一背景下女性典型的社会或物质现实，而在其他时候被塑造为引导被归类为男性的人经验在那一背景下男性典型的社会或物质现实，则 S 拥有流动性别认同。\nS 若没有一个内部的“地图”能够引导他们经验在那一环境下任何性别阶级典型的社会或物质现实，则 S 拥有无性别认同。\n我在这里无法对目前使用的许多非二元性别认同术语进行全面解释，但我提供的三个定义应足以显示，规范相关性解释在包括非二元性别认同方面并没有一般性困难。\n期望条件 6：该定义应该很好的与对当前性别规范和社会结构的更广泛批评相结合。 # 规范相关性观点非常明确地满足了这个要求，因为它实际上通过性别阶级的概念纳入了这些批评。\n为规范相关解释辩护 # 前一节表明，规范相关解释满足全部六个期望条件，在一些情况（D5）下略有拓展，而倾向论解释和自我认同解释皆无法满足一个或多个期望条件。在现有的三种解释中，规范相关解释显然最适于性别认同的目标概念（在当前的改良型的探讨中）。然而，为了确认规范相关解释的说服力，有必要检查它是否存在经过考虑前述期望条件后仍旧未显现的其他缺陷。因此，在下结论之前，我将考察并回应针对规范相关解释的三条批评。\n1. 以顺性别为规范 # Andler(Andler, 2017)认为规范相关解释是“顺性别规范性的”，因为它要求我们“有问题地在顺性别框架下[概念化]所有性别认同”。这一指控部分是基于一种误解，即规范相关解释如何应对那些具身化对其性别认同而言不标准的特征但却不认为有问题的跨性别者的情况——例如，一位跨性别女性直接将具有阴茎的体验视为其女性身体的一部分。Andler认为规范相关解释无法将这些人归于其认为自己所处的性别的成员。事实上，在这种情况下，规范相关解释可以产生预期结果，因为如前所述，它并不要求一个人“适应”与相关性别的全部规范。将阴茎视为女性身体部位的跨性别女性并没有将“女性不应该拥有阴茎”的规范视作与己相关。就规范相关解释而言，如果她确实经历了其他与她相关的女性气质规范，那么她就有女性性别认同。然而，抛开这种混乱不谈，顺性别规范的指控也可以被视为针对以下事实的回应：规范相关解释是通过参考性别阶级来定义性别认同的，这些认同目前具有高度顺性别主义的特质，即它们优先考虑了顺性别者的经历，同时削弱跨性别者的经历，从而系统性地损害跨性别者。\n在此处暂停一下并询问：“以顺性别为规范的”究竟是什么意思是重要的。Andler必然将其理解为负面属性，甚至（鉴于本文的全文主旨）将其看作作为计划讨论的目标概念的性别认同定义的致命缺陷。那么，我们似乎应该“顺性别规范的”这个词用于描述那些不适当地以顺性别者为中心的解释，例如通过认可顺性别主义的标准。然而，根据这一解释，规范相关解释并不是顺性别规范的，尽管它将当前的性别阶级视为参考点，并且尽管这些参考是顺性别主义的，但它并不认可这些标准。另一方面，如果任何将顺性别经验置于中心的行为都足以使一种解释成为顺性别规范的，无论是否合适，那么规范相关解释对目前性别角色的使用足以使其成为顺性别规范的，但为什么这会被认为是个问题是不明确的：由于这些阶级都是当前存在的，并且我们都应与之抗衡，至少目前将其用作参考点是合适的。事实上，我不清楚除了我们的性别化的社会结构的某些特征之外，哪种对性别认同的实质性解释可以被成功地用作参考点，如性别阶级或（如倾向论解释中）的性别刻板印象——所有这些目前都是顺性别主义的。如果一个解释不能与作为社会结构的一种特征的性别的物质现实联系起来的话，它怎么能成为一种对性别认同的解释？如果这点没错的话，那么只要我们性别化的社会结构是顺性别主义的，对性别认同的解释就会涉及“以顺性别经验为中心”，即以这些顺性别主义的社会结构作为参考点。当然，如果性别阶级发生变化，正如将来可能发生的那样，从而变得不那么顺性别主义，那么对性别认同的解释也将变得不那么顺性别中心。\n那么，Andler所使用的“顺性别规范的”术语有含糊其辞的成分。解决这一模棱两可的一种方法是，该术语确实构成了真正的缺陷，但是不适用于规范相关解释；另一种方法是，该术语适用于规范相关解释（并且我怀疑适用于任何对于性别认同的实质性的和非循环的解释）但是并不构成真正的缺陷。\n2. 认知的与伦理的第一人称权威 # 第二种对规范相关解释的批评来自于Bettcher(Bettcher, 2017)。正如上一节关于规范相关解释足以满足D2所阐述的那样，Bettcher指出，在一些跨性别者的案例中，规范相关解释并没有给出预期的结果。我在这里再次提到这一点，是因为提出这一观点的背景是Bettcher认为这一事实是拒绝将规范相关解释视为计划讨论的目标概念的理由。理解这一担忧的方式之一是将其解释为并非反对将规范相关解释作为性别认同的解释，而是反对将其作为“包容问题”的解决方法，即，问题是如何定义女权主义的“主体”，这也就是我先前所提出的(Jenkins, 2016)。在这种情况下，这种担忧与我在此处所关注的改良型的课题无关，因为这个课题并不旨在解决包容性问题。\n然而，对Bettcher的担忧的另一种解释确实和我目前的目的相关，即将其解释为认为性别认同的目标概念应该有一个完全契合人们对自己（当前）性别认同的描述的外延。这相当于改变D2以期其不仅与伦理的第一人称权威兼容，还需要与认知的第一人称权威兼容。由于认知的第一人称权威提出任何人对自己性别认同都不可能是错误的，规范相关解释将无法满足这一修订后的期望条件。\n由此得出的结论就是：Bettcher对规范相关解释的拒斥——如果这在目前改良型探讨中是一个挑战的话——是对我提出的期望条件的挑战而非对规范相关解释满足这些期望条件的能力的挑战。由于Bettcher只是很简短地接触了这一问题，故对这一挑战的评估有些困难。就我看来，没有理由认为认知的第一人称权威比伦理的第一人称权威更可取。而事实上，Bettcher本人在2009年的论文中明确支持伦理的第一人称权威而非认知的第一人称权威。目前尚不完全清楚为什么她在2017年的论文中似乎支持认知的第一人称权威；一个可能是她在回应我的被误读了的主张，即规范相关解释会致使每个人都拥有其认为的自己拥有的性别认同，她是通过展示一种真正具有这种结果的解释来说明的。\n此外，我认为如果转向需要认知的第一人称权威而伦理的第一人称权威无法满足的D2版本会导致一些问题。至于其原因，我们需要再审视一下Bettcher的自我认同解释，这是本文考察的三种解释中唯一与认知的第一人称权威兼容的解释（更准确地说，它与同步的认知的第一人称权威兼容）。如我们所见，自我认同解释无法满足D1，即显示性别认同是重要且值得尊重的观念的合理性。这两件事情是关联的：自我认同解释仅能支持（共时性的）认知的第一人称权威，因为它对拥有某种性别认同的提出了极低的要求——而正是这种极低的要求使其在证明性别认同为何重要时缺乏支持。在我看来这种冲突会出现在不同解释中，因此，任何足以确保认知的第一人称权威的最低限度的解释都无法实质性满足D1，反之亦然。如果这是正确的，那么转向与认知的第一人称权威兼容的D2版本就意味着放弃D1。鉴于D1对跨性别权利运动目标的重要性，这是非常不可取的。\n当然，一个意味着每个人都拥有其认为自己拥有的性别认同并且满足所有期望条件（包括D1）的对性别认同的解释会比规范相关解释更可取。但鉴于迄今为止还没有人提出过这样的说法，也有鉴于似乎有理由对发展这一说法的前景持悲观态度，我仍然认为规范相关解释是指向性别认同目标概念的一个很好的候选。\n3. 性别阶级和欲求屈从性地位 # 不同于前两个反对意见，据我所知，我将考察的第三个也是最后一个反对意见尚未发表。这个反对意见涉及了性别阶级在规范相关解释中的作用——性别阶级在本质上被理解为强加的和等级制的。其内容如下：根据规范相关解释，跨性别女性是那些被归类为男性但是拥有女性性别认同的人，并且寻求改变她们的社会地位以期被归类为女性。鉴于该解释依赖作为内在等级性的性别阶级的分析，这就意味着许多跨性别女性积极寻求成为处于屈从性地位的社群的成员。这似乎意味着这些跨性别女性要么必然对性别的本质感到困惑，要么她们寻求处于屈从性地位；这两种暗示都令人难以接受。\n对于这种反对有两种回应方式，这取决于是否同意对于性别阶级的分析，即性别化的社会角色本质上具有等级性质的说法。评估性别阶级的分析超出了本文的范围。因此，我将说明，无论对性别阶级持何种立场，面对反对意见，我都可以为规范相关解释辩护。\n拒绝接受性别阶级的分析的人可以简单地修改论述，使其脱离这种分析，然后“插入”一个不同的、非等级性的性别化的社会角色解释。这只需将所有“性别阶级”的提法改为“性别化的社会角色”，并对这些角色的性质做出解释即可。这是一个非常直接的修改，完全可以消解反对意见。\n另一方面，如果确实同意我和Haslanger所赞成的性别阶级的分析，那么情况会稍微复杂一点。我们需要一种方法来应对这种明显的两难境地，即要么说寻求性别过渡的跨性别女性是昏乱的，要么说她们希望自己处于屈从性地位。首先我们需要更清晰地了解这种两难境地的性质。值得注意的一点是，大多数人并不认为性别阶级是等级制的，意思是相较于其他群体，跨性别女性并不见得更加昏乱。这种两难的首要难点的真正问题并非暗示跨性别女性本身如此昏乱，而是在暗示如果她们准确理解了性别阶级的性质，她们就不会希望进行性别转变。相对于目前的改良型的探讨而言，这个说法确实是有问题的。因此，这种令人难以接受的暗示是跨性别女性只是因为昏乱才寻求性别转变，或者，那些寻求性别转变的跨性别女性渴望处于屈从性地位。\n那么，需要一种方式来说明跨性别女性可以正确地理解性别化的社会角色的等级制本质、并不渴求处于屈从性地位而且仍然寻求性别转变。一个明显的选择是说，跨性别女性可能希望她所体验到的相关的规范与他人加于她的规范是一致的。考虑到这种一致性对社会能动性的重要性，这似乎是一个非常合理且可以理解的希望。]处于这种境地的跨性别女性可能将成为屈从性地位的社会团体的一员视为性别转变的代价、她实际渴求的事物带来的不受欢迎的副作用，这意味着她其实并不渴求屈从性地位。在一个严格遵守性别规范的社会里，跨性别女性甚至在性别转变之前就因为不符合男性性别规范而处于下位，这一事实进一步增强了这一解释的说服力。倘若是这样的话，性别转变就是一种从一种屈从性地位转变为另一种，而这种转换也会显著促进被感知到的性别与性别认同之间的一致性。很难想象这为什么会被认为是不理性的。\n如果一位跨性别女性不仅渴求这种一致性，而且实际上希望依从女性规范却不被视为违背性别规范呢？例如，跨性别女性可能希望以被认为女性化的方式着装而不会成为被骚扰的目标（值得再次指出的是，许多顺性别女性也有这种渴求，因此跨性别女性并没有因为有不寻常的诉求被单独列出）。规范相关解释的批评者可能会争辩说，在这些情况下，这种解释确实表明跨性别女性渴望处于屈从性。如今，特定的性别规范与性别阶级之间的关系是复杂的；但是为了强调批评者的立场，我们姑且承认，所有女性规范都与屈从性地位有关联，因为它们起到了标识的作用。渴望做那些作为屈从性地位的标识的事情就意味着希望处于屈从性吗？我看未必。一个人可以为了这些标记本身而渴望拥有这些标识，而不渴望拥有它们所标示的地位。在这里，我们同样可以说跨性别女性并不希望处于屈从性，地位而是一些别的，但很不幸的是，这些会给她带来屈从性地位。\n因此，规范相关解释并不意味着跨性别女性是缘于昏乱或者渴求处于屈从性地位而寻求性别过渡。它使得跨性别女性可以充分、准确地认识到性别阶级和性别规范的性质、渴望不处于屈从性地位且仍然能做出针对性别过渡的理性选择。\n结语：进一步研究的框架 # 根据我为改良型项目提出的期望条件，我考察了迄今为止针对性别认同提出的三种分析性解释——倾向论、自我认同和规范相关，并且我认为在这三种解释中，规范相关解释（稍加扩展即可更好地适应非二元认同）是目标概念的最佳候选。此外，我还在三种反驳前捍卫了规范相关解释。这意味着这种解释不仅是所考察的三种解释中的最佳候选，而且是更广泛意义上的有力候选。\n在撰写哲学论文时，旨在给某些问题一锤定音的做法是不明智的，在这个问题上尤为明显。分析哲学家们在最近才开始讨论这个话题，具有重大的伦理和政治意义。因此，谨慎是合适的。可能有一些我没有考虑到的因素会影响我们如何设想期望条件，也可能有全新的解释，在各个方面都优于规范相关解释。因此，我暂时且谨慎地建议将规范相关解释作为跨性别权利运动所需的性别认同的目标概念。\n我希望我在本文中所作出的主要贡献与其说是倡导一种特定的目标概念，不如说是为进一步的研究提供了一个框架，为今后更好、更清晰地讨论性别认同奠定基础。那些不认为规范相关解释成功刻画了基于跨性别权利运动的改良型探讨中的性别认同目标概念的人要么(a)不同意我提出的关于改良型探讨的期望条件，(b)不同意我关于我考虑的一个或多个解释适用于这些期望条件的效果如何的说法或者(c)提出一种比规范相关解释更好的新解释（或者当然可以是这些的组合）。还有一种情况是，性别认同的其他概念被提出，而作为概念性分析的一部分，不论是描述型还是规范型/改良型的。我很高兴地预计，关于性别认同的热烈讨论将被继续下去，我希望我所发展的这个框架有助于澄清这些讨论的性质，从而使它们富有成效。\n"},{"id":18,"href":"/docs/translated/terf/from-terf-to-gender-critical-a-telling-genealogy/","title":"从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？","section":"TERF","content":" 从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？ # Claire Thurlow. “From TERF to Gender Critical: A Telling Genealogy?” Sexualities, 2022-09-30.\n作者：克莱尔·瑟洛 (Claire Thurlow)\n译者：云清\n翻译说明\n原文刊载于期刊《性存在 (Sexualities)》，线上发布于 2022 年 9 月 30 日。\n为了尽量保留原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读时直觉的语序。因此，译者使用 “·” 在·过长的或易引起歧义的·语义结合体或句子成份·前后作分隔，以控制节奏并帮助读者阅读。\n对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后的括号内展示了原文的词句。\n若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。\n若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，或可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。\n某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。\n译文正文中的 “( )” 中为原文文本，以与译文对照；或表示原文的文内引用 (in-text citation/reference)，此时 ”( )” 中的人名、机构、组织、书刊等不再翻译为中文，但将翻译其它语素，如 “… et al.” 将译为 “… 等人”。\n如遇原文作者在正文中以”( )”作文内注释，则以 “{ }” 表示。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了 “他” 字在 “他们” 之类词汇中的使用，而使用 “其“、“之”、“它们“、“这些人” 或重复所指的成分。\n“他” 仅指 “he/his”，“她” 仅指 “she/her”。“sex” 仅译为 “性”。“gender” 仅译为“性别”。“sexuality” 据原文语境译为 “性存在” 或 “性取向” 等。“man” 仅译为 “男人”。“woman” 仅译为 “女人”。“male” 仅译为 “男性”。“female” 仅译为 “女性”。“transgender” 仅译为“跨性别”。“transsexual” 仅译为”跨性“。“trans” 仅译“跨儿”。“lesbian” 不再译为 “女同性恋”，而是译为 “蕾丝边”。“gay” 不再译为 “男同性恋”，而是译为 “盖伊”。其它关于性、性别和性存在等的词句皆展示了原文词句，此处不赘述。具体请参见译文。\n在本篇译文中，译者使用新的排印规范处理中文、西文、标点和数字的混排情况。希望这可以为读者带来更好的阅读体验。\n摘要 (Abstract) # 在过去的5年中，英国见证了排斥跨儿的女性主义 (trans-exclusionary feminism)1之地位的显著上升。曾经被称为 TERF {排跨激进女性主义/女性主义者 (trans-exclusionary radical feminism/feminist)}2的，现在更常被称为性别批判 (gender critical) 女性主义/女性主义者。在这篇文章中，我认为这个新名号 (moniker) 所代表的比一个重新命名 (renaming) 更多。相反，它可以被解释为一个为当下 (present-day) 所进行的形象重塑 (rebranding) —— 当下对于早期排跨女性主义直截 (explicit) 的跨儿恐惧 (transphobia)3不再容忍。我将描绘 (map) 两个我认为在目前将性别批判与 TERF 区分开来的鲜明变化，这包括 ① 从 “反跨儿 (anti-trans)” 到 “亲女人 (pro-woman)” 的语言转动 (linguistic pivot)；以及 ② 对排跨女性主义的传统理论基础的初步质疑 (nascent questioning)。通过这个图绘 (mapping)，我将阐明·形象重塑·这一作为·旨在获得主流支持·而对正当性 (legitimacy) 所企图作出的主张。然而，对这两个变化的探索将表明，即使性别批判女性主义努力遮掩这一点，其仍旧依赖于恐跨桥段 (transphobic tropes)、道德恐慌 (moral panics) 以及对男人和女人的本质主义理解 (essentialist understandings)。这些因素也继续将·排跨女性主义·与·反女性主义的 (anti-feminist) 反动政治 (reactionary politics)·以及其它 “反性别 (anti-gender)” 运动·联系起来。\n关键词 (Keywords) # 女性主义 (feminism)，女性主义理论 (feminist theory)，性别批判 (gender critical)，跨儿包容 (trans-inclusion)，酷儿 (queer)，LGBTQ，反性别 (anti-gender)\n导论 (Introduction) # 自 2016 年来，在英国的跨儿者们所在的环境与以往一样充满敌意，当然相比于过去 30 年来更是如此。不出预料的是，这个·在 2010 年代被提高的跨儿能见度 (trans visibility)·和·依靠文化战争 (culture war) 的·右移的民粹主义政治 (right-moving populist politics)·的混合，将引向一个紧要关头 (pinch point)，藉此跨儿权利 (trans rights) 受到了更大的审议 (scrutiny)，而跨儿者的日常生活变得更加困难。然而，令人惊讶的是，在英国，是一个·由女人领导的 (women-led) 女性主义运动·推动了反跨儿的议程，并被保守派右翼 (conservative right) 中惯常的可疑分子们悄悄伴随。我所说的排跨女性主义有着很长的历史。在其目前的复生中，这一立场是在英国第一次进入主流。关于为何英国成为了排跨女性主义的中心，别人已经写过了 (Burns, 2019a; Hines, 2020; Lewis, 2019)。在这篇文章中，我将分析这种流行化 (popularisation) 是如何通过·为了获得正当性而设计的变化·来实现的。排跨女性主义不代表一种·排跨 (trans-exclusion)·的单一表述 (articulation)，在这篇论文中，我将阐述这些迭代 (iterations)，并审视它们所揭示的内容。在一段关于排跨女性主义的简史之后，我将视看 “TERF” 是如何以及为何成为 “性别批判” 的。我将研究 ① 从 “反跨儿” 到 “亲女人” 的语言转动；以及 ② 对排跨的理论基础的质疑。我得出结论认为，虽然这两种调整可以被解释为对正当性的主张，但都没有改变排跨女性主义的实质，它继续代表一种退步的 (regressive) 政治，而这与更广泛的反动的政治环境 (reactionary political environments) 紧密相连。\n首先对术语进行一点说明。我使用 “TERF” 来作为·可以被称为是·原初的排跨女性主义之观点·的代表，我在下节将概述它；和 “性别批判” 来代表·女性主义的排跨态度·的更当代的表述。我使用 “排跨女性主义” 来作为一个包含这两者的总括术语。正如将要讨论的那样，这些术语的应用是复杂的以及政治的。它们代表着·互相联系的 (interconnected) 且通常可互换的 (interchangeable)，难以辨别的 (indistinguishable) 和/或互相矛盾的 (contradictory)·立场。随着我的推进认识到这些纠缠，至少在其表述方式上，有着一个足够的·修辞的 (figurative) TERF 立场·来区别于那个·修辞的性别批判立场，以被有效地使用。\n反跨儿的女性主义简史 (A brief history of anti-trans feminism) # 目前在英国的排跨女性主义的典型 (incarnation) 是一个·上溯至 1970 年代的美国的运动 (movement)·的复兴。随着西方的女人的解放运动的行动主义 (the activism of the women’s liberation movement)，以及女性主义·与·重新概念化的性别观念·的扭打，一些女性主义者认为跨儿问题 (subject) 值得担忧。当时，此时亦然，最突出和有影响力的排跨女性主义文本是詹妮斯·雷蒙德 (Janice Raymond) 的《跨性帝国：一个·她-男性·的制成 (The Transsexual Empire: The Making of a She-Male)》4。于 1979 年在美国出版，它是最早关注跨儿 {具体来说，跨性 (transsexual)，虽然我用“跨儿”以保持连贯}、女人状况/身份 (womanhood) 和女性主义的关系的。该书载列了·为何跨儿身份 (identity) 对 {顺性/性别(cis)} 女人产生威胁·的观点。雷蒙德的结论可以提炼为 Ⓐ 跨儿是父权制的一种表现形式 (manifestation)，并且是由 —— 至少部分是 —— 性角色 (sex-role) 的苛严 (rigidity) 造成的；Ⓑ 跨儿者要么是妄想的 (delusional)，要么是蒙骗的 (deceiving)，认为并非如此则是“与对现实的曲解 (falsification of reality) 共谋” (1994:ⅹⅹⅲ)；Ⓒ 跨儿女人是对空间 (space)、身体 (bodies) 和真正的女人状况/身份 (true womanhood) 的侵犯者 (violators) 与渗透者 (penetrators)。雷蒙德关注于跨儿女人 —— 一个延续至今的关注点 —— 尽管对其它跨儿身份的有更多考察 (consideration)，但仍然极少 (minimal)。2012 年，雷温·康奈尔 (Raewyn Connell) (2012) 指出，在《跨性帝国》中所提出的观点被大多数排跨女性主义者“在一定程度上所遵循” (第 860 页)。我将继续说明 —— 尽管努力遮掩这些基础 (foundations) —— 这个情况依旧如此。\n雷蒙德的书反映了于·仅限女人的空间 (woman-only spaces)5·和·跨儿女人的在场 (presence)·之间已经酝酿了一段时间的政治紧张状况 (political tension)。这种紧张状况由激进女性主义 (radical feminism) 在美国的兴起助长，而对一些人来说，这引向了排跨的观点，有关于性别废除 (gender abolition) 之目标，以及对于·作为跨儿意味着什么 (what it is to be trans)·的特定理解 —— 通过陈腐的刻板印象 (hackneyed stereotypes) 而对一个性别的不真实的饰演 (inauthentic portrayal)。至于当代的迭代 (iteration)，关于跨儿包容 (trans inclusion) 的辩论是两极化的 (polarising)，1973 年的贝丝·艾略特 (Beth Elliott) 一案说明了这点。艾略特，一个跨儿和蕾丝边 (lesbian)6歌手，“成为了在所有女性主义中对跨性别者最恶毒且固执的描述 (characterisations) 之一” (Stryker, 2008: 103) —— 将跨儿个体们 (trans individuals) 描述为强奸犯。艾略特是将要在西海岸蕾丝边女性主义者会议 (West Coast Lesbian Feminist Conference) 上演出。一个蕾丝边分离主义 (lesbian separatist) 团体，街沟戴克 (the Gutter Dykes)7，在会议上散发传单以抗议一个 “男人” 的在场，并哀叹“一种男人的新趋势正在入侵并消耗我们的蕾丝边社群 (community)… 有着 XY 染色体和 ‘正常的’ 男性荷尔蒙的男人决定自己其实是女人。” (报道于 The Lesbian Tide, 1973)。与会者随后的投票·支持了艾略特参加会议，尽管她选择了离开，因为她觉得这令人不适 (upsetting)。然而，主旨发言人 (keynote speaker) 洛宾·摩根 (Robin Morgan) 继续对强烈反对 (take issue with) 艾略特，并在最后时刻改变了她的演讲《蕾丝边和女性主义：同义或矛盾 (Lesbian and Feminism: Synonyms or Contradictions)》，以表达她的非难 (disapproval)。她说，“我指控他 (him) 是一个机会主义者 (opportunist)，一个渗透者 (infiltrator) 和一个破坏者 (destroyer) —— 有着一个强奸犯的心态 (mentality)。” (引用于 Stryker, 2008: 105)\n正是在这种分裂的背景下，雷蒙德写了她的书。《跨性帝国》最初在美国的影响比在其它国家的更大。然而，雷蒙德的著作是·其它排跨女性主义者为从中获得参考 (cue)·所借鉴的蓝图。在 1980 年代的英国，是吉蒙·格里尔 (Germaine Greer)、希拉·杰弗里斯 (Sheila Jeffreys) 以及朱莉·宾得尔 (Julie Bindel) 等作家将这一特殊的关注 (concern) 带到了主流的注意力中，并在 2010 年代末继续在英国的排跨女性主义复兴中占据重要位置。1989 年，在为《独立杂志 (The Independent Magazine)》所撰的题为《为何性的改变是个谎言(Why Sex Change is a Lie)》中，格里尔 (1989) 称；\n在《女性太监 (The Female Eunuch)》8于美国发行的那天，一个穿着飘飘垂布 (flapping draperies) 的人冲到我面前并抓住了我的手。“十分感谢你为我们女孩 (girls) 所做的一切！”我假笑 (smirked) 着点了点头并后退，试图将我的手从那只攥着我的手的·巨大的、指节突出的 (knuckly)、多毛的、戴着戒指的爪子 (paw) 中挣脱出来…… 靠着·那透过其轻薄的披肩裙装·而能被数得出的·削瘦的肋骨，摆动着一个女人的解放 (women\u0026rsquo;s liberation) 的抛光的钢质徽章。我应该说：“你是个男人。《女性太监》没为你做任何事。滚开。” 那个异装者 (transvestite) {原文如此} 9 用强奸犯的手握住了我。\n希拉·杰弗里斯有着和雷蒙德以及格里尔相同的观点，但是也许比其它一些排跨女性主义者更明显，其将性变态/倒错 (sexual perversion) 作为男性至女性的转变 (transition)10的核心。对于杰弗里斯来说，“跨性别主义 (transgenderism)”，如她所述，是一场男人的性权利运动。在这个语境中，渴望进入女人的空间是关乎侵犯这些空间时的性兴奋；“这些人需要通过勃起以表达其在女人的厕所中的性权利。” (Jeffreys 于 Allan, 2017, 00.01.20).\n正是在本章节中所概述的·持这种排跨观点的人·在之后被称为 TERF {排跨女性主义者的缩写}，而这种态度 (sentiments) 正是我使用 “TERF” 时想把握的。在接下来的章节中，我将概述 TERF 是如何失宠的，以及 “性别批判” 的兴起。\n从 TERF 到性别批判 (From TERF to gender critical) # TERF 一词在 2008 年才被创造出来，而这归功于作家维孚·史麦斯 (Viv Smythe) (2018)，其希望以一种简略的方式来区分·包容跨儿的 (trans-inclusive) 激进女性主义者们·和·不接受跨儿女人是女人的激进女性主义者们。这个创造是在女性主义内部的排跨观点 —— 虽然在英国这一直是只由一小部份人持有 —— 已经很受贬抑 (depreciated) 的时候出现的。虽然一些女性主义者直到 1990 和 2000 年代仍在继续撰写并抗议跨儿包容 (例如 Greer, 1999; Hausman, 1995; Jeffreys, 2003)，但政治、社会和法律领域 (landscape) 继续为 LGBTQ 者们改变，而排跨的观点在女性主义话语 (discourse) 中越来越被边缘化 (marginalised)。主要缘于黑人女性主义者、后殖民主义 (post-colonial) 与批判性种族 (critical race) 学者的著作，1980 年代末以来有见对女人状况/身份 (womanhood) 之内部差异的更多关注，包括对·意见 (voices) 和经验的特权化 (privileging) 与边缘化 (marginalising)·中的权力动态 (power dynamics)·的研究。对诸如女人、男人、直 (straight)、盖伊 (gay) 这些类目的评析 (critique) 以及其产生的监督 (policing) 的关注越来越多。这主要来自于后结构主义 (poststructural) 的学术研究，以及 —— 特别是在这个语境中 —— 酷儿理论 (queer theory)。这些事件的混合导向了女性主义内部对跨儿者的理解和包容之增长，或者至少是少了对敌意 (antagonism) 的接受。然后，在 2010 年代中期，就当 {也因为} 对跨儿的接受被称赞 (lauded) (例如 Steinmetz, 2014) 时，TERF 的观点再一次开始找到更多空间。虽然排跨的讨论越来越多地在线上 (online) 渗透，并偶尔进入主流媒体 {例如 Bindel, 2013; Sweney, 2013}，是·英国政府 2017 年·计划简化·根据 2004 年《性别肯认法案 (Gender Recognition Act)》{GRA} 获得性别肯认证明 (gender recognition certificate)·的流程·的通告·将排跨女性主义带回了主流，而在这种程度上，其可以说是成为了“女性主义在英国的实际 (de facto) 面貌” (Burns, 2019b)。\n虽然它仍然准确适用于排跨女性主义者 {一些激进女性主义者} 的一个分部 (subsect)，TERF 开始·更笼统地 (generally) 指代·排跨观点。正如史麦斯正确地认识到的那样，激进女性主义者从来不是排跨的同义词 (见 Andrea Dworkin, 1976; Catherine McKinnon, 2015; 以及，关于包容跨儿的激进女性主义，Williams, 2016}。此外，在其目前的迭代中，排跨不仅限于那些被认为或自认为是激进女性主义者的·女性主义者们 —— 例子可以是 J·K·罗琳 (J.K. Rowling) 或者 Mumsnet11的女性主义留言板 (Livingston, 2018)。此外，在这个词流行化 (popularised) 后，因排跨而被贴上 TERF 标签的根本不需要是一个女性主义者，因为该词也被用来描述来自右翼或宗教观点的排跨立场。\n这种对 “TERF” 的应用的扩散 (diffusion) 加上早前女性主义·关于排跨态度的著作·中的公开恐跨，引起了一些人对该词的贬义用法。有观点认为 TERF 现在符合了侮辱语 (slur) 的定义 (Cameron, 2016)。一些在当代排跨态度中突出的学者·写信反对·发表·非批判性地 (uncritically) 使用 “TERF” 的文章·的学术期刊 (Allen 等人, 2018)。其理由是这暗示了其并不持有的观点 {之后会讨论} 以及，无论该词最初的应用如何，它现在被用来 “骚扰、羞辱、驳回 (dismiss) 和诋毁 (denigrate) 女人的想法” (Allen 等人, 2018, 第 7 段)。另一些人则反对这种定性 (characterisation) 并认为 TERF 是一个描述排跨女性主义者们的·有用且准确的术语，阿廖沙·杜铎 (Alyosxa Tudor) 称 “这仅仅是一个·描述了一个政治立场·的术语” (Tudor, 2020)。而另有一些人则直言不讳地反对·将 TERF 归类为侮辱语以及将 TERF 们视为女性主义者。比如说，萨拉·阿麦德 (Sara Ahmed) 指出 “一个反跨儿的立场是一个反女性主义的立场；它反对·旨在创造·支援那些·性别宿命论 (fatalism) {男孩将是男孩，女孩将是女孩} 对其致命 (fatal) ·的人·的世界·的这一女性主义工程” (Ahmed, 2017: 234)。在关于 “TERF” 之争议与其所附内涵的混战 (melee) 中，“性别批判女性主义/女性主义者” 一词开始被排跨女性主义的拥护者们 (proponents) 所使用。这诚然构成了 2010 年代末对 TERF 的重新命名 (renaming)，但它可以被更准确地表述为是一个形象重塑 (rebranding)。下面一节将详细阐明这一形象重塑是如何实现的。\n从 TERF 到性别批判的改变 1：语言 (From TERF to gender critical change 1: Language) # 当特蕾莎·梅 (Theresa May) 提议修改根据 2004 年 GRA12获得性别肯认证明的流程时，这似乎是一个相对没有争议的举动，因为 Ⓐ 这将使英国与建议的国际最佳实践保持一致 (Westerlund 和 Kohler, 2016) 以及 Ⓑ 获得性别肯认证明的影响十分有限 —— 这将容许·以认同的性别结婚、养老金年龄的变更以及关于跨儿身份情况 (status) 的更好的数据隐私。它并不影响 —— 例如 —— 进入/使用 (access) 性隔离的 (sex-segregated) 空间，这适用于 2010 年 《平等法案 (Equality Act)》。然而，这些关键的细节在很大程度上被排跨女性主义者们所忽视，而最初对 GRA 的反对围绕着·跨儿女人是男人·且在女人的空间中是一个威胁·的观点 —— 这重演了雷蒙德/杰里弗斯/格里尔的 “跨儿是强奸犯” 的桥段。该观点未能获得太多的公众支持，因此被改造以声称·性别肯认的流程·会被顺性/性别男人 (cis men) 滥用·以获得为了邪恶目的·而进入女人的空间的权利 (Whittle 和 Simkiss, 2020: 212)。这个诬陷 (framing) 确实引起了关注，并在政府启动公众咨询 (public consultation) 前，它便收到了一份有着近 13000 个签名的请愿书，概述着 “对女人的担忧” (Petitions: Consult with women on proposals to enshrine “gender identity” in law, 2018)。尽管政府的回应指出对 GRA 的计划修改不会影响仅限女人的空间的现有法律地位 (Government Equalities Office, 2018)，但是一种新的、当时特有于英国的排跨女性主义迭代正在兴起，将长期以来的排跨人物与新的有关个人集合在一起。\n这项单一问题 (single-issue) 的运动很快在英国助长了一些活动 (campaign) 团体 (比如 Women\u0026rsquo;s Place UK, Fair Play for Women, Filia, Resisteres, Sex Matters, LGB Alliance 等)，并从专栏作家 (columnists)、媒体和新闻界人物 (press figures)、主流出版物、政客、贵族 (peers) 以及社交媒体用户中找到了一些支持。一些来自不同学科的学者们，特别是社会学和哲学，开始在排跨的副歌 (refrain) 中加入其声音。与此同时，作为一个跨儿者在英国生活变得愈发困难，著名的 Youtube 博主阿比盖尔·索恩 (Abigail Thorn) 在她于 2021 年出柜时指出这一点，并将英国称为 “TERF 岛” (Philosophy Tube, 2021) 13。\n最初·以关于 TERF 的桥段获取公众支持·的失败·很快影响了 “辩论” 的措辞 (terms)，其所使用的论调 (rhetoric) 明显地改变了。抛开 “性别批判女性主义” 一词是同义反复 (tautology) 不说，对这个词的采纳代表了排跨女性主义对其语言的转向之开始，旨在遮掩其排跨的焦点。随着从 TERF 到性别批判的转移，“反跨儿 (anti-trans)” 变成了 “亲女人 (pro-women)”，而 “排跨情况” 变成了对 “基于性的权利 (sex-based rights)” 的保护 (“我们保卫基于性的权利”, Fair Play for Woen, 2021: 第 6 段)。这些听起来无意冒犯的 (innocuous-sounding) 措辞已经被转化为了分裂的语言 (language of division)；以此作为狗哨政治 (dog-whistle politics) 的典型，这些语句充当着对发起者们来说是反跨儿情状 (anti-transness) 的加密信息，而同时对更广泛的人群来说显得 “合乎情理 (reasonable)” {之后详述}。将 “反跨儿” 形象重塑为 “亲女人” 的举动伴随着那些支持跨儿权利的人被贴上 “跨儿权利行动主义者 (activists)” {在性别批判圈子里被称为“TRAs”} 或者 “跨儿游说者 (lobby)” 的标签。这成功地召现 (conjure) 出了一个 “极端的 (extreme)” 跨儿者的形象，与·排跨女性主义者会声称于之没有意见的·一个 “普通的 (ordinary)” 跨儿者形成对比。这个论题下的一个变体是对 “真正的 (real)” 跨儿者们的罕见接受，其被概念化为彻底通过手术和医学方式完成了转变(fully surgically and medically transitioned)，相较于更加为数众多的·可能是危险的·或者是·感染/坏影响 (contagion) 的受害者的·“非真正的 (unreal)” 跨儿者们。该感染/坏影响的受害者常被想象为脆弱的儿童或年轻的成人，这可以通过关于所谓 “突发的性别不安 (rapid-onset gender dysphoria)” 的辩论中可以看出 (Ashley, 2020)。\n在目前·跨儿者们受到法律保护以及更大的社会接受程度·的情况下，这种方法容许·在名义上 (nominal) 接受跨儿者们的同时为排跨展开活动。对于当代的性别批判女性主义者们来说，对恐跨的明确拒绝和对跨儿者们的支持已经成为其论调的主要部份 —— 例如，“我们支持跨儿权利” (Fair Play for Women, 2021)，“跨儿者们应当过上没有恐惧的生活。其应当得到切实保护之免受歧视和暴力的法律和政策。” (Stock, 2020: 10) 这种发展或许从持续这些讨论数十年的女性主义者们身上观察到时最为明显，比如朱莉·宾得尔 —— “我们没有人恐跨，除了一些不在女人的运动 (women’s movement) 中的、不是女性主义者的、不是左派的女人们” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021a: 00.58.24)。 而这与早期对跨儿者们的评论形成对比，“男孩们的是·来操我鞋 (fuck-me shoes)14和鸟巢头；女孩们的是胡子、肌肉和纹身。想象一个只有跨性者们 (transsexuals) 居住的世界。它将看起来像一团油污 (a set of grease)” (Bindel, 2004)。\n这些被认为是亲女人而非反跨儿的举措·于排跨女性主义内部·在·偏好过去更不妥协的立场 {TERF} 的那些人·和·接受所谓更温和的论调 {性别批判} 的那些人·之间·产生了断层线 (fault lines)。这往往围绕着·语言和代词 (pronoun) 的用法·这一主题的常见辩论·展开。排跨女性主义者朱莉亚·朗 (Julia Long) 写道，\n…… 奇怪的是，英国的性别批判运动几乎未能展现出·拒绝·跨性别主义 (transgenderism) 对有害语言 (pernicious language) 的批发 (wholesale)·的意愿。诸如 A Woman\u0026rsquo;s Place UK {WPUK} 和 Fair Play for Women 等高调团体坚称其支持 “跨儿者们” 的权利，习惯性地使用 “跨儿女人(trans woman)” 或 “跨女人 (transwoman)”15的措辞，并为提出需要的男人们 (men) 使用 “她 (she)” 作代词。那么矛盾的便是，许多以英国性别批判女性主义的名义所写所说的东西其实是在帮助跨性别主义者们 (transgenderists) 做观念形态的工作 (ideological work)，通过讲这些人的语言而将这些人的虚构 (fiction) 宣传 (promulgating) 为是正当的 (legitimate) 和有效的 (valid)…\u0026hellip; 令人震惊的是，虽然性别批判女性主义者正确地坚称性 (sex) 是不可能改变的，许多人随意地 (breezily) 继续使用 “跨性 (transsexual)” 或 “跨女人” 的措辞，好似这种改变是可能的，而这种人是存在的。这种怪异的矛盾立场 (oddly contradictory position) 彻底被正常化 (normalised) 了 —— 甚至被授权 (mandated) 了 —— 在 WPUK 和 Filia 等团体举办的活动中，以及在朱莉·宾得尔和萨拉·迪特姆 (Sarah Ditum) 等媒体女性主义者 (media feminists) 与凯瑟琳·斯托克 (Kathleen Stock) 和瑟琳娜·托德 (Selina Todd) 等学者的著作和演讲中。(Long, 2020: 第4\u0026amp;5 段)\n“怪异的矛盾” 是一个很好的描述词 (descriptor)。通常的情况是，在更柔和的性别批判的语言的旁边或后面，是许多原初的排跨女性主义的观点。比如之前提到的 Fair Play for Women 就在其网站上发表过一篇·关于默许 (acquiescing) 代词偏好之危险的·题为 “代词是罗眠乐(Rohypnol)”16的文章。甚至最极端的围绕着 “消灭 (elimination)” 的言论 (discourse) 也在继续，Women’s Human Rights Campaign UK 这一组织指出，联合国为消灭·基于对男人和女人的·刻板印象之角色的·偏见和风俗 (prejudices and customs based on stereotyped roles for men and women ) 的誓言 (pledge) 应适用于 “跨性别主义的实践 (the practice of transgenderism)” (Women’s Human Rights Campaign UK, 2020: 第 3 段)。值得注意的是，这个组织是由 —— 除别人外 —— 希瑟·布伦斯凯尔-埃文斯 (Heather Brunskell-Evans) 率领的；其是 Filia 的受托人 (trustee)，曾在 Women‘s Place UK 的活动时发言，这些组织曾因迎合而受朱莉亚·朗 (Long) 谴责。同样的，在 2021 年 3 月否认恐跨的朱莉·宾得尔于同年 6 月论及 “跨儿塔利班 (trans-Taliban)” (Bindel, 2021)。这表明了当代排跨女权主义是如何与其过去结合并交织在一起的，尽管设法将 “TERF” 与性别批评拉开距离。\n从 TERF 到性别批判的改变 2：于更新近的文献的介入 (From TERF to gender critical change 2: Engagements with more recent literature) # 形象重塑为性别批判也代表了对·之前的排跨女性主义的理论依据 (theoretical rationale) ·的尝试性的 (tentative) 修改或扩展。从女性主义立场来说，对跨儿的接受和包容之争议的核心是·谁算作 “女人” ·的问题。这是一个·于排跨女性主义在英国最突出的两个时期 —— 1980 年代和现在 —— 得到了极大充实了的·辩论和学术领域。黑人女性主义 (black feminism)、交叉性 (intersectionality)、跨儿女性主义、后现代主义和酷儿理论 (queer theory) 都对·谁被归属于/视为 (constituted as) “女人” ·的评析·做出了贡献。此外，在这段时间里，对生物学性 (biological sex) 的更复杂和细微差别的 (nuanced) 理解开始出现，挑战了迄今为止完全统一的 (monolithic) 的二态 (dimorphic) 模式 (Backless 等人, 2000；Fausto-Sterling, 1993)。再者，关于性和性别、生物学的和社会的·之间的相互作用 (interplay)、两者所表明的话语性质 (discursive nature)·的研究·对·保持性和性别的完全分离 (stark separation) 的可维持性 (tenability) 提出了质疑。\n正如塔莉亚·梅·贝彻 (Talia Mae Bettcher) (2018) 所指出的那样，性别批判女性主义者常常表现得好像这种文献不存在，并且/或者是其首次将女性身份和跨性别身份的问题推到台前。然而，与早期的迭代不同，一些性别批判女性主义者确实试图介入 (engage with) 、辩驳 (dispute)、吸收 (incorporate) 或回应 (address) 批判性的文献所提出的观点。虽然该变化不像先前提到的·语言上和论调上的修改·那样普遍和具有战略性，这一举措确实提出了一些有趣的问题，并给出了一些有说服力的答案。雷蒙德 (1979) 关于性 {不可改变的、二元的、明显的} 和性别 {相当于是刻板印象的东西而应该废除} 的基本宗旨，与·跨儿是对这些刻板印象的饰演·的这一特定理解，仍然是许多当代排跨女性主义的观点的基础。虽然许多人对这些观点的应用无批判性 (uncritical)，但也有一些性别批判女性主义者对这些基础依据 (underpinning) 感到不适。在题为 “性别废除作为激进女性主义的目标 (Gender abolition as a radical feminist goal)” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021b) 的演讲中，凯瑟琳·斯托克概述了为何性别废除不应是女性主义的目标，并提出称废除性别是不可能的，因为性别往往产生于性化的身体的差异 (sexed bodily differences) 或者由于人类对创造常规 (norms) 的固有的倾向。此外，她认为有些性别常规对女人有益，因此不应废除，即使这有可能 —— 所举的例子包括单性 (single-sex) 空间或者·男人打女人是不光彩的 (dishonourable)·这一常规。因此，对斯托克来说，女性主义的目标应是废除 “破坏性化的福祉的·与性有关的常规 (sex-associated norms that undermine sexed well-being)” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021b: 00.38.21) —— 对于这些常规所举的例子是女人被当做性对象 (sexual objects) 以及女孩们 (girls) 没有得到教育。\n抛开对常规进行专门挑拣 (cherry-picking) 的可行性，以及·谁来决定哪些常规和做法是好的·这一问题，斯托克关于性别的立场确实承认了 —— 至少默示了 —— 理论化性别区分于性的固有困难。简·克莱尔·琼斯 (Jane Clare Jones)，一位排跨女性主义者，也谈到了这点并质疑了·许多排跨观点所依赖的·性和性别的截然分离。在一条关于一个 “思考性/性别的区分/关系的方式 (possible way of thinking about the sex/gender distinction/relation)” 的推文 (tweet) (Jones, 2020) 中，她提出 “非常松散的·人格特质 (personality traits) 的双峰分布 (bimodal distribution)” (Jones, 2020, 原文中为下划线)，而她将之称为性/性别 (sex/gender)。承认这种融合与许多排跨女性主义的立论 (argumentation) 相矛盾，琼斯解释称；\n我知道人格特质的双峰分布是有争议的。但是我一直在思考…… 如果我们乐于接受如 “女性化的男人 (feminine men)” 这样的说法…… 那么我们似乎是在承认·有着·在人格特质层面上 (at a personality level) 被切实理解为 (meaningfully understood as) \u0026ldquo;女性气质 (femininity)“ 的东西\u0026hellip;\u0026hellip; 这在某种程度上区别于其父权制的构建 (its patriarchal construction)，但也与之交互。\n以上是关于·对性别不循规的 (gender non-conforming) 男人和女人没有问题 (issue)·这一性别批判的主张 (这些人进一步声称·跨儿者们 “其实” 往往是·因困惑/压力而转变的·性别不循规的盖伊男人和女人)。琼斯的观点是，这似乎提出了一个矛盾，即女性化的男人 {通过暗示，盖伊男人} 中的女性气质是真实的 (authentic) {“在人格特质层面上被切实理解”}，然而跨儿女人中的女性气质是非真实的 (inauthentic)。这种立场不仅有可疑的假设 —— 即女性气质和男性气质 (masculinity) 是天生的 (innate)，且它们可以作为性存在 (sexuality) 的代理 (proxy)，而·作为跨儿 (being trans)·则以某种方式·与个人的女性气质或男性气质之程度 (level)·相关 —— 而且琼斯和斯托克都没有解决 (square)·质疑性/性别之区分·与·依赖于将性别在跨性别中视作一种可分离的 (separable) 肤浅的实践·这一两难问题 (the circle)。解决这个问题的一个途径是称 “真正的 (real)” 女性气质是顺性/性别 (cis) {异性恋 (heterosexual)?} 女人与生俱有的，而 “真正的” 男性气质是顺性/性别 {异性恋?} 男人与生俱有的 —— 而这与生物学本质主义的 (biological essentialist) 观点相合。不过，大多数排跨女性主义者们都热衷于抛弃生物学或性本质主义 (sex essentialism)，因为天生的性化的 (sexed) 特质 (traits) 被视为女性主义的对立物 (antithesis)。然而，斯托克确实点头同意了这种本质主义，陈述于·她有关·为何性别废除不应是女性主义的一个目标·的讨论中；\n我显然可以采取的一种方式是说我们不能摆脱性别，因为心理学是性化的 (sexed)…… 有着典型于女性性 (female sex) 和男性性 (male sex) 成员的·不同的 (distinctive) 不可改变的 (hardwired) 大脑的天生的心理学特征 (characteristics)…… 我不会以任何方式假设性心理学 (sex psychology) 存在与否。 我并不特别害怕·它是存在的·这一想法，但是…… 我们不应该先验地 (a priori) 决定。(Cambridge Radical Feminist Network, 2021b)\n虽然在·性别批判对性别的理论化·中存在着一些差异，但我仍想强调，其于更新近的文献的介入并没有导致排跨女性主义立场的转变。任何关于 “性/女性/男性” 如同其它事物一样·是通过演绎 (interpretation) 而被构建 (constructed) 的 (如在后结构主义思想中)·这种观点·仍然受到一致的 (unified) —— 而且有时是轻蔑的 —— 驳回 (dismissal)。该批评的焦点通常是朱迪斯·巴特勒 (Judith Butler)，由于 TA (their) 对性别和性的看法 (例如 Murphy, 2020)。性别批判女性主义者爱丽丝·沙利文 (Alice Sullivan) (Cambridge Radical Feminist Network, 2019) 将 “跨儿观念形态 (trans ideology)” 描述为是 “反智的、后现代主义的 (anti-intellectual, postmodernist)” (2019, 00.01.49)，并称 “后现代主义是左派的后真理” (postmodernism is the post-truth of the left) (2019, 00.03.13)。杰弗里斯责备酷儿理论而称其 “削弱了女性主义理论”，并导向了·没有 “女人” 这一回事·的观点。(Jeffreys, 2014: 35)。类似地，关于性·相比于传统的二元模式所表明的·是更复杂且更细微差别的 (more nuanced) 的·这一观点观点·也很快被驳回了。这种驳回往往声称这些研究过份夸大了差异 (variation) 的重要性，因此不应被使用为对·性是二元的·之有效性的挑战。(例如 Stock, 2020: 第 2 章)。\n在排跨女性主义坚决拒绝·对生物学的性 (biological sex) 采取后结构主义/酷儿和光谱 (spectrum) 的态度·的同时，也有一种不太强烈的 (less vocalised) 对交叉性 (intersectionality)17的怀疑。如前所述，对许多排跨女性主义者来说，生物学的性是女人遭受压迫的根源，而对其它轴线 (axes) 的关注会减损这一点。交叉性也受到了怀疑，因为采取交叉性的态度会导向跨儿包容，因为·作为跨儿·成为身份的轴线意味着 “跨儿女人不再能被与女性主义隔离开来，就如其它任何女人的子集一样” (Morrison, 2020: 5)。对于作家和排跨女性主义者拉奎尔·罗萨里奥·桑切斯 (Raquel Rosario Sanchez) 来说，这是 “被劫持的交叉性 (intersectionality hijacked)”，相当于是 “没有女性的交叉性” (Rosario Sanchez, 2021)。为规避关于·对女人作为一个性阶级 (sex class) 的唯一关注将忽略其他压迫的轴线，并将不可避免地导致对 “女人” 的理解基于片面的 (selective) {例如白人的、顺性/性别的、中产阶级的、身体健全的、异性恋的、西方的} 经验·的批评，凯瑟琳·斯托克认为男人/女人是中性的 (neutral) 且非评价性的 (non-evaluative) 的概念。她将与此相反的理论驳斥为 “幼稚的形而上学 (adolescent metaphysics)” (Stock, 2021a)，而只不过是 “人文研讨会的狂热幻梦 (the fever dreams of humanity seminars)” (Stock, 2021a)。因此，对斯托克来说，认为女人的生物学定义带来了 “包容问题” 是一个不合逻辑的推断 (illogical extrapolation) (Jenkins, 2016: 394)。考虑到分类的历史 (histories of categorisation)，以及女性主义者和反种族歧视者为阐明分类中固有的等级制度 (hierarchy) —— 尤其是二元模式——的著作，这种说法是不可信的。然而，对斯托克来说，那些表明着 “女人” 不只是/并非是生物学的丰富多样的著作，是 “潜在地是灾难性的” (Stock, 2021a)。对·交叉性地思考 (think intersectionally)·的回绝·突显出了·一场对排跨思想的审视·是如何更广泛地在身份问题上揭露了其有问题的基础，特别是种族问题 (讨论于 Koyama, 2020; Tudor, 2020)。尽管如此，这种对·关于传统的性的概念化 (conceptualisations of sex) 的评析·之介入和驳回，使性别批判女性主义者们得以保留可知的和二元的生物学之首要地位，以作为其排跨政治的基础。\n从 TERF 到性别批判：这些改变达成了什么？(From TERF to gender critical: what do these changes achieve?) # 在评估语言和理论的变化达成了什么时，要强调的第一点是，现在迫切地受到讨论的跨儿生活之领域·是跨儿者们多年来便享有的·而没有引起骚动的·权利和生活方式。第二点要强调的是，排跨女性主义者们并没有诉诸统计数据以支持其大部分观点 {这一点和性别批判观点中的不实表述 (misrepresentation) 已在别处讨论过，包括 Hasenbush 等人, 2019; Sharpe, 2020; Zanghellini, 2020; Serona, 2021}。一个简单但关键的例证数据是，自爱尔兰引入了·使排跨女性主义在英国涌现的·自行声明 (self-declaration) 或言 “自行认同 (self-id)” 18以来的 7 年中，该系统的年度审查中未有对滥用情况 (misuse) 的报告 (Department of Social Protection, n.d.)。在没有可供支持的·全数人口水平的 (population level)·统计数据的情况下，性别批判女性主义者们强调个案以证明问题普遍存在。在认识到排跨女性主义者们的观点缺乏证据基础的情况下，有两点变得显而易见。首先，排跨态度可以显然地被视作一种道德的和规范的 (normative) 的立场。这种立场导致了一种单一问题 (single-issue) 的政治，而这具有道德恐慌 (moral panic) 的特征 (Cohen, 2002)：一个引发事件 (例如 GRA 改革)、对一个特定群体的敌意、不相称性 (disproportionality) 、夸大威胁和对该问题的关注的突然出现 (以及有时是突然消失) (Goode and Ben-Yehuda, 1994)。同样值得注意的是，关于道德恐慌的文献所强调的促发起因 —— 即对现有等级制度、控制结构 (structure of control) 和社会经济或道德秩序所感受的威胁 (Garland, 2008)。这些皆是贯穿于排跨女性主义的批判性分析 (critical analysis) 中的问题。\n其次，如果承认以·将跨儿者们视为不可接受的异类·作为一个运动的基础将于尊重政治 (respectability politics) 方面失败，则该运动需要一种替代性叙事 (alternative narrative) 以获得支持与正当性。在某种程度上，这种替代性叙事·是通过·与性别批判运动相关的·语言的变化·实现的。通过取用·女人的权利·的语言，并将之与 “正当的担忧” 以及 “常识” 的桥段联合，且常常间接提及 “科学” 或 “现实”，排跨女性主义以此引召情理 (reason) 与合理性 (reasonability)。所有这些都是在其它针对少数群体的反动政治中所常见的 (例如 Goodfellow, 2019: 第 4, 5 章)。其亦常见于大量女性主义学术研究所表明的，即男人是如何被置位为是·独一无二地具有推理能力的，以及其隐含的与 “真理” 的联系，以此作为控制、驳回和抑制女人的手段 (见 Bordo, 1987; Lloyd, 1993; Rooney, 1994)。 利用恰是这些措辞·以为其讨论搭建支架的·性别批判的女人·再现了至上主义 (supremacy) 和压迫的语言。于权力动态 (power dynamics) 中的另一个线索是，对排跨观点的反驳是如何被排跨女性主义者们用来证明伤害的。这使得其以受害 (victimisation) 的语言反过来创造了非常响亮的·对于·被压制·的叙事(the very loud narrative of being silenced) (进一步的讨论见 Ahmed, 2015)。而且这也有可相比拟的事物，最惹人注目的是由反种族主义的著作所明确的 “白人的脆弱性 (white fragility)” (DiAngelo, 2011) 的运作方式，以及它是如何将·对暴力的指控 (accusations of violence) (即被称作种族主义者) ·变成比种族主义的暴力本身更有害的东西的。然而，在英国政客所煽动的 “文化战争 (culture war)” 的语境中，以及于国际上所目睹的反性别行动 (anti-gender moves) 的语境中，对于·被压制·的叙事·非常成功 (相关链接见 Butler, 2021; Phipps, 2020; Tudor, 2021)。\n我们可以转向朱莉亚·塞拉诺 (Julia Serano) 对反跨儿态度和立场的区分，来看看这一切有何作用 (Serano, 2016, 2018)。塞拉诺提出了三个不同类别：不了解跨儿 (trans-unaware) {一个不了解或欠了解的立场}、敌对于跨儿 (trans-antagonistic) {一个活跃地宣传反跨儿议程的立场}，以及怀疑跨儿 (trans-suspicious) {一个·承认跨儿者存在且应被容许，但质疑/破坏跨儿远景 (perspective) 和政治·的立场}。在我所讨论的语境中，敌对于跨儿的人或许可以被看作是 TERF 的立场，而怀疑跨儿的人或许可以 —— 出于善意 —— 被视作是性别批判的立场。在这个社会中，尽管最近能见度提高了，对跨儿生活的无知仍是常态 (norm)，而不了解跨儿的人占据着的最大群集。同样是由于对该问题的无知，这个群体易受影响的感染。因此，这个群体可以被视为·自反跨儿至亲女人的语言转动·以及这就其 “合理性 (reasonableness)” 所带来的影响·的动因 (motivation)。这使得女人的运动的口号和观点被用来针对一个少数群体，这在某些程度上可以说是滥用或混淆了它们的原意。然而，对它们的使用可以吸引那些不了解跨儿的人的注意力，同时使公司、机构和组织更难看穿性别批判行动主义所谨慎措辞的 “担忧”。当凯瑟琳·斯托克，如前所述，被朱莉亚·朗斥责时，她在推特上的回应很能反映该情况 (telling)：“我不会在短期内加入激进女性主义 (radfem) 的战争中。而我？我有一本关于·性别认同观念形态 (gender identity ideology) 的种种危害·的书要卖给主流。我完全清楚我的任务是什么” (Stock, 2021b) 。这一回应表明了一种·将一个边缘化的立场重塑为一个 “主流的” 适度的 (moderate) 担忧·的策略。\n正如塞拉诺所说，怀疑跨儿 (和性别批判) 的立场·对跨儿名义上的接受·是没有意义的。虽然它作用为使不了解跨儿的人将其理解为是 “合乎情理”，但它的实质与敌对于跨儿的态度没有什么区别。这是因为它建立在·永远要求跨儿者们证明其存在的·形而上学的怀疑论 (metaphysical scepticism) 之上。性别批判的·“大多数” 跨儿者们其实是顺性/性别·的假设，是为了实现最具敌意的 TERF 立场所明确的 ——— 即要驳回跨儿身份 (identity)，限制获取医疗保健。进一步说，如果跨儿者其实并不存在，那么恐跨或·对法律保护的需要·亦不存在。性别批判的立场同时也悬置着·为何假的跨儿者存在·这一问题，并通过一直在场的·潜在的强奸犯/危险/威胁·这一叙事·提供答案。\n虽然看起来与语言的变化无关 (removed)，但对性别和性的·排跨的·理论化在很多方面都与其相合。首先，尽管这仍存争议，性别批判态度的 “合理性” 使其在学术机构和出版物中有着更多空间。性别批判学者的产出，即使大部份是以博客 (blog) 的形式出现，稳固着性别批判的观点。其次，对理论的修改，如同语言的转动，可以被视为是一个对正当性的主张。当然，其中一些修改完全可以被预料到。一个学者可以被预料到去介入其所写主题的最新文献。这些因素在这个事例中十分突出，因为学术形式的排跨在 1990 年代的某个时间点上基本被搁置了，在 25 年左右之后才在眨眼间重回阳光之下。倘若那些姗姗来迟的·将自己投入到排跨观点中的学者们没有介入大量文献，其可信度将受到质疑。然而，这种介入越是彻底，“性别批判” 的思潮就越将陷入·暴露出其底层的本质主义·的危险；而这是它经常被指控却又不厌其烦地反驳的东西。因此，最缜密的性别批判著作开始指出其反对者长期以来就指出的问题 —— 即排跨女性主义相信一种特定类型的大脑 {以及其在心理学、行为、性情 (temperament) 方面所意味着的一切} 会有一种特定类型的配子 (gamete)。而示意·这尚可接受 {“我并不特别害怕这个见解”} ·似乎将女性主义带到了一个非常有问题的地方。对男人和女人的本质主义观点解释了为何排跨女性主义者们在其单一问题的政治 (single-issue politics) 中会有奇怪的伙伴 —— 右派人士、宗教群体和专制主义者们 (the authoritarian)。对本质主义的认可·为·各种有害的·关于·人的类别与其所谓特质 (traits)·的断言·打开了大门，也正是为何·排跨情况被视为是·埋置于更广泛的·为稳固白人男性至上主义 (white male supremacy) 所展开的活动中。\n结论 (Conclusion) # 本文阐述了 2010 年代在英国复兴的排跨女性主义的变化。该阐述为探索这些变化的动因和效果提供了一个平台。最突出的变化是排跨女性主义自其过去·“反跨儿” 的 TERF·至·“亲女人” 的性别批判·的语言转动。这容许了 “合理性” —— 以及其强大且充满问题的效果 —— 浸入这个立场。其作用为遮掩·由 TERF 流行化的·关于跨儿者的桥段·的持续推广，也一并遮掩了经历伤害的人。最近排跨女性主义者的复兴也产生了一些对其传统理论的基础所做出的试探性的修改。虽然该变化比·其论调的·更少被注意到，但它开始揭露了 —— 以其自己的方式 —— 对一些人来说一直是很明显的东西，即排跨观点中固有的本质主义。当对其基础进行审视的著作开始进行时，便揭示了排跨情况的反女性主义后果 (anti-feminist consequences)。这些变化很能反映对性/性别的本质主义理解的阴险性质，以及甚至那些否认它的人，是如何以少数群体和边缘化群体为代价，而在其支配下工作的。它们进一步暴露了为何性别批判运动在很大程度上依赖于肤浅的口号、话语片段 (sound bites) 以及油腔滑调地提及情理 (glib references to reason)，以努力获得正当性。总而言之，我们应当警惕 “亲女人” 和 “合理性” 的说法。\n冲突利益声明 (Declaration of conflicting interests) # 作者声明在本文的研究、作者身份和/或发表中没有潜在的利益冲突。\n资金 (Funding) # 作者在本文的研究、写作和/或发表方面没有得到任何经济支持。\n注释 (Note) # ① 这代表了重塑观点的一个例子。尤其是在通过主张儿童需要保护以免受跨儿的感染/坏影响 (contagion) 而重塑为 \u0026ldquo;亲儿童\u0026rdquo; (例如 Shrier, 2021)，以及通过将跨儿身份置位为对盖伊者 (gay people) 之存在的威胁而重塑为 \u0026ldquo;亲盖伊” (例如 LGB Alliance 的运动) 之后，这一说法也被使用。在这篇文章中，我主要关注 “亲女人” 的行动，作为这一现象的突出典范。\n参考文献 # Ahmed S (2015) You are oppressing us! 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Naber, Nadine, et al. “On Palestinian Studies and Queer Theory.” Journal of Palestine Studies, vol. 47, no. 3 (187), 2018, pp. 62–71.\n作者：Nadine Naber, Sa’ed Atshan, Nadia Awad, Maya Mikdashi, Nada Elia 翻译：Paul Osaka\n纳丁·纳贝尔（NADINE NABER） # 在酷儿研究中占主导地位的理论优先关注女同性恋、男同性恋、双性恋、跨性别和酷儿（LGBTQ）的公众关注度、权利和身份政治。这些理论往往依赖在关于性取向的普世表述之上，但忽略了特定历史背景下的性取向是怎样被多个不同维度的力量所建构。\n“有色人种酷儿批判”对性取向的理论化是一种基于阶级、性别、国家而非身份的模式，我的阿拉伯裔移民研究得益于此。“有色人种酷儿批判”还阐述了美国的帝国主义权力是如何基于美国人对性反常的描述和强迫推行欧洲中产阶级关于异性恋、道德、性礼仪的概念（包括将男子气概、女子优雅等等作为规范性要求）而运行的。\n“酷儿原住民研究”对此产生了重要的影响，主张殖民者基于殖民统治的需要，将异性恋规范化，通过对原住民女性的异性恋渴望和强迫性行为来规范原住民的性取向，将异性恋白人男性和土地规范化联系在一起，将同性恋原住民男性和土地无法治理联系在一起，将原住民女性的性取向定义为非生育的、非规范的（从而消灭原住民族）。\n总的来说，这些理论有力地挑战了对有色人种和被殖民民族的所谓“落后的性取向”、“憎恶同性恋”的简化的殖民主义/种族主义观念。例如，这些理论说明了“反殖民的性取向”概念是由欧洲叙事下的异性恋规范化和父权制度塑造的，而这些恰恰是“反殖民的性取向”声称所反对的。若瑟·穆尼奥斯（José Muñoz’s）关于酷儿未来性的理论在此同样至关重要，因为它将演绎“酷儿世界”的社会活动者重新作为充满新可能性的舞台中央，可以中止对异性恋规范化与随之而来的暴力的社会再生产，我们可以在此超越当下、现实和规范，以不同的方式思考我们的生活和时代。\n“有色人种酷儿批判”和“酷儿原住民研究” 可以帮助我们思考以色列殖民主义者是怎样要求巴勒斯坦的性取向是非规范化的——野蛮、被压抑、偏离常规，从而合法化巴勒斯坦是未开化的/以色列是文明的观念，并为以色列对巴勒斯坦土地的统治提供理据。例如阿玛尔·阿米雷（Amal Amireh）的观点，以色列殖民主义对阿拉法特和巴勒斯坦男性的酷儿化描绘。例如根据东方学者关于巴勒斯坦性取向落后的话语，以色列监狱当局威胁巴勒斯坦女性政治犯她们将在父亲或兄弟面前被强奸——仿佛这对巴勒斯坦人来说会特别具毁灭性——以此来逼迫她们做出虚假的供词。\n酷儿研究还鼓励关注民族主义者在反抗以色列殖民主义的过程中如何不仅加强了对父权制的需求，而且还加强了对巴勒斯坦社会中异性恋规范化的需求。例如为了应对以色列对巴勒斯坦女性政治犯的性虐待，加强了对年轻女性性取向的异性恋父权控制。重要的是，这样的研究可以帮助阐明异性恋规范化的压力是怎样正当地将对非规范性性取向的巴勒斯坦人进行边缘化和暴力行为。例如，传统的巴勒斯坦反殖民主义话语将非规范性性取向视为对国家的威胁，认为LGBTQ巴勒斯坦人应受到惩罚。而正如正如alQaws组织所表明的，以色列殖民主义者通过招募同性恋巴勒斯坦人作为线人来加强这种暴力行为。\n总的来说，反种族主义和去殖民化的酷儿学术和活动可以帮助澄清，“恐同”和“恐跨”（这两者都是民族主义对异性恋规范化要求的结果）不会解放巴勒斯坦，“出柜”和为“同性恋权利”的单一概念而战也不会解放非规范性性取向的巴勒斯坦人。事实上，巴勒斯坦研究在学者和活动家试图超越民族主义、异性恋规范化的去殖民化过程中，对于挑战自由主义LGBTQ活动、殖民主义对原住民性取向的论述的联盟方面有很大的贡献。\nSA’ED ATSHAN（赛义德·阿特山） # 巴勒斯坦研究，以及更广泛的中东研究，并不能免于该地区（以及全球其他地区普遍存在）的“恐同”问题。除了极少数例外，LGBTQ巴勒斯坦人在巴勒斯坦研究的学术著作中几乎不被提及，这反映了这些群体在巴勒斯坦社会中的相对隐形。很难找到将“恐同”严肃地作为一种压迫系统的巴勒斯坦研究学者，更不用说公开支持LGBTQ团结运动的立场。\n根据我的经验，这些沉默在某些情况下源于对酷儿群体的敌意，在另一些情况下则源于冷漠。由于担心遭到失去社会资本、无法接入该地区的人际网络等后果，对酷儿困境的同情被内化却无法表达出来。学者和非学者一样，他们通过辩称酷儿是西方帝国主义知识论的结果和/或者它们在像巴勒斯坦这样的环境中不是优先事项来为自己对“恐同”问题的沉默辩护。\n幸运的是，在过去的15年里，以色列/巴勒斯坦地区出现了一股酷儿巴勒斯坦社会运动。它始于获得以色列公民身份的酷儿女性主义巴勒斯坦女性。随后，全球范围内崛起了酷儿巴勒斯坦团结运动，特别是随着更多的海外巴勒斯坦人的参与增加，很大程度上加强活动的跨国性质。除了由上述巴勒斯坦地区的活动家始发、海外的酷儿巴勒斯坦人积极参与以外，这一运动还受到了世界各地非巴勒斯坦的酷儿的积极参与和推动，这些酷儿致力于打击粉红洗白现象——即犹太复国主义国家主导的宣扬以色列保障LGBTQ权利的运动，以转移人们对其侵犯巴勒斯坦人权的注意力。\n作为一名身为酷儿巴勒斯坦人的我自己，我一直是这一运动中的活动家，也是一名在这个领域进行研究的学者，我见证了“酷儿巴勒斯坦”领域的出现，酷儿巴勒斯坦人在他们祖先的故土上越来越多地开辟了自己的空间。酷儿理论很重要，它可以并且应该帮助我们更好地理解这些发展，非学术的酷儿巴勒斯坦人也完全有能力理论化他们自己的生活现实。无论是活动家还是非活动家参与到这个社区的民族志学中，都可以揭示酷儿巴勒斯坦人的认识论研究是为了从他们的生活经验中赋予意义。更为关键的是，酷儿巴勒斯坦人需要扩展现有的酷儿研究概念工具，并且让这些工具来丰富和启发巴勒斯坦研究。\n记录和支持反对以色列殖民主义的斗争至关重要，伴随着这些努力的反粉红洗白运动也同样重要。我们不能将对犹太复国主义的批评凌驾于对巴勒斯坦的恐同问题的批评之上，反对粉红洗白并不单单意味着酷儿团结。事实上，如果一个人只有在削弱粉红洗白的背景下提出酷儿问题，那么实际上会因为只在一个邪恶国家许可的LGBTQ话语背景下展示酷儿群体，从而进一步助长“恐同”情绪。\n酷儿巴勒斯坦人应该得到我们自己的条件下的尊严认可，并且应该明确地称呼反对恐同的斗争，即使它与其他交叉斗争相联系。将酷儿巴勒斯坦人的主体性简化为粉红洗白的分析领域是很容易的，将特定的酷儿巴勒斯坦人的声音赞扬为唯一权威的声音，并创造一个真正的酷儿巴勒斯坦人的原型。巴勒斯坦研究可以从与酷儿研究的扩展对话中获益，酷儿巴勒斯坦人的不同经历可以在我们各自的、密不可分的领域中得到体现。\n娜迪亚·阿瓦德（NADIA AWAD） # 我将殖民主义看作是一种全面化的努力——使用暴力、诱惑和压制公开露面——以改变人们对生活意义的理解方式。我着迷于这一过程是如何在我们的身体和“我们的所有关系”（正如原住民活动家的说法）中呈现。我支持INCITE！、Critical Resistance、Mariposas Sin Fronteras等活动家和文化工作者的酷儿理论，原因是它们致力于使酷儿的生活更加可承受、有活力和表达。没有这些道德承诺的酷儿理论就是对宝贵的环境、心灵资源的浪费。\n美国的酷儿理论在处理帝国主义问题时存在问题。一些酷儿理论家着迷于全球白人同性恋社群需要在教堂、军队、警察等反动机构中看到自己形象的需求，仿佛白人的忠诚只对白人是新鲜事。尽管这些理论家可能会解释以色列的“跨性别军队”之旅，但他们无法解释阿拉伯裔美国青年为何在社区中心反对与警方的合作。他们对全球技术官僚化的不确定态度导致他们着迷于虚拟酷儿社群，但无论是在美国、英国还是以色列，他们都无法想象在白人渗透的社区空间中怎样形成规则。\n此外，还有一些理论家关注于魔法、隐藏和微观层面。他们希望那些承受了殖民主义深深烙印的人的内心世界可能会引领一种新的生存方式，或者至少为自己创造一个不那么受限制的空间。这些理论家用东方学者的多愁善感的“术语”来描述“非异性恋行为”和“身份”。但他们未能预料到对于移民/第一代中东幸存者来说，普通的语言来描述基于家庭的暴力是不足够的、难以捉摸的或有害的。他们在顽固的父权和厌女的文本中寻找隐藏的“颠覆”和“断裂”，但无法想象承认巴勒斯坦家庭中沉默是不同的会如此重要，不论这样的沉默是在婚姻的前景还是在某人从拘留或监禁中回来之后。\n我们必须记住我们所面对的情况。像许多殖民社区一样，巴勒斯坦人没有享受到个人心理学的奢侈条件。没有任何创伤事件能赋予巴勒斯坦人自我不可动摇的外表。例如，在2012年一个美国LGBT代表团访问巴勒斯坦时，一位教授将一位年长的巴勒斯坦妇女的纳克巴故事（巴勒斯坦人大规模流离失所的历史事件）描述为“太过熟悉”。我建议这位女士对每一个暴力事件进行醒目、慎重的命名和日期记录，可能是创伤的众多痕迹之一。她回答说：“嗯，以色列女人不会这样做。”\n在《正常生活：行政暴力、批判性跨性别政治和法律的局限》一书中，迪恩·斯佩德（Dean Spade）使用了“生活机会”这一术语来讨论与跨性别社区和受监狱系统影响的人群相关的暴力分布情况。这一概念可能成为一个强有力的新分析框架，用于研究以色列对巴勒斯坦“身份”的不断变化的分类，因为这些身份涉及特定的特权和暴力。将对身份的讨论（酷儿也包括其中）转变为对生活机会的讨论，有助于建设新的跨国或者巴勒斯坦本地的社群。\n黑人女同性恋女权主义者Combahee River Collective的核心理念——没有人是可抛弃的——对我来说是巴勒斯坦的关键。我看到巴勒斯坦人的历史坚持，我们的社会必须包容多样性，是对这一原则的一种表态，也是一种远离分裂派系的举措，无论是宗教、民族主义还是利益集团导致的分裂。我们“回归”的前提取决于我们如何紧握这把钥匙。\n巴勒斯坦人已经将酷儿政治与去殖民化联系起来，这与废除监狱一样，是一种希望的举动。尽管在斗争中积极而广泛地参与，但在许多所谓的领导人的概念中，巴勒斯坦妇女在她们被殉道、哀悼或象征性时最受重视。如果这对于顺性别的女性来说是这样，那么巴勒斯坦跨性别女性在斗争中的角色又是什么呢？即使没有资金支持，我们能冒险去想象吗？如果我们拒绝探讨这个问题，我们又拒绝了什么其他问题？这对我们所希望回归的巴勒斯坦意味着什么？\n玛雅·米克达什（MAYA MIKDASHI） # 在我看来，关键问题是：从巴勒斯坦的视角来看，酷儿理论是什么样的？巴勒斯坦研究可能以何种方式挑战、激发和产生酷儿理论？这些问题已经与殖民主义、后殖民主义、马克思女性主义等几个批判理论体系联系在一起。这个问题的迭代模式强调了巴勒斯坦研究对过去和现在的学术知识生产的贡献必须继续被记住、引用和思考。\n存在着一种持续的分歧，即声称代表普世的学术工作与被视为特定的学术工作之间的分歧。这种分歧在种族、地理、经济、性别和帝国方式上都有所折射。巴勒斯坦研究——以及更广泛的地区研究——与酷儿理论之间的关系也符合这一趋势。许多以中东为背景的研究型学术工作被理解为主要关于该地区、国家/民族/地点本身——这意味着它已经被框定为某种程度上的本地化，而被认可为“酷儿理论”的许多内容则没有，因为它已经成为了未被标记的“理论”类别。这些分歧在方法论上得以体现，具体表现在性别/性取向研究和中东研究以及其相关学科（历史、人类学、社会学）领域中，不同人对语言、档案和实地研究培训的不同强调。\n在某种程度上，酷儿理论所声称的普世性是通过一系列遮蔽手法实现的：首先，将酷儿理论产生的研究和背景（主要是欧美，主要是美国）抹去，因为某些历史背景、某些主体代表着普世性；其次，将美国帝国主义在研究和普遍化理论流通中发挥的结构性、情感性和经济性作用抹去；最后，将美国定位为酷儿和性权利跨国历程的意识形态（即使不是地理上）终点，将基于意识形态的“进步”叙事的权利视为普世的力量。\n在我看来，对巴勒斯坦的研究有助于引发和完善酷儿理论中的几个正在进行并且迫切的讨论：首先，性取向研究与酷儿理论之间的关系，或者换句话说，是“性”和“性取向”本身在酷儿理论中的位置；其次，后殖民主义/反帝国主义理论与酷儿理论之间的关系；第三，殖民主义与酷儿理论之间的关系；最后，巴勒斯坦研究可能如何引发对权力、种族和土著性理论化的新启示和新开端。\n我觉得乔迪·伯德（Jodi Byrd）的“帝国的扩张”这个概念在审视美国和以色列之间的关系时非常有用——这两个宣称自己处于“[酷儿]历史的正确一边”的殖民国家——以及我们研究这种关系的方式。对于伯德来说，“帝国”的“扩张”既是将“帝国”转移到美国国界之外的一种方式（与对美国的殖民者殖民/帝国主义理解相对立），也是美国帝国海外表达中永远存在且紧迫的方式。\n印第安人总是她的消失而不可见，即使她实际上存在，消失也被框定为不可避免的。她生活在一种无情的不可避免消失的项目中，成为一种意识形态符号。有了这个理解，我们有必要记住，美国的定居项目、领土完整直到20世纪才完成。第一个有组织的犹太移民到巴勒斯坦（阿利亚），与西部扩张、大苏族战争和沃恩德尼大屠杀同时发生——更不用说在重建时期主导美国的反黑人恐怖活动了。然而，不知何故，这些同时发生的事件和历史被投射为发生在不同的时代，这是美国总是似乎超越自身历史性的权力和项目的一部分。这种情况的一部分也能在酷儿理论的普世化中反映出来，比如声称酷儿具有不受历史妨碍的能力。\n作为酷儿理论的产生者，对巴勒斯坦的慎重和道德研究，将经济、政治和社会帝国关系清晰展示，可能是一种制衡这种冲动的方式。美国和以色列两国对巴勒斯坦民族反殖民斗争强加了的全球反恐战争框架，并且还在全球反恐战争框架的事件中和在跨国、难民离散的表述中进行殖民主义和反黑人的媾和回归。这里的关键是不将酷儿理论设定为必须主要关心非规范的性取向和性别。对以色列殖民者项目来说，巴勒斯坦人是一个本体问题——正如以色列国防部长所说：“在加沙没有无辜者。”值得思考的是，对于阿维格多·利伯曼以及以色列来说，西岸、耶路撒冷或流散地是否有“无辜”的巴勒斯坦人。如果我们将“无辜”理解为是停止成为巴勒斯坦人的要求，那就是停止相信并为巴勒斯坦的民族自决（社会再生产的生产性工作）而采取行动。我们必须研究在殖民地种族化的背景下，异性恋和规范性别的制度如何被框定为过度、危险和可利用的方式。\n索菲安·梅拉贝（SOFIAN MERABET） # 作为一门研究领域，酷儿理论不仅审视了性别和性取向规范的假定稳定性，而且理解身份及其形成是基于多重和不稳定的立场，这些立场不断地发生着变化和转变。这种不断变化的特征也是巴勒斯坦状况的标志，其永久的不稳定性反映了一种压迫性的地缘政治局势，在这种局势中，强迫和征服是以色列占领领土、心灵和身体的首选工具。\n奇怪的是，政权的恣意常常伴随着一个灵活的意识形态框架，旨在合法化权力和至高无上的统治。其中，性取向及其关联的话题成为关键角色。犹太复国主义的最新变通表现之一是其对同性恋性取向的战略性包容，尽管它不考虑跨性别表达。这种变通性的危险之处在于其欺骗性，它有能力吸纳一些异见的性取向，赋予它们一种种族化的专有正当性，并将它们对立于一种非法的他者，这种他者不仅无法容忍差异，而且表现出一种“固有”的错误倾向，从一开始就使其失去合法性。\n粉红洗白的复杂性之处不仅在于以色列在全球范围内的有效同性恋营销，以及对巴勒斯坦同性恋者据称内在迫害的几乎同样有效的表现，同样重要的是，有些酷儿理论的倡导者对粉红洗白逻辑的盲目遵循，尽管在其他事务上他们几乎都表现得非常机智。当涉及到以色列和巴勒斯坦时，对前者的批评永远不能超过对后者的羞涩支持。毕竟，“客观中立”的谎言是伴随着义务的！\n这个例子让我思考了自称进步的酷儿研究领域在涉及巴勒斯坦问题时一些不一致的看法和现实。这个涉及的事件发生在2015年，与当时的酷儿人类学协会（AQA）的联合主席在协会邮件列表中发布的一封有关“美国人类学协会（AAA）与以色列/巴勒斯坦交往任务组报告”的邮件有关。在初始的八小时沉默之后,纽约州立大学的一位教授发送以下邮件列表中的文字：\n这篇长达130页的反犹太演讲没有提及以色列、加沙或西岸的LGBT权利。如果提到了，它就不得不对比以色列内部的LGBT自由和权利与加沙和西岸的LGBT权利缺乏以及不断的恐同情绪。在以色列境内，有同性恋酒吧、同性恋骄傲游行等活动，而哈马斯在加沙甚至西岸政府也不允许这些。只是想提醒大家。\n这封电子邮件立即收到了一份批判性回复，指出了一种“酷儿巴勒斯坦人创造的‘粉红洗白’这一说法的话语策略。”除了一位研究生发表了一篇关于几年前他曾与著名的巴勒斯坦酷儿活动家Haneen Maikey进行的采访的帖子外，不到半小时，又有一封电子邮件发出。这封邮件来自美国酷儿学术和活动领域早期重要人物之一。在邮件中，她写道：\n尽管我对以色列政策的态度已经变成了厌恶[\u0026hellip;] 我认为酷儿人类学协会不应该介入这个问题，我不明白这样做的意义，除了获取道德优越感的徽章。这将是具有分裂性的，酷儿们已经没有足够的力量了，而不应该再分裂[我强调]。在我看来，最好让这个问题在美国人类学协会（AAA）的层面上解决，既然每个AAA会员都有发言权和投票权。\n最后，这场虚拟对话在第二天中午被联合主席停止了。在随后的一封电子邮件中，她表示：\n我在转发AAA关于以色列/巴勒斯坦任务组报告的一个代表支持BDS观点的描述时犯了一个错误。作为AQA主席，以这种方式提出支持抵制、撤资和制裁（BDS）或任务组报告的问题并不合适；对我这样做的批评是合理的。我的邮件不应被视为AQA的任何正式立场，而是一位主席转发的供参考的文本。这绝对不是在AQA启动这次对话的好方式[我强调]。\n在我看来，没有比启动一个关于某个话题的有意义对话更好的方式了，某些酷儿学者错误地认为这个话题与他们（另外）所信奉的女权批判无关。当思考酷儿理论和巴勒斯坦时，明显矛盾的符号“酷儿”和“巴勒斯坦”在政治内容和后果上是一致的。因此，一个问题自然而然地提出：在像巴勒斯坦和更广泛的中东这样的地方，相对主义和刻板印象之间的张力如何在民族志、理论和实践中显现？此外，如果将那些地面民族志知识相对有限但在其他方面仍然有力和权威的酷儿学者的思考纳入其中，我们如何在学术粉红洗白的主题上展开更多的讨论，并传达这样一个现实：在揭露以色列的种族隔离和种族主义时，我们要怎样面对那些在其他情境下是社会和政治正义的倡导者？\n毫无疑问，酷儿理论自它在1990年代首次出现以来已经取得了长足的发展。虽然它最初是在妇女和性别研究的背景下出现的，但酷儿理论后来发展成为涵盖广泛的交叉主题，包括性别、性取向、阶级、种族、文化、民族主义和宗教，所有这些都构成了异性恋规范的要素。酷儿理论挑战了这些要素塑造的单一社会结构和传统身份角色。\n具体而言，酷儿理论颠覆了给予异性恋规范优先地位的定义框架，这些框架边缘化甚至压制了偏离所谓规范的行为。因此，我认为，就问题本身而言，最好的答案应该从酷儿理论的实用功能和目的来回答，其目的在于确保自己能够以诚实和自由的方式表达，主要是在性别角色和性取向方面。因此，这一理论的重要性在于它能够解构异性恋规范的二元对立，没有这一解构，自由表达是不可能的。\n作为一个学术领域，巴勒斯坦研究有时会取代巴勒斯坦作为一个活着的经历。在这个过程中，它无意中淡化了巴勒斯坦人的主体性，使巴勒斯坦人成为研究的抽象对象。在这种情况下，酷儿理论的框架是一个有用的工具，可以揭示压迫性系统（这些压迫性系统会对巴勒斯坦产生简化和二元的视角），并突出巴勒斯坦人作为一个寻求自由民族的叙事。而这种自由涉及广泛的问题，不仅包括性别角色和性取向，还包括政治和公民自由。\n酷儿理论发展的一个转折点发生在艾滋病疫情爆发的早期。通过提供交叉性的疫情方法，酷儿理论在将艾滋病从一个特定的同性恋医学状况转变为超越性取向的疾病方面产生了影响。因此，酷儿理论解构了系统性框架，这些框架通过挑战表达出来的关于疫情是同性恋癌症的刻板印象，将同性恋社群单独出来并加以污名化。酷儿理论同样可以阐明贴在巴勒斯坦问题上的压迫和污名的类似之处：通过解构长期以来将巴勒斯坦人描绘为暴力和仇恨的刻板印象，它可以精确而细致地突显巴勒斯坦人的人性。此外，酷儿理论的框架为巴勒斯坦团结团体和其他团体（如“黑人的命也是命”）之间正在进行的跨解放斗争提供了桥梁，允许狭隘的身份得到超越，这与艾滋病疫情早期的情况类似。\n此外，酷儿理论提供了一个空间，让当地代理人得以茁壮成长，特别是涉及性别角色和性取向的问题。这种代理的例子包括巴沙尔·穆拉德（Bashar Murad）的性别流动音乐视频和时装设计师亚斯敏·姆贾利（Yasmeen Mjalli）的作品，她的设计专门解决了巴勒斯坦街头的性骚扰问题。在这方面，巴勒斯坦为研究长期冲突对性别角色和性取向的影响提供了一个丰沃的领域，以及这些如何在经历冲突的不同世代中显现的领域。\n纳达·埃利亚（Nada Elia） # 作为一个居住在美国的巴勒斯坦裔侨民，我将限制我的评论在我参与的美国酷儿行动方面。将我们聚集在一起的行动，是基于对民族主义的激进理解和拒绝，而不是冲突、甚至仅仅是常态化和共存。这并不是说所有美国的酷儿都是盟友，当然也不是。但是，尽管许多女性主义盟友仍然希望拯救巴勒斯坦人摆脱自己的压迫，责怪他们自己，但存在着一种充满活力的酷儿分析，认识到犹太复国主义，它以一个在社会和政治上建构的特定群体的优越性为支点，与所有人的正义和平等权利是不可调和的。\n在故土的当前局势是不稳定、不可持续且不断发展的，有许多可能的结果。我唯一看到的积极结果是一个酷儿国家，在这个国家里，各种二元对立和界限都被消解了。巴勒斯坦和以色列不是两个分开的、并且在内部具有内聚力的社区；它们是多元的。巴勒斯坦由从未离开过并继续以他们的历史故土为不受欢迎的外来者生活的巴勒斯坦人组成；它还包括居住在约旦河西岸被占领地区的巴勒斯坦人，在加沙地带生活在被占领的同时又遭受种族灭绝的封锁；还有更多居住在海外的巴勒斯坦人。海外侨民本身也是多样的，从难民营的肮脏和周期性屠杀到第一世界上中产阶级的相对特权。以色列同样不是一个同质化的国家。所有关于两个国家的讨论，即使假设这样的结果是可能的——我不认为是这种情况——也将会在现有的基础上创造出两个种族隔离的国家，从河流到海洋。然而，如果我们消解这些分歧、多重的虚假二元对立，我们最终可以实现正义。这听起来可能像是纯粹的学术理论，但它也可以是最积极的前进方式。\n关于贡献者 # Nadine Naber是伊利诺伊大学芝加哥分校性别和妇女研究项目以及全球亚洲研究项目的副教授，同时也是该校阿拉伯裔美国文化中心的创始主任。她是《阿拉伯裔美国：性别、文化政治和行动》（New York: NYU Press, 2012）一书的作者，还是多本关于阿拉伯裔美国人经验的合编作者。\nSa’ed Atshan是斯沃斯莫尔学院和平与冲突研究的助理教授。他曾在布朗大学担任国际研究的博士后研究员，并在哈佛大学获得人类学和中东研究的博士学位。\nNadia Awad是一位视觉艺术家和电影制作人。她曾为《Camera Obscura》和《New Inquiry》撰写关于巴勒斯坦电影的文章，并在伊利诺伊大学芝加哥分校的阿拉伯裔美国文化中心以及布鲁克林博物馆展示过她的作品。\nMaya Mikdashi是罗格斯大学的女性、性别和性取向研究助理教授，她还在该校的中东研究项目中任教。\nAbusalim是位于华盛顿特区的巴勒斯坦研究所的在线内容编辑。他在瑞士日内瓦国际及发展研究研究生院获得国际事务硕士学位。他编辑并为巴勒斯坦研究所博客《巴勒斯坦广场》撰写文章，他的作品也曾发表在《蒙多维斯》和《哈雷兹》等媒体上。\nNada Elia 在西华盛顿大学教授阿拉伯美国研究，并正在撰写一本关于团结政治的书籍。\n"},{"id":20,"href":"/docs/palestine/statement_on_simone/","title":"关于巴勒斯坦解放和近期事件的立场声明","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 跨儿学术小组 Trans in Academia! × One Among Us 关于巴勒斯坦解放和近期事件的立场声明 # 2024年6月12日凌晨，荷兰警方以「企图谋杀（Attempted Manslaughter）」罪，将跨性别活动人士 Simone 从家中逮捕。逮捕时，警方切断了 Simone 和外界的一切联系，使她无法与家人和朋友联络。此前，Simone 曾于5月8日参与抗议，反对阿姆斯特丹大学（Amsterdam University）和阿姆斯特丹自由大学（Vrije University Amsterdam）与以色列军队进行不透明合作，被防暴警察殴打至昏厥，并留下多处伤口。\n警方逮捕 Simone 后，非法没收了她的手机和 iPad，并强迫她告知警方自己设备的密码。听证会上，检察官撤销了「企图谋杀」的指控，否认强迫查看她的电子设备，改为指控她犯下了「公共暴力罪」（违反荷兰刑法第 141 条）。法院准予 Simone 获保释，条件是不参加任何抗议或犯罪活动。Simone 现在已安全地回到家中。1 2 3\n跨儿学术小组 Trans in Academia! 强烈谴责荷兰警方对 Simone 采取的暴力行径，对跨儿的压迫，对和平抗议的镇压，及其对以色列殖民统治的包庇。 作为跨儿和学者，我们深知，有关社会正义的知识生产，不可能与警察、监禁、国家暴力系统共存，更不可能和殖民主义、种族主义压迫共存。荷兰警方的所做所为再次应证，当意识形态国家机器失效的时候，镇压国家机器就会接管一切。而那些被国家允诺的自由与权利，也将不复存在。4 自由主义的「『公民社会』幻想，从未在殖民主义和警察暴力的框架以外存在过。」 5\n在以色列完全无视联合国的停火决议向曾经的「安全区」拉法（Rafah）进军之际，在以色列使无数身处巴勒斯坦的同类们和孩子们死于炮火之际，在这个骄傲月，我们呼吁跨儿社群的大家，关注巴勒斯坦，关注以色列正在进行的殖民主义暴力，不要被以色列的粉红清洗（Pinkwashing）政治宣传所蒙蔽。\n以色列并非一个 LGBTQ+ 友好的国家。以色列广泛使用性骚扰和性侵犯等手段，对巴勒斯坦人进行折磨 6；这包括对酷儿巴勒斯坦人的敲诈勒索。一名前以色列情报部门成员透露，在训练中，他们被教导要无视巴勒斯坦人的隐私，并为以色列国家利益操纵他们的个人生活。 7 此外，Sarah Schulman 曾解释道，「总体而言，以色列是一个极端恐同的社会。宗教原教旨主义者的主导地位、性别歧视以及家庭和家庭压迫的紧密关系，使得 LGBT 人群的生活非常困难。」 8 正因如此，以色列的恐同恐跨者才能将以色列对酷儿群体的包容塑造为一种恩赐。如 Saffo Papantonopoulou 所阐述的那样，「在犹太复国主义的感恩经济下，跨性别主体永远欠资本主义和西方的恩情，感谢他们允许她存在。在这种意识形态下，为跨性别主体划定的适当空间，本质上是一个局限于自豪游行和同性恋酒吧的去政治化空间，而不是反帝国或反殖民项目的前线。因此，酷儿恐惧的犹太复国主义者可以将其种族主义殖民恐惧和酷儿恐惧的礼物，传递给跨性别主体……我应该感到脆弱、害怕和被攻击，以便我可以将这种死亡的礼物，传递给所谓恐同恐跨的巴勒斯坦人。」9\n当性少数权益成为恩赐和公关策略，它便可随时被撤回。在巴勒斯坦的酷儿和跨儿们被导弹不加区分地杀死时，以色列对酷儿的所谓宽容，从来和巴勒斯坦的酷儿们无关。酷儿巴勒斯坦人，像所有巴勒斯坦人一样，生活在一个将他们视为人口威胁、犹太国家的障碍的国家的控制之下。以色列的「包容」，是建立在无数遭受以色列殖民统治的同类们的创痛和尸骸之上的。 这种宣传的核心目的，便是为以色列的殖民军事政策辩护。10\n「巴勒斯坦人恐同恐跨」这一话语的塑造，也完全忽略了巴勒斯坦持续遭受的殖民暴力，忽略了巴勒斯坦是如何在近几十年来，一直处于文化和种族灭绝的恐惧之下生存的。《粉红清洗》一文中指出，「几十年来，犹太复国主义者否定并攻击巴勒斯坦文化和身份，将其视为不存在、不重要或具有威胁性的事物，使得整个巴勒斯坦社会对其认为的传统和文化，变得非常狂热。」11 实存于巴勒斯坦的恐同恐跨氛围，是由以犹太复国主义者对巴勒斯坦人的持续暴力及由此产生的不安全感驱动的。呼吁「解放巴勒斯坦」，并非意味着要全盘接受巴勒斯坦的恐同恐跨实践。反而，这意味着我们不仅需要考察「恐同恐跨压迫」的不同表现形式，还需要考察使得这些压迫得以存续的可能性条件。只有当以色列对巴勒斯坦的殖民占领停止，只有当巴勒斯坦不再长期处在安全威胁之下，巴勒斯坦的酷儿和跨儿解放才能成为可能。\n一个月前，TiA! 发布了「巴勒斯坦和跨儿解放」文献列表，旨在为更多人提供与巴勒斯坦解放相关的学术资源。现在，我们已经翻译了该文献列表中的部分文章，各位可以移步 https://lib.oau.edu.kg/docs/palestine/ 查看。\nMichelle (@Michelle_Z2023), “An individual can’t be arrested for standing against genocide and university’s dirty dealings!…” Twitter, 13 Jun. 2024, https://twitter.com/michelle_z2023/status/1801361686278115803.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nEmma (@emma20131621), “更新：Simone已经通过她的委派律师与我联系上，其于6.12早上被警方暴力从家中带走，至今一直被拒绝与我联系。…” Twitter, 13 Jun. 2024, https://twitter.com/emma20131621/status/1801246370918994237.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nTrans Rights China (@transrights_cn), “Attention!!!!!! Transgender pro-Palestine protester charged with attempted manslaughter!!!!!!…” Twitter, 13 Jun. 2024, https://twitter.com/transrights_cn/status/1801280517809328273.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nMichelle (@Michelle_Z2023), ibid.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nEnglightening. “发生在高等教育机构中的逮捕最直接地说明了跨国正义在全球北方的政治容忍度有多么低…….” 豆瓣, 23 Apr. 2024.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nNassar, Tamara. “Palestinian Child Says He Was Raped by Israeli Interrogator.” The Electronic Intifada, 19 Feb. 2021, https://electronicintifada.net/blogs/tamara-nassar/palestinian-child-says-he-was-raped-israeli-interrogator.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“‘Any Palestinian Is Exposed to Monitoring by the Israeli Big Brother.’” The Guardian, 12 Sept. 2014. The Guardian, https://www.theguardian.com/world/2014/sep/12/israeli-intelligence-unit-testimonies.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nSchulman, Sarah. “A Documentary Guide to ‘Brand Israel’ and the Art of Pinkwashing.” Mondoweiss, 30 Nov. 2011, https://mondoweiss.net/2011/11/a-documentary-guide-to-brand-israel-and-the-art-of-pinkwashing/.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nPapantonopoulou, Saffo. “‘Even a Freak Like You Would Be Safe in Tel Aviv’: Transgender Subjects, Wounded Attachments, and the Zionist Economy of Gratitude.” Women’s Studies Quarterly, vol. 42, no. 1/2, 2014, pp. 278–93.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nDecolonize Palestine. “粉红清洗.” Trans in Academia! 文章资料库, https://lib.oau.edu.kg/docs/palestine/2_pinkwashing/. Accessed 17 June 2024.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nDecolonize Palestine. ibid.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":21,"href":"/docs/about/","title":"关于我们","section":"Docs","content":"跨儿学术小组 Trans in Academia!（TiA!）建立于 2023 年，目前隶属于华语跨儿组织/社群 One Among Us。作为由华语跨儿建立和主导的组织，TiA! 致力于记录我们所在社群的理论和实践知识，帮助跨儿求学、进修、工作，分享与跨儿有关的学术知识，并以跨儿的视角发声。\n考虑到许多生活在中国大陆的跨儿面临的艰难处境，TiA! 希望帮助那些有相关意愿的跨儿离开目前的生活环境，在环境稍微不那么恶劣的地区和国家存活下来。因此，TiA! 会整理和分享跨儿在世界各地求学和工作的经验，并希望从这些有限角度，帮助跨儿在能让自己感到些许安全的地方生活。\n同时，TiA! 意识到，世界各地的跨儿和社群带来的知识和视角，因其呈现形式往往局限在学院内，从而无法被更多人一一尤其是许多无法接触这些学术体系的跨儿一一享有、补充、创造。此外，由于西方性别研究学术体系一直以来对跨儿的忽视，跨儿研究在中文译介方面一直不尽如人意。即便在社群内，跨儿研究（Trans Studies）也往往受到忽视，或只被视为酷儿理论（Queer Theory）的一个分支。通过译介跨儿研究、跨儿哲学（Trans Philosophy）及其相关领域的作品，TiA! 希望促进我们对自身历史和所受交叉性压迫（包括但不限于性别、阶级、残障等）的深入了解，加深我们对自身和所处环境的认知，并挑战「学院」在（理论）知识生产中的中心地位。\n作为来自华语世界的跨儿组织 / 社群，TiA! 深知，「跨性别」「跨儿」都不是不言自明的词汇。我们对社群和「同类」的理解，很大程度上是被阶级、时代、民族和地域等因素所中介的。这些差异不仅决定着哪些自我认同为跨儿的人能被看到和认知，也决定着哪些与「跨儿」相似但不相同的性别多元实践和身份会因其不够「体面」而受到排斥或忽视。因此，TIA! 关注「跨性别」「跨儿」等标签为翻译政治（Politics of Translation）带来的问题，强调这些词汇的内在含混性，关注该它们与本土性别多元实践之间可能的张力，从而进一步思考「跨儿权益」一词的重量和限度。\n在华语语境中，「跨儿」「人妖」「CDTS」等概念，往往既代表了无数个体/社群的自我认知和具身经验，也具现化了来自整个社会的结构性压迫和变迁。作为跨儿研究者，我们既可以从这些概念中看到无数种生活、生命、身体、欲望，看到它们彼此关联排斥的方式，看到它们被污名、贬损、惩罚、凝视、挪用、清除的过程，也可以从这些概念的碰撞、翻译和在地化中，看到它们所处的系统是如何运作，乃至如何被抵抗和颠覆的。TiA! 希望，我们不仅能记录下这些跨儿真实生活的部分侧面，不仅能为社群总结和分享这些分析视角，也可以成为这种抵抗和颠覆进程中的一部分。\n"},{"id":22,"href":"/docs/translated/gender-study/disciplined_queer_trans/","title":"受到规训/得到学科化：现在关于酷儿研究的跨儿*是什么？","section":"性别理论","content":" 受到规训/得到学科化：现在关于酷儿研究的跨儿*是什么？ # Keegan, C.M. (2018). Getting Disciplined: What’s Trans* about Queer Studies Now? Journal of Homosexuality, 67(3), pp.1–14. doi.org/10.1080/00918369.2018.1530885.\n作者：凯尔·M·基根（Cáel M. Keegan）\n译者：許顓頊（they/them/祂/佢/TA）\n翻译说明\n译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住行文的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。 “sexuality”在本文大部分翻译为“性意识”，但读者完全可以理解为“性”、”性存在“、“性取向”等等；“experiences”翻译为“经验”或“经历”；“pattern”，“mode”，“schema”全翻译为“模式”；sex 只译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transgender 译为“跨性别”； transsexual 译为“跨性”；woman 译为“女人” 摘要 # 这篇文章绘制了跨儿*研究（trans* studies）可能面临的认识论领域（the epistemological terrain），因为它正被广泛地被收编到（incorporated into）酷儿研究项目中，通常被安置在女人研究部门（women’s studies departments）内。在过去的二十年里，酷儿研究和女人研究迅速专业化（professionalized），产生了学科/规训权力的新模式（new modes of disciplinary power），这些模式可能试图包括或引用跨儿*研究（include or cite trans* studies），但往往不完全欢迎其具体的物质和政治投入（specific material and political investments）。在这种境况下，跨儿*研究可能会发现自己在很大程度上被当作一种但是（a but）——一种知识障碍（an epistemic blockage），一种从合适对象转移的干扰（a distraction from proper objects），一种对惯习通常方法的阻碍（a hindrance to customary methods）——而必须被加以规训（must be disciplined）。\n关键词 # 跨性别（transgender）；跨儿*研究（trans* studies）；规训/学科（discipline）；酷儿研究；LGBTQ 研究；女性主义；女人研究（women’s studies）\n连词（conjunction）\n用于介绍与已经提到的内容形成对比的东西 用来表示除了所陈述的内容外，不可能有其它事情发生 用来介绍一种表达惊讶或愤怒之感的反应 介词（prepositi on）\n除了；除……之外；不同于 （except; apart from; other than）\n副词（adverb）\n仅仅；只有（no more than; only）\n名词（noun）\n反对某事的论据；反对。\n——沙拉亚 Shraya, 《棕色皮肤常常感觉像一种“但是”》 “often brown feels like but”\n跨学科性（Interdisciplinarity）主要在于（consists in）创造一个不属于任何人的新客体（a new object）。\n——巴特，1972年，第三页\n现在跨儿*研究（trans* studies）在酷儿研究（queer studies）中的位置（position）是什么？1十三年前，在《社会文本（Social Text）》专门审视酷儿研究这个新兴领域的承诺和障碍的一个特别合刊（double issue）中，大卫·L·英格（David L. Eng）、杰克·霍伯斯坦（Jack Halberstam）和何塞·埃斯特班·穆尼奥斯（José Esteban Muñoz）问道：“现在关于酷儿研究的酷儿是什么（What’s Queer About Queer Studies Now）？”（2005年）。在2005年，酷儿研究已经清楚地意识到它围绕着，将性意识作为一种“适当对象”的调查（the investigation of sexuality as a “proper object”）（Butler，1994年），的僵化进程（its rigidification around）了。为了回应这一新兴的学科轨迹，三位编辑要求了（requested）一种摆脱对，将性意识（sexuality）作为一个“批判性调查的特权站点”，的专注，的酷儿研究（2005年，第4页），呼吁更新的、交叉性的酷儿研究（a renewed, intersectional queer studies），其“根据一种，对酷儿作为一个没有固定指称（a fixed referent）的政治隐喻（a political metaphor），的坚定理解来进行调整（calibrated to）\u0026quot;（第1页）。然而，尽管同一时代的跨性别学者对酷儿研究对性意识（sexuality）的窄化关注（narrowing focus on sexuality）和其对跨儿经验的寓言化（its allegorizations of trans experience）已经提出了强烈的反驳（Namaste, 2000；Prosser, 1998；Stryker, 2004），但“跨性别（transgender）”和“跨性（transsexuality）”在该文章中却令人怀疑地缺席（suspiciously absent）。就《什么是酷儿？》将跨儿*研究最早的品系（the earliest strains of trans* studies）归入到（subsumes）某种称为“酷儿研究”的东西的庇护范畴（the aegis）而言，它显然没有注意到跨儿这一差异和其特殊性（the difference and specificity of trans）——“由于怀疑猜想（suspicion）性别（gender）就是意味着（means）性意识（sexuality），即性别\u0026hellip;\u0026hellip;不仅是性（sex）的掩饰（cover story），也是性意识的掩饰，所以有时会产生的一种混淆（conflation）”（Salamon, 2010年, 第103页）。在这个关于该领域之承诺前景（the field’s promise）的早期和形成性论述过程（this early and formative accounting）中，跨儿*研究，由于这几位编辑们试图提出解决的东西（seek to address）精确关注于性意识（the precise focus on sexuality），而被遮蔽在关于酷儿研究能够和应该做什么的故事中。\n对于那些投入致力于在学术界获得一席之地的跨儿研究的人来说，自《什么是酷儿？》以来的机构轨迹（institutional trajectories）似乎很有希望（promising）：在过去的10年里，跨儿*研究已经获得了公认领域的这一地位（the status of a recognized field），现在自夸着（boasting）两本批判性的跨性别研究读本（two critical readers），一本杜克大学出版社的期刊（a Duke University Press journal），一个国际会议（an international conference），以及一些享有声望的大学的聘用人员和博士后（a handful of hires and postdocs at prestigious universities）。调查跨性别身份和文化的课程（courses）——如果不是批判性的跨儿*理论课程（courses in critical trans* theories）——出现在许多大学课程体系（curricula）中，通常是位于酷儿研究和女人研究项目（programs）中。学术界似乎已经到达了一个“跨性别者转折点（transgender tipping point）”（Steinmetz, 2014年），在这个转折点之后，跨儿研究可能会找到一个学科栖息处（a disciplinary home）。然而，关于这一来临的步伐速度和实践（the pace and practice of this arrival）已是非常不平衡的：在精英知识中心全力跑在前头，在其它地方被学生行动（student activism）所强迫，在许多地方通过微弱的包含性之话语被接纳（taken up through discourses of weak inclusion in many），并且经常被跨世代的和学科性的敌意所击落（shot through with intergenerational and disciplinary hostilities）。在新自由主义大学（the neoliberal university）中，将酷儿研究和女人研究项目正式化（formalize）的压力越来越大，这也给跨儿*研究带来了知识障碍和政治障碍（epistemic and political barriers），因为跨儿*研究不等同于酷儿理论和学术女性主义的框架，且重视与两者分离出来的具体突破（specific breaks）。在酷儿和女人研究背景下工作的跨儿*研究学者和教育者（pedagogues）往往冒着“通过提出问题而成为问题（becoming the problem by bringing up the problem）”（Nicolazzo, 2017年, 第212页）的风险，即跨儿*研究在这些空间中不完全受欢迎。鉴于跨性/别生命（trans lives）生活（lived）的不安（the precarity）和跨儿*研究经常在不安的境况（the precarity）下进行，这种部分性和蹩脚的包含（this partial and ragged inclusion）是跨儿*研究“不能不想要的东西吗？” （Spivak，1996年，第28页）\n受有色人种跨性/别诗人（trans of color poet）沙拉亚（Shraya 2016年）的作品《棕色皮肤常常感觉像一种“但是”》（“often brown feels like but”）的启发，这篇文章描绘了跨儿*研究可能面临的学科场景（the disciplinary scenarios），因为它越来越多地被收编到（incorporated into）酷儿研究项目，通常位于女人研究部门内。这些领域在过去20年里迅速专业化，产生了新的学科/规训权力模式（new modes of disciplinary power），这些模式可能会寻求包含或引用跨儿*研究，同时不完全欢迎跨儿*研究具体的物质投入或政治投入（its specific material or political investments）。在这种境况下，跨儿*研究可能被视为是一种知识上的障碍（ an epistemic blockage），是对合适恰宜对象的一种干扰（ a distraction from proper objects），或者是对通常/习惯方法的阻碍（ a hindrance to customary methods），其必须被加以规训（must be disciplined）。2我们可以将跨儿*研究在这样一个学科场景（a disciplinary scenario）中的话语地位（discursive position）概念化为但是（but）。这个但是（but）将发挥多种功能：作为一种连词（a conjunction），但是（but）可能通过对比（contrast）、惊喜（surprise）、或对不可能性的断言（the assertion of impossibility）来提醒我们障碍或问题的存在，只是其本身却被视为是在构成障碍或问题（only to be viewed as constituting a barrier or problem itself）。作为一种介词或副词（a preposition or adverb），但是（but）可能坚持强调（insist on）跨儿*研究的独立分散性（discreteness）或特殊性（specificity），只是被认为范围太窄或有限而被摒弃轻蔑（dismissed）。作为一个名词，但是（but）可能被强加给跨儿*研究，以将其主张（claims）框定为仅仅是反对性的（merely oppositional），而不是为了创造新的条件或模型（the creation of new conditions or models）。在所有这些事例情况下，但是（but）可能被一种无法承认（acknowledge）其自身力量的学科/规训安排（a disciplinary arrangement）而被视为不宽容（intolerance）或懊恼（frustration）：但是（but）既成为跨儿*研究必须说的话，又成为跨儿*研究可能被反过来被摒弃轻蔑（reciprocally dismissed）的方式。\n在这种学科境况（disciplinary conditions）存在的程度上，跨儿*研究可能因此被证明对其机构主人（institutional hosts）来说“太困难了”（Ahmed，2014年，第四页），只能作为一种中断、一种爆发、一种破坏性的集体（as an interruption, an outburst, a disruptive body）而被领受（received）。我们可以假定包括（presume to include）但是（but），但这种包含（inclusions）往往是以一种沉默为前提的：一种默示协议（a tacit agreement），但是（but）将被撤回来作为交换来达成这种默示协议（will be withdrawn in exchange）。如果不是这样，麻烦就会随之而来。然后，关于这个景象的坏感觉（the bad feeling of this scene）可以归因于（be ascribed to）作为对，被假定为是构成任何对话的必要条件的情况，的“湮灭”的（as an “annihilation” of the terms presumed necessary to any conversation）但是（but）（Awkward-Rich，2017年，第822页）。然后，但是（but）可能会被“闻知当作为（heard as）是一种抱怨（a complaint），然而这种抱怨在实际上是没有被听到的（being heard）”（Ahmed，2017年，第四页）。如果是这样，跨儿*研究可能会成为一个但是（but），其没有任何值得调查的东西（beyond which lies nothing meriting investigation）：“如果你被闻知当作为是抱怨（are heard as complaining），那么你所说的是可以被轻视摒弃的（dismissible）\u0026hellip;\u0026hellip;当你被闻知当作为是抱怨时，你就失去了关于（the about）：你所讲的（speaking about）东西没有被听到”（Ahmed，2017年，第四页）。其结果是一种知识上的难题（epistemic conundrum）：对于那些建构和强制执行学科/规训安排（the disciplinary arrangement）的人来说，但是（but）可能被视为一种话语暴力（a form of discursive violence）——但对于跨性别者们（transgender bodies）来说，不论述说明但是（not articulating but）可能是另一种更可怕的暴力。当“真相（truth）”，作为可能被听到闻知的东西，是一种不能从一个人的嘴里说出的口型时，跨儿*研究可能会想知道，“说出真相的代价是什么”（Wilchins，2006年）。我们（还）不知道在这些知识对抗（epistemic confrontations）之外，跨儿*研究会变成什么。\n长期以来，跨儿*研究一直关注叙事学（narratology）——关注对，将会充分允许跨儿*身体和生成的存在（the existence of trans* bodies and becomings），的叙事结构进行定位（locating narrative structures）的项目。这些关注直接来自于跨性别者的知识需要和政治需求（the epistemic and political needs），TA们中的一些人的生命直到最近才开始被算作是重要的生命。对“好故事”的需求是对一种模式（a schema）的需求，在这种模式中，一个人可以作为问题之外的东西出现：一个好的故事是一个我们可以讲述不是但是（but）的东西的故事。贝彻尔（Bettcher，2013年）指出了这种首要必要性（primary necessity），她写道：“在很长一段时间里，我认为我需要一个故事，以确保我对女人身份（womanhood）的主张，并阐明我（通常是疑惑的 confusing）生活经历（life experiences）。否则我如何证明我的主张？还能怎样理解我的经历？”（第384页）。我们可以把（approach）跨儿*研究作为这样一个故事来对待——这个故事旨在阐明跨性别者的经历，并对我们对性和性别（sex and gender）的主张作出论述（account），没有这个论述，我们就无法完全作为，在别人叙事中的问题，之外，的东西而出现（we cannot fully appear as other than a problem in someone else’s narrative）。正如萨拉·艾哈迈德（Sara Ahmed）所说，“不被包容安置也可以是教育学（not being accommodated can be pedagogy）”（2016年，第22页）。坚持包容安置（accommodation）是另一种教育学，是“从框定事件到框定框定者的转变/转移（shift from framing the event to framing the framer）”（Steinbock，2017年，第49页），这样我们就可以调查究竟是谁或什么在造成问题。\n在下文中，我追踪了跨儿*研究在被邀请加入学术界的女人研究或者是酷儿研究背景时所面临的隐性双重束缚/进退两难局面（double-bind）3。虽然我所描述的模式（patterns）不一定能描述（not be descriptive of）每一个机构场景，但我在这里试图描绘出（map）知识和机构结构（the epistemic and institutional structures），通过这些结构，女人研究和酷儿研究可能会进行质询（interpellate）且进而将跨儿*研究纳入其中。由于这些领域对跨性别研究的招揽征求（solicit）并不完全，而且带有着完全不同的目的（incommensurate purposes），它们在学术界的不断紧缩（increasing compression）可能会对跨儿*研究施加进一步的规训（exert further discipline），而跨儿*研究必须在，与它们各自期望（expectations）相关的关系中，占据（take up）具有矛盾性的展演性位置（contradictory performative positions）。在女人研究寻求解放女人和解放其它“像女人一样”因为性而受压迫（are oppressed by sex “like women”）的人（同志男 gay men、蕾丝边们 lesbians）的范围内，跨儿*研究必须展演出（perform）一种但是（a but），这种但是即，坚持反对（insists against）性从属（男\u0026gt;女）的基础性模式（the foundational schema of sexual subordination (M \u0026gt; F)），说出但是（but）性别（gender）并不是真的像那样（not real like that）。然而，为了回应酷儿研究对解构性别二元论（男/女）以揭示异性恋正统规范主义（the gender binary (M/F) to unravel heteronormativity）的致力投入，跨儿*研究必须彻底从而内外倒空（turn inside out），阐明一种表述性的但是（articulating a constative but），断言但是（but）性别是真的像这样（real like this）。这种双重束缚有可能使跨儿*研究陷入一种知识上的两难境地（an epistemic dilemma），这种境地重复着跨性别主体（transgender subjects）经常被迫进行（play）的学科/规范性语言游戏（the disciplinary language games）（Spade，2006年）。我将宣称，跨儿*研究只有在一种情况下才能繁荣（thrive），这种情况使它有空间脱离女人研究和酷儿研究的知识结构（the epistemic structures）（Halley，2006年，第264页）。除非有意创造这样的空间，否则跨儿*研究必须将但是反驳给（retort but to）这两种学科邀请的框架（the frameworks of both disciplinary invitations）。\n学科/规训位置一：压制（Disciplinary position one: Suppression） # 在学术界，对跨儿*研究最强烈的招揽征求（solicited）或许来自于女人研究——这个领域在过去十年中努力将“性别（gender）”和“性（sexuality）”纳入其合适对象（proper objects）。虽然它已经扩大了它的主题范围（topical purview），以包括 LGBT 研究和酷儿理论两者，但这个经过翻新改造的领域（有时被称为女人、性别，和性存在研究 women, gender, and sexuality studies）同时也因为被收编进了新自由主义大学（the neoliberal university）4而在理论上变得僵化（theoretically rigidified），主要是在“多样性”和“公平”的幌子下被收编（the guises of “diversity” and “equity”）。女人研究被要求使自己在大学中具有辨识性（legible），以便获得一个安置（a home），它有时发现自己很难“将性别作为一个批判性的自反自指的范畴（a critical self-reflexive category），而是作为一个规范性的或唯名的/名义上的类别（a normative or nominal one）”（Brown，2005年，第23-24页）。因为它越来越想谈论性别，并经常被迫讲述一个好的多样性故事（a good diversity story），所以女人研究可能会招揽征求跨儿*研究，认为它独特地适合分析关于性别的定式分类法（the fixed taxonomies of gender）。但是，由于女人研究也是一个“其本质取决于性别以符合遵守（conform to）这样一个定式经济（just such a fixed economy）”的领域（Salamon，2010年，第98页），它可能同时做出一些补偿性的举动来关闭隔绝跨儿*研究（close trans* studies off），努力保持一种“其自身是一个具有认识论和方法论一致性的领域（a field with epistemological and methodological coherence）的幻想”（Noble，2012年，第53页）。因此，女人研究项目试图收编跨儿*研究，可能会将“女人”和“跨性/别（trans）”作为分散各自独立的范畴（discrete categories ）（Malatino，2015年，第399页），进而努力在保留“女人”的首要地位的同时包含跨性/别（trans）。这一策略确保了跨儿*研究无法，就其所唤起的那样（as invoked），提出“女人”这一范畴可能包含的问题，也无法提出对象（“女人”）是否真的存在的问题。跨儿*研究没有被接纳进该领域之分析物的核心位置（the heart of the field’s analytic），而是成为“特殊的客人”（Malatino，2015年，第399页），通过一种“女人以及”的模型（a “woman plus” model）而被欢迎进入对话，这种模型将其搁置于可被认知辨识事物的边缘（the margin of what is cognizable）。在这种策略存在的地方，它们标志着“一种自我生成的、维持纪律的、和约束性的认识论实践（a self-generating, discipline-sustaining, and disciplining epistemological practice）”（Wallach Scott，2008年，第51页），这些实践限制了跨儿*研究可以问什么和说什么。\n看起来是悖论的“跨儿*/女性主义”（the seeming paradox of “trans*/feminism”）正是这种境况的证明：随着跨儿*研究在学术界的出现，它也遭受到了来自更为规范性/学科性的女性主义取向（more disciplinary feminist orientations）内部的强烈冲击力（intensifying force），这些取向想要谈论和研究跨儿身体和身份，同时没有提供空间来安置回应（mount a reply）。许多试图处理这种境况的跨儿*研究工作都是以反驳（rebuttal）的形式来进行的，要么提供一个对比性的论述说明（a contrasting account），要么提供一个单调扁平的反对（a flat objection）。例如，史赛克（Stryker）和贝彻尔（Bettcher）（2016年）在《跨性别研究季刊（Transgender Studies Quarterly）》（TSQ）的跨儿/女性主义特别合刊（the Trans/Feminisms special double issue）的导言中明确表示，该期旨在反驳杰弗里斯（Jeffreys 2014年）新近的顺性主义（cissexist）作品《性别伤害：一种对跨性别主义政治的女性主义分析（Gender Hurts：A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism）》。杰弗里斯的标题重申了（reiterates）一种压制策略（the suppressive strategy），通过这种策略，被称为“女性主义”的东西可以谈论和不顾反应地大发讨论（talk about and at）跨儿主体，同时保护自己不被称为“跨性别主义政治（the politics of transgenderism）”的东西侵入。由于大学对包含（inclusion）的机构制度意愿（institutional will），女人研究似乎至少部分地陷入了类似的困境——被迫（pressed to）既要包含和谈论跨儿*研究，又要通过基础性的和自我生成的排斥（a foundational and self-generated exclusion）来压制其更多的批评性能量（critical energies）（Noble，2012年，第43页）。正如卡梅伦·欧阔得-里奇（Cameron Awkward-Rich 2017年）所说，“问题不是在于（一些）女性主义者希望（跨儿）消失。相反，问题是（跨儿）就在这里，而现在我们都必须弄清楚如何与之相处”（第832页）。这不仅仅是因为跨儿*研究挑战了作为一个领域的女人研究的传统指称物（the traditional referent）（酷儿研究也挑战了这种），而是关于这一知识景象的政治利害关系（the political stakes of the epistemic scene）使它特别需要捍卫这种挑战的合理性和地位（the legitimacy and place of that challenge）。对于跨儿*研究来说，发现自己处于这种情况下可能会感到是不可能的——或者说，它可能会产生一种感觉，即自己正在被变成一种不可能性（the feeling that one is being made into an impossibility）。在这样的学科场景（a disciplinary scenario）下，跨儿*研究可能会转向女性研究并且说，但是——你邀请了我（but—you invited me）。\n跨儿*研究相对于女人研究的情况（the situation of trans* studies vis-à-vis women’s studies）对于酷儿研究来说很重要，这原因有很多：女人研究部门正在越来越多地吸收和/或创建在本科和研究生水平（the undergraduate and graduate levels）的酷儿研究课程（queer studies curricula）。LGBTQ 研究是 LGBT 研究和酷儿研究的一种混合体（a amalgam），其经常通过表面上对性从属模型的共同致力（ostensibly shared commitment to sexual subordination models）——也就是一种结束父权制（男\u0026gt;女）也将结束异性恋正统规范主义（ending patriarchy (M \u0026gt; F) will also end heteronormativity）的渐近/无线趋同假设（the asymptotic assumption）——而被加入到女人研究项目中。在这种跨学科安排中，酷儿经常被部署为一个过滤器（a filter），通过这个过滤器，跨儿*研究可以变得服从于（be rendered amenable）女性主义们，也就是服从于假定性从属关系作为一种共同认识论模式（sexual subordination as a shared epistemological mode）的女性主义们（feminisms）。5由于酷儿有可能通过一种对同志男（gay men）的隐性关注来威胁取代“女人”（Awkward-Rich, 2017, p. 832），女人研究可能会被促使使用“酷儿”来讲述一个故事，即所有被压迫的主体（oppressed subjects）是如何像女人被压迫那样而被压迫（are oppressed like women are）的故事——也就是，作为未能成为霸权式的男性气质（fail to be hegemonically masculine）的阶层（classes）——从而保留了“女人”作为指称物的中心位置。跨儿*研究可能会进而被贴在（be affixed to） 女人研究所考虑的事情（women’s studies considerations）的末尾，通过增加 “酷儿”作为一种次要的和支持这套性从属理论的（a secondary and supporting body of subordination theory）添加物，仅接在女性主义之后，并且在其尾端的关注对象——“LGB”的远端（the far side of its trailing objects of concern—“LGB”）。\n在酷儿研究被大学规训（disciplined）而接受这些框架的情况下，它无法解释（account for）跨性/别身体和政治的独特定位性（the unique positionalities of trans bodies and politics），因此跨儿*研究必须做出回应，坚持但是（but）性别不是真的像那样（not real like that）。对跨性/别的压迫（trans oppression）不能用从属模型（a subordination model）来概念化，在这种模型中，一种性别或一种性意识（one gender or sexuality）单方面地压迫其它性别或性意识，就仿佛身体纯粹毫无疑问地是某些性别/性（certain genders/sexes unquestionably），或者仿佛二元性别/性（binary genders/sexes）整齐地映射在权力的运作上（map neatly onto the operations of power）。研究从属关系的女性主义们（Subordination feminisms）和它们的学科对应者（disciplinary counterparts）必须把性别固定下来，以便把它与二元权力关系（the binary power relations）联系起来，这种权力关系从底部支撑加固了（undergird）这些女性主义们对父权制（男\u0026gt;女）和异性恋正统规范主义的基础性批判（their foundational critiques of patriarchy (M \u0026gt; F) and heteronormativity）。因此，它们需要继续假设存在有“女人”和“同性恋者（homosexuals）”这样的东西（Halley，2006年，第113页），这些是——在跨儿在其削弱分辨哪种性别或性的能力（the ability to tell which gender or sex is where）的情况下（in its undercutting of）有可能被跨儿威胁扰乱（threatens to scramble）——的范畴们。要完全认可（acknowledge）跨儿*研究，就是要颠覆整个从属关系模型（subordination model）对性别的致力投入，这种对性别的致力投入是了解，所有女人作为一个阶级而被压迫，或者所有同志和蕾丝边（gays or lesbians）作为一个阶级而被压迫，的一种方式。在一种通过性从属模式达成的（struck through sexual subordination models）女人研究 + LGBTQ 研究的伙伴关系（a women’s studies + LGBTQ studies partnership）中，W、L、和 G 将需要 T 保持沉默，以保持它们作为基于性别和性的可读可辨识性（based on the legibility of gender and sex）的范畴的一致性。目前还不清楚这样一种安排，在这种安排中，对主要成员的承认需要部分地抹去更多的边缘它者，这种安排如何能愉快地凝聚在一起（Awkward-Rich，2017年，第828页）。尽管欧阔得-里奇（Awkward-Rich 2017年）总结说，这种情况让所有人都感觉很差，但他在其它地方观察到，对 W 和 L 来说，“所生存下的（what is being survived）主要是一种学术论争（an academic dispute）”，而对 T 来说，岌岌可危的（what is at stake）是 “一类人的物理存在（physical existence of a category of people）”（第827页）。在这样的条件下，跨儿*研究可能会发现自己在说着但是（but），即使这但是（but）扩展了它可能被排斥的项目本身（the very terms）。\n学科/规训位置二：引用（Disciplinary position two: Citation） # 考虑到女人研究中可能展开出现的学科场景（disciplinary scenario），跨儿*研究可能会把，与女人研究部门无隶属关系的（unaffiliated with）酷儿研究项目，作为招揽施加影响的地方（as places to find purchase）。酷儿研究确实对跨儿*研究比较乐于接受（hospitable），尽管通常只是作为其主要调查研究——性存在（sexuality）——的一种“附录物（addendum）”（Love, 2014, p. 174）。由于酷儿研究倾向于将性取向（sexual orientation）作为“区别于异性恋正统规范主义（heteronormativity）的主要手段（the primary means）”（Stryker，2004年，第214页），它往往难以理解跨儿现象和对跨儿的压迫（trans phenomena and trans oppression），因为两者是独特地关于性别认同和出生性指派（gender identity and sex assignment）的事情。相反，同性恋研究在历史上部署利用（deployed）“跨性别（transgender）”这一范畴来“容纳所有的性别麻烦（gender trouble）”，从而确保同性恋和异性恋两者（both homosexuality and heterosexuality）都是“稳定且规范性的范畴（stable and normative categories）”（Stryker，2004，第214页）。希瑟·爱（Heather Love）反思了酷儿研究将跨儿现象（trans phenomena）作为其对性和性别的理论化（its theorizations of sex and gender）的一种证据性档案（an evidentiary archive）的使用，指出：“酷儿研究并没有完全参与研究（engaged）跨性别者的物质条件（the material conditions of transgender people），反而是将性别非规范性（gender nonnormativity）作为酷儿性的标志或寓言（a sign or allegory of queerness）”（第174页）。在这种特定的酷儿研究模式中，跨儿被引用为其它东西的例子（酷儿），这种其它东西取代了它并代表它说话（an example of something else (queer) that supersedes and speaks for it）：与其通过软包含形式（weak forms of inclusion）来压制跨儿*研究，酷儿研究反而可以援引和引用（invoke and cite）跨儿*研究，在跨儿可以服务酷儿理论之目标的情况下：消解异性恋正统规范主义，如此一来消解对其进行支撑的性别二元论（the dissolution of heteronormativity and thus the undergirding gender binary）。然而，这一目标产生的效果对所有跨性别者们来说未必是好事，TA们中的许多人重视分散独立互不相关的男/女范畴（the discrete categories of M/F），并寻求主张（seek to claim）作为男性主体或女性主体的身份地位（status as either male or female subjects）（Awkward-Rich，2017年， 第838页）。虽然女人研究可能需要对跨儿*研究进行规训，因为它挑战了性从属之模式（the schema of sexual subordination），但酷儿研究经常将跨儿*研究纳入（absorb）其反规范性的和解构性的体系（its antinormative and deconstructive regimes）中，同时没有充分探究询问（inquiring after）这对跨性别者生命所产生的后果（the consequences for transgender lives）。\n由于酷儿研究倾向于将性别、性意识（sexuality）、和身份理解为规范性权力的效果（effects of normative power），它可能会侵蚀一种基础（the bases），即跨儿*研究可能合理地声称（legitimately claim）性别是感受到的或天生体验到的（gender as felt or innately experienced）之主张的基础，从而它就复制了也可以在污名性的医学话语和政治话语（stigmatizing medical and political discourses）中找到的对跨性别经验的否认（the denial of transgender experience）。在很大程度上当跨儿现象颠覆了性别规范（subvert gender norms）时，酷儿研究就会重视跨儿现象，并在历史上就其本身对跨儿的某些部分（some portions of trans）进行了分类、引用、和规训，同时却将其它部分视为是倒退的或遵从规范的（retrograde or conformist）而加以拒绝（比如易装 crossdressing、性别酷儿 genderqueer 、和雌雄同体 androgyny 是受到欢迎的；而跨性 transsexuality 则不是）。早期，跨儿*研究学者们对酷儿研究，将跨性/别（trans）作为对性别之颠覆的一种寓言（an allegory for the subversion of gender），的贪婪对待（acquisitive treatment）进行了强烈的反对：哈雷（Hale 1997年）的早期文章《为非变性者（Non-Transsexuals）撰写跨性者（Transsexuals）、跨性（Transsexuality）、跨性主义（Transsexualism）、或跨性/别（Trans）提供建议规则（Suggested Rules）》，其建议研究人员和理论家要“小心复制以下的话语运动（ discursive movement）：对异域独特物的首初迷恋（initial fascination with the exotic）；对主体性的否定，缺乏对主流话语的接触（denial of subjectivity, lack of access to dominant discourse）；紧随着一种复原（a species of rehabilitation）”（第1页），而普罗塞（Prosser 1998年）的《第二层皮肤：跨性的身体叙事（Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality）》指出了，酷儿理论如何已利用跨性别（transgender）来“将同性恋体制化为酷儿（institutionalize homosexuality as queer）”（第5页），将跨儿（trans）视为“性/性别系统的建构性（the constructedness of the sex/gender system）的一种症状（a symptom），和代表这个系统的身份实现的不可能性（the impossibility of this system’s achievement of identity）的一种形象（a figure）”（第6页）。然而，也许是那马斯特（Namaste 2000年）在她那本被忽视的书《看不见的生命：对跨性者和跨性别者的抹杀（Invisible Lives: The Erasure of Transsexual and Transgendered People）》中，最能总结出反抗（resist）酷儿研究对跨儿现象的处于发展初期、引用性的关系（emerging, citational relationship）的必要性，该书始于提出了一个断然的论点（the flat thesis）：“由于理论和政治原因，就其目前所实践的方式而言（as it is currently practiced），酷儿理论需要被拒绝”（第9页）。虽然今天跨儿*研究越来越被理解为有别于酷儿研究，并且拥有其自己的分散独立的知识轨迹和政治框架（its own discrete intellectual trajectories and political frameworks），但酷儿理论仍然是更有特权的和核心的话语。\n就酷儿研究能够与女人研究达成协议（strike a deal）以形成一个女性主义酷儿研究（a feminist queer studies）而言，它可能是通过一种协议（an agreement），即女人研究放弃从属关系模型而支持社会建构——一种，在“女性主义与酷儿理论相遇”（Schor \u0026amp; Weed, 1997年）的地方，经常享有近乎学科性强制执行（near-disciplinary enforcement），的理论。在“第三波”女性主义和酷儿研究认识论（queer studies epistemologies）之间的这种较为最近的结盟（alignment）中，不是性（sex）使，女人和那些像女人一样的人，从属于（subordinates）白人父权权威（White patriarchal authority），而是性别规范，这些性别规范遮蔽阻碍了（occlude）每个人寻找新的表达模式（new modes of expression）从而实现一个新社会（therefore realizing a new society）的方式。这种场景假想（posits）将对性别规范性的消解（the dissolution of gender normativity）作为社会进步的先决条件本身（the very precondition for social progress）：要摆脱的东西不再是 M\u0026gt;F ，而是要摆脱，对，M/F二元作为 M\u0026gt;F 之来源，的信仰和重复（belief in and repetition of M/F as a source of M \u0026gt; F）。跨儿*研究的某些方面确实适合且顺从于（fit under and are amenable to）一个女性主义酷儿研究项目：就其服务于“超越二元论（beyond the binary）”的共同目标而言，跨儿*研究可以讲述这故事的一部分，尽管其使用的方式往往与酷儿研究没有区别。然而，对，社会建构作为女性主义酷儿研究的基础性概念，的接受（adoption），也可能对跨性别身体们（transgender bodies）产生规训效果（disciplining effects），因为跨性别身体们在理论本身中被独特地“建构为建构物（constructed as constructions）”（Bettcher，2013年，第298页）。6因此，女人研究和酷儿研究之间的联盟（alliance）可能会重视跨儿*研究，只因为它有能力证明性别是操演性的（to demonstrate gender as performative），但可能会挣扎于聆听（struggle to hear）其具体性别化的主张或物质具身体现的主张，为是真实的（its specifically gendered or materially embodied claims as real）。\n任何将，社会建构作为女性主义酷儿研究所可能凝结在一起（cohere）的共同知识（the shared episteme）的形式化（formalization），都必须关心（concerning for）跨儿*研究，因为其包含了某类理论化和实践（strains of theorization and praxis），这些理论化和实践将性别理解为天生感觉到的和真正实际的（gender to be innately sensed and actual）——换句话说，是表述性的而非操演性的（constative rather than performative）。特别是在酷儿研究中，社会建构和操演性已在历史上以一种方式进行部署，这种方式使得，跨儿具身体现和身份的描述性表达层面，向政治摒弃否定敞开（opened up the constatively aspects of trans embodiment and identity to political dismissal）。正如普罗塞（Prosser 1998年）写道，“跨性（transsexuality）对于酷儿（queer），仍旧有很多东西必须是保持不可调和的（must remain irreconcilable）：（\u0026hellip;\u0026hellip;）肉身对自我的重要性（the importance of flesh to self）；性与性别身份之间的差异（the difference between sex and gender identity）；在世上毫无麻烦地就能作为‘作为真正的性别’而通过（pass as ‘real-ly gendered’）的欲望；也许最重要的是……一种对身体的特定经验，其不能简单地超越（或实体化）直接意义物（a particular experience of the body that can’t simply transcend (or transubstatiate) the literal）”（第59页）。在《分裂的决定：如何以及为什么要从女性主义中暂时离开休息（Split Decisions: How and Why to Take a Break From Feminism）》一书中，哈雷（Halley 2006）对这种根源分裂（this root division）进行了一种在结构上的映射描绘（a structural mapping），通过引用来阐明了普罗瑟的跨儿*研究叙事学（trans* studies narratolog）如何以及为什么必须与女性主义酷儿研究的巴特勒式社会结构（feminist queer studies’ Butlerian social construction）决裂（break from）。虽然诸如“跨性别”和“跨儿”等较新的组成（newer formations）试图消除这种认识论上的缝隙（smooth this epistemological gap），但在这些领域之间制定的（enacted）任何场景（tableau）中，酷儿研究对解构/失败的强调（queer studies’ emphasis on deconstruction/failure）和跨儿*研究对重建/恢复的关注（也许不是对于一种“自然的”性的重建/恢复，而是对于一种天生感觉到的性）（trans* studies’ focus on reconstruction/recovery (perhaps not of a “natural” sex but an innately sensed one)），之间的分歧，仍然是政治活跃的（remains politically active）：\n正是在这里，在这我们曾经称为“跨性（transsexuality）”的地点，跨儿*研究可能最需要从女性主义酷儿研究中脱离出来，以陈述但是性别是像这样真实的（but gender is real like this）。如果没有一个合理化的语境（a legitimizing context）来支持跨儿*研究对身体作为决定性的（the body as determinative）和性别作为已知的（gender as known）两者的重要性（the importance of）的主张，女性主义酷儿研究的先验命题/观点（the a priori propositions of feminist queer studies）就有可能威胁描述跨性（transsexuality）为在政治上受到怀疑和倒退（politically suspect and retrograde）。因此，跨性“揭示了酷儿理论自身的局限性：在它所青睐的性别操演性领域（favored terrain of gender performativity）之外或之下的东西”（Prosser，1998，第6页）。如果女性主义酷儿研究认为这种排斥是一个问题（它并不总是这么认为），它可能会通过在性和性别之间或者在欲望和身体之间划出界限这一举动来化解（defuse）这种情况——例如，声称酷儿是关于“非规范性的欲望和性实践（nonnormative desires and sexual practices）”，而跨儿是关于“非规范性的性别身份认同和具身体现（nonnormative gender identifications and embodiments）”（Love，2014年，第173年）。然而，这样的举动无法解释性意识和欲望（sexuality and desire）是如何依赖于性别（gender）和性化身体的物质性（the materiality of the sexed body）来正当其可辨识性（their legibility）。此外，女性主义酷儿研究对反规范性（即“变态反常”）（antinormativity (i.e., “perversion”)）作为一种学科的政治动力（disciplinary political impetus）的强调，忽略了一个问题，即许多跨性别者寻求以作为“真正的”和“正常的”男人和女人生活（live their lives as “real” and “normal” men and women）。因为它想讲一个关于 M 和 F 之间没有物质上定式不可变的差异（no materially fixed difference）的故事，所以女性主义酷儿研究可能会在其解构和操演性的叙事中（its narratives of deconstruction and performativity）企求引用跨儿*研究，但它一直无法想象这个故事的结局，而没有把 M 和/或 F 的范畴扔掉，以及连同它们一起扔掉的，还有同时拥有像这样的性和性别的跨儿欲望的真实性（the realness of trans desires to have both sex and gender like this）。对于这样一个故事，跨儿*研究必须说，但是——你正在忘记我（but—you are forgetting me）。\n结论：让彼此休息一下/打开彼此的破口（Conclusion: Giving each other a break）\n因此，重要的是，要得出结论：为了开展它的工作，跨儿*研究需要被允许“从根本上是跨学科的，实际上是跨儿学科式地（radically interdisciplinary, indeed trans disciplinary）”（Noble, 2012年，第50页）打破（breaks from）女人研究和酷儿研究的既定认识论框架（the established epistemological frameworks）。虽然这种破口（breaks）可能已经在一些最主要的（leading）部门和项目中完成，但目前还不清楚类似的开始（openings）是否会在许多不同的学术空间（the many and varied academic spaces）中成为可能，这些空间正在寻求纳入或正在努力挣扎于认可跨儿*研究。为了打开这种的破口（to open such breaks），这些空间将需要处理跨儿*研究给它们的知识结构（epistemic structures）带来的紧张关系，这处理要“比女性主义对它与酷儿理论的关系的处理更好”（Halley，2006年，第270页）。由于女人研究和酷儿研究面临着越来越大的机构压力，需要为自己作为具有合适对象和明确方法（proper objects and defined methods）的学科进行辩护，它们可能会发现自己不得不讲述反过来规训跨儿*研究的故事。如果跨儿*研究想说得更多而不只是但是（but），那么它必须从这些故事中获得突破/得到休息（get a break from）。这就需要女人研究和酷儿研究重新思考——大学如何胁迫它们变成它们自己所谴责的学科形态的样子，从让它们（重新）产生“大部分它们声称属于（另外那边）的政治暴政”（(re)generating “much of the political tyranny they claim belongs (over there)”）——（Wiegman \u0026amp; Wilson，2015年，第13页）——这一事情。\n同时，跨儿*研究不属于任何人，也不属于任何地方，也许这种条件就是但是（but）的隐藏优势。作为除了；除……之外；不同于（to be except; apart from; other than）是一种哀悼的条件（a condition of mourning），只适用于那些重视和期待到达来到（value and expect arrival）的人。等待别人以其它条件邀请你进入它们的故事，可能只是一种“残酷的乐观主义”，在这种情况下，你渴望的东西（the thing you desire）“实际上是对（你）我们的繁荣的障碍（actually an obstacle to (y)our flourishing）”（Berlant，2011年，第10页）。也许跨儿*研究，以其对灵活性和伸展性（flex and stretch）的致力投入，它对于那些框定故事的东西——即被定式为不过是（to be fixed as nothing more than）一个提醒人们超出隐性的学科框架之外的东西是什么的警示（ a reminder of what exceeds the implicit disciplinary frame）——不需要对这些东西说出任何比但是（but）更容易辨认的（legible）东西。现在，跨儿*研究，至少在部分上是一种标记这些其它故事所断裂的地方的实践（a practice of marking where these other stories break），即使只是片刻，也为其它东西提供一个突破断裂它们自己的机会（to offer others a break from themselves）。正如普罗瑟在1998年指出的，抵制将跨儿*研究收编入（the incorporation）其它领域，如酷儿研究，并不是拒绝联盟的价值（the value of alliance），而是实践一种联盟（an alliance）如何与一种编入/公司（a corporation）不同，实践联盟如何是“一种各方不同利益不应合并，事实确实不能完全被合并，的各方之间的临时的或策略性的联合。（a provisional or strategic union between parties whose different interests ought not to be—indeed cannot totally be—merged）”（第60页）。如果跨儿*研究的一方叙说但是是标记一种排斥（if one side of trans* studies saying but marks an exclusion)，那么另一方可能是一种教育学：这个但是（the but）是女人研究和酷儿研究如何仍能找到它们的断裂的地方——它们的故事现在无法找到联盟的地方。\n在这样的断裂中，谁或什么是真正破损的？（Who or what really is broken in such a break?）\n参考文献 # Ahmed, S. 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New York, NY: Routledge.\n1 在本文中，我用跨儿（trans）来表示一套抵抗般的性别化/性化身份认同（resistantly gendered/sexed identifications），这包括着跨性别（transgender）和跨性（transsexual），而我用跨儿*（trans*）来表示一种更广泛的形成（a broader formation），包括着历史上由跨性/别人群（trans populations）创造的理论、文化生产、政治想象、身体、和物质实践（the theories, cultural productions, political imaginaries, bodies, and material praxes）。我在这里对星号的使用是与《跨性别研究季刊（Transgender Studies Quarterly）》创刊号中的《星号（“asterisk”）》条目一致，艾弗里·汤普金斯（Avery Tompkins 2014年）在该条目文章中描述了星号的功能，即在一套分散独立的身份（a set of discrete identities）之外，“来为跨性别（transgender）或跨儿（trans）敞开更大范围的意义”（第26页）。星号还表明，对跨儿（trans）的假定指称（the presumed referent）并没有稳定下来（not settled）：虽然 女人和性别研究（WGS）和 LGBTQ/queer 研究 等较早的领域已经发展出更多根深蒂固的、中心化的，同时每个领域都在努力解构/取代（deconstruct/displace）的，指称（例如，称为“女人 women ”的东西和称为“基和蕾丝边 gay and lesbian”的东西），但对于跨儿（trans）的指称对象（the referred object）来说，并没有明确的领域特定的共识（field-specific consensus）。因此，跨儿*（trans *）表明了一种不稳定的境况（an unsettled condition），它反映了关于谁算是一个跨儿主体（a trans subject）的在历史上的种族化、阶级化、和性别化的社群内部政治（historically racialized, classed, and gendered intracommunity politics），同时也指出了跨学科理论阐述（interdisciplinary theoretical elaboration.）的一系列未确定的潜力（a range of undetermined potentials）。\n2 我在这篇文章中使用“规训/学科（discipline）”来表示一些相互关联的效果（a number of interrelated effects）：首先，我使用它是指涉参考了（in reference to）福柯（Foucault’s）在《规训与惩罚：监狱的诞生（Discipline and Punish: The Birth of the Prison）》中的关于规训的理论（theory of discipline），即规训作为现代权力的一种主要模式（a primary mode of modern power），由机构和在机构内部进行（conducted by and within institutions），最明显的便是监禁和教育空间（carceral and educational spaces），以实现对身体的运动和情感的自我监管（self-regulation of the body’s movements and affects）。第二，我用它来表示在学术界内针对跨儿身体所制定的（arrayed at trans bodies）许多“规训措施（disciplinary measures）”。在他最近获奖的研究报告。埃里希·N·皮彻（Erich N. Pitcher）在他最近获奖的研究（award-winning study）《作为和成为职业上的它者：美国跨儿*学者的生活、声音、和经历（Being and Becoming Professionally Other: The Lives, Voices, and Experiences of U.S. Trans* Academics）》中，发现了直接针对跨性/别学者的广泛惩罚性措施（punitive measures），这些学者们在很大程度上被认为是（perceived as）“在大学里但不属于大学（in but not of）”，TA们被暴露在大范围的排斥性和敌对性的人际、管理、和政策实践（a wide range of exclusionary and hostile interpersonal, management, and policy practices）。皮彻将跨性/别学者的定位性（positionality）描述为“总是已经在一系列的间缝（interstices）中：可能和不可能，真实和想象，内部和外部，可见和不可见”（2018年，第1页），一种“介乎之间的（betwixt）”状态，藐视违抗了学科性的范畴律令和方法论律令（the categorical and methodological imperatives of disciplinarity）。第三，我使用“规训位置（disciplinary position）”暗示性地提到指涉（in suggestive reference to）BDSM 的情欲实践（the erotic practices of BDSM），具有讽刺意味的是，其比在学术界内执行的监管和惩罚模式（the regulatory and punitive schemas）要求更多的批准/知情同意（require more consent）。最后，也是最明显的，我用“学科（discipline）”指的是对知识生产（knowledge production）的预期，即，知识生产以严格的决定性方式（rigidly determinative ways）进行，这些方式允许某些机构获得教授地位之特权（the privilege of professing status），然而其它的则被受制制伏在下面或被移到所产生的话语（the resulting discourse）的边界之外，的预期（the expectation）。\n3 用萨拉·艾哈迈德的说法，我们可以把这种双重束缚/进退两难局面（double-bind）描述为一种“对锤子的亲和性/喜好性（affinity of hammers）”（2016年，第22页）：这是一种情况，在这种情况下，女人研究和酷儿研究的学科层面（the disciplinary aspects）可以导致双重“锤击”（a dual “hammering”），其同时从几个不同的方向凿向跨儿生命（trans lives）。艾哈迈德指出，这样的锤击可以作为一种工具反过来敲打它的来源——这是我在本文寻求的目标。\n【Sara Ahmed 在讲述对“affinity”一词的使用时，是这么描述的“That word is often used to indicate a natural attraction, a natural tendency. An afﬁnity of hammers is an afﬁnity that is acquired; we become attracted to those who chip away at the worlds that accommodate our bodies. I think of the potential as atomic: an attraction or force between particles that causes them to combine” (Ahmed, 2016: 32-33)——译注】\n4 关于这一轨迹的展开描述（an unfolding account），请参见2002年出版的合集《女人研究自立：机构变革中的新浪潮读本（Women’s Studies on Its Own: A Next Wave Reader in Institutional Change）》（R. Weigman [Ed.], Durham, NC: Duke University Press），以及2008年出版读本的《在边缘的女人研究（Women’s Studies on the Edge）》（J. Wallach Scott [Ed.], Durham, NC: Duke University Press）。\n5 在《分裂的决定：如何以及为什么要从女性主义中暂时离开休息（Split Decisions: How and Why to Take a Break From Feminism）》中，哈雷（Halley 2006年）将性从属女性主义（sexual subordination feminism）描述为美国女性主义的主导形式，其“始终是一种默认设置的从属理论（a subordination theory），通过消解（undoing）女人、女性气质和/或女性性别/女性化性别（women, femininity, and/or female/feminine gender）对男人、男性气质和/或男性性别或男性化性别（ men, masculinity, and/or male or masculine gender）的部分的或全部的从属关系（some part or all of their subordination to）来寻求对女人、女性气质和/或女性性别/女性化性别的社会福利（the social welfare）”（第4页）。哈雷写道，这种从属关系模型（this subordination model）有三个主要组成部分：“某物 m 和某物 f 之间的区别（distinction）；致力于关于 f 对 m 的从属关系的理论和实践；以及代表 f 致力于反对这种从属关系”（第4-5页）。在这之后，哈雷观察到同志身份政治（gay identity politics）是如何从女性主义那里借用这种从属关系公式之层面的（aspects of this subordination formula）（第28页，109-111页），其主张一种模型，其中同性恋（homosexuality）从属于异性恋，就像女性（F）从属于男性（M）。\n6 贝彻尔（Bettcher）这样描述跨儿主体在社会建构之故事中的处境：“细想一下：如果世界是一个舞台，我们都在其中扮演一个角色，跨儿个体在其中扮演演员（trans individuals play actors）。对于一个因被建构为一位演员而感到沮丧的人来说，仅仅声称每个人实际上都是演员，这本身就会抹去一个人被专门建构为演员（specifically constructed as an actor）所遭遇的独特和压迫性的方式（the distinctive and oppressive way）；这对，破坏（undermining），被专门建构为演员，这一事情，没有提供帮助；而这将加固（reinforce）一个人确实是演员的说法，并同时掩盖了，这样一种加固措施是被实行了的，的事实（the fact that such a reinforcement was being made）”（第398页）。\n"},{"id":23,"href":"/docs/oral_history/","title":"口述史","section":"Docs","content":" 项目计划书 # 华语跨性别口述史项目 Sinophone Trans Oral History Project\n简介 # 华语跨性别口述史项目（Sinophone Trans Oral History Project）由下属于 One Among Us（简称 OAU）的跨性别学术小组（Trans in Academia!，简称 TiA!）于 2024 年初发起，旨在记录、保存并分享来自中国跨性别者对自身经历、经验和历史的叙述。中国跨性别口述史项目的方针、研究内容、安保等管理与其他 OAU / TiA! 项目独立。\n什么是口述史 # 口述史既指一种记录和保存口头证词的方法，也指此过程的产物。通常而言，口述史是采访者使用预先准备好的问题对叙述者进行提问后，对叙述者进行的第一人称叙述的文字、音频或视频记录；该记录可以通过不同形式被保存并提供给社群、研究人员和公众。口述史既是这一采访过程，也是这一记录本身。\n口述史对华语跨性别群体的意义 # 记忆是活着的历史。尽管⼝述史根植于个⼈化的叙事，⽆法保障事实和史料上的精确性；但是，⼝述史可以记录那些被官⽅成⽂历史叙事排斥或忽略的⽣命体验，发现个⼈和集体的抵抗性或创造性话语和实践，并折射出使它们成为可能的结构性条件。\n口述史的研究和保存对于性少数群体具有重要意义。对于生存状况逼仄的国内跨性别者来说，我们的许多经验和故事，往往都处在消失的边缘。我们的生命体验，要么因跨性别者过关（pass）或隐身（go stealth）成功而被社会乃至自身逐渐淡忘，要么因诸种交叉性结构性压迫无法在公共场合得到言说，要么被成体系的跨性别医学（transmedicalist）话语遮蔽，要么因跨性别者的逝世而永远遗失。在跨性别权益在全球范围内受到攻击、跨性别生命体验受到抹杀，跨性别相关议题在国内被同时严重打压、奇观化和挪用的今天，由跨性别社群和跨性别者为主体，自行发起并记录国内跨性别者们的故事和经验，便显得至关重要。\n通过口述史，本项目希望加深社群的自我认同，保存华语跨性别者们的生存记忆和对自身所处时空的认知，记录我们在诸种交叉性结构性压迫下遭受的痛苦和创伤，并传承我们在社群互助中创造的诸种生存策略和互助关怀实践。当然，华语跨性别社群并非一个整全体：社群内同样广泛存在性别认同、阶级、代际、学历、地域、家庭关系形式、身心障碍程度等差异。因此，本项目同样强调交叉性压迫为不同跨性别者带来的特权（privilege）或困境，重视社群内部的多元性和异质性，并通过希望口述史的形式，了解和记录那些平常不被公众、甚至未被社群听到的声音。\n研究对象 # 考虑到「跨性别（transgender）」一词的泊来属性，许多进行性别多元实践或挑战「指派性别即命运」这一规范的人们，可能并不会用「跨性别」乃至「跨儿」这样的词汇称呼自己。在华语语境下，自称或被称呼为「CD / TS」「（人）妖」「变性人」「药娘」「伪娘」「铁T」「男同」「女同」「酷儿」……等词汇的群体中，均有许多与「跨性别」「跨儿」等性别多元词汇和实践存在紧密关系的人们。\n本项目希望保存不同社群在不同时空背景下的自我表述和认同：一方面，我们拒绝将前述所有性别多元实践归类在「跨性别」这一狭窄标签下的行为；另一方面，我们强调「跨性别」一词的含混性和包容性，重视该表述和其它诸种认同和实践的谱系关系。因此，本项目不进行关于某人是否属于跨性别群体或社群的判断。\n除认为自己目前生活或曾长时间生活在华语环境外，本项目包括的叙述者可能拥有以下特质：\n自我认同于「跨性别（Transgender）」「跨儿（Trans）」乃至「CDTS」「（人）妖」「变性人」等标签； 进行性别多元或性别非规范性实践； 自认为属于跨性别社群或其它性少数社群； 不具备以上特质，但积极参与跨性别社群事务，熟悉社群历史和实践； …… 研究目标 # 记录认为自己目前生活在或曾长时间生活在中国大陆的跨性别者，尤其是被边缘化、受交叉性压迫的跨性别者的个人经验和叙事，并将这些记录以妥善方式保存，在保障叙述者和采访者和社群安全的情况下，有限度地进行公开。 赋权社群成员从事口述史工作。 发现、保存并传承跨性别者在诸种结构性压迫下创造的经验、理论、话语和生存策略。 总结中国大陆跨性别社群从至少 1980 年至今的发展和变迁史，以包括但不限于时间线的形式呈现。 伦理原则、信息公开和隐私保护 # 综合 # 本部分内容整理自纽约跨性别口述史项目手册中的相关段落，在此鸣谢。\n使用叙述者采用的语言和术语。跨性别者来自不同的背景，有着不同的性别认同、阶级、代际、学历、地域、家庭关系形式、身心障碍程度等等，且发展出了丰富而广泛的术语来描述我们的身份、身体和经历。而一些个体和社群使用的语言，可能对其他社群来说显得陌生，过时，甚至令人反感。即使您自己是跨性别者，或者您对跨性别问题感到熟悉，也不要假设您自己背景中常见的术语、叙述和概念适用于其他所有人。作为采访者，请不要进行评判或审视。如果您不理解某些内容，不要害怕尊重地提出澄清性问题。 关注叙述者与自身身体、身份、过去等的关系。跨性别者们对于谈论这些问题的舒适度和具体方式上存在很大差异。有些人可能毫不犹豫地提到ta们的指派姓名，讨论曾在不同性别生活的经历，或者谈论ta们的身体或过渡。其他人可能完全不想谈论这些问题。不要做预设，请与叙述者核实。 注意自己的偏见。每个人都携带着自己的偏见和成见，有些比其他更为强烈。花些时间真诚地思考一下您自己的偏见，以及作为采访者该如何处理它们。 意识到自己关于与跨性别者进行采访「应该」集中关注什么的先入之见。一方面，采访者应给予您的叙述者尽可能多的空间来反思 ta 们的身份、出柜叙述、性别过渡经历或自我感觉。但是，也请为叙述者创造分享和反思各种问题、经历、见解的空间——无论 ta 们认为重要的是什么。允许跨性别者在各种问题上分享观点有助于建立一个更广泛和交叉的档案。 提示叙述者将经历与更广泛的世界联系起来，并在必要时补充细节；这对于跨性别历史记录尤为重要，因为很少有跨性别社区的生活是通过其他历史文件被保留下来的。因此，例如，如果一个叙述者正在讨论对 ta 们而言特别重要的酒吧，那么请就具体事项提出后续问题，比如：「酒吧叫什么名字？」「它在哪里？」以及「这是什么年份？」如果有人分享了一个有趣的生存策略，请问 ta 们是如何学到的，或者其他社区成员是否在使用类似的方法。 信息保护 # 口述史的文字记录中，往往包含着关于叙述者的许多敏感信息。这些信息一旦在未经叙述者和采访者知情同意和共同商议、未经项目组妥善考量的情况下进行公开，极有可能为参与项目的跨性别者，尤其是还未出柜或希望在日常生活中保持隐身（stealth）的跨性别者，造成许多麻烦。这些信息一旦被政府机关或反跨者掌握，更有可能为参与项目的跨性别者和社群造成进一步的人身安全威胁。\n因此，项目组高度重视对采访者和叙述者的信息保护，将安全 / 不伤害（nonmaleficence）设立为口述史项目的核心原则。\n在开始采访之前，采访者须与叙述者签署知情同意书，并确定叙述者为本项目组进行授权的范围。采访结束后，采访者须与叙述者二次确认授权内容。\n如果叙述者允许项目组公开采访内容，但采访者自行判断或与项目组讨论后认为不适宜公开，则不应公开采访内容，并将该决议告知叙述者。\n基于叙述者要求，口述史的公开文字、音频、视频记录均可以采取化名、模糊化、变音、马赛克乃至删减等方式调整，但需要在不公开的情况下留存未删改版的本地记录，仅供叙述者、采访者和二者认可的个人或团体查阅。\n内容规划 # 年代 1980 年至今 平台 Twitter，Telegram，QQ，微信，快手，抖音，微信，QQ，论坛，线下… 对象 跨性别者和跨性别社群；地区性跨性别社群，国内跨性别 NGO 及社群，中老年跨性别者 内容 - 跨性别者的生命体验\n- 跨性别社群史\n- 跨性别相关概念变迁\n- 跨性别身体与后-社会主义「现代化」、市场化及城市化进程\n- 跨性别再生产劳动\n- HRT 自行用药（DIY）\n- 社群和建制跨性别医疗系统\n- 过量用药（OD）\n- 扭转治疗\n- 自残 / 自伤\n- 死亡和纪念\n- 性工作\n- 流氓罪和国家暴力 致谢 # 华语跨性别口述史项目受启发于纽约跨性别口述史项目（New York City Trans Oral History Project）、特雷特跨性别口述史项目（Tretter Transgender Oral History Project）、跨性别口述史项目（Transgender Oral History Project）等类似项目，部分材料翻译或整理自纽约跨性别口述史项目（New York City Trans Oral History Project）提供的公开文件，在此鸣谢前辈们的付出。\n"},{"id":24,"href":"/docs/palestine/columbia/","title":"哥伦比亚大学社区的证词：一篇反叙事","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 哥伦比亚大学社区的证词：一篇反叙事 # 目录 # 前言 警察暴行 逮捕 非人道对待 骚扰与暴力 性骚扰 社区监控 食物、住房与医疗无保障 创伤 前言 # 自2023年10月以来，每当有学生抗议活动在校园进行，哥伦比亚大学的管理层便通过设立检查站、关闭除两个校门之外的所有校门，以及检查哥伦比亚大学证件等方式减少校园的人员出入。2024年4月18日，加沙团结营地成立时，校方设置了永久性入校检查站；自30日至5月8日，整个校园被封锁。在此期间，学校管理层邀请纽约市警察局清理学生营地，并进行了两次大规模逮捕，同时从4月26日起，每日发送“社区最新消息”电子邮件。管理层强调，“他们非常关心我们社区的福祉，警方也以无可挑剔的专业精神行事，他们的努力最终使每个学院都度过了一个受限但令人满意的结业日（Class Day）。而另一方面，抗议者却扰乱并危害了哥伦比亚大学的和谐。”我们发出了一份谷歌表格，希望收集这一时期的证词。其中一位填写者，出于挑衅，甚至表示“我非常感谢纽约警方的介入，恢复了校园的秩序和安全”。\n本报告的编译者经历了与大学宣传的秩序和安全完全不同的现实。我们认为，作为历史系学生、被殴打和被捕学生的朋友以及有尊严和权利的人，我们有责任记录下这些差异和反叙事。以下内容直接引用自谷歌表格收到的回复、推特和Sidechat的公开消息以及新闻媒体的采访。我们按照回答者谴责的问题类型对这些内容进行了分类，尽管有些内容可能包含多种问题。\n如果读者们也像我们一样，对哥伦比亚大学摒弃正当程序、压制学术自由和言论自由，以及带来过度的身体、心理和经济暴力的行为感到震惊，我们敦促您支持哥伦比亚大学独立学生工人组织的称病罢工（sickout），拒绝提交成绩，直到哥伦比亚大学不让警察进入校园并恢复所有受处分学生的学籍为止。\n谨启， 编译者 2024.5.13\n警察暴行 # 1. 逮捕 # 1 # 昨晚，我因拒绝离开我的朋友而被捕。当几个持枪男子劫持我并掐住我脖子时，我哭着告诉警察（我的心理创伤）被触发了，因为我被强奸过。他们告诉我，我不应该大声谈论强奸。 — Sidechat\n2 # 第二天晚上，也就是周二，这位64岁的银发苍苍的学者走出了他位于哥伦比亚大学街对面校外的公寓楼。他想用苹果手机录下数百名警察镇压历史性的学生抗议的视频，这些抗议反对以色列在加沙发起的战争。15分钟后，纽约警察逮捕了他。 — Yahoo\n3 # 很明显，当他们在周二早上关闭校园时，他们是想把辛德楼（Hind\u0026rsquo;s Hall）里的人隔离开来。周二早上，当我们得知校园被封锁时，我还在校园里，所以我留了下来，因为我不想让我在辛德楼的朋友们孤单一人。\n因此当警察闯入大楼时，我和朋友们以及新认识的人手挽手站在台阶上。我们唱着歌，等待着警察的到来。警察一直等到日落，这样天色就会暗下来。我们终于看到他们涌了进来，他们做的第一件事就是把所有围观的人，包括媒体，赶到约翰·杰伊楼（John Jay Hall）。这真的很吓人，因为他们要确保没有目击者。\n然后，新的一群手持盾牌和棍棒的警察向我们走来。他们开始拉扯我们，把我们一个个分开，然后把我扔到地上。我蜷缩在汉密尔顿雕像底座旁的地上，试图不被踩到或踢到。我仍然在和那个和我站在一起的人紧紧地锁着胳膊，ta现在倒在我旁边的地上尖叫：因为痛苦，因为恐惧，也许两者都有。整个场面嘈杂又混乱。一个警察抓住我的胳膊，把我拉了起来。他用棍子把我和其他一群人推离辛德楼。有人躺在地上一动不动，但警察不让任何人停下来查看ta。我们能听到辛德楼里传来的巨响，和我在一起的一个人问：\u0026ldquo;他们在开枪打人吗？\u0026ldquo;我很担心里面的朋友。\n我看到两个被绑着的人从我们身边走过，其中一个还在哭。警察没有逮捕我们，只是继续用棍子把我们赶出校园。到了校外，我们不知道该怎么办，只好坐在街上。然后警察把我们都拉了起来，推到113街和阿姆斯特丹街交汇处的人行道上，在那里我们和一群记者及邻居又被关了一个小时。 — 文理学院研究院（GSAS）历史系\n4 # 周二晚上，应米努什·沙菲克（Minouche Shafik）男爵夫人的邀请，纽约警察局战略反应小组（strategic response group, SRG）在辛德楼前对我施暴，我是被施暴的学生之一。我被逮捕了。\n听到埃里克·亚当斯（纽约市长Eric Adams）召开新闻发布会和战略反应小组动员起来的消息后，我们和其他学生开始一起行动。因为哥伦比亚大学封锁了校园，切断了我们与社区的联系，所以没有多少人能够保卫这栋大楼。\n看着防暴警察进入校园，我们站在台阶上不停地颤抖和哭泣，但我们唱着“我们绝不动摇”。我们一边唱着歌，一边目送他们进入营地，走向汉密尔顿楼（Hamilton Hall），汉密尔顿楼后称辛德楼，名字来源于一名在加沙被以色列占领军枪杀的巴勒斯坦六岁女孩辛德·拉贾布（Hind Rajab）。我们紧紧抱在一起，一直唱到最后，直到一名白衬衫警察把我们从彼此身边拖开。\n我们被推搡着扔下了楼梯。我被压在汉密尔顿雕像的底座上。我看着他们把学生按倒在地。你们很多人可能都看到了一名学生滚下楼梯的视频。我没有亲眼看到，但当我看到一群人挤在楼梯上时，我冲了过去。当学生们告诉我这个人脑震荡并昏迷不醒时，我开始大声呼喊医护人员。我知道我们有一名学生医护人员，因为我们已经做好了遭遇突袭的准备，但后来我才知道她已经被集中控制起来了。我在喊警察叫医生的时候被逮捕了。（警察）没有命令（我们）驱散，没有告知我我的米兰达权利。没有人拒捕，他们却敢对我们动手。\n他们的所作所为都是在黑暗的掩护下进行的。哥伦比亚大学封锁了校园，禁止人们就医、进食、看书、上厕所，这样就没有目击者了。校方逐渐关闭了教学楼，因为他们知道我们全天都在使用里面的卫生间。战略反应小组一直站在大门外，直到日落。他们把学生、医护人员和记者集中控制在到宿舍里，这样就不会有目击者。\n在监狱里，多名穆斯林妇女的头巾被当着男人的面摘下。我是第一批被处理和释放的人之一，因为我们纽约市立大学被捕的人太多了，我的牢房里有六个人。我们的许多朋友被非法关押在监狱里超过24小时。\n所以，我们不要忘了，虽然是纽约警察局听从了他们自己上级的命令，但批准这一指令的是我们自己的大学管理部门，米努什·沙菲克和卡斯·霍洛韦（Cas Holloway），还有这个该死的董事会。说他们管理不善是轻描淡写。我们的学校针对着我们召唤了暴力 — 历史系_PhD_\n5 # 警察逮捕了我的朋友，因为他在校园里打碎了一扇玻璃窗！！ — 哥伦比亚大学学生\n6 # 4月30日晚，我参加了抗议活动，并被拘留了一夜。这是因为当晚早些时候，如果不出示租凭文件，警察就不允许我回到位于119街的公寓（我的校外宿舍）。我的手机没电了，无法获得租约的复印件。\n逮捕我的警官实际上并没有逮捕我。似乎最高位的警察都在对抗议者动手动脚，把我们当作“战利品”分给其他警察，这样每个人都能拿到自己的“配额”。 — 建筑、规划与保护研究院（GSAPP）城市规划系_PhD_\n7 # 12小时前被逮捕，现在再一次离开监狱，这次是因为在我自己的校园外抗议。我被扔在地上，被六七个警察按倒在地，然后我的手机被打掉了，因为警察对我在现场直播很生气。 — 推特\n8 # 2024年4月30日晚上9:00-11:30左右，在辛德（原汉密尔顿）楼后门，我站在通往本科生招生办公室的玻璃入口处。我们几个抗议者打算在大门前手挽手，等待被捕。我们并不打算拒捕，只是站着用身体表明，我们不想让纽约警察进去抓我们的同学。我们知道纽约警察要来了，所以我们和阿姆斯特丹（Amsterdam）大门口的人一起高呼，当警察靠近时，我们就改成唱歌。\n我们大约有10人，大部分是本科生，包括大一学生。我是一名晚期博士候选人，所以我感觉到了我和其他人之间的年龄差距，但每个人都非常热情和友好。我站在队伍的外侧，因为我是那里个子最高的人之一。\n纽约警察来了，大声叫我们让开，但我们继续唱。他们手持面盾和警棍。我从来没有参加过这种有警察在场的抗议活动，看到警棍吓了我一跳——我当时根本不知道他们在校园其他地方使用的是什么武器。我们以为他们会把我们一个个抓起来，但他们却一下子冲了过来。一名警官把我拽到失重，我摔倒了。还有人摔在我身上，我只看到穿着制服的双腿。我不知道该怎么办，也无法重新站起来，只能低头捂住头。最后，另一名警官把我拽了起来，推到了大学路（college walk）上。\n我们在后门的人都没有被逮捕——他们把我们推倒并推开后，就自己在后门前排起了队。我的感觉是，他们使用了比逮捕我们需要的更多的警力，我不知道大学管理部门是否要求他们减少逮捕人数，以免造成更坏的影响。\n我们重新列队，面对他们，反复呼喊了一会儿。警官们看起来很不自在，不愿与我们对视。我不知道他们是不是因为我们这么多人个子都很小，而且我们中的很多人可能在他们心目中都是女性，所以他们显得格外不自在。我们队伍中还有人开玩笑说，花了那么多全副武装的纽约警察来对付一队19岁的年轻人，真是非常搞笑。\n最后，我们都决定散开，但我们做不到，因为校园已经被封锁了。住在校园中心新生宿舍的学生试图返回寝室，但没有被允许。纽约警察开始大声叫我们离开，否则他们就会逮捕我们。我们不知道该怎么办，因为所有的出口都被封锁了。他们开始把我们往百老汇（Broadway）方向赶，喊着让我们继续走，并推着我们往前走。我们不知道他们想让我们去哪里。\n有两名学生依靠助行器行走，但他们的助行器被收走了，警察一直催促他们继续走，挤在他们周围，大喊着让他们离开，否则就逮捕他们。其中一名学生最终被戴上拉链扎带带走了，但隔着这么多警察，我看不清楚。有人喊道，那个需要助行器的学生已经走不快了，但没有一个警察听进去。\n另一名学生显然很痛苦，但纽约警察只是尽可能快地让我们前进，我和那名学生走散了，ta的踪影在我视野里消失。最终，我们放慢了脚步，直到回到第一个学生身边，这样我们才迫使步伐慢下来。在纽约警察的包围下，我们一起走出了校园。走出校园后，我们重新聚集在一起，看看谁今晚需要住宿，因为我们不知道校内学生何时，或是否，可以回到宿舍。我们都在给朋友打电话、发短信，看看谁受伤了，谁被捕了。我们不知道校园其他地方发生了什么。\n考虑到纽约市警察局在校园其他地方使用暴力的程度，现在看来很幼稚，但当时我真的很想知道，在大学路上，我们周围的纽约市警察局警官是什么感受。你是一个全副武装的人，面对一群希望停止正在进行的种族灭绝的学生，而你的工作就是在他们手挽手唱歌的时候把他们推来推去——说实话，这种感觉究竟是怎样的？也许有一天，他们中会有人给我们写证词。 — 历史系\n9 # 我们已经被告知如果被警察扫荡该怎么办。计划是形成两个同心圆：有色人种在里面，白人在外面。我们被告知，如果你坐着，警察就很难逮捕你。所以我们的计划是，一旦知道警察要来，就坐在自己的圈子里。\n和这些人围坐在一起真的很激动——其中有些是我的朋友，有些我几乎不认识。但我们都手牵着手。我旁边的人和我的手握得很紧。\n警察用那个烦人的大喇叭喊：“如果你们不起来，就会被逮捕。”\n我和另一个人被带走了，她哭得很厉害。当我们走出去的时候，负责逮捕我们的警官说：“哦，只是传唤而已”。我觉得这太奇怪了，因为他是在安慰我们，对吧？这几乎是在承认，你已经意识到自己的行为是错误的。\n逮捕我们的警察正试着和我们闲聊。她说：“没关系，伙计们。你可以跟我说话。我也只是个普通人。”然后她又说：“但你们知道是你们的校长让我们逮捕你们的吗？”\n警察成群结队地来了，学生们尖叫着奔跑着逃离他们。警察把所有人——所有旁观者，包括我自己、其他学生、记者、媒体、医务人员和法律观察员——都逼进了附近的建筑物。我们看到警察把一个人推下楼梯。我们看到他们暴力逮捕学生。我被困在约翰·杰伊楼内。\n我眼睁睁地看着成群结队的警察冲进来。我估计大约有500名警察，简直是疯了。他们手持盾牌和重型机械，如巨型锤子——其他我都不知道是什么的东西）——涌了进来。说实话，看起来很吓人。\n很明显，他们收到的命令是在大约15分钟的时间内清除该区域的围观者，包括明确标记自己为医护人员的人，以及基本上所有的媒体记者。当我们真正意识到我们将被禁止进入校园时，人们开始更坚定地守住阵地。这时，我身后的警察用警棍压住我的后背，把我推了出去。\n我们与纽约市警察局唇枪舌战。我告诉他们“这是我们的校园，你们没有保护我们的安全，你们在伤害我们”。一名警官竟敢说“我们是来保护你们安全的。”几分钟后，他们把我们的朋友扔下了楼梯。我看到我们的朋友在流血，我和那些无法呼吸的朋友聊过天，他们被摔倒在地，失去了知觉，这就是保护我们的安全？\n我们都被推进了约翰·杰伊楼，然后他们用警棍堵住了大门。有很多学生问警官：“哦，我能回家吗？你们要把我们关在这里多久？”透过紧锁的大门，他们说“哦，你们要在这里待上一段时间”。厕所因为维修被关闭了，所以我们有三个小时没有上厕所。\n他们把抗议者推到大门前，逮捕他们，他们把所有人都转移到了日晷广场（Sundial），我还拍到了纽约警察清扫帐篷区的照片；他们用手电筒确保没有人还躲在那里。此时，他们把大部分媒体都搬到了很远的地方，只有通过一个很长的镜头才能看到发生了什么。我还看到他们把抗议者从汉密尔顿楼拉出来。\n抗议者完全是和平的；他们没有移动，也没有对警察采取任何暴力或恐吓行为。他们没有捡起一块石头扔过去。他们真的一动不动，一直唱到警察来为止。 — Spectator（译者注：哥伦比亚大学学生新闻）\n2. 非人道对待 # 10 # 纽约警察局强行摘下了哥伦比亚大学多名穆斯林学生的头巾，我们在牢房里一遍又一遍地高喊“让她戴上头巾”。 — Sidechat\n11 # 据巴纳德学院教授沙约尼·米特拉（Shayoni Mitra）和一名要求匿名以保护其生计的终身教职员工称，在镇压行动中被捕的学生中至少有两人被单独监禁了三个小时，其他人则称被关的时间更长。\n其他学生报告说，他们和监狱里的人一起被关在老鼠出没的牢房里。学生们告诉教授们，他们有16个小时没有水和食物，至少有一名学生在同样的时间里没有穿鞋。\n“他们说这是最困难的部分，因为他们孤身一人”，支持学生的巴纳德终身教职员说。“不知道时间过去了多久，不知道发生了什么，也得不到任何信息。这可能是最令人震惊的事情”。 — Intercept\n3. 骚扰与暴力 # 12 # 纽约市警察局发言人证实，这名警官当时正试图穿过一个被学生封锁的区域，同时使用“配有手电筒”的枪支照明，但他“不小心”开了枪。子弹击中了墙壁，发言人重申，枪击事件仅发生在警察在场的情况下。\n在一个镜头中，警察拔枪进入汉密尔顿楼的一个房间。\n纽约警方：“以为我们他妈的开枪射中了谁” — City\n13 # 我住在114街的一栋公寓（brownstone）里，4月30日通过WKCR（King’s Crown Radio，译者注：哥伦比亚大学学生无线广播电台）收听了一些活动。我走到凳子旁看发生了什么，发现我的其他室友也在看。晚上8点48分，我看到一大群身穿防暴装备的警察经阿姆斯特丹进入114街。路障已经竖起，到处都是记者。8:52左右，警察开始在114街的人行道上行走。他们似乎在任意地逮捕一些学生，并让其他人回到房子里去。当他们来到我们的宿舍区时，我飞快地跑回屋里，同时听到舍友们的叫喊声和敲门声。我回头向前庭望去，只见我的舍友们在前庭里把门关上，抵挡着警察。后来，我从录像证据中得知，警察用手按住两名舍友，试图阻止他们进入自己的房子，但他们最后被其他舍友拉回了我们的房子。还有一段录像显示，当我的舍友们在绝望、沮丧和恐惧中尖叫着让他们离开时，这名中尉指着我的舍友们大笑。之后，我们堵住了门，但我们看到两名身着防暴装备的警察整晚都待在我们的房子外面，试图探头进去，并与我们进行眼神交流。当时不在屋内的一名成员直到早上才回来。 — 计算机科学系\n14 # 学生们被反复踢打，脸部肿胀，伤口撕裂，被扑倒在地，并被扔下楼梯 — Sidechat\n15 # 纽约警察局中尉迈克尔·巴特勒（Michael Butler）因在无数次暴力镇压抗议活动中扮演主角而闻名，他不喜欢被拍到在距离哥伦比亚大学2个街区的地方阻挡人们进入私人住宅。\n他有26项不当行为指控，并被列入至少两起诉讼中。— Sidechat\n16 # 扫荡辛德楼的那天，我和其他一些人一起被推进了约翰·杰伊楼，他们从晚上9点到11点半左右一直被关在那里。我是一名留学生，被关在里面让我感到恐慌。我感到无法呼吸。由于害怕警察进入大厅，又不知道我们在辛德楼的同志们面临着什么，我的脑子和心脏都开始狂跳。每次我们问门口的警察什么时候放我们出来，他们都会嘲笑我们。他们甚至在一张印有辛德故事的传单背面画了一个井字棋游戏，然后传给我们来嘲笑我们。 — 巴纳德学院女性、性别与性取向研究系\n17 # 5/4，下午1:30，我在116街和阿姆斯特丹路口看到一个戴着库菲亚（keffiyeh）的棕皮肤学生被警察骚扰，然后我被同样的警察逼迫出示证件才能进入该街区，即使我宣布我住在那里。 — 填表者\n18 # 整个周二晚上，我都在校园外面。我站在辛德楼的台阶上，直到很明显，如果我继续站在那里的话就会被逮捕。\n晚上9:10，第一轮警察来了：我拍到了一段警察通过对讲机与人争吵的视频。他说：“跟我排队。你们应该一直跟我在一起，为什么，为什么你们要靠近帐篷？”这件事发生在大学路的阿姆斯特丹一侧。\n晚上9:13：我有一段6分钟的视频，显示纽约警察将所有人—包括媒体—推到大学路。\n我没有这个事件的具体时间戳，但我猜测是在10:15到10:45之间：我是大学路上反复呼喊的人群中的一员。辛德楼清理完毕后，警察走近了带头喊口号的人。我不清楚他们对他们说了什么。他们很快命令我们全部解散，否则就会被逮捕。我们服从了命令；几名抗议者与警察发生了争执，但我相信他们是边走边吵。警察随后逮捕了其中至少一人。警察跟着散去的抗议者来到大学路的百老汇一侧。我是朝智慧女神像（Alma Mater）方向走的，所以当时我们已经避开（警察）了。我不清楚他们当时逮捕了多少人，也不清楚其他人都分散到了哪里。遗憾的是，我没有这次事件的视频，因为我的手机快没电了。\n我住在校园里。我的宿舍被封锁了，所以我无法回家过夜。幸运的是，我有一个朋友可以陪我。11点到12点之间，我从维恩（Wien）楼的大门离开了校园。他们在我身后关上了大门（后来我才知道，有些学生是在警察的护送下回到宿舍的。我根本不知道有这种选择，尤其是警察在晚上10点半左右强迫我往北走的时候。我被告知，如果我试图从学院路往南走，就会被逮捕）。\n尽管我没有被捕，也没有受到纽约警察的人身伤害，但周二晚上的事件还是给我造成了轻微的心理创伤。周三早上，当我回到校园时，我立刻哭了起来；这就像是回到校园后的一种自动的生理反应。每当我在校园外面的时候，我要么泪流满面，要么压抑着恐慌。有时我以为自己没事，但当我经过某个特定区域时，我的喉咙就会开始发紧或感到头晕。我不知道我们该如何正常地在校园里生存。校园里到处都是身着防暴装备的警察、路障撞击声和学生的尖叫声。我不敢保证沙菲克和管理层不会再这样做。\n我对让我的同龄人被捕感到无比愧疚，对管理层任由这种事情发生感到愤怒，同时也充满了悲痛。纽约警察在校园的持续让这一切变得更糟。每次看到警察，我都在想我朋友身上的伤是不是他们造成的。我怀念营地的社区、安全和希望。\n然而，我不断提醒自己，这一切只不过是巴勒斯坦人一生中每天都要面对的事情的一小部分。与他们的挣扎相比，我生命中最难熬的一个夜晚也不过是轻微的。我每时每刻都在想着辛德。有鉴于此，我准备将这一切化为更多的行动。沙菲克、董事会和纽约警察局只会让我们更加受鼓舞。这一切还没有结束。 — 哥伦比亚大学本科生\n19 # 4月30日大规模逮捕时，我正在阿姆斯特丹和第116街的大门外参加抗议活动。我和一位朋友当时都穿着便衣（没有任何表明我们以任何方式参与抗议的库菲亚或其他服装）。几乎就在纽约警方发出散开的警告后，他们似乎就开始了逮捕行动，因为我们听到了尖叫声（虽然我们看不清楚），所以我们与抗议者大部队分开，转移到第116街和阿姆斯特丹街的东北角，希望能作为目击者记录下来并留下来。当一大群人转移到同一个街角时，我和我的朋友向北走了一段距离，站在法学院桥的桥头下，但仍然站在人行道上。我们没有喊口号，只是掏出手机站着，这时，5-10名战略反应小组成员真的拿着警棍和盾牌*冲*向我们，我们被迫向北跑，因为他们在追我们。在我们跑到法学院桥的尽头时，他们放弃了追赶，但很明显，他们是专门针对我们的，因为我们没有和更大的队伍在一起。我的朋友当时正在录像，但他的手机在事件发生后马上就没电了，视频也没有保存下来。 — 建筑系\n20 # 据WKCR报道：一名纽约警察朝哥伦比亚大学新闻学院里探入脑袋，警告他们如果再出来，就有麻烦了。新闻学院院长急忙出来告诉他们，学生有权举报。学生们说他们威胁要逮捕院长。\n这是真的。我住在福纳尔德楼（Furnald），只是在一旁观察着这一切，他们开始把每个人都赶回楼里。他们拿出警棍，随时准备使用它们。 — Sidechat\n21 # 晚上9点20分，我爬上附近的一根柱子，以便更好观察正在发生的混乱。从这个高处，我看到警察正列队走向汉密尔顿楼。尽管他们命令我“下来，”但我还是希望跟他们保持安全距离，以便继续记录。但我还是按照指示下了楼，与越来越多的学生记者和同学汇合。警察强行把我们推了回去，最终在发动突袭时把我们赶出了校园。\n在校门外，我们发现自己与随身物品分离，对校内发生的情况也不确定。尽管我们向警察强调了自己的学生记者身份，但他们还是不允许我们再进去。我们站在铁栅栏后面，看着一排排双手被捆绑的学生在人群“纽约警察、三K党、以色列占领军都一样”的呼喊声中被押上大巴。\n晚上9:30时，数十名纽约警察官员从学校位于百老汇和阿姆斯特丹之间第 114 街的侧门进入学校。他们沿着巴特勒图书馆的正立面行进，巴特勒图书馆俯瞰着草坪，而第一个声援加沙的营地就建在这里。\n一群学生记者跑在最前面，记录下纽约警察接近汉密尔顿楼时的一举一动。“你们得走了，别停。继续前进”，警察命令道。\n三位消息人士称，警察一进入现场，就将学生记者、法律观察员和医护人员围困在汉密尔顿楼附近的约翰·杰伊和瓦莱士（Wallach）宿舍楼内。警察把现场一半的人推进约翰·杰伊楼，并把他们锁在里面。\n知情人士说，在汉密尔顿楼前，警察把一名抗议者推到墙上，把两名抗议者扔到水泥地上，用警棍打其他人，并拒绝为需要的人提供医疗服务。警察推倒了从楼梯上滚下来的人。\n警察开始向营地周围散开。一些人已经向汉密尔顿楼走去。警察们分散在营地各处，打着手电筒寻找抗议者。“挨个搜”，一名警官喊道。我站在校园中央的日晷上拍照。\n警察清理完营地后，我想给手机充电继续报道，但我无法进入普利策大厅。警察挡在我和新闻学院院长之间，直到院长杰拉尼·科布（Jelani Cobb）和警察说了几句话，我们才被放行。晚上9点30分左右，我在新闻学院五楼拍到了警察向汉密尔顿楼移动的画面。我看到他们逮捕了大楼前的抗议者。记者们被赶了出去。\n在离我所站位置不远的地方，八名学生站在本科生招生办公室的入口处。警察大摇大摆地走进来，推着他们进入大厅。\n与此同时，一队纽约警察对西边草坪上的帐篷营地进行了彻底搜查，拆除了临时住所，没收了学生的私人物品。\n在逮捕过程中，一名学生拄着拐杖站在汉密尔顿前的警察面前，与几名同学一起高呼口号。\n在114街和阿姆斯特丹交界处，警察逮捕了设置路障的学生，而媒体记者试图拍照。一名学生记者说，一名警察用警棍打了她。另一名23岁的学生记者霍达·谢里夫（Hoda Sherif）多次被一名警察叫喊着离开人行道。当他们被逮捕时，抗议者大喊：“她只是记者，别管她，她什么也没做”。\n一名在校学生发短信说，她被困在约翰·杰伊宿舍的大厅里。她发来了大楼各个出入口的照片：透过玻璃窗可以看到至少两名警官背对着学生，腰间的枪清晰可见。这名学生说，她担心如果宿舍响起火警警报会发生什么情况。\n我回去上传了照片，等待其他学生记者回来。有些人被推出了校园。我们被告知，如果离开大楼就会被逮捕。\n纽约警察局停止逮捕行动后，学生们花了一段时间才回到校园。学生和记者被禁止进入阿姆斯特丹和114街口以及百老汇和114街口。在一个街区外，一些人排起约20人的队伍等待返回校园。警察每次只放几个人进去，由警察和校园保安护送他们回宿舍。学生记者不得不向警察解释，他们不住在宿舍，需要被护送到普利策大厅。\n小雨给空气增添了一丝寒意，呼喊声和人群逐渐散去。我回到普利策大厅处理我的照片和报告。晚上10点，我们被警告留在室内，否则可能会被逮捕。在此期间，我收到了阿尔希（Arshi）的信息，她被警察强行带离校园，并被禁止再次进入。午夜时分，限制解除，我们终于可以离开教学楼了。\n晚上11点之前，警察强迫学生和抗议者离开校园东南角。至少有两名学生恳求警察让他们通过警察设置的障碍，以便返回宿舍。警方设置了新的障碍，迫使学生、记者和抗议者走上人行道。\n晚上11:45分，通往116街和百老汇的地铁和公交服务已经停止了五个小时。纽约警察局的车辆停在从地铁站到110街的街道两旁。一名身穿“DHS搜救”衫的急救人员在第110街的西区市场排队等候购买巧克力棒。\n午夜过后，我和其他六名学生在一位教授的护送下离开了新闻学院。外面，公共安全人员已经在清理营地。一名公安人员正在汉密尔顿堂扯下一条横幅，上面写着“教育解放”（Education Liberation）。 — NYS\n4. 性骚扰 # 22 # 116街和阿姆斯特丹，5月2日中午，在离开校门时被几名警察吹口哨骚扰，因为我穿着适合温暖天气的衣服。我没法再自在地进出我所生活的校园的唯一大门了。 — 历史与哲学系\n23 # 4月27日傍晚，当我走在阿姆斯特丹西区的回家路上时，两名值班的私人承包保安队成员对我吹口哨。其中一个说“嘿，美女”，另一个说“嘿，小姐，我很喜欢你的夹克”。 — 应用物理与数学研究学院第一年_PhD_\n24 # @Columbia 在过去的一小时内，有3名不同的女学生告诉我，纽约警察在校园和晨边对她们吹口哨/进行了性骚扰。 — Sidechat\n5. 社区监控 # 25 # 遗憾的是，哥伦比亚大学允许纽约警察局设立检查站的行政决定也被该市其他学校效仿。作为一名生活在纽约的黑人哥大校友，这些决定给我带来了更多的与警察互动的创伤。无论在哥大校园内还是校园外，我都曾在出入公共场所时遭到警察咄咄逼人的盘问。我曾被拒绝进入哥大校园，尽管我的校友身份证证明我在4月28日就读于哥大。不幸的是，这些奇怪的纽约警察局检查站已经遍布纽约。5月2日，我在去华盛顿广场公园买饭的路上，被拒绝进入我经常走的一条人行道。5月3日，我去杰伊街（Jay St）Metrotech区药房买药时也同样被拒绝进入一条人行道。所有这些都是警察干的。由于哥伦比亚管理层的行为，这座城市对黑人来说更加不安全了。我不应该在公共场所受到这些限制。我不应该为了去药店买药或买食物而通过纽约警察局的检查站。 — 梅尔曼公共卫生学院校友\n26 # 5月3日晚上10点，我从晨边公园去沙皮罗（Schapiro）宿舍与朋友见面。两名警察在公园出口的116街和晨边街（Morningside Drive）处拦住了我，问我要去哪里。我说是哥伦比亚大学，他们要求看我的哥大学生证。他们把照片和我的脸做比对，然后让我通过了。尽管我只是路过附近的居民区，并没有打算进入校园，而且校园已经被封锁，但警察还是要求我出示证件，并询问我私人目的地的信息。警察的存在已经不必要地扩大到了周围的社区。 — 历史系学生\n27 # 3日星期五下午3点左右，我带着儿子在第135街和百老汇之间以及圣尼古拉斯公园之间经过了两个警察检查站。我被要求出示身份证件，一位警官告诫我“要尊重他人。”我什么也没做，只是用日常交谈的语气问了几个问题（“我和我儿子能去公园吗？） — 填表者\n28 # 2024年5月3日晚上10点左右，我正试图乘坐纽约市出租车返回住处。在第113街和晨边大道交汇处，有一个单个的金属警用障碍物（但没有标志，也没有反光贴纸）挡住了北行方向。我的出租车司机以合法的速度靠近它，但直到最后一刻才看到它，差点撞上。恢复冷静后，他小心翼翼地绕过隔离栏，从南向北行驶。两个街区后，整条街都被封锁了，三名纽约警察站在街后，不给驾驶者任何指示。我们在那里坐了一会儿，等待他们的指示，但没有得到任何回应，我的出租车司机别无选择，只好在大道中间来了个四点转向，驶向下一条西行街道。出租车司机开始对我大喊大叫，我解释说，从来没有人向我或住在我家附近的其他人宣布过道路封闭。我告诉他，路障不是我造成的。他继续责怪我造成的不便，并告诉我，出租车的高价是对我的社区对城市所做所为的最好惩罚。在我们选择的另一条路上，我一次也没有看到任何标志或指挥交通的纽约警察，尽管在绕行7条街区的路线上，我看到了不少于25名警官。 — 填表者\n29 # 5月3日星期五上午9:25时，一辆没有鸣笛的警车闯红灯，差点撞到我和我坐在婴儿车里的女儿。当天傍晚6:30左右，晨边大道和118街上的一名警察不让我和我4岁的孩子进入我们的街道，除非我们出示能证明我们住址的证件。学校并没有告知我们需要有地址的证件。警官咄咄逼人，当着我女儿的面质问我“为什么没有带地址的身份证件”，“他怎么能相信我”。警官在看到我的身份证并听说我是教职员工后才放下心来。我经常忘记带身份证，不知道如果我没带身份证，双方的交流会是怎样，尤其是在他看到我的哥伦比亚大学的执教证之前，问话越来越咄咄逼人。通过这些检查站让我感到很疲惫，我试着寻找有色人种警察，希望他们更有同情心。 — 历史系教授\n30 # 4月17日晚8:30左右，我从沃尔格林（Duane Reade）走到校园，为营地运送水瓶。在勒纳楼（Lerner）后门和哥大正门之间，大约有15-20名身着防暴装备的警察。当我从他们身边走过时，他们看到我的第一反应就是伸手去拿警棍。我根本没有与他们或任何人交流，而是径直走向厄尔门（Earl Gate）。虽然他们没有拿出警棍，但他们的手一直在警棍上徘徊，直到我离开。 — 政治系\n食物、住房与医疗无保障 # 31 # 校园封锁后，我和住房公平项目（Housing Equity Project）的其他成员无法进入厄尔厅（Earl Hall）的存储空间，这使我们无法开展直接外联活动，也无法向依赖我们的人提供资源。无法进入校园给我们的工作带来了极大的困难，我们为此付出了巨大的努力。这限制了我们为社区提供的服务，也限制了我们从学生那里收集捐助物资的能力，而这些物资现在将被扔掉。我们还不得不动用为暑期节省下来的资金。\n周五（5/3）下午3点，我们的团队被封锁阿姆斯特丹和晨边大道之间街道上的警察禁止取回捐赠物品。他们没有告诉我们原因。\n我很乐意以住房公平项目盘点协调员的身份公开解释校方是如何真的阻止我们为无家可归者提供食物和住所的！！\n此外，由于巴纳德餐厅在一天中的某些时间段不开放，当我的日程安排使我无法在某些时间段去餐厅就餐时，我就吃不上饭。因此，我错过了用餐时间，不得不花钱购买我本可以在食堂拿到的食物。 — 巴纳德历史系\n32 # 被推下楼梯的学生花了一个多小时才得到救治，尽管急救人员本应随时待命。当他们拨打急救电话时，却被告知没有急救人员 — Sidechat\n33 # 封锁校园给购买了食堂就餐计划的低收入学生带来了额外的食物无保障问题。我享受SNAP（译者注：美国联邦政府帮助低收入群体购买食物的补贴），也购买了最便宜的就餐计划，所以除了这个之外，我没有任何其他钱来购买食物或杂货。封锁发生在月底，而我通常是在每月7日收到补贴，所以我的补贴已经用完了。我给哥大餐厅和SIPA发邮件、打电话，但没人帮我。我仍然要完成期末考试和工作，在停课的那一周，我一顿饭都没吃，也没人管我。我一直想从我的就餐计划中立即报销一些费用，但根本没人在乎。此外，哥伦比亚餐厅还从我的账户中扣除了5次餐费，并增加了50美元？他们把一顿饭等同于10美元。我给他们发邮件，说我每顿饭付了15.75美元，他们偷了我的钱，因为他们在未经我同意的情况下刷了餐卡。真是匪夷所思。 — 国际与公共事务研究院（SIPA）公共事务研究生\n34 # 这虽然是件小事，但还是让人非常沮丧\u0026hellip;.我的医疗保险是通过哥伦比亚大学投保的，这意味着如果我想看医生，就必须去约翰·杰伊楼的哥大健康中心看我的主治医生，或者去急诊室。4月26日星期五，我去看了医生，做了血液检查。周一下午（4/29）收到的化验结果显示我有一些问题。医生让我预约复诊，以便接受治疗。我预约了第二天（4/30）。这一天，校园大门对住在校外的学生关闭。当我醒来时，我给健康中心打了电话，问我是否能去赴约。他们说不行，因为我不住在校园里。我要求进行远程医疗预约。他们说可以试试。中午左右，我收到一封电子邮件，说我的预约被整个取消了。我再次打电话要求重新预约远程保健服务。他们告诉我，他们不安排任何远程医疗预约（不确定这是否适用于所有预约，还是只适用于与我的医生的预约，但无论如何，他们都不会为我安排预约）。他们让我周四再打过去，这根本无济于事，尤其是如果我需要立即治疗的话，因为我的化验结果暗示了这一点。幸运的是，我给我的医生发了信息，让他把我转给一位不在哥大门诊部的专家。当我去找这位新医生时，我不得不说对不起，但你能不能向我解释一下我的化验结果是什么意思，我真的不知道它们是什么意思，而且由于校园封锁，我也无法向我的医生解释。说了这么多，我想说的是，我为哥伦比亚大学的医疗保险花了那么多钱，却仍然无法与我的主治医生进行真正的交流。他们不能破例让我去校内看病，这对我来说也太疯狂了，因为据他们所知，我还没有参加过任何抗议活动\u0026hellip;\u0026hellip;另外，我唯一能接受的治疗来自校外的专科医生，这意味着我需要支付30美元的自费部分，幸运的是我能负担得起，但不是每个学生都能负担得起\u0026hellip;\u0026hellip; — 文理学院研究院研究生\n35 # 由于卫生中心一直无法使用，我不得不去其他地方购买免费提供的计划B（译者注：紧急避孕药）。我试着在沙皮罗（Schapiro）大厅的自动售货机上购买，价格为25美元，但机器几乎无法使用，它不断关机又重启。而且无论我怎么尝试，它都无法对我的信用卡做出反应。我只好花50美元从CVS购买了计划B。 — 英语系本科学生\n36 # 我去年毕业，但不得不在很短的时间内为两个朋友提供住宿，当时哥伦比亚大学的校园关闭了，因为他们都无家可归，打算睡在图书馆里。我第二天要上班，但为了确保我的朋友们能顺利到达我在布鲁克林的公寓，我不得不熬夜到很晚，这样我才能保证他们有地方睡觉。 — 古典学系\n创伤 # 37 # 东部时间晚上10点，在113街和阿姆斯特丹路口，我得知我的朋友被捕了。当时，我在纽约警察局设置的警戒线前哭泣，看着被捕的年轻学生被推到街上。我不知道我的朋友是否安全，她是否会成为从新闻中涌现的过度暴力的受害者。我看到纽约警察从抗议者手中夺走某人的鼓，并开始敲打，嘲笑和平抗议的学生人群。我看到一名警官将一名年轻人摔倒在地，原因是他在街上而不是人行道上走了几步。我从街上就能闻到催泪瓦斯的味道。这些都是孩子。我回到家，直到凌晨三点才等到朋友的消息。我是多么幸运啊，我只是这场暴力事件的目击者。如果这就是外围的情况，那么里面的人又是怎样的呢？ — 历史系\n38 # 星期二，当我们都被锁在外面时，我试图帮忙把食物和物资偷运进去，我在师范学院（Teachers College）前的大门口遇到了里面的一个人。我开始递东西，然后一个年轻人走到我身后，开始对我和附近的保安大喊大叫，要他们来抓我。他开始拍摄我，说我是恐怖分子。那天晚上，我在116街和阿姆斯特丹街的拐角处，遇到了警察的突袭。他们让我们离开离心德（汉密尔顿）楼最近的地方。我完全不敢相信，惊恐地看着那辆巨型卡车开进来，警察从窗户爬进去。我认识一些当时在里面的人，他们告诉我的故事一直困扰着我。有人无意中听到警察说，他们在给校园里的学生戴手铐时希望能直接开火。我的焦虑上升到了新的水平，我无法完成考试或期末考试。本周有一天我不得不请病假，因为我恐慌发作了。我们收到的电子邮件都说师范学院很安全，但他们却提前关闭图书馆，并增派保安。他们似乎也不愿意承认，师范学院的学生在周二遭到暴行并被逮捕。他们告诉我们这不是什么大事，但如果我们需要帮助，可以联系支持部门。但我怎么能相信这些支持呢？他们一直告诉我们是哥伦比亚大学的问题，与我们无关，但师范学院的教授们却给参议院听证会打电话，说我们是由恐怖分子资助的。其他师范学院工作人员在游行和抗议活动中拍下我们的照。现在，在Craigslist（译者注：招零工网站）上有一个帖子，只要能拍到哥大哈马斯支持者的照片，就能得到20美元一张的报酬。帖子上写着“祝狩猎快乐”。我也该毕业了，如果我没有像其他哥大学生一样，因为踏上营地和支持我的同龄人而被停学的话。经历了这一切，我还能以从这里毕业为荣吗？ — 师范学院学生\n39 # 自4月30日以来，每次经过校园附近的穿制服的警察时，我都会感到恐慌。4月 30日晚上，我在抽泣（声音也很大），而约翰·杰伊楼附近有一群警察在大笑，完全无视他们对我的同龄人使用了军事级别的装备的事实，也无视学生们的感受。纽约警察局和政府根本不关心哥伦比亚大学的学生和周边社区。 — 环境工程系\n40 # 作为一名教授和心理学家，我在4月30日晚上11:45联系到了一名学生，当时忧愁的学生和教师都非常担心这名学生的心理健康。这名学生之前曾有自杀倾向（SI），其他学生自然担心这名学生被纽约警察粗暴逮捕后，自杀倾向可能会增加。我们从研究中了解到，与警察的暴力接触会增加自杀倾向，因此我们一直忙到凌晨3点才想出办法，考虑到迫在眉睫的风险，我们该如何为被捕的学生提供支持。作为一名从事高危自杀倾向和自杀问题研究近十年的心理学家，这是我作为一名教师最不安的时刻之一—因为作为医疗卫生专业人员，我们没有任何途径来支持我们自己的哥伦比亚大学学生。那天晚上，我们很多人都无法入睡。我们不得不花费大量的时间和精力起草声明、安慰受惊的学生和家长、组织活动，而不能专注于诊所和医院的临床支持，因为这届管理层和校长通过纽约警察局在我们的校园施暴。我们的校长和校董们是这样看待和对待我们的学生的，这让我感到无比厌恶、不安和恐惧。事实上，如果你们不支持你们受托帮助教育和保护的学生，那么任何人都不应该在高等教育中担任要职。这届管理层的行为升级到了如此不道德的地步。显然，我们的校长并不具备在学术机构内缓和与解决冲突的经验，而这一点已经展现在世人面前。 — 哥伦比亚大学医学中心（Columbia Medical Center）精神病学系助理教授\n41 # 周二晚上我在家时，我意识到警察会进入校园。大约是晚上7-8点。我的朋友在里面，但我无法联系她。我的家人也在纽约市立大学的营地里，我也联系不上他们。我浑身发抖，喘不过气来，不停地哭泣，哭得再也站不起来，也够不到椅子。我知道我的朋友和家人很可能被捕并遭到残暴对待，所以我只能躺在地板上，直到扫荡结束。我一直在收听WKCR，那是一个地狱之夜。当我听说有人昏迷不醒时，我的恐慌加剧了，浑身颤抖得厉害，更加无法呼吸。我有焦虑症，这对我一点帮助都没有。我终于在早上联系上了我的朋友，后来又联系上了我的家人。\n从那以后，我每天都做噩梦。头天晚上我根本睡不着，第二天晚上我只睡了3个小时。已经有四五个晚上了，我无法掌握时间，我在噩梦中看到警察，或者奇怪的人在追我，我无法入睡。我觉得我需要时刻保持警惕，保持警觉。这占据了我的整个生活。 — 计算机科学系\n42 # 我的朋友们被捕了，这让我很难集中精力完成最后几周的实验考核。警察的存在让我对随处可见的警察更加提心吊胆。我住在校外的宿舍，但宿舍属于哥伦比亚大学，离校园很近。当他们封锁校园周边对辛德楼进行搜查时，我感到非常焦虑，因为即使我有学生证，但我的经验是警察肆无忌惮，即使我有居住证明，他们也可能决定不让我回去。那一天一夜，我感觉自己生活在一个警察国家，一个战区。知道我们学校有权封锁公共服务设施（如116号地铁站和公共街道）也让我感到害怕。那天晚上，我难以入睡，只能无休止地浏览社交媒体。自从纽约警方突袭并封锁校园后，我在哥大感受到的所有社区氛围都荡然无存。我也不能亲自去看医生或做化验，因为我住在校外，我唯一的医生和保险都是通过哥大买的。我付不起校外网络外医生的费用。营区是我在哥大后去过的最美丽、最和平、最安全的地方，把它拆了，取而代之的是把我吓得屁滚尿流的警察，还有不让我进校园，而我花了8万美金才能来上学的哥大，这让我感到士气低落，就像我被骗了一样，就像我曾经发现的社区亮点消失了一样。我已经完全失去了对管理层的信任，除非他们撤资或满足CUAD（译者注：哥伦比亚大学种族隔离撤资，学生组织）的任何一条要求，否则我没有兴趣与他们和解。我每天都会到晨边公园散步，自从来到哥伦比亚大学后就一直如此。自从他们封锁了米诺什家附近的街道后，我就再也不能散步了，必须走过几个街区才能回到公园周边。散步是我生活中为数不多的持续而健康的事情之一，它的中断让我非常愤怒，几乎要哭出来。我觉得这个校园不属于我。我觉得它不属于学生。我觉得它是属于企业、捐赠者和董事的，我不信任他们中的任何一个，也不相信他们会以学生的利益为重，或重视学术和教育。如果转学在金钱上是可行的，而且哥伦比亚大学不是唯一一所提供我感兴趣的专业的学校，我很愿意离开。米努什花费了大量的时间和金钱来骚扰和残害学生，把一切都封锁起来，以至于我们连最起码的学业都无法完成！另外，如果每晚都有孩子在你家门口尖叫，以至于你觉得需要把房子锁起来并派警察在周围巡视，会不会是因为也许你确实是错了，应该听听学生们的意见？老实说，我对学校宁愿给学生造成心理创伤、让他们食物无保障、得不到医疗照顾——而且还是在本科生期末考试期间——也不愿停止对种族灭绝的投资感到震惊。 — 哥伦比亚大学社会工作学院（Columbia School of Social Work）一年级研究生\n43 # 我是历史系的一名研究生。当我听到防暴警察大军开始向北朝大门行进时，我正站在116街和阿姆斯特丹交汇处的大门外。在此之前，警察已经开始封锁校园周围的整条街道，包括整个阿姆斯特丹（一直延伸到晨边西侧的街道）和百老汇114街至120街。他们只让出示哥大证件的人通过阿姆斯特丹一侧，以进一步隔离校园里的人和能够出现在街外支持他们并见证即将发生的事情的人。天黑后，大批身着防暴装备的警察开始逼近。他们人数众多，一排排挤满了阿姆斯特丹的整条马路。他们从114街开始逮捕站在那里的人。他们的另一大队人马也开始挥舞着警棍，从南面沿着阿姆斯特丹行进。我们中的许多人不得不从他们面前跑过，以避免被逮捕，但许多没有及时避开他们的人都被逮捕并被带离。一辆巨大的装甲车也从北面驶向116街和阿姆斯特丹街，车上坐着防暴警察。防暴警察大军与这辆装甲卡车，以及停在校园周围的警用面包车和公共汽车的组合，真实地表达了警方对手无寸铁的学生的袭击是多么的军事化。装甲车停在辛德楼外，并在一扇窗户的窗台上部署了一个巨大的斜坡。上面的防暴警察从窗户滑入楼内，以便包围并突袭楼内手无寸铁的学生。与此同时，地面上的防暴警察大军也从大门进入校园。我们这些在外面的人看不到里面发生了什么。新闻记者和医护人员也被挡在外面，以完全隔离校园内手无寸铁的和平学生。与纽约市警察局、市长和大学管理部门施加给他们的大规模武力相比，他们的人数显得微不足道。看到这支庞大的军事化部队进入校园，我很害怕里面的学生（其中许多人不过十八九岁）会受到伤害甚至死亡。鉴于纽约警方进入校园的力量和人数，以及在黑暗掩护下进入校园且没有媒体拍摄的不负责任性，他们很容易就会杀死或严重伤害学生。我在外面感到非常无助和害怕，对在校园里使用这种程度的武力感到完全震惊和愤怒。我在那里站了几个小时，不知道我的朋友、学生和同事在里面是否受到严重伤害。我们所能做的，只是对警察对手无寸铁、和平抗议的学生施暴大喊“耻辱”（Shame）。那天晚上的恐惧还没有从我的身体里散去，我对大学能对自己的学生做出这样的事情深感痛心。在现任校长和管理层的领导下，我再也不会感到安全了，因为我知道他们会做出什么。 — 历史系研究生\n"},{"id":25,"href":"/docs/translated/marxism/freedom_to_be/","title":"存在的自由： 马克思主义、性别压迫与跨性别解放斗争","section":"左翼理论及马克思主义","content":"The freedom to be: Marxism, gender oppression and the struggle for trans liberation, https://marxistleftreview.org/articles/the-freedom-to-be-marxism-gender-oppression-and-the-struggle-for-trans-liberation/\n作者：凯特琳·哈灵顿（Caitlin Harrington） 翻译：北雁星火 校对：北雁星火，塗塗狐\n本文最初发表于2020年7月的期刊《Marxist Left Review》，是对劳拉·迈尔斯（Laura Miles）于同年2月出版的《跨性别抗争：社会主义与争取跨性别解放》（Transgender Resistance: Socialism and the Fight for Trans Liberation）的书评。\n译注：为方便理解，本文中transgender被翻译为跨性别，指性别认同与出生时被指定性别不同；trans被翻译为跨性别，其含义相比transgender更为广泛，纳入了性别表达与出生时被指定的性别不同，等等；gender被翻译为性别/性别认同，指个体在社会、文化和心理层面对于自己的性别认同的表达和体验；biological sex被翻译为生物学性征/生物学性别；gender variance和gender nonconforming被翻译为性别偏异，指个人的行为或性别表现不符合主流的性别规范；LGBTI指女性同性恋者、男性同性恋者、双性恋者、跨性别者和间性（身体不符合男性或女性的典型二元概念的身体）。此外，尽管在中文互联网讨论中LGBT+常被等同于多元性别认同群体，但实际上其定义并不相同：LGBT+涵盖了性别认同、性取向、性征等性/别相关层面的多元群体。\n跨性别者在国际上处于一种矛盾的境地。世界上从未有过如此多的跨性别者出现在大众文化、媒体，甚至现在的政治舞台上。从广义上讲，公众的态度转变得相当快，这对于跨性别者是有利的，尽管这种转变喜忧参半。\n另一方面，跨性别者已成为右翼政客们最喜欢的出气筒。匈牙利总理维克多·欧尔班刚刚获得实际上的独裁权力，就在全球流行病肆虐之际，立法将性别定义为“基于主要性征和染色体的生物性别”，从而使人们无法合法改变自己的性别。波兰三分之一的地区由宣布其管辖范围为“无LGBT区”的议会控制。在美国，特朗普正计划废除保护LGBTI在医疗保健和健康保险方面免受歧视的规定，澳大利亚总理斯科特·莫里森也提出了一项与《宗教自由法案》非常类似的攻击计划。\n最重要的是，统计数据仍然显示跨性别者的生活因暴力、贫困和绝望而伤痕累累。在美国和澳大利亚等国，跨性别者失业的几率是一般人的两倍，遭受性暴力的几率是一般人的四倍，40%的人表示曾有过自杀尝试。\n劳拉·迈尔斯（Laura Miles）的《跨性别抗争》（Transgender Resistance）是在跨性别者生活充满变化、危险、希望和争议的时刻做出的宝贵而及时的贡献。该书是跨性别的历史、科学、理论和政治的汇编。迈尔斯在依次讨论跨性别者经历的这些方面时，既运用又论证了革命马克思主义的方法。因此，《跨性别抗争》将使刚刚接触马克思主义的跨性别者以及刚刚接触跨性别政治的马克思主义者受益匪浅。\n性别的历史 # 虽然当代跨性别者的认同是在其所处的环境中形成的，但跨性别者并不纯粹是现代性或后现代性的新产物。性别偏异（gender variance）可以追溯到性别本身。在阶级出现之前，社会的特点是合作的生活方式和重视平等的文化。怀孕、分娩和哺乳造成了男女之间的实际区别以及他们所从事的某些工作。然而，这种区别并不是为了压迫而存在的：个人的偏好不仅被接受，而且往往被解释为不同的性别。\n对于早期社会的人类学记录中，有丰富的超越性别二元制的传统。迈尔斯从莱斯利·费恩伯格（Leslie Feinberg）在《跨性别战士》（Transgender Warriors，1996）一书中的全面论述以及性学家马格努斯·赫希菲尔德（Magnus Hirschfeld）的激进研究《异装者》（Transvestites，1910）中为我们提供了这些习俗的样本。最显著的例子是，在欧洲殖民之前，几乎每个美洲原住民部落都存在性别多样性。早期耶稣会士与原住民的接触记录表明，性别偏异是普遍存在并被接受的，殖民者对此深恶痛绝。法国耶稣会士约瑟夫-弗朗索瓦·拉菲托（Joseph-François Lafitau）在易洛魁人中生活了六年，他报告说，他看到了“以战士职业为荣、具有男性气概的女性”和“懦弱到以女性身份生活的男性”。最常被记载的现象是“双灵”或“巴德”人（bade）。这些人通常曾经作为男孩，ta们转变为女性，此后打扮为女性，从事女性工作，并与男性发生性关系。类似的角色在撒哈拉以南非洲、西伯利亚、东南亚和太平洋岛屿都有大量记载。印度尼西亚的布吉斯人至今仍在扮演五种不同的性别角色。\n“第三性别”通常在社会中扮演宗教和/或医疗角色。间性是早期宗教的一个主要主题。神灵经常同时拥有男性和女性的解剖结构，这种例子在古代的苏美尔、埃及、希腊、中国和印度的神话中都有保留。“大地之母”本身更可能是一种性别不确定的存在，代表着人类尚未分化为男性和女性的时代。“双灵人——其性别地位既不同于男性也不同于女性——的经验被认为赋予了一种智慧能力和对人类状况的更深刻理解。”虽然不同社会的态度各不相同，迈尔斯告诫我们不要过分浪漫化某些文化习俗，但证据清楚地表明，早期社会在性别问题上持有更为灵活和平等的观点——即使男女角色不同，ta们也被视为对社会有同样重要的贡献。\n性别的压迫 # 历史记录表明，并非所有社会都存在压迫女性、仇视同性恋和跨性别者的现象。这些不是植根于生物学的自然现象，而是社会现象，如果产生这些现象的条件也被废除，那么这些现象就可以被废除。迈尔斯借鉴了弗里德里希·恩格斯的著作，解释了性别压迫如何植根于社会变革。在《家庭、私有制和国家的起源》一书中，恩格斯解释了女性是如何通过社会定居和其后的阶级分化的历史进程而被征服的。随着农业的发展，与狩猎采集社会相比，人们可以生育更多的孩子，因此女性更经常地被排除在田间繁重的劳动之外。虽然女性的劳动仍然必不可少，但她们的生存越来越依赖于男性的劳动。通过耕地和饲养牲畜，财富得以被积累、占有和继承。这些财产由儿子从父亲那里继承，这意味着要正确转移财产，就必须确定父子关系。父系制（通过父亲的血统而产生的亲属关系）取代了通过母亲来确定家庭关系（母系制）的古老而清晰的方法。这是一个非常漫长的过程，恩格斯将其称为“女性在世界历史上的失败”。恩格斯在1884年写道：“这时谋生所得的全部剩余都归了男性；女性参加它的享用，但在财产中没有她们的份。”\n然而，最关键的因素是，继承财产和定居农业使得生产者之间不平等的财富世代相传。财富不仅集中在男性手中，而且还集中在少数有组织的男性手中，他们利用财富控制着社会的劳动力，女性的地位被决定性地贬低，一边只是生产继承人的容器，另一边则是劳动力的孵化器。\n随着男女角色分工的加深，对同性性行为和异装的禁止也随之加深。《旧约》中严格的性规范表明，一些最早出现的阶级社会是如何试图强制推行父权制家庭结构、反对早先遗留下来的习俗和传统。这些规范还旨在摧毁被其征服的敌对社会的地方文化和权威，迈尔斯认为这就是索多玛和蛾摩拉背后的真实故事。随着阶级社会的发展和统治，它们将对女性的压迫和性压抑深深地融入了生活结构中，以至于现在看来，性别压迫与人类本身一样古老。\n不同阶级社会的压迫在具体特征上有所不同。资本主义的性别意识形态——性别二元制、女性的“自卑”、“自然”的生育角色——建立在核心家庭的物质基础之上，而核心家庭本身就产生于早期工业资本主义面临的危机之中。在19世纪的英国，快速的工业化撕裂了农民家庭，并将其成员从土地上驱赶到肮脏的城市中心。男人、女人和孩子们被一起扔进了工厂和像集中营一样的住所。工业革命带来了无尽的苦难：1845年，曼彻斯特工人阶级的预期寿命为17岁。死亡率危机威胁着劳动力的供应，城市生活的动荡和功能失调也威胁着劳动纪律。\n19世纪40年代至60年代，禁止使用童工和缩短工作时间的立法得以通过。新的“家庭工资”表面上覆盖了男性工人、他的妻子和所有受抚养人。女性应该呆在家里，抚养孩子并从事无报酬的家务劳动。孩子们将从父母身上学到纪律，从学校学到服从。正如迈尔斯所解释的，资产阶级有一个现成的模式可以强加给工人的私人生活，这符合他们的社会稳定目标：\n大部分立法都是试图按照资产阶级家庭的形象来塑造工人阶级家庭，通过鼓励认同中产阶级的道德价值观_——“家庭价值观”_、教会、节制、不鼓励婚外性行为，使资本家阶级能够对工人阶级实施更大的控制。\n核心家庭并不是自然形成的。父权制的农民家庭将家庭成员彼此联系在一起，并与土地紧密相连，而城市生活的匿名性则提供了以各种方式建立关系和社群的机会。资本主义“实际上为工人阶级中出现更自由的性关系和性别角色创造了条件”。女性通常会把自己打扮成男性，以获得更好的工作和报酬，或与其他女性建立隐秘的关系。英国各地的\u0026quot;茉莉屋\u0026quot;如雨后春笋般涌现，工人阶级的男性会到那里变装并建立性关系，但经常遭到警察和清教暴徒的袭击。\n建立纪律意味着利用国家机器将这种性“异类”定为犯罪。1860 年，大英帝国颁布了《印度刑法典》第 377 条，适用于亚洲、非洲和太平洋地区的所有英国殖民地。该条款宣布所有“违反自然规律”的性行为以及印度hijra等第三性别群体为非法。1885年，英国国内禁止鸡奸的法律得到加强，1895年，奥斯卡·王尔德因此身陷囹圄，声名狼藉。\n性别的科学 # 从根本上说，对跨性别者的意识形态攻击基于这样一种信念，即男性、女性及其差异对于一切时代的一切人来说是普遍的生物事实。这个论点的反对者或许会说“生物学不是偏见”。然而，迈尔斯敏锐地指出，自19世纪以来，生物科学一直是为资本主义的不平等和压迫辩护的核心意识形态道具。资产阶级的性道德是通过医学和科学领域折射出来的，而医学和科学领域早已对“道德卫生”和“种族健康”问题痴迷不已。女性的性行为、同性性行为和自慰被视为病态折磨或先天异常。性行为并没有像封建社会压制“鸡奸”那样被一禁了之，而是被分类、编目和归类。资本主义寻求一种更加“理性”的意识形态谴责，而“科学”提供了这种谴责。时至今日，“性别焦虑症”仍被列入精神病学家的《精神障碍诊断与统计手册》。\n迈尔斯运用大量的科学研究来证明性别的复杂性。实际上，生物学性别并不是一个明确的二元制，而是一个包含许多的染色体、激素和身体差异的光谱。我们的大脑也是如此，研究发现两性之间的差异非常微弱，而这些差异并没有考虑到一生中社会性的性别处境对我们大脑的影响，也没有考虑到跨性别者接受激素治疗的情况。这意味着我们应该拒绝跨性别者“在女性身体中拥有男性大脑”的解释。跨性别者有时会提出这一论点来捍卫自己的存在，这是可以理解的。但如果大多数男性都没有男性大脑，这就引出了一个问题：为什么跨性别者应该有男性大脑？主张跨性别者解放的论点必须批判“性别差异是生物学事实”这一假设。根据生殖器分配性别这一事实给人一种错觉，以为男女之间的所有差异都源自生物学。相反，性别认同是“一个人自我感知的身体、生物学性征、他人眼中对其身体的社会认知、性别价值观和期望等社会因素，以及\u0026hellip;\u0026hellip;ta的性取向”的复杂相互作用。性别包含的内容远远超过生物学性征，因此社会主义者应该自信地认为，跨性别女性是女性，跨性别男性是男性，尽管ta们在生物学上并不完全一致。自我认同是确定一个人性别的充分手段。跨性别者对生物决定论的挑战也为人们肯定非二元性别身份（既非男性也非女性）开辟了空间——其中根本不存在潜在的生物学假设。\n性别的政治 # 第一次世界大战后，在魏玛德国和革命俄国，性别偏异者的处境有所改善，直到工人运动分别被纳粹主义和斯大林主义镇压。在20世纪30年代的恐怖和50年代的保守主义之间，性解放可以说达到了历史的最低点。对于LGBTI群体来说，这是一个真正的黑暗时代。\n1969年的石墙暴动使情况发生了决定性的转变。自二战后美国士兵抵达纽约、洛杉矶和旧金山的港口以来，同性恋社群就在不断发展壮大。从20世纪50年代中期到60年代早期，同性恋运动都是以保守的方式为基础，即礼貌地到白宫外设置纠察线，穿着西装和礼服，以表明“基佬”只是与异性恋者一样的人。但在黑人权力运动和反战运动的影响下，同性恋聚居区变得激进起来，尤其是社群中的年轻人和性别偏异者。由于镇压非常严厉，各种行为和身份都被一并排斥，同性恋者和跨性别者之间的界限虽然清晰，但没有今天这样明确。没有违反性别刻板印象（gender sterotype）的同性恋者仍然被迫秘密生活，但那些性别表达违反规范的同性恋者则最容易被边缘化。在整个20世纪60年代，对警察不断骚扰和施暴的不满情绪一直在潜流涌动，偶尔也会爆发。1966年，旧金山康普顿咖啡馆爆发了一场暴动，一名跨性别者将咖啡泼向一名试图逮捕她的警察。\n石墙事件——也是由警察无情的骚扰引发的——是一个转折点，因为愤怒之深、持续三天的暴动的群众性，以及随着反资本主义的同志解放阵线（Gay Liberation Front）的成立的迅速政治化。同志解放阵线的主要活动家和暴动参与者迪克·莱茨（Dick Leitsch）指出，跨性别女性和女性气质的男同性恋者是暴动的主力军，ta们构成了社会中最受压迫的底层群体。\n暴动的最大特点是由_“女皇”而非“同性恋者”领导的。同性恋者一直坐视不管，任由当权者予取予求；而女皇们却不这么认为\u0026hellip;\u0026hellip;ta_们取得了胜利，证明了_ta_们不会再容忍任何骚扰和虐待_\u0026hellip;\u0026hellip;ta_们的勇敢和胆识使许多人免受伤害。\n迈尔斯帮助跨性别者还原了这一时期的同志解放斗争。《跨性别抗争》一书的封面是玛莎·P·约翰逊（Marsha P. Johnson）和西尔维娅·里维拉（Sylvia Rivera）的照片——她们是两名跨性别女性，也是石墙暴动和同志解放运动的激进领袖。\n然而，早在1972年，各种运动就开始分裂，并将目光从解放运动转向资本主义改革。虽然同性恋者的权利可以以“人们在卧室里做什么是ta们自己的事”为基础来论证，但性别偏异是公开的、可见的。因此，转向温和的做法包括对过于暴露的性别表达（gender presentation）不感兴趣，甚至充满敌视——不仅是对跨性别者，任何过于明目张胆地\u0026quot;炫耀\u0026quot;性别表达的同性恋者都是如此。在1974年的骄傲游行中，里维拉被集会参与者嘘下台。跨性别者和同性恋者的斗争并没有完全决裂，在20世纪90年代，当缩写词LGBT出现时，ta们的斗争在某种程度上拉近了。但在许多西方国家，同性恋已被大多数人所接受，而跨性别者的处境却在被同样的逻辑所接受与被认为太过分而遭到排斥之间徘徊。\n跨性别者的存在牵动着根深蒂固的性别观念，传统右翼和新一代极右翼都决心维护传统的性别角色和核心家庭。针对跨性别者，尤其是跨性别青少年的文化战争几乎无处不在。迈尔斯在第6、7、8章中记录了这些攻击以及跨性别者在世界几乎每个地区的广泛处境，尤其关注美国和英国。这些章节是关于具体情况的有用资料，包括通过活动家的不懈努力而赢得的改革。然而，逐个国家的细分和详细的法律历史有点重经验信息而轻分析。有时，书中的引文、资料来源和原始数据让人感觉过于繁重。\n性别的理论 # 英国《性别认可法》（GRA）的情况引起了人们的特别关注，因为英国女性之家（Woman\u0026rsquo;s Place UK）等女权主义组织发挥了极其恶劣的作用。《性别认可法》于 2004 年通过，允许跨性别者更改出生证明上的性别。申请者必须以其被确认的性别生活两年，并且需要有“性别焦虑症”的精神诊断。2017 年，一项简化这一程序的拟议修正案引发了保守派的强烈反对，同时也遭到了女权主义团体，甚至一些左翼人士的反对。今年2月，《晨星报》上刊登了一幅具有偏见的漫画，将跨性别者描绘成好色的鳄鱼，这表明“跨性别批判”（trans-criticism）的倡导者正朝着反动的方向发展。\n与我们的保守派对手不同，“跨性别批判”女权主义者（“trans-critical” feminists）在攻击中以女性受压迫问题为中心。因此，她们的主要攻击目标是跨性别者，她们认为这些女性实际上是男性。根据英国女性之家（Woman\u0026rsquo;s Place UK）的观点，女性专用服务应将跨性别者排除在外，以便为\u0026quot;真正的\u0026quot;女性节省开支，并防止男性强奸犯入侵女性空间。从很多方面来看，这是一个破产的论点。在经历了十年的破坏性紧缩之后，优先考虑顺性别女性（出生时被分配为女性的女性）仅仅意味着接受女性庇护所、健康诊所等机构的可耻资金状况。这些也是跨性别者急需的服务。一个显而易见的论点是，要求为所有女性——乃至所有人——提供更多资金和服务，这一立场鼓励了受压迫群体之间的团结。但是，由于其排外性逻辑建立在女性作为受压迫群体的脆弱性这一事实之上，如果跨性别者是压迫——包括女性所受压迫——的受害者，而不是施暴者，那么跨性别批判女权主义就会受到损害。迈尔斯在她的论战中始终强调被压迫者团结一致的必要性：跨性别群体和女性受到同样的资本主义制度的压迫，应该并肩作战，抵制性别歧视、跨性别歧视和同性恋歧视。\n这股表面上是左翼的潮流也加入了对年轻人“流行病”的道德恐慌，这些年轻人被认定为跨性别者，并在许多情况下开始了医学过渡的早期阶段。如此多的人不仅感到可以自由地做ta们自己，而且有信心要求获得能够帮助ta们实现目标的服务，这是非常积极的。在这个问题上，很难看到女权主义者的观点与保守派有什么不同。激进女权主义者说，“跨性别游说团体已经渗入学校，让假小子女孩相信她们其实是男孩”。澳大利亚总理斯科特·莫里森也谴责课堂上存在“性别低语者”。6月14日，《星期日泰晤士报》报道称，鲍里斯·约翰逊政府已经完全取消了所有渐进式改革计划，“相反，他们计划宣布禁止‘同性恋矫正’疗法，试图安抚LGBT人士。他们将提供新的保护措施来保障女性专用空间，包括避难所和公共厕所，以防止这些空间被男性使用”。这显然是性别解放的挫折，是右翼文化战争的苦果，这得到了少数“激进派”啦啦队的支持。\n跨性别女性是男性入侵者的说法既是对跨性别女性的冒犯，实际上也更广泛地强化了对女性的压迫，因为它立足于这一观点：对女性的压迫源于男性的某种生物学特征。“认为跨性别女性构成威胁的观点盛行，反映了某些流派的女权主义意识形态中的一个共同点——女性天生非暴力、男性天生暴力的本质主义神话。”这种女权主义基于生物学基础敌视跨性别者的观点可以追溯到几十年前。珍妮丝·雷蒙德（Janice Raymond）在1979年出版的《变性帝国：人妖的形成》（Transsexual Empire: the Making of the She-male ）一书中写道：\n所有变性人都强奸了女性的身体，他们将真正的女性形体还原为人工制品，将这个身体据为己有_\u0026hellip;\u0026hellip;_变性人只是切除了入侵女性的最明显手段，使其看起来没有入侵性。\n这种极端的敌意可能来自于关于父权制的理论，但也散发着普通资产阶级偏见的恶臭。\n与粗暴的本质主义不同，跨性别批判的另一种观点是，跨性别女性是男性，跨性别男性是女性，因为ta们从出生起就被社会化（socialised）为这些角色。然而，由于出生时的性别分配取决于生殖器，“所有女性从出生起就共同经历了社会化”这一论点给我们带来了与生物决定论相同的结论。社会化对我们的身份基础至关重要，但它是多方面的，受许多偶然因素的影响，尤其是一个人的阶级和国籍。如何比较难民女孩和公主的社会化？广泛的相似性使女性受压迫成为一种连贯的普遍现象，但并非千篇一律。同样重要的是，跨性别歧视以及社会化与个人性别认同相悖所产生的深深困扰显然也影响着 \u0026ldquo;性别化 \u0026ldquo;的体验。如果两个男孩中的一个因其女性化倾向而受到成年男性的虐待、学校的欺凌和心理上的折磨，那么他们是否享有同样的男性社会化的“特权”呢？\n有启发的是，迈尔斯还反对过于机械地看待社会化的作用：\n如果我们认为性别认同完全是由社会建构造成的，那么如果那些鼓吹_“治愈”跨性别者的人得出结论，认为他们可以通过“训练”跨性别者\u0026hellip;\u0026hellip;_通过让_ta_们表现出不同的行为来根除_ta_们的性别表现，那么我们就不应该感到惊讶了。\n如果个人是由“社会化”机械地决定的，那就根本不可能反抗性别压迫。但是，同性性取向、跨性别认同、女性反抗性别歧视，这其中没有一个是能够被社会化压制的。这一切都证明，无论是生物学还是社会化，都不能完全定义我们的行为或认同。\n对于这些棘手的问题，我想用以下方式来阐述。人类天生是多样性的，资本主义本质上是矛盾的。社会化无法从主体的心理中消除这种复杂性。出于各种原因，个人会拒绝或反抗其社会化的某些方面，并在面对性别歧视、同性恋歧视和跨性别歧视时，通过选择做自己想做的而彰显人性。人的能动性是构建自我的一个因素，它使我们能够反思、感受并做出有悖于资本主义所允许的选择。\n在这一复杂的混合体中，社会主义者应从性别矛盾的角度来看待性别问题。核心家庭是一种资本主义制度，旨在规范工人的私人生活，从女性的家务劳动中获取大量无偿劳动，实施劳动纪律，确保为未来的资本积累提供健康的劳动力。性别是男女不平等的意识形态表现，通过资本主义剥削和私有化再生产的循环得以强化。\n但性别是认识自我的核心支柱，是折射个性的棱镜。将人们局限于一种或另一种性别是一种压迫形式，它对那些不顺从者的破坏性影响是显而易见的。自我认同并不能消除性别，但它确实挑战了其所谓的自然起源，削弱了其约束我们以某种方式行事的能力。如果说社会化有助于产生自我，那么自我也有能力挑战压迫性的条件。倡导自我决定性别的能力使社会主义者站在了受压迫的少数人一边，但这也有助于阐明一个完全摆脱性别压迫的社会的某些潜力。\n性别的战略\n这本书的最后一部分涉及了身份政治和马克思主义关于跨性别解放策略的争论。在这一部分中，我使用了不同的例子，与迈尔斯提供的例子目标相同，即展示身份政治对压迫和斗争的自我毁灭性的方法。\n身份政治的根源在于对马克思主义的拒绝，这一拒绝伴随着20世纪70年代西方工人阶级斗争的衰落。社会运动转向了不以阶级斗争为权力杠杆的新生活形式，转向了改变语言和思想，或者改革法律和政治体系。\n身份政治主张那些经历每种压迫的人必须进行分开的斗争。但是，如果斗争仅限于少数跨性别者，跨性别解放将是不可能的。可以并且必须争取和赢得来自多数人的支持，因为工人的普遍利益跨越了性别、性取向、种族、国籍等分歧。\n更左翼的身份政治变体，如酷儿理论和交叉性，可以指出交叉的压迫体系的微妙之处，但它们无法解释为什么性别压迫实际存在。酷儿理论正确地批评了“粉红经济”的商业化——即同志文化生活的商业化——以及许多同志组织向新自由主义中心的转变，但它的政治策略则远不如身份政治明确，也远不那么有效。劳拉·迈尔斯引用了后结构主义者苏里亚·蒙罗（Surya Munro）的话，其主张“颠覆和瓦解现有范畴”：\n变装（drag）和异装（cross-dressing）挑战了异性恋父权的规范，因为它们揭示了性别是如何构建的。因此，性别认同是通过旨在动摇某些类型的性别和性取向正常化的行为来执行的，于是我们可以意识到所有性别和性取向都是虚构的。\n在这种方法中，与性别压迫的斗争是我们个人通过行为所做的事情，即不符合性别刻板印象，超越性别二元对立，或通过变装、多伴侣关系（非专偶制）等方式。有意识地以非符合规范的方式穿着和表现——“性别操弄”（genderfucking）——是很有趣的，但它甚至没有开始触及使性别成为持续现实的物质结构。雇佣劳动使工人贫困并且依赖稳定的就业来养活自己和ta们的子女（以及年长、生病和身心障碍的亲属）。在核心家庭内部以及维持其运转的雇佣劳动中的分工，每天都在加强男性和女性之间的分裂。对于数十亿人来说，除了在核心家庭中抚养子女以外，没有其他经济可行的安排，而私人的、无偿的劳动的负担主要落在女性身上。可悲的是，其他形式的育儿和亲密关系并不是一种可行的选择。\n身份政治未能意识到关于性别观念的这些物质基础。没有对资本主义的系统性批判，个人的偏见似乎和任何其他因素一样可能成为跨性别者面临压迫的罪魁祸首。\n对于性别的虚构基础“提高意识”的说法只是常见的自由主义论点的改述，即“教育是治愈的方法”。与资本家阶级的对抗被拒绝，而是选择改变我们使用的词语和符号，我们思考的方式或我们理解性别的“话语”。目标不是说服工人阶级，使其相信这种压迫削弱了ta们的集体力量，而是抨击每一个对性别理解不够完美的人。这可能导致并且确实导致了一种中产阶级纯粹主义，将关注点转向了那些“内行人”的内部圈子。\n在2017年1月唐纳德·特朗普就任总统后的女性游行之后出现了类似的争论。有四百万人参加了这场游行，这是美国历史上规模最大的抗议活动。许多抗议者戴着粉色的“谱西”帽子，以回应特朗普令人厌恶的言论，他声称自己可以性侵任何他喜欢的女性，因为他是一个有权势的男人。然而密歇根大学的一位性别研究教授将这些帽子抨击为“对跨性别者危险”。凯尔·基根（Cael Keegan）教授说：“[跨性别女性]被攻击的很多原因是因为她们没有那部分解剖学结构。”\n相反，像伊莱恩·丽塔·门德斯（Elaine Rita Mendus）这样的跨性别活动家表达了一种更加严肃的斗争方式。她“完全理解使用‘谱西’帽子”的意义。\n[唐纳德·特朗普总统] 公开强烈反对生殖权利，并且瞄准了拥有阴道的人_……尤其是顺性别女性受到了攻击，而跨性别男性显然也受到了牵连……在这个国家各地，不断有跨性别者被谋杀或流落街头，而跨性别女性和顺性别女性需要在这个问题上团结一致……_我们需要努力解决手头的问题，而不是一个愚蠢的帽子。\n对于封闭小圈子中的纯粹主义者来说，“一个愚蠢的帽子”对跨性别者的伤害就像是ta们所对抗的特朗普总统一样严重，这证明了普通人不能成为ta们的盟友。对于像门德斯这样的战士来说，女性游行展示了跨性别者、女性和其他受压迫群体共同斗争的潜力，因为特朗普攻击了ta们所有人。\n在跨性别者开始以集体的形式进行反击时，拒绝碎片化和自我沉迷的政治至关重要。有关跨性别压迫的抗议活动的发展是积极的。随着跨性别压迫成为一个更为明确的战场，跨性别骄傲游行（Trans Pride）和跨性别现身日（Trans Day of Visibility，每年3月31日——译者注）的游行也在增加。互联网、跨性别问题的日益明显、相应的强烈反对助长了一个更加联系紧密、更加政治化的跨性别社群。\n跨性别者每天都面临来自公众的骚扰和虐待，而且通常会遭受来自家人和朋友的痛苦拒绝，因此可以理解，在广泛的工人阶层中赢得积极支持似乎不太可能。在受压迫群体之间建立团结是一个动态过程，而不是机械性的观念进步。社会主义者必须有意干预并坚持原则立场，即使这些立场不受欢迎。\n​例如，石墙暴动对受压迫者的意识产生了深远影响。暴动者向其他社会运动的参与者证明ta们也受到不公正对待，也准备好与国家作战。受压迫者的自我赋权使ta们有信心争取自由的权利。ta们决心“不向任何人低头”；普通人不能再忽视这个问题，而是被迫选择立场。石墙事件迫使左翼和左翼运动在同志解放问题上采取更为强硬的立场，这是ta们之前可能没有做到的。1970年8月，黑豹党领袖休伊·P·牛顿强烈支持同志解放运动，并指出正是ta们自己的斗争迫使他处理这个问题。​\n要记住，我们尚未确立革命价值体系；我们只是在建立的过程中_……_关于同性恋者，我们之前完全没有说过多少，但我们必须与同性恋运动联系，因为这是一个真实存在的东西。我通过阅读、生活经验和观察知了解到，同性恋者在社会中没有任何人给予其自由和权利。_ta_们可能是社会中受压迫最严重的人。\n受压迫者的斗争可以通过勇敢地指引前进的道路来赢得工人的支持。无论个别工人最初的偏见如何，普通人反抗并面对警察镇压和媒体妖魔化的情景都可能共鸣到ta们自己的经历。像《骄傲》（Pride）这部2014年的电影所描绘的“同性恋支持矿工”团体（Lesbian and Gays Support the Miners）等跨团结组织的成功，在于英国矿工全国工会（National Union of Mineworkers）在改变英国工党的同性恋权利政策方面起到了关键作用，并且仍然在伦敦每年的骄傲游行中站在前列。\n最有力的转变思想的引擎是工作场所、生产过程中的斗争。罢工行动要求工人们团结一致、民主决策、坚定不移，划清与老板的界限。在这些时候，偏见和压迫可以更清晰地被视为必要团结的障碍。在老板的压迫氛围下工作时，持右翼思想的工人更容易开口发表自己的观点。但在罢工队列中，面对老板和警察的直接敌对，同样的工人可能出于纯粹的必要性与一位跨性别同事携手。这已经开始削弱ta们偏见的分裂基础。支持跨性别权利或认识到团结的必要性的工人可以发声并说服其他人，在斗争中偏见是没有立足之地的。右翼工人失去了影响力，失去了攻击他人的勇气，甚至失去了他们的右翼思想。左翼工人增加了影响力，为其他人提供有助于赢得斗争的论据，并帮助创造团结的文化。\n阿根廷最大印刷厂发生的罢工事件清楚地证明了这一点。多年来的组织工作——尤其是托洛茨基主义工人的活动——促成了2014年工人们控制了该工厂，此前管理层计划解雇工厂400名工人中的123人。在接管前几年的一次罢工中，涉及保护一名跨性别女同事的权益。管理层拒绝允许她使用女性洗手间，并强迫她与男性一起更衣。工人代表大会投票支持ta们的同事，并要求她享有使用女性洗手间的权利。在“左翼之声”（Left Voice）的一篇文章中，纳萨尼尔·弗莱金（Nathaniel Flakin）解释了这是如何可能的：\n一个托洛茨基主义政党，社会主义工人党（PTS），在多年来一直在唐纳利（Donnelley）工作。_ta_们在工人中建立了一个反官僚、阶级斗争的倾向，赢得了工人委员会的多数席位。_ta_们捍卫阶级独立、工人民主和女权主义原则。多年来与托洛茨基主义者的讨论使许多唐纳利工人明白，为了捍卫自己的利益，_ta_们需要与各种形式的压迫进行斗争。\n一次罢工并不能保证工人成为这个或那个受压迫群体的捍卫者。然而，它确实使ta们成为一个更加自觉地团结一致、更加强烈反对老板、更加决心保护彼此免受伤害和工作场所霸凌的集体。\n马克思主义将性别压迫的根源定位在阶级社会中，即核心家庭、性别歧视、同性恋歧视和跨性别歧视在促进资本主义剥削中发挥的实际作用。被剥削的工人阶级具有独特的社会力量，可以让资本主义屈服。ta们在工作场所的集体抵抗可以切断利润的流动，构建民主的经济与社会的基础。但是，资本主义在工人中埋下的分歧必须通过辩论和共同斗争来克服。工人阶级必须成为所有受压迫群体的捍卫者，以确保对抗资本主义的革命斗争取得胜利。\n总结 # 对跨性别者的压迫是资本主义社会的一个可怕现实。右翼的攻击不太可能结束，经济危机将使本已被严重剥夺的工人阶级跨性别者雪上加霜。然而，有一些积极的发展应该进一步推动，包括更多跨性别者的公开身份（出柜），社会态度的改善，一些针对跨性别权利的法律改革，以及反对跨性别歧视的街头抗议活动。\n迈尔斯的书在一个关键时刻出版，提供了对跨性别政治的非常详细和广泛的概述。由于这本书涵盖了很多问题，因此在任何一个问题上仍有很多理论上的探讨空间。莱斯利·费恩伯格的《跨性别战士》通过其广泛的历史研究成为了一本极好的参考书，但迈尔斯对左翼关于跨性别认同和政治策略的当代辩论的贡献使其成为了必读之作。这些书一道提供了理论、历史和政治，帮助我们去赢得一个解放了的世界。\n参考文献 # Callander D, J Wiggins, S Rosenberg, VJ Cornelisse, E Duck-Chong, M Holt, M Pony, E Vlahakis, J MacGibbon, T Cook 2019, “The 2018 Australian Trans and Gender Diverse Sexual Health Survey: 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Silverchair, https://doi.org/10.1215/23289252-7253524.\n作者：朱华敏（Andrea Long Chu）和 埃⽶特·哈⾟·德尔格（Emmett Harsin Drager）\n译者：許顓頊（they/them/祂/佢/TA）\n编辑：Nova（she/they）\n译者注（部分直接复制⾃译者之前译⽂内的声明）：\n译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原⽂的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（⽐如会刻意使⽤空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，也为译者注解内容。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住⾏⽂的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 sex 译为「性」、gender 只译为「性别」；当 trans 独⽴使⽤时翻译为「跨⼉」，其它情况下翻译为「跨性/别」；transgender 译为「跨性别」； transsexual 译为「跨性」（本译⽂虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译⽂被引⼊时，被译为「变性」这样在部分中国跨⼉与⾮⼆元者社群中被视为具有贬损⾊彩的词汇）；the transsexual 译为「跨性、跨性(者)、跨性者」；tranny/trannies 翻译为「变性⼈」（注意 tranny 这个词现常被跨⼉和⾮⼆元者⽤来⾃我指称）；woman 译为「⼥⼈」。读者需要注意跨性（transsexuality）以及跨性别（transgender）两种叙事模型的不同。 译者再次为本译⽂中蓄意出现的拗⼝词汇组合表示抱歉。 编辑注\n编辑为了可读性调整了部分译文，加粗强调了其中某些内容，但尽量保持了译者的翻译风格。\n摘要（Abstract）：这场对话⽃争的是今天跨⼉研究的状况。虽然两位作者对其未来的乐观程度不同，但TA们都同意，如果跨⼉研究要⽣存下去，它必须要能够清晰阐明⼀套与酷⼉研究（queer studies）不同，甚⾄与之相悖的，全新的阅读/解读实践。通过再访桑迪·斯通（Sandy Stone）1991年定义这⼀学术领域的⽂章《帝国反击战》（“The Empire Strikes Back”），TA们指出，跨⼉研究⾃相⽭盾地从呼吁放弃跨性者（transsexual）的形象作为其始出，将跨性者仅仅构想为⼀个规范性的医学类别（a normative medical category）。相反，作者们认为，跨性者（the transsexual）的批评性价值（the critical value）恰恰在于她作为反规范性酷⼉性的浪漫叙事（romantic narratives of antinormative queerness）的⼀个障碍（obstacle）。\n关键词（Keywords）：跨性（transsexual）、跨性别研究（transgender studies）、叙事情节的设置（narrative emplotment）、性别诊所（gender clinics）、反规范性（antinormativity）\n朱华敏\n让我们正视这件事：跨⼉研究已经结束了。如果它还没有，它也应该结束了。到⽬前为⽌，跨⼉研究在很⼤程度上未能建⽴⼀套强有⼒的、令⼈信服的理论、⽅法、和概念，以区别于性别研究或酷⼉研究。苏珊·史崔克（Susan Stryker 2004）曾经写道，跨⼉研究是「酷⼉理论的邪恶双胞胎（queer theory\u0026rsquo;s evil twin）」。她错了：跨⼉研究是酷⼉研究在⼦宫⾥吃掉的双胞胎（照例，这⼦宫是⼥性主义）。每个⼈都知道的是，酷⼉理论（queer theory）从来没有对傲慢擅取将性别作为其研究的主要场所之⼀有任何疑虑，并且这么做是合理的，因为试图研究性意识/性存在（sexuality）⽽不研究性别（gender）将是明显的荒谬。酷⼉（Queer）从⼀开始就同时描述着性别偏常僭越者和性的偏常僭越者（gender and sexual deviance），更要的是，性别作为性的偏常僭越1（gender as sexual deviance），性意识作为性别的偏常僭越（sexuality as gender deviance）。从这个⻆度来看，跨⼉研究只是⼀个令⼈尴尬的冗余——垃圾 DNA（junk DNA）。\n在跨⼉研究中，没有像本世纪前⼗年（the mid-aughts）在酷⼉理论中发⽣的关于酷⼉时间性（queer temporalities）的丰富对话，也没有像最近⿊⼈研究（black studies）中关于⾮洲悲观主义（Afro-pessimism）的辩论，这两者都要归功于⼀场场论战（polemics）（Edelman 2004；Wilderson 2010）及它们随后的余波（subsequent fallouts）。取⽽代之的是，我们有着陈腐炒冷饭般的虔诚（warmed-over pieties）。这就是当⼤的酷⼉⽅法及概念被卸下，忽略⾃身时效，匆忙地转移并贴上*跨⼉*的标签，并遭遇当前跨性别身份政治所带来的政治资本的涌⼊，所会发⽣的事情。其结果是类似教堂（church）这样的东⻄。但是，从理论建设的⻆度来看，需要是纷争冲突（strife）。谈论到学科的形成这话题时，我是⾮常保守的。我们需要少而精的专著（monographs），那些我们可以真正地互相吼叫的专著。你能想到今天在跨⼉研究中哪怕⼀个意义⼤的辩论吗？争吵（bickering）随处可⻅，但真正的分歧（disagreement），即诞⽣理论的那种分歧，却少⻅。我们为什么对彼此这么和蔼友好？我想我们中的很多⼈都渴望⼀场战⽃。《论喜欢⼥⼈》（“On Liking Women”）（Chu 2018）就是⼀种孤注⼀掷（a desperate attempt），希望与⼈产⽣分歧的尝试。然⽽在这⼀点上，它基本上是失败了。\n埃⽶特·哈⾟·德尔格\n我⽆法提供你想要的分歧，也许只能说我不认为跨⼉研究已经结束了，事实上，我认为它有可能处于⼀个⾮常令⼈兴奋的⼗字路⼝上。我认为，⼀些关于跨性/别者（trans people）和在跨⼉研究中被引⽤最多的⽂本，都是⾮跨性/别（即，顺性/别）学者复使⽤相同的引⽤、概念和隐喻的作品2。 哪位顺性/别学者（cis scholar）会介⼊然后说：“嘿，我认为我们对不安（dysphoria）这⼀概念的理解其实完全是错误的？”这是不可能发⽣的。相反，我们得到的是对于身体⾃主性（bodily autonomy）的相同论点，身体改造的激进潜能（the radical potential of body modification），或者更糟糕的，来⾃顺性/别者们（cis folks）的论点，关于为什么社会过渡和医疗过渡⼀样有意义和变⾰性（why social transition is as meaningful and transformative as medical transition）。即使是在这个领域的跨性/别学者中，也没有⼈愿意谈论⼿术实际上会有多扫兴（anti-climactic），或者说不安（dysphoria）也许永远不会消失。这么做将被视为破坏着我们逐步⾛向“进步（progress）”的进程。你引⽤埃德尔曼（Edelman）作为我们需要的论战类型的例⼦。我们正处在跨性/别⼩孩的时期（the era of the trans child）。想象⼀个跨⼉研究的学者说，也许事实上跨性/别⼉童不应该被给予注射激素（hormones），这种想象会是完全没有事实根据的。作为⼀个领域，我们不允许出现这类分歧。⼀切都必须是「性别肯定（gender affirming）」的（不管这意味着什么）。3\n跨⼉研究还没有结束，但它确实需要学会⾃⼒更⽣，⽽不是作为其它东⻄的补遗（addendum）、连字符（hyphen）、或⼀个星号（asterisk）。我认为这正是我们在这⾥讨论的问题，即如何从这个垃圾 DNA 中获得实现某些东⻄。\n对我来说，跨⼉研究的问题⼀直是⼀种关于叙事的问题。我⼀直受到那些思考叙事在历史研究（historical inquiry）中所发挥的作⽤的学者的⾼度影响。正如海登·怀特（Hayden White 2000）所认为的，所有的历史研究都是被叙事情节的设置（narrative emplotment）所形塑的。⼀个历史项⽬（historical project）必须采取情节构思的形式（the form of a plot）；它的核⼼本身就是⼀种故事（a story）：浪漫故事，悲剧，喜剧，讽刺（7）。在⼤卫·斯科特的《现代性的应征者（Conscripts of Modernity）》（2004）中，他认为后殖⺠（the postcolonial）正试图使⽤与反殖⺠（the anti-colonial）相同的⼯具包（toolkit），或者如他所说的「问题空间（problem-space）」。他认为，虽然浪漫故事（romance），这种关于欣喜胜利的体裁，对于反殖⺠主义反抗是必要的，但悲剧是描述后殖⺠主义现代性的⼀种更恰当的体裁。在跨⼉研究中，在我看来，我们正在讲述着我们的受害者身份（悲剧）或我们的反抗（浪漫）的故事。我更感兴趣的是讽刺（a satire），⼀种关于在这世界上做⼀个跨性/别者是多么真⼼令⼈失望，有时甚⾄⽆聊的体裁。正如怀特（White 2000: 8）所说，以讽刺形式讲述的历史，“恰恰是通过挫败⼈们对以其它模式呈现的故事所镶铸的决⼼之类型（the kinds of resolutions）的常态期望⽽获得其效果”。这就是我们的任务，写⼀部跨性/别讽刺作品（a trans satire）。\n朱华敏\n我认为你说的很对，跨⼉研究有⼀种叙事问题（a narrative problem）。或者说，我想说，跨⼉研究继承了酷⼉研究的叙事问题。作为⼀种分析模式（as an analytic），酷⼉（queer）已经达到了分析枯竭的地步（a point of analytic exhaustion），酷⼉研究的学者们不得不为批评（criticism）作为⼀种激进的政治⾏为（as a radical political act）这样的浪漫幻想（the romantic fantasy）提供其它载体（entertain other vehicles），在这过去的⼆⼗年⾥，酷⼉（queer）⼀直在庇护着这种幻想。跨⼉研究的⼀⼤秘密是，它对跨⼉的⼯作定义（its working definition of trans）不过就只是“再⼀次的酷⼉（queer, again）”。因此，这就是跨⼉研究可以提供的东⻄：为，如罗宾·魏格曼（Robyn Wiegman 2012）所说的酷⼉研究濒危的“政治乐观主义”（queer studies\u0026rsquo; endangered “political optimism”），提供⼀个安全屋。这就是为什么⼤多数跨⼉研究学者，实际上只是特别容易受⼀时的流⾏/狂热所影响的酷⼉研究学者（just queer-studies scholars especially susceptible to fads）。\n例如，细想⼀下，在⼀本书、⼀个章节、或⼀篇⽂章的介绍性阶段，学者们最渴望看起来好像TA们采取了⼀个强有⼒的理论⽴场的阶段，⼤多数学者所引⽤来作为TA们的“⽅法”的那篇论⽂：也就是《WSQ》4 ⼗年前⼀期特刊的导论，该期特刊编辑们拒绝“ ‘跨⼉’的隐性唯名论”（“the implicit nominalism of ‘trans’”），⽽⽀持“ ‘跨-’ 的明确关系性（the explicit relationality of ‘trans-,’）， ‘跨-’ 仍保留着开放性（open-ended），并抵制因依附于任何单⼀后缀⽽过早排除关闭的其它可能（resists premature foreclosure by attachment to any single suffix）”（Stryker, Currah, and Moore 2008, 11）。其基本思想是，跨性别者作为⼀个狭义的身份群体，可以成为⼀个⽅法论上的踏脚⽯（a methodological stepping-stone），⽤于更⼴泛地思考各种边界的跨越（boundary crossings）：不仅仅是跨性别的（transgender），还有跨国的（transnational）、跨种族的（transracial）、跨物种的（transspecies）——你可以想象这是怎样的画⾯。因此，编辑们给我们送来了跨⼉化（transing），也就是酷⼉化的未被要求的续集（queering\u0026rsquo;s unasked-for sequel）。像⼤多数续集⼀样，它只是新安排了⼀些情节元素的同⼀部该死的电影（the same damn movie）。任何说是不⼀样的⼈都在撒谎。我们真的会严肃地想象来⾃1998年的任何⼀位研究⽣——一位躲避着那些在节⽇聚会上离她太近的男教授们，被纯粹想象思考之⼒（by the power of imaginative thinking）从没有窗户的地下室隔间⾥拉出来的研究⽣——这样⼀位研究⽣，在被要求描述 “酷⼉”意味着什么时，会回答：“哦，它关于坚固的边界，稳定性，还有固定性”吗？\n但我认为，跨⼉讽刺（trans satire）有可能成为⼀种真正的、实质性的⽅法论（a real, substantive methodology）——不是拒绝叙述本身（narration as such）（这是不可能的），⽽是试图学习如何在没有乐观主义的情况下下写作（how to write without optimism），或者也许是如何在不满怀希望的情况下乐观（how to be optimistic without being hopeful）。然后，我确实怀疑没有乐观主义的写作也是不可能的，基于我被劳伦·柏兰特（Lauren Berlant 2011：1-2）说服了，「所有的依恋都是乐观的（all attachment is optimistic），如果我们把乐观主义描述为⼀种⼒（force），它使你⾛出⾃⼰，并进⼊世界，以使你接近你⾃⼰⽆法⽣成的东⻄，⽽是在⼀个⼈、⼀种⽣活⽅式、⼀个物体、项⽬、概念、或场景之后感识⽽来的满意之物（the satisfying）。」那么，我的意思也许是没有政治乐观主义的写作，也就是说，没有将所有乐观依恋归⼊到政治这⼀标志之下的写作（writing without the subsumption of all optimistic attachment under the sign of the political）。也许可以说这是⼀种苦涩的乐观主义（a bitter optimism）。在我看来，苦涩是我们在此处设想的跨⼉讽刺的主要批判性情动/情感（the primary critical affects of trans satire）之⼀——不是愤世嫉俗（cynicism），那是⼀种慢慢滴定苦涩直到你再也尝不到它的⽅式，⽽是真正的苦涩，是发现世界对我们所有的欲望（desires）来说太⼩的苦涩失望（the bitter disappointment），尤其是政治欲望。我知道这很苦（bitter）。我感觉你也是如此。\n德尔格\n跨⼉研究的政治乐观主义⼀直以 后跨性（the posttranssexual）这⼀形象为基础。跨⼉研究在很⼤程度上是由《帝国⼤反击：后跨性宣⾔》（1991）（“The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto” (1991) ）所形塑的，在⽂中桑迪·斯通（Sandy Stone）讲述了⼀个关于⼤学性别诊所和鉴别诊断（「性别身份障碍」）之发展的故事。在斯通版本的故事中，病⼈们急于渴望躲过医学守门⼈（medical gatekeepers），会排练和表演 TA 们⽣活的虚假或不真实的记录，以获得性再指派⼿术（SRS）的资格。TA们会在彼此之间传阅哈⾥·班杰明（Harry Benjamin）的《跨性现象（The Transsexual Phenomenon）》，以便知道在接受采访时要告诉医⽣什么。斯通讲这个故事，是为了强调跨⼉⾃我叙事化和⾃传的预演性质，在这样做的时候，她引向了关于本真性的问题（gestures to questions of authenticity）。她特别担忧的是「新兴的多样的声⾳（emergent polyvocalities）」（293）被瓦解成⼀个单⼀的医学化的叙事/话语。斯通将跨性/别身体（the trans body）描述为「⼀种体裁——⼀套具身体现的⽂本」（a genre—a set of embodied texts）（296）。对斯通来说，医学霸权将⽣活经验、具身体现、和身份的多性简化为⼀个单⼀的关于跨⼉性的故事（「错误的身体」叙事）、⼀个单⼀的关于具身体现的轨迹（医学过渡）、和⼀个单⼀的身份类别（成功充当某⼀性别的跨性者） 。斯通的宣⾔跨性（者）（the transsexual）「放弃对过关（passing）的执念，有意识地被『阅读』，⼤声地阅读⾃⼰」，并在这样做的时候，接受拥抱作为⼀种互⽂性，⼀种体裁的多元性的跨性（transsexuality）（299）。\n正如斯通所说，这段关于性别诊所（the gender clinics）的历史为⼀系列⼆元论奠定了基础（the foundation for a set of binaries），在过去三⼗年⾥，这⼀系列⼆元论已经成为跨⼉研究的核⼼「问题空间（problem-space）」：本真性对⾮本真性（authenticity versus inauthenticity,），医学身份对流俗/⽩话身份（medical identities versus vernacular identities），以及 跨性（者） 对 后跨性（者）（ 即跨性别（者） ）（the transsexual versus the posttranssexual (i.e., the transgender) ）。 我不认为斯通有意制造这些⼆元对⽴，但⽆论如何，她的⽂章就是这样形塑了多年来关于跨⼉性别、跨⼉⽣活/⽣命、和跨⼉身份的学术研究。5\n斯通特别呼吁⼀种新的跨性（者）：后跨性(者)（a posttranssexual）——或者正如我会说的，⾮跨性（者）（a nontranssexual）。在她的宣⾔中，这领域的基础性⽂本中，她敦促我们以不同于医学化的跨性（者）（the medicalized transsexual）的⽅式讲述我们的故事，这在跨⼉研究的基础本身之上建⽴了对跨性者的否定（establishing at the very foundation of trans studies the disavowal of the transsexual）。从那时起，跨⼉研究的学者们就⼀直⽬光短浅地专注于证明我们不再是那样的⼈。现在有⼤的跨⼉写作，我会将这些写作描述为是诊断性的，因为作者们会选择当时流⾏的任何跨⼉⾃传、回忆录、或电视节⽬，并证明它与过去的跨⼉叙事（trans narratives）有什么不同（例如，⻅ Beemyn 2006；Rondot 2016）。也许在不知不觉中，这些作者正在追随斯通的号召，试图诊断⼀种叙事学转变（diagnose a narratological shift），在这种转变中，我们从斯通所概述的医学化故事（the medicalized story）变成⼀种新的多样声⾳的、互⽂的、顽抗不服从的后跨性（者）（a new kind of polyvocal, intertextual, recalcitrant posttranssexual）。这⾮常符合浪漫叙事体裁的⻛格（the vein of the romantic genre）。⽽在我们的诊断中，我们总是想证明我们是在“正确”的⼀边，或者我会说是，是在叙事学转变的“觉醒（woke）”⼀边。\n对我来说，这种不断试图证明我们不再是医学化的跨性者（the medicalized transsexual）的项⽬，正是跨⼉研究的已⽣存与并将死亡（has lived and will die）之地。这是⼀种对抵抗和激进性的迷恋（an obsession with resistance and radicality），这严限制了我们充分理解跨⼉过去和跨⼉当下的能⼒。这就是为什么我有兴趣回到1960和1970年代跨性者的忧虑形象（the fraught figure of the 1960s and 1970s transsexual），特别是美国性别诊所的病⼈或有此志向的病⼈，试图创造⼀个更有⼒的跨⼉历史，这历史不是植根于流俗⽩话对医学、本真与⾮本真的这些⼆元对⽴，⽽是充满了杂乱、⽭盾、失望、和意外结果的。\n朱华敏\n我想补充⼀点，这不是偶然，跨性(者)（the transsexual）是唯⼀⼀个跨⼉（trans）可以描述⽽酷⼉（queer）不能描述的东⻄。 跨性(者)（the transsexual）不是酷⼉（queer）；这是关于她最好的事情（the best thing about her）。以艾格尼丝（Agnes）为例，这位化名的跨性⼥⼈（the pseudonymous transsexual woman）最出名的就是在50年代末在加州⼤学洛杉矶分校的性别身份诊所（UCLA\u0026rsquo;s Gender IdentityClinic）冒充为间性（pose as intersex），以获得阴道成形⼿术（vaginoplasty）的机会。\n哈罗德·加芬克尔（Harold Garfinkel [1967] 2006）在⼀篇⽂章中记载了艾格尼丝的情况，现在这事例已经在跨⼉研究课程中教授。（《跨性别研究读本》The Transgender Studies Reader 中的第六个条⽬。）艾格尼丝经常被颂扬为某种性别忍者（gender ninja）：有悟性（savvy）、有策略（tactical）、⼩⼼翼翼地诡骗医疗-⼯业综合体（carefully conning the medical-industrial complex）给她想要的东⻄（例如，⻅ Preciado [2008] 2013: 380-89）。没有⼈愿意谈论的是她真正想要的东⻄（what she actually wanted）：⼀个阴户（a cunt）、⼀个男⼈、⼀个房⼦、和该死的正常⽣活（normal fucking life）。⽆论她对性别作为⼀种“设法达成的成就”有什么样的直觉知识，这都是⽤来⽀付新洗碗机的⾸付（Garfinkel 1967）。如果说艾格尼丝“揭示”了什么关于性别的东⻄，那就是，严格来说，实际存在的规范性是不可能的（actually existing normativity is, strictly speaking, impossible）。规范（norms），就其本身⽽⾔，并不存在。（如果《性别麻烦》早就知道这⼀点，那它的解释⼯作做得很差。6）这并不意味着规范没有构造⼈们的欲望；它的意思是，就其⽣活内容⽽⾔（in terms of its lived content），对规范的欲望（the desire for the norm）在于对规范性的⾮规范性尝试（nonnormative attempts at normativity）。艾格尼丝是⼀个⾮规范性的主体（a nonnormative subject），但这并不是因为她“反对”规范；相反，她的⾮规范性（nonnormativity）是想成为常态实际上会是的模样（what wanting to be normal actually looked like）。像我们⼤多数⼈⼀样，艾格尼丝只是在她想要的东⻄（what she wanted）和想要得到这东⻄对她所造成的麻烦（what wanting it got her）之间的间隙中权且利⽤（making do）而已。\n我们可以争论，⽽且⼈们已经争论过，关于没有反规范性（antinormativity）的酷⼉理论是否可能（Wiegman and Wilson 2015）。但是，⽆论在跨⼉研究之后出现什么——我可以提议是跨性理论（transsexual theory）吗？——只要带着反规范性，跨⼉研究之后任何事情都是不可能发⽣的（will be impossible with antinormativity）。在学术界内的这⼀关键时候，从事跨⼉研究的学者们能够做出的最有⼒的⼲预，就是捍卫这样的说法，即跨⼉性（transness）需要我们理解，因为我们以前从未理解过（as we never have before），依附/依恋于⼀个规范意味着什么（what it means to be attached to a norm）——通过欲望、通过习惯、通过⽣存来理解（by desire, by habit, by survival）。\n德尔格\n我认为你这观点非常对，跨性（transsexuality）也许是理解规范和它们如何运作的关键，这也正是我想说的，只寻找反抗故事或“激进政治”故事的陷阱（the pitfalls of only looking for stories that are of resistance or “radical politics”）。我对历史冲动（the historical impulse）感兴趣的是，它在多大程度上是由一种深刻的——寻找过去可能与我们长得一样、活得一样的人——的欲望所激起的（is motivated by a deep desire）。这是一个跨越时间寻找社群的项目。7但是，我想问的是，我们如何处理那些我们找到的、不符合我们期望的历史人物？我们想找到西尔维亚·里维拉（Sylvia Riveras）和玛沙·P·约翰逊（Marsha P. Johnsons）【这样的人物】，但更多的时候，我们将会找到让我们深感失望的人。我们对TA们的责任是什么？8\n出于这个原因，我最近受到芬恩·恩科（Finn Enke）的《TSQ》文章《集体记忆和1970年代的跨性/别女性主义》（“Collective Memory and the Transfeminist 1970s”） （2018）的启发，TA（they）在文章中问道，1970年代的女性主义有各种复杂性（the various complexities），但为什么它被集体记忆为（collectively remembered as）仅仅是不包容的、反跨的、白人女性主义（simply noninclusive, antitrans, white feminism）？恩科敦促我们关注集体记忆，以及它往往更多的是对现在的反映而不是对过去的反映（a reflection of the present than of the past）。TA想知道，为什么我们如此“执拗反常地依恋（perversely attached）”于第二波女性主义的遗产——这遗产将这个时代框定为仅是对跨性/别者进行伤害和其受害之地（frames this time as only a place of injury and victimization for trans people）（17）。我附和于此想问（echo this by asking），为什么作为一个领域，我们如此执拗反常地脱离了跨性者（perversely detached from the transsexual）？尽管有许多异质的、多种族的、多阶级的、和跨国的个人（heterogeneous, multiracial, multiclass, and transnational individuals）在大学的性别诊所（the university-based gender clinics）寻求性再指派手术（sex-reassignment surgery），但不知何故，这些跨性者 these transsexuals（或有志于此的跨性者 aspiring transsexuals）在人们的印象中是很单一的（are remembered quite monolithically），是白人、中产阶级、异性恋（有志于进行手术的）跨性/别女人（as white, middle-class, heterosexual (aspiring) trans women）。\n我认为恩科的论点非常有说服力的是，这些时刻，这段历史，我们的（our）历史“值得在一个更大的档案中进行分析”（Enke 2018: 17）。六十年代和七十年代的大学性别诊所的幸运之处在于，由于它们与大学的隶属关系（their university affiliation），它们留下了数量惊人的档案。关于跨性历史（transsexual history），我们很难抱怨抹杀和档案缺乏（complain of erasure and archival lack）。9我自己对诊所的研究发现，大学藏品是丰富的调查场所（ rich sites for inquiry），这些调查挑战着跨儿研究的一些核心信念（例如，“医学”身份这一概念本身 the very notion of “medical” identity）。10“正如历史学家和电影制作人所表明的，跨性/别女人和男人自己的言语是现成的（trans women\u0026rsquo;s and men\u0026rsquo;s own words are readily available）；即使是不再与我们同在的人【逝者，译注】，也有可能找到并放大TA们的观点和生活，并了解TA们的工作和游戏，而不仅仅是作为吸引恐跨的避雷针（not just as lightning rods for transphobia）”（Enke 2018: 12）。\n就像你对我们如何对待我们社群中的“坏政治（bad politics）”之人的问题感兴趣一样，我对我们如何对待那些令我们失望的过去之人物感兴趣，因为TA们没有符合某种“激进的”试金石标准（“radical” litmus test）。这确实是我们的项目相遇和重叠的地方，在关于消极情动/情感和坏对象的问题（questions of negative affect and bad objects）上。\n朱华敏\n而且没有比女人更糟糕的研究对象了（there is no object worse than a woman）。这是我所有工作中的一个运作着的假设（operating assumption）。对于跨性者的问题（the problem with the transsexual）在于，她——从范式上说她是一个她（paradigmatically she is a she），特别是如果我们更广泛地谈论20世纪/21世纪的美国文化——身上带着所有性别的包袱（all the baggage of gender）。像许多女人一样，她的包袱过重（overpacks）。对于跨性者的问题是，她总是过于是一个女人（been too much of a woman）。要把女人这种政治上陈旧的东西（something as politically dowdy as a woman）变成你所兜售着的（hawking）新潮形而上学（trendy new metaphysics）的封面女孩（a cover girl）是很难的（见 Hayward and Weinstein 2015；Colebrook 2015；Puar 2015；Bey 2017）。在过去二十年里，谈论酷儿性（queerness）或黑人性（blackness）变得非常流行，以及最近则是谈论跨儿性（transness），在本体论/存在论方面谈论（in an ontological way），经常是以海德格尔主义的语气（often in Heideggerian tones）。同时，如果你蠢到（dumb enough）写一本关于女人性（womanness）的书，会比你说“交叉性（intersectionality）”还要快地被所有时髦的学术俱乐部（the cool academic clubs）摒弃（bounced from），这情况仍存在着。我并不是说任何人都应该（should be）写关于女人性的书；我只是在指出，没有人可以写，即使TA们想写，至少在目前的学术环境下，如果TA们想得到一份工作或书籍出版合同，就不行。对比之下，跨儿研究仍然是一个，两个男人可以坐在一起辩论女人作为一个政治类别的优点（the merits of woman as a political category），的领域（Green and Bey 2017）。（剧透提醒：TA们有着自己的怀疑）。\n我最近重新翻阅了唐那·哈拉维（Donna Haraway）的《赛博格宣言》（“A Cyborg Manifesto”）（[1985] 1991），我记起了她在那篇文章中对女人作为一个政治类别（woman as a political category）有多么反感。（这肯定是一个时代标志：她在八十年代初写作，反抗着我们被教导为是「文化女性主义」的东西，尽管我对这种分类法持怀疑态度）。赛博格，作为一个新的「神话（myth）」，旨在作为一种走出女人、走出70年代的普遍主义、并且有可能走出性别的方式：「赛博格是一个后性别世界的生物（The cyborg is a creature in a post-gender world）」（150）。\n当然，桑迪·斯通（Sandy Stone）是哈拉维在加州大学圣克鲁兹分校（University of California, Santa Cruz）的学生，同时哈拉维的影响遍布着《帝国反击战》（“The Empire Strikes Back”），且斯通（1991: 284）明确承认了这一点。(尽管跨性/别者在文章中没有扮演任何角色，但《赛博格宣言》实际上被纳入在2006年的《跨性别研究读本》The Transgender Studies Reader 里。）我同意你对斯通的文章所说的一切：我也在这里怀有巨大的矛盾心理（harbor great ambivalence）。我注意到斯通和哈拉维之间的联系，只是想说，后跨性（posttranssexual）不仅仅是一种否定跨性（disavow transsexuality）的常识；它也是一种，就像它之前的赛博格（cyborg）一样，成为后女人（to be post-woman）的尝试。在她对《性别麻烦》的引用中就有这样的说法——就像对巴特勒来说，布奇/芬曼文化（butch/femme cultures）既撤销又取代了异性恋（both recall and displace heterosexuality）11，对斯通来说，跨性（者）既撤销又取代了女人身份（the transsexual both recalls and displaces womanhood）：“在跨性者这一文本中（in the transsexual as a text），我们可能会发现将重新塑造的身体映射到（map the refigured body onto）传统性别话语上从而颠覆它（disrupt it）的可能，利用这一并置（a juxtaposition）所创造的不和谐（dissonances），在新的和意想不到的形式结构（geometries）中分裂和重组性别元素（fragment and reconstitute the elements of gender）”（296）。这是一个非常九十年代的举动（a very nineties move）。没有什么能比找到一个“揭示（reveals）”性别内部运作（the inner workings of gender）的人物更加九十年代了。\n我之所以指出这一点，是因为这让我觉得，那篇文章中发生的事情并不是（not）——表面上看并非如此（appearances to the contrary）——斯通在讲述关于作为跨性者之感受的某种本真事实（authentic truth）（如她所声称）；真正发生的事情是，斯通像九十年代（以及四十年代，还有我们这十年）的大多数性别学者（scholars of gender）一样，在塑造她的对象以符合她的理论（molding her object to fit her theory），而这并不是巧合地与当时流行的理论相同。换句话说，医学话语的基本叙事学形式（the basic narratological form of the medical discourse）——斯通所称的“貌似合理的历史”（a “plausible history”）——实际上基本是完好无损（intact）。斯通所做的只是把那段历史的原始内容（the original content）（疾病 disease、诊断 diagnosis、治疗 cure）换成了（switch out）不同的内容，也就是，换成了90年代性别理论的盛行元素（the prevailing elements）（操演性 performativity、颠覆性 disruption、僭越性 transgression）。事实上，她正在为长期存在的智识举动奠定基础，在这种举动中，跨性/别者仅仅是通过存在于世之为本身（the act of existing），就成为了一种其ta人的性别理论的活体孵化器（a kind of living incubator for other people\u0026rsquo;s theories of gender）。（杰·普罗瑟 Jay Prosser [1998] 在九十年代末警告过我们这一点。然而没有人听从）。\n德尔格\n后跨性(者)（the posttranssexual）和赛博格之间的这种联系是很重要的。赛博格成为了未来性（futurity）、灵活性（flexibility）、科技性别（techgender）、超现代性（hypermodernity）等的替身形象（a stand-in figure），且因为赛博格基本上是后跨性(者)（the cyborg is essentially the posttranssexual），跨性(者)（the transsexual）因此就被贬入了过去。她是陈旧的、不合时宜的（She is archaic and anachronistic）。\n非常有趣的是，那些被跨性者利用过的完全相同的医疗程序/手术和技术（medical procedures and technologies），在它们作为“性别确认手术（gender confirmation surgery）”的后跨性重塑/品牌重造（their posttranssexual rebranding）中，具有了一套全新的含义。在“人们警告过我们但我们没有听从的事情”的同一脉络中，我认为我们可以转向尼基·沙利文（Nikki Sullivan）的文章《变形》（“Transmogrification”）（2006），她在其中警告对身体改造的等级划分（hierarchies of body modification）。这些关于身体改造的好坏类型的道德判断等级划分（these hierarchies of moral judgements about good and bad types of body modification）不仅存在于主流文化（dominant culture）中，它们也在反文化或亚文化中（in counter- or subcultures）形成了自己的形式。具体来说，我发现沙利文论点的关键之处在于她对以下观点的批判——一些类型的身体改造被用来反映（reflect）自由意志（free will）、批判性思维（ critical thinking）、和颠覆性政治（subversive politics），而同时其它类型的身体改造被用来象征（symbolize）教化灌输（indoctrination）、虚假意识（false consciousness）、和现状（the status quo）。\n尽管沙利文的文章确实纳入了第一版《跨性别研究读本》，但似乎大多数人都跳过了那一章；沙利文并没有进入跨儿研究中被反复引用得令人作呕（get cited ad nauseum）的文本的简短清单。在酷儿研究和跨儿研究（queer and trans studies）中，关于身体改造的道德判断泛滥成灾，所有这些都是以反规范政治（antinormativity politics）的名义进行的。 对我来说，酷儿理论家们对阴茎成形术（phalloplasty）的尖刻谩骂（vitriol）真的有点不可思议。如果你的身体改造看起来太像原初的“跨性医学流派”（the original “transsexual medical genre”），你的酷儿信誉（queer cred）就会完蛋（toast）。所以我想这是让我感到痛苦（bitter）的事情——跨性身体是政治之战场（the way the transsexual body is the battleground for politics）。你知道，这不仅仅是政治，也是身体改造在理论中是如何被接受处理的（is taken up）。对于酷儿理论来说，完全相同的手术程序（the exact same procedures）怎么能有时象征着过去和其它时间的性别幽灵（the Ghost of Genders Past）而有时则是关于可突变、生成、缠结的新唯物主义理论的基础本身（the very foundation for new materialist theories of mutability, becoming, and enmeshment）？\n德尔格\n我很高兴你提起新唯物主义（the new materialisms）。为了这次对话的目的，我将对新唯物主义作为一种普遍趋势/大趋势（a general trend）持不可知论的态度（agnostic）：就像所有的学术趋势一样，它有些是好的，更多的是坏的，而大多数是无聊的（some of it is good, more of it is bad, and most of it is boring）。但我要毫无保留地说，新唯物主义代表了（represent）跨儿研究行进的最糟糕的可能方向（the worst possible direction）。在理论首先就如此贫乏难以开始的跨儿研究中，新唯物主义风格的工作（new materialist–style work）不知何故占据了（take up）不成比例过多的空间，同时，坦率地说，也没有一丁点意义（not making a lick of sense）。在人文学科中，这总是一个可怕的论断（a scary claim）；风险总是在于，一个人，在未能理解论据的情况下（having failed to comprehend the argument），总是将这种失败未能（failure）归咎（imputing）于论据本身（the argument itself）。其后果便是，我们很不擅长指出胡说瞎扯（calling bullshit）。但胡说瞎扯（bullshit）是存在的。我敢给你举个例子看看吗？\n好吧，以凯伦·巴拉德（Karen Barad）2015年发表在《GLQ》12上的一篇文章为例。在这篇文章中，TA向我们保证13，TA介入采纳跨儿（is not taking up trans）并不是“为了适当地拥抱迎合最新的理论趋势（in an appropriative embrace of the latest theory trends）”（413）。然后TA写了这样的东西：\n物质（matter）是对跨生命性、自我实验/自我-再-创造的疯狂探索（a wild exploration of trans animacy, self-experimentations/self-re-creations），不是在一种自生模式（an autopoietic mode）中，而是相反，在对“自我”和个人主义的一种根本消解（a radical undoing of “self,” of individualism）中。它永远是充满生气的（ever lively），从不与自己完全同一（never identical with itself），它是不可计数的多重的、可变的（it is uncountably multiple, mutable）。物质不是单纯的存在（matter is not mere being），而是其持续的消解/行动（but its ongoing un/doing）。自然是，在其持续的重新（塑造）配置过程中的，能动的跨物质性/跨-物质-实在（Nature is agential trans materiality/trans-matter-reality in its ongoing re(con)figuring）。（Barad 2015: 411）\n在这篇文章中，跨（trans）没有做任何理论工作；它在这里纯粹是作为巴拉德多年来一直在讲的同一个论点的一个时髦装饰品（an au courant garnish）而使用。我可以很容易地向你证明这一点。这是巴拉德在2012年《differences》发表的文章，做着TA自己在做的事情：\n那么，每一个层次的触摸（touch），本身都被所有可能的它者所触摸（is itself touched by all possible others）。因此，自我触摸（self-touching）是与自我的无限它异性的相遇（an encounter with the infinite alterity of the self）。物质是一种包裹折叠（an enfolding），一种纠缠（an involution），它不由自主地触摸自己，在这种自我触摸中，它接触到它本身的无限它异性（infinite alterity）。多形的反常变态性（polymorphous perversity）被上升至一种无限力量（an infinite power）：我谈论的是一种酷儿亲密关系！（talk about a queer intimacy!）（Barad 2012: 212-13; 原文斜体字删除）\n现在，TA在这里提出了完全相同的主张，TA直接回收重新使用了这些句子，并在2015年的注释中承认了这一点（我把新的部分用斜体表示）：\n那么，每一个层次的触摸（touch），本身都被所有可能的它者所触摸（is itself touched by all possible others）。粒子的自我-内在-相互作用（self-intra-actions）需要粒子从一种过渡到另一种，这是一种各形式的激进消解（a radical undoing of kinds）——酷儿变革/跨儿变革（queer/trans*formations）。14因此，自我触摸（self-touching）是与自我的无限它异性的相遇（an encounter with the infinite alterity of the self）。物质是一种包裹折叠（an enfolding），一种纠缠（an involution），它不由自主地触摸自己，在这种自我触摸中，它接触到它本身的无限它异性（infinite alterity）。多形的反常变态性（polymorphous perversity）被上升至一种无限力量（an infinite power）：我谈论的是一种酷儿/跨儿亲密关系！（talk about a queer/trans* intimacy!）（Barad 2015: 399）。\n那么，是哪一种呢，凯伦？物质是酷儿（queer），还是物质是跨儿（trans）？当然两者都是，因为对TA来说，就像对大多数声称从事跨儿研究的人一样，酷儿（queer）和跨儿（trans）显然是同义词。如果我听起来对此很生气，那很好。我就是这样。\n但让我们试着做一回好的变性人（trannies）吧。这些天，什么学术工作让你感到高兴？\n德尔格\n我对凯拉·舒勒（Kyla Schuller）的新书《感觉的生命政治》（The Biopolitics of Feeling）（2018）感到兴奋，因为它对你我都觉得使人恼火的这些重新（塑造）配置和（消解）行动之理论（these theories of re(con)figuring and (un)doing）进行了反击。经由科学史，她认为感想（impressions）和易感性（impressibility）（产生情动和受情动影响的能力 the ability to affect and be affected）是内在于（are baked into）生命权力的结构本身（the very structure of biopower）中的，因而也在种族、性、和物种的现代概念中（the modern concepts of race, sex, and species）。“那些试图以灵活物质性（flexible materiality）来挑战生物决定论（biological determinisms）的当代框架（contemporary frameworks）并没有摆脱自由人文主义的政治遗产（political legacies of liberal humanism）——相反，它们不知不觉地重述了（recapitulate）感觉之生命政治的概念装置（the conceptual apparatus of the biopolitics of feeling）”（11）。我对她所说的话的含义（implications）很感兴趣，因为它与跨儿理论有关，特别是“跨（trans）”既作为前缀又作为动词（a prefix and verb）都被用作为以摆脱走出人类的定式二元对立（fixed binaries of the human）的一种理论捷径（a theoretical shortcut）。舒勒的论点是，可塑性（plasticity）实际上是种族科学（racial science）、生物学、和遗传学（heredity）的核心所在。受情动影响的能力（the ability to be affected），改变和适应和缠络卷入（enmesh）一个人的周遭环境的能力，实际上被视为“文明开化”的一个标识（a marker of “civilization”）。在这个框架中，跨(儿)化（transing）（即，边界跨越 boundary crossing）失去了其对激进政治的牢牢把握（loses its purchase on radical politics）。\n朱华敏\n正如我所说的，我不能忍受跨（儿）化（transing）。名词动词化/动词ing 并不能创造一种理论（Verbing does not a theory make）。但如果我们不得不坚持下去，跨（儿）化（transing）应该是一种方法论，一种从每个人的性别都是一场政治灾难并拒绝修复它（everyone\u0026rsquo;s gender is a political disaster and refuse to fix it）这一前提（the premise）出发的方法论。玛丽沙·布罗斯托夫（Marissa Brostoff 2017）最近在《differences》中发表的关于凯特琳·詹纳（Caitlyn Jenner）的文章给了我很大的启发——这是我很久以来读到的，也许也是有史以来最好的跨儿研究学术工作之一。她的主张基本上是，詹纳在不知不觉中参与了（unwittingly engaged in）一个坎普表演（camp performance），其对象是酷儿政治本身：正如变装皇后（the drag queen）曾经为巴特勒揭示了性别的脆弱惯例（ the fragile conventions of gender）一样，凯特琳·詹纳，以及在她的短命真人秀节目《我是凯特》（short-lived reality series I Am Cait）中对“跨儿行动主义（trans activism）”进行的胆怯、半途而废的尝试（her timid, half-assed attempts），现在则揭示了政治本身的脆弱惯例（the fragile conventions of the political as such）。这是一篇美丽的文章以及一个精明的论点。我希望有更多这样的作品，这些作品拒绝反规范性之盛况（the pomp of antinormativity）以及后人类之境况（the circumstance of the posthuman），而选择更慢、更小、更关注（more tuned in to）普通生活（ordinary life）无法符合（fails to measure up to）我们强加给（thrust upon）它的政治分析的方式，的东西。\n当然，在某些时候，这种思考线路会让你完全离开学术界。（这是我由衷希望的圆满结局。’Tis a consummation devoutly to be wished）我们在计划这次对话时曾开玩笑说，如果我们真的（really）想颠覆这个领域的正统虔诚（the pieties of the field），我们就会放弃我们选择的话题，而只是坦率直白地谈论我们作为跨性者的生活，就像我们在晚餐或短信中交谈的方式。当然，我们不能这样做，不仅仅是出于学术端正（academic decorousness），而是因为在让读者读到关于作为跨儿（being trans）的真实感受之前，《TSQ》的版面就会先失火身处争议（catch fire）。\n我言过其实了。有一点点。\n朱华敏（Andrea Long Chu）是一名作家、评论家、和纽约大学的博士候选人。她的文章已经或即将出现在 n+1、Artforum、Bookforum、Boston Review、Chronicle of Higher Education、4Columns、Difference、Women and Performance、TSQ、和 Journal of Speculative Philosophy。她的书《女性：一种问题》（Females: A Concern）即将出版【本书现已出版，译注】。\n埃米特·哈辛·德尔格（Emmett Harsin Drager）是南加州大学美国研究与族裔（American Studies and Ethnicity）的博士候选人。埃米特的论文暂定名为《将被识见：跨性者与医学凝视》（“To Be Seen: Transsexuals and the Medical Gaze”），主要研究20世纪60年代和70年代的大学性别诊所（the university-based gender clinics）。\n参考文献 # Barad, Karen. 2012. “On Touching: The Inhuman That Therefore I Am.” differences 25, no. 5: 206–23.\nBarad, Karen. 2015. “Transmaterialities: Trans*/Matter/Realities and Queer Political Imaginings.” GLQ 21, nos. 2–3: 387–422.\nBeemyn, Brett Genny. 2006. “Autobiography, Transsexual.” Glbtq.com (blog), www.glbtqarchive.com/literature/autobio_transsexual_L.pdf (accessed October 1, 2018).\nBerlant, Lauren. 2011. 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Durham, NC: Duke University Press.\n此处的“sexual”指的，倾向于性⾏为（sex act）、性欲望（sexual desire）等⽅⾯的“性”；⽽不是，所谓的“biological sex（⽣物性别）”的“性”——译注。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n【巴特勒的主要⼯作确实是在顺性/别⼥⼈这样的身份下⽣产的，但是，读者需要注意，巴特勒现在的性别身份是⾮二元性别者，使⽤代词 they/them（TA）以及 she/her（她）——译注。】当我说到跨⼉研究时，我指的是⾃⼆⼗世纪中叶的跨性和跨性别作为身份范畴的创造（the creation of transsexual and transgender as identity categories）以来所产⽣的医学、⽂化、美学、和政治理论。如果《跨性别研究读本》（The Transgender Studies Reader）（Stryker and Whittle 2006）和《跨性别研究读本·第⼆版》（The Transgender Studies Reader 2）（Stryker and Aizura 2013）可以作为跨⼉研究如何被构成和理解的例⼦，那么我们可以看到，这领域的⼤部分“权威经典（canonical）”⽂本都来⾃⾮跨性/别学者（non-trans scholars）。有像哈罗德·加芬克尔（Harold Garfinkel）、⻢格努斯·赫希菲尔德（Magnus Hirschfeld）和哈⾥·班杰明（Harry Benjamin）这样的性学家和临床医⽣（sexologists and clinicians）；有像珍尼丝·雷蒙德（Janice Raymond）【知名恐跨学者，译注】、唐娜·哈拉维（Donna Haraway）和朱迪思·巴特勒（Judith Butler）这样的⼥性主义理论家；还有像盖尔·萨拉蒙（Gayle Salamon）、海瑟·洛维（Heather Love）和⻢⻄亚·奥乔亚（Marcia Ochoa）这样的酷⼉学者。正如朱华敏在这场对话中所说，跨性别研究中充满了“特别容易受⼀时流⾏/狂热影响的酷⼉研究学者”。我挑战你给我⼀份你能想到的包含所有享有终身职位的跨性/别学者的名单——别担⼼，不会花很⻓时间的，特别是如果你把它列成⼀份跨性/别有⾊⼈种学者（trans of color scholars）的名单（我知道这⼀点，是因为 C·莱利·斯诺顿（C. Riley Snorton）曾经向我提出这个挑战，我想我没有列出超过四个⼈）。然⽽，我也应该提及，我是⼀个脸书（Facebook）群组的成员，该群组有500多名⽬前在全球各地攻读博⼠学位的跨性/别学者（trans-identified scholars）。也许这就是我对跨⼉研究的未来的⼀些乐观态度（optimism）的来源。——原作者注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n在杰⻄·⾟格（Jesse Singal 2018）在《⼤⻄洋⽉刊》（the Atlantic）上发表关于跨性/别⼉童的⽂3章前⼏周，我写了这篇⽂章。在那篇⽂章中，⾟格正在进⾏⼀些我所声称的不可能进⾏的⼲预。虽然我认为这篇⽂章本身⼤多是⼀堆垃圾（a heaping pile of garbage），但他提出的关于跨性/别⼉童的⼏个问题很要。我认为我们需要对谁在治疗跨性/别⼉童（treating trans kids），这些⼈提供的临床建议和选择，以及（顺性/别）家⻓们在整个过程中的⻆⾊保持批判性态度（critical）。然⽽，⾟格的⽂章⼀出来，就被迅速漠视抛在⼀边，⾟格的顺性/别性（cisness）提供了⼀个简单的借⼝让我们这么做。我们没有参与介⼊⽂章的任何内容，⽽是迅速地把他当作⼀个恐跨者（transphobe）不予理会，然后罢⼿去做别的事。这⾥没有什么值得看的！【然⽽杰⻄·⾟格确实是⼀个可怕的恐跨钢铁顺男。跨性别学者对那篇⽂章作出了许多的有价值的批评，并指出那篇⽂章本身的各种事实错误。可参⻅ Grace Lavery 以及 Jules Gill-Peterson 的相关⽂章。读者也可延伸阅读 Jules Gill-Peterson 的⽂章 From Gender Critical to QAnon: Anti-Trans Politics and the Laundering of Conspiracy。同时，译者认为这原⽂备注是可笑天真的，Jesse Singal 在这两年对跨性/别者的攻击数不胜数，⾔论更是越来越极端。——译注】\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n全名 WSQ: Women\u0026rsquo;s Studies Quarterly，即《⼥人研究季刊》。⻅ https://muse.jhu.edu/journal/396 。——译注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n我认为这些⼆元论如何被采纳的最清晰的例⼦之⼀可以在杰克·哈伯斯坦（Jack Halberstam）的《在⼀个酷⼉时间和酷⼉地点》（2005: 53）（ In a Queer Time and Place (2005: 53) ）中找到：“范畴的⽣产（the production of categories）在不同的空间中也是不同的：专家⽣产出的范畴（‘性倒错者 the invert’、‘跨性者 the transsexual’）最终远不如 性⽩话/流俗词汇（sexual vernaculars）或在性亚⽂化中⽣产和维持的范畴（the categories produced and sustained within sexual subcultures）有趣或有⽤。”似乎哈伯斯坦⼯作的核⼼是打算通过强调 性别扩张性的身份（gender-expansive identities），扩展性别（expand gender beyond）到任何形式的⼆元论思维（binaristic thinking）之外；不幸的是，这总是以牺牲医学化的跨性者（the medicalized transsexual）为代价。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n公平地说，巴特勒（Butler）在《性别麻烦》中清楚地意识到，“性别规范是\u0026hellip;\u0026hellip;不可能具身体现的（gender norms are . . . impossible to embody）”。事实上，这种不可能性（impossibility），是性别操演性作为“⾏为的⻛格化复”的驱⼒（the driving force of gender performativity as a “stylized repetition of acts”）（[1991] 1999: 179）。然⽽，她在整个《性别麻烦》和后来的《身体之重》（Bodies That Matter）中隐含的假设是，规范的近似物（approximations of the norm）可以分为那些新巩固规范（reconsolidate the norm）的类别和那些取代或再意指规范（displace or resignify it）的类别。其始终没有充分解释的是，这两个类别是如何分开来的。毕竟，区分它们的标准不能（cannot）是第⼀组是规范性的，⽽第⼆组不是（the first set is normative whereas the second set is not）；相反，如果说规范是不可能具身体现的（norms are impossible to embody），那么这两组都是⾮规范性的（both sets are nonnormative）。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n在卡洛林·丁肖（Carolyn Dinshaw）的《理解中世纪》（Getting Medieval 1991：1）中，她提出了“一种酷儿历史冲动（a queer historical impulse），一种——一方面在当时被排除在性范畴之外的文本、生活和其它文化现象（on the one hand, texts, lives, and other cultural phenomena left out of sexual categories back then and），与，另一方面，在现在被排除在当前性范畴之外的文化现象（those left out of current sexual categories now），两者之间，建立跨时代联系（making connections across time）——的冲动”的概念。纳扬·沙（Nayan Shah 1998）也写到了这种在面对经由历史的异化时（in the face of alienation through history）体验到肯定和确认的欲望（this desire to experience affirmation and validation），特别是在一种同样植根于种族、族裔、和民族主义/离散（rooted in race, ethnicity, and nationalism/diaspora）的寻求（seeking）。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n这些问题同样可以问及辛格（Singal）写的那些去(性别)过渡的人（the detransitioners），我们很快就摒弃TA们不予理会，因为TA们不符合我们想要讲述的跨儿性叙事（the narratives of transness）。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n在我自己的项目中，我探讨了这个历史抹杀的问题，特别是它与跨性性别诊所病人（transsexual gender clinic patients）的受限制和被编辑的病例档案（the restricted and redacted case files of）有关联。我追随安加利·阿伦德卡（Anjali Arondekar 2009）和亚伯兰·路易斯（Abram Lewis 2014）等学者的脚步，TA们认为这种缺乏和抹杀的概念（this notion of lack and erasure），当它涉及到性别和性意识的档案（archives of gender and sexuality）时，生产了一种关于恢复的方法论（a methodology of recovery），即我们总是在寻找那些缺失的东西，希望能将其带入人们的视野。这可以比作伊弗·塞奇威克（Eve Sedgwick 1990）的“壁橱认识论（epistemology of the closet）”，一种支持着隐藏之物对上揭示之物这一二元论的思维模式（a mode of thinking that upholds a binary of hidden versus revealed）。这种二元论使我们无法对档案进行更复杂的阅读/解读（more complex reading of the archives）。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n如果我们只听从我们的酷儿历史学家们（queer historians）的意见，也许这一切都可以避免：「但我认为，假设医生在本世纪初【20世纪初，译注】创造并定义了“性倒错者”和“同性恋者”的身份（the identities of “inverts” and “homosexuals”），假设人们不加批判地内化了新的医学模型（people uncritically internalized the new medical models），甚至假设同性恋在1870年代作为一个完全定义的范畴而出现在医学话语本身之中（homosexuality emerged as a fully defined category in the medical discourse itself in the 1870s），这都是错误的。这样的假设赋予了（attribute）过度的权力（inordinate power）至意识形态，将其作为一种自主的社会力量（an autonomous social force）；它们过度简化了，生产了同性恋身份（gay identities）的社会条件、意识形态、和意识（social conditions, ideology, and consciousness），这三者之间的复杂辩证关系（the complex dialectic），而且它们掩饰（belie）了文献本身中所包含的预先存在的亚文化和身份（preexisting subcultures and identities contained in the literature itself）的证据。」（Chauncey 1982-83: 115）\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n取自译者之前的译注：“butch”一开始指的是性别表达为在社会意义上被视为（socially-perceived）男性化（masculine）的女同性恋者，又译为“顶”，但如今其含义更指向女性式男性气质（female masculinity）（可见 Jack Halberstam 的同名专著），同样可理解为是以一种酷儿化的方式表现、展演男性气质（来自跨儿、非二元者、顺性别者等等）。此处采用“布奇”这一音译以避免性别身份的定式化导致窄化其含义。“femme”一词的翻译方式与背景同“butch”，常被译为“女性化的女同性恋者”、所谓的“底（bottom）”。但现在对“femme”的使用更倾向于解释为对“femininity（女性气质）”的酷儿展演，酷儿化的呈现。也即，顺性别者、非二元者、跨儿、以及酷儿社群中的任何人都可以批判性地挪用这个词，以展现自己对“femininity”的理解。此处采用音译“芬曼”。——译注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n现名为《蕾丝边和基研究期刊》 （A Journal of Lesbian and Gay Studies）见 https://read.dukeupress.edu/glq 。——译注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文对 Karen Barad 使用的代词是she/her，然而只要浏览下UC Santa Cruz的官网就可以发现 Karen Barad 只使用they/them代词。见 https://campusdirectory.ucsc.edu/cd_detail?uid=kbarad 这样的问题也在许多学者对 Judith Butler 的描述中。译文只使用they/them来描述 KB，即译为“TA”。——译注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n可理解成 trans* formation，以及 transformation，因为原文“trans*”和“formation”之间没有空格。——译注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":27,"href":"/docs/translated/philosophy/trans_orientation/","title":"当自我进行性行为：关于跨性/别性意识（Trans Sexuality）的现象学能交给我们什么关于性取向的启示","section":"哲学","content":"Bettcher, T.M. (2014). When Selves Have Sex: What the Phenomenology of Trans Sexuality Can Teach About Sexual Orientation. Journal of Homosexuality, 61(5), pp.605–620. doi.org/10.1080/00918369.2014.865472.\n作者：塔里亚·梅·贝彻尔（Talia Mae Bettcher） 译者：許顓頊（they/she） 编辑：amber\n翻译说明\nerotic 翻译为「情欲」，eroticism 有时翻译为「情欲关系」，有时是「情欲主义」；arousal/arouse 翻译为「唤起」「兴奋唤起」等，括号内引用出现的作者名不翻译；某些情况下，about, for, to, in, by 的翻译不做具体区别，但读者要知道这些介词是有不同含义的，尤其是在现象学的背景下。distinction 翻译为「区分」「区别」等等；experience 翻译成「经验」「体验」等等。\n摘要\n在这篇文章中，贝彻尔认为，性吸引（sexual attraction）必须根据跨性别经验（transgender experience）来重新概念化。特别地，贝彻尔为“情欲结构主义”理论（erotic structuralism）辩护，该理论用一个包含了「将对自我的性别化的情欲化作为一个必需组成部分」的论述阐释（a gendered eroticization of self as an essential component），取代了，对性别化之吸引的一种完全以它人为导向的论述阐释（an exclusively other-directed account of gendered attraction）。这种对自我的情欲经验，对于导向它人的性别化欲望来说是必要的，在这里，两者是联系紧密且相互了解影响的。该理论所带来的结果是，拒绝了富有争议的“自我女性恋想（autogynephilia）”这一概念是被拒绝的。另一个结果是，性别身份和性取向之间的区别被软化了。\n关键词\n自我女性恋想（autogynephilia），布兰卡德（Blanchard），性别身份（gender identity），亲密关系（intimacy），自我身份（selfhood），性意识（sexuality），性取向（sexual orientation），跨性别（transgender），跨性（transsexual）\n理解性吸引的标准方式已经不足以捕捉跨性/别者的经验。为此，我建议我们根据那些经验来重新思考性吸引。这结果便是“情欲结构主义（erotic structuralism）”——一种涉及到一般的性吸引（而不只是特定为跨儿的吸引）的理论。我的目标，是做一些必要的理清基础的工作，以勾勒和暂时捍卫它。我的方法论主要是哲学家式的；我使用分析和论证。然而，我自己作为跨性女人（a transsexual woman）的经验与我的理论化有关，正如我的经验是由我所居住的亚文化（以及我的朋友、过去的情人、选择的家庭 chosen family、生活伴侣）所形塑的。\n情欲结构主义主张，兴奋的内容往往是复杂和结构化的。它赞同两个一般的想法。第一个想法是说，**对一个人的性吸引拥有着一个内部的、构成性的结构（an internal, constitutive structure），其中囊括着作为一个元素的情欲化的自我（eroticized self）。**2 第二个密切相关的想法（兴趣/吸引的区别 the interest/attraction distinction）是说，情欲内容（erotic content）并没有被“吸引的来源（source of attraction）”（一个人所感到有兴趣的那个人）所穷尽。对某个东西在情欲上感兴趣（被它唤起欲望）并不一定就是被它吸引。\n该理论包括一个具体的“互动论述（interactional account）”，根据该论述，性吸引拥有一个结构，包括着情欲化的它者（“吸引的来源”） (“the source of attraction”)），情欲化的自我（“吸引的位点”）（the eroticized self (“the locus of attraction”)），以及两者之间的情欲互动关系。自我和它者的情欲经验是同样必要的，动态相关的，并且相互影响的，在那里它们通过中介性互动“镜像化”彼此。虽然可以有不同类型的情欲化互动，但亲密关系的纯粹增加是定义这种动态关系的构成性的互动模式。而就亲密关系从根本上说是性别化的（intimacy is fundamentally gendered）而言，自我和它者的情欲经验，也同样是性别化的。\n情欲结构主义有两个重要的结果。首先，它拒绝有争议的“自我女性恋想”概念（“autogynephilia”）。简短地总结就是，“自我女性恋想（autogynephilia）”是一种特殊现象的命名，即对自己“作为一个女人”（或对自己做一个女人的想法或形象）的一种情欲兴趣（an erotic interest）（Serano, 2010）。我们可以称其为“女性具身情欲主义（female embodiment eroticism）”。术语“自我女性恋想”的字面意思是“把自己作为一个女人来爱”，这个词认为性吸引的目标错误地绕回到了自己（“作为一个女人”）。自我女性恋想的概念在布兰卡德 （Blanchard 1985）对他的，排它独一的、详尽彻底的两种男变女（MtF）跨性（two exclusive and exhaustive types of male-to-female (MtF) transsexuality）——喜好男性的和自我女性恋想的（androphilic and autogynephilic）——的因果区分中起着关键作用。在布兰卡德的理论中（1992年），它用来命名一种错误导向的异性恋取向，其中“正常”的异性恋取向和自我女性恋想之间彼此相互竞争。\n根据情欲结构主义，自我女性恋想之概念的捍卫者错误地假设性吸引是简单的，并将情欲兴趣（erotic interest）与性吸引（sexual attraction）混为一谈。这导致TA们将情欲化的自我与吸引的来源（以及一些想象出来的“目标错误” 的影响）联系起来。与此相反，在对于性吸引的互动性论述（the interactive account of sexual attraction）中，一个情欲化的自我是感到它人有吸引/对它人吸引的必要组成部分。 因此，“对自己吸引”在字面上是不可能的，因此，自我女性恋想也是不可能的。虽然确实有着这样的情况，即情欲化的性别化自我（the eroticized gendered self）可以脱离出吸引所需要的其它情欲内容而出现，但这种现象最好被视为是一种非病理的“色情欲片段”（a non-pathological “erotic fragment”）。3\n第二个结果是，性取向被重新理解以包括一个核心的情欲性的性别化自我（a core erotic gendered self），因此，性别身份和性取向之间的传统区分是模糊的。由于对一个性别化它者的性吸引必须要有一个有性别化的自我（a gendered self），喜好女性和喜好男性的吸引每种都有两个种类——男性反射型和女性反射型。换句话说，性取向不仅仅是由稳定的性别化的“对象偏好”所决定的，也是由稳定的“对性别化自我的偏好”所决定的。因此，性取向和性别身份彼此是更为联系紧密的，这与取向/性别身份的区分所主张的不同。\n在本文的第一部分，我提供了一个支持兴趣/吸引之区分的论点。该论点还表明，至少在某些情况下，性吸引拥有一个复杂的结构。在文章的第二部分，我为关于吸引的互动性论述（the interactional account of attraction）进行了辩护。这个假设认为，在所有情况下，吸引都拥有一个复杂的结构。最后，我细思了上述所提及的两个主要理论之结果来进行总结。\n兴趣/吸引之区分和吸引的复杂性 # 初步准备 # 思考一下有一个人大卫，他有不多的喜好女性的吸引（little gynephilic attraction）。他仍然可以通过使用，关于与某个男人（比如，杰里米 Jeremy）的性互动的广泛的内部幻想（extensive internal fantasies），来与一个女人，温迪，发生性行为。通过“在他的心中/头脑里（mind）运行一部电影”，他可能能够“参与”性邂逅。在这种情况下，大卫是在对于杰里米进行幻想（fantasizing about）。尽管如此，与温迪的性运动的实际行为可能在生理上对他产生性刺激。虽然情欲幻想（erotic fantasy）和身体刺激之体验（experience of physical stimulation），都有一个现象学（我的意思是两者都有“感到好似什么特定东西” both “feel like something” specific），但后者不包括在情欲内容（the erotic content）中。他并不是对于自己与温迪的生殖器活动感到兴奋，也不是对于她感到兴奋。以一种方式来说就是，他对温迪（in Wendy）没有一种情欲兴趣，而他对杰里米有一种情欲兴趣。杰里米，而不是温迪，是情欲内容的一部分（即，唤起兴奋的内容）。\n虽然大卫对温迪没有感到性吸引，但他可能对他的前爱人杰里米有吸引力。人们说大卫对杰里米有性欲望，或者说就是对他感到性吸引。我将交替使用这两种表达方式。严格地说，“欲望”一词比“吸引”更广泛。而且它也是不明确的（ambiguous）。一个人是渴望性快感（以及最终达到高潮）、性活动，还是渴望与其在一起的那个人？我通过只关注吸引（attraction）来绕过这些类型的问题。明确地说，我对”一个人是否是吸引人的“这一纯粹的认知性评估（the mere cognitive assessment）并不感兴趣，而是感兴趣于 对一个人的性吸引的实际经验（the actual experience of sexual attraction to a person）。对某人感到性吸引就感觉好似什么东西（Being sexually attracted to somebody feels like something）。并且我假设，当某人说她对某人有性欲望的体验时，她指的是对TA的性吸引的体验。\n一个自然般的假设是，对一个人的性吸引（sexual attraction to a person）不过是对TA的一种情欲兴趣（an erotic interest in them）。这种假设致力于“吸引的简单性”，即吸引的情欲内容被认为只包括着吸引的来源。也就是说，情欲内容不受制于元素的一种复杂结构。例如，假设大卫看到杰里米没有穿衬衫而感到兴奋。在这种情况下，似乎只有杰里米属于情欲内容。在这种观点中，大卫对他感到吸引（is attracted to him），只是因为他被他所唤起兴奋（aroused by him）。布兰卡德 （Blanchard 1985年）似乎接受这种观点；他谈及“男性的体格”是在“正常的同性吸引”中的“有效的情欲刺激”（249页）。在这种观点中，对某人感到吸引包括着在情欲内容中的它人的体格（而不是其它东西）。这个假设也隐含在这样的观点中，即同性恋/异性恋吸引，可以被“喜好女性吸引”和“喜好男性吸引”这些替换概念，所完全充分捕捉体现（例如，Serano 2010年）。这潜在观点是，同性/异性吸引（homo/hetero attractions）能依照“性别化的对象偏好”被详尽地描述（exhaustively characterized）。\n对吸引之简单性的看法产生了相关的观点，即情欲兴趣和性吸引之间没有区分。如果对一个人吸引无非是这个人是情欲内容的（唯一或主要）部分，那么似乎任何是这内容的重要部分的东西基本上都是吸引的来源（因为没有区分的基础）。因此，第一种假设的效果是，情欲内容和吸引之来源的一种塌陷收缩）。我的意思是指，在这种观点中，被某物唤起兴奋必然是对它吸引）；在所有情况下，被某物唤起的经验与对其吸引的经验是一样的。这就意味着，如果吸引之来源以外的任何东西在情欲内容中出现得很突出，那么它就会显得是非规范的。这看起来就会是，一个人对“错误的”东西吸引。这是布兰卡德（Blanchard 1992年）的观点；他认为女性具身情欲主义（female embodiment eroticism）是一种错误导向的吸引。而一旦在情欲内容中出现的任何东西都被看作是一种吸引，就很容易看到为什么人们会把不同的吸引看作是相互竞争的，就像布兰卡德（Blanchard 1992年）那样。\n相比之下，情欲结构主义认为，情欲兴趣的多个对象，是在一个更大的整体中结构化的。这点在复杂的、叙述性的性幻想中是很明显的。如果把幻想的每一部分，都看作是它自己独立的兴趣对象，那就太愚蠢了。但这点在性吸引这个情况方面，也是相当明显的。因为，虽然一个人可以体验到对某人的性吸引（sexual attraction to somebody），而没有一个明确的与TA做一些性的事情（doing something sexual with them）的目标，但同样的情况是，一个人经常体验到，与吸引之来源本身做一些事情，是令人兴奋的。例如，一个人可能会觉得，被一个有吸引力的男人吮吸阴茎的潜在预期，是在性方面令人兴奋的。在这种情况下，一个人不仅仅是被「想到关于这个男人的想法」而在性方面唤起兴奋，TA还因「与他一起做什么事」的想法感到兴奋。在这种情况下，只要从他那里接受吮吸阴茎的想法是在性方面令人兴奋的，似就乎可以说，这一行为（吮吸阴茎）是情欲内容的一部分。一个人有对被吮吸阴茎的情欲兴趣（an erotic interest in being fellated），一个人对这个男人有兴趣（an interest in the man），并且这两种兴趣在结构上是相连接的。\n虽然前面的内容在很大程度上并不令人惊讶，但请注意，这些活动中有许多涉及到各身体之间各种形式的性互动。因此，似乎可以这样说，即一个人自己的身体必然包括在情欲内容中。一个人不仅仅是对他吸引（not merely attracted to him）。一个人被他感到兴奋，因为他是在此人自己的阴茎上吮吸（One is excited by him as performing fellatio on one’s own penis）。一个人如何将自己的阴茎从吮吸阴茎中移除？以及一个人如何否认自己的阴茎在情欲内容中起着重要作用？4有一种自然反应，使人觉得自己的阴茎不应该被包括在内。一个人不是被自己的阴茎吸引，而是被给它口交的男人吸引。如果这是正确的，人们可能会得出结论，一个人自己的阴茎不能成为情欲内容的一部分。当然，背景假设是，对某物在情欲上有兴趣就是对它吸引。然而，下文的论点表明，这个假设必须被拒绝。\n论点 # 想象一下，一个跨性/别男人，萨姆（Sam），他是以喜好女性为导向/取向的（有不多的喜好男性的吸引）。假设他正在与一个女人，金，进行性行为。他没有阴茎，但他确实有一个穿戴式假阴茎（dildo）。假设金正在吮吸假阴茎，假阴茎被两个参与者作为有血有肉的阴茎（a flesh-and-blood penis）来情欲化。萨姆幻想他的阴茎正在被（金）吮吸，而金自己也幻想着自己在吮吸。现在考虑以下一个论点：\n幻想的阴茎（the fantasized penis）是萨姆的情欲内容（erotic content）的一个重要部分。 萨姆没有被他幻想的阴茎所吸引。 因此，一些重要的情欲内容是不能还原为“吸引的来源（the source of attraction）”的。 这个论点是有效（valid）的。如果这些前提是真的，那么这就说明，存在着一种兴趣/吸引的区别。它们是真的吗？\n赞成前提（1）的次论点（sub-argument）是基于对等问题（parity concerns）的。重新细想一下大卫，他对女人没有感到吸引，幻想他和杰里米在一起，而实际上他是和温迪在一起。在这种情况下，虽然他从事异性插入式行为有刺激感，但这种活动本身并不是情欲化的。相反，与杰里米发生性行为是他兴奋的内容。如果他和杰里米在一起，他就不会进行这种幻想；他只是被杰里米（在肉体上）感到兴奋。但这种情况与萨姆的情况是类同的。萨姆幻想他有一个正在被金吮吸的阴茎。虽然他有来自假阴茎底部压着他所产生的性刺激感，但刺激的原因不是幻想的一部分。相反，被吮吸的阴茎是幻想的一部分，而且是一个非常重要的部分。如果他有一个有血有肉的阴茎，他就根本不会参与这种幻想。也就是说，性幻想的工作（the work of the sexual fantasy）主要涉及被吮吸的阴茎。被吮吸的阴茎主要是幻想之内容（what the fantasy is about）。因此，它是情欲内容的一个重要部分。但是，一旦消除了幻想之需要，为什么有血有肉的阴茎在情欲内容中的作用，就应当不那么重要了呢？人们并不认为在第一种情况下，性伴侣的性别对情欲内容的重要性会降低。为什么在第二种情况下，被吮吸的阴茎，就应当变得不那么重要？\n考虑一下第二个前提。幻想的阴茎虽然是情欲内容的主要部分，但不是性吸引的来源。另一种可能性是，萨姆确确实实对拥有一个阴茎的自己感到吸引。人们可以说他的吸引是“自我阳具恋想的（autophallophilic）”（Serano，2007年）。他不是对另一个人感到吸引，而是对他自己（作为一个男人）感到吸引。然而，这个提议的问题是明显的。萨姆是（is）对另一个人感到吸引的，即金，其正在吮吸着假阴茎，他幻想金正在吮吸他的阴茎（fellating his penis）。说他对两个人（金以及有着阴茎的他自己）感到吸引是不合理的。首先，这让人觉得他同时拥有喜好女性吸引和喜好男性吸引。这歪曲了他直接的女性偏好吸引（a straightforward gynephilic attraction）。第二，对我来说更重要的是，他的阴茎是情欲内容的一部分，这是与，他对他伴侣的吸引，有显然连接的。在这种特定的情况下，他对她的性吸引（his sexual attraction for her），作为它情欲化了的目的，让她吮吸他的阴茎。这正正是在情欲内容中牵涉表明着他的（幻想的）身体的东西。认为，他只是对两个人——女人和他自己（作为一个有阴茎的男人）——感到吸引，的这一观点，扭曲了这种明显的结构性联系，这种联系将他幻想的阴茎，建为他对他伴侣由目标所驱动的吸引的复杂综合体的一部分。\n所以两个前提都是真的。并且根据这个论点，可以看出，有一些重要的情欲内容与吸引之来源不相同。兴趣和吸引是有区别的。此外，我们有理由接受，在某些情况下，吸引（attraction）容许有一个复杂的结构。在这种情况下，金对萨姆的吸引性（attractiveness）是通过吮吸阴茎行为来暂时介导的（temporarily mediated）。他体验到她是有吸引力的（experiences her as attractive），有部分是她作为一个正在给他吮吸阴茎的人。最重要的是，他同样把他自己作为正接受着吮吸阴茎的人而进行情欲体验。他对她的情欲体验反映在他对自我的情欲体验中，因为他对自我的情欲体验镜像映射在他对她的情欲体验中。\n这个论点可以通过下面这点来概况：这个例子仅仅是各种复杂的活动和幻想中的一个，在这些活动和幻想中，一些跨性/别者为了重新编码认识（recode）TA们的身体以减轻身体不安（lessen body dysphoria），同时允许某些身体部位成为性接触的一部分（Bettcher，2013年；Hale，1997年；Serano，2010年）。例如，如果一个跨性/别女人（带有一个“阴茎”）正在接受口交，她和她的伴侣有可能在情欲上，将这种活动重新理解为一种舔阴的形式（cunnilingus）而不是吮吸阴茎的形式（fellatio），也许是通过将她生殖器的一个组成部分情欲化为“阴蒂”。这种类型的实践包括两个特点。首先，“重新编码”可能涉及重新想象的身体部分被纳入情欲内容中。第二，有这种情欲性吸收领会（this erotic uptake），并不破坏跨性/别者对伴侣感到性吸引的能力。事实上，对身体部分的情欲性吸收领会，是TA对伴侣的性欲在结构上的一部分，而这其中有一个特定的情欲活动。因此，如果人们认真对待这种常见的跨儿实践，就必须承认，情欲内容并没有被吸引来源所穷尽。此外，人们必须认识到，至少在某些情况下，性吸引容许有一种互动性结构，其中，自我和它者情欲化的经验，是通过情欲化的互动来镜像映射出的。\n现在紧迫的问题是，如何描述「作为吸引来源的情欲内容」和「不是吸引来源的情欲内容」之间的区别。既然作为一种情欲兴趣不足以算作一种“吸引之来源”，那么是什么让一种情欲兴趣成为一种吸引之来源呢？根据情欲结构主义，当一个情欲兴趣在“吸引的复杂综合体”中发挥某种结构性作用时，它就是“吸引之来源”。在下一节中，我将具体说明这种结构的确切性质。(诸如吮吸阴茎之类的个人活动不能提供这种结构，因为它们是可变的，甚至是可从吸引中完全消除的）。\n我还讨论了以下挑战：在没有任何明确的情欲化目的（any explicit eroticized aim）的性吸引的情况下，性吸引似乎是简单的（is simple）。考虑一下一个男人看着一个裸体女人的情况。假设他体验到了对她的性吸引。在这样的情况下，自我似乎并不牵涉表明在性吸引中。情欲内容似乎被吸引之来源（在这种情况下，“女性体格”，如布兰卡德（Blanchard 1985年）所可能会命名的）所穷尽。 我通过对身体亲密关系（physical intimacy）的分析，展示了互动性论述（the interactional account）如何能够解释这种情况。特别是，我表明，即使在那些似乎没有牵涉表明自我的情况下，自我仍然被牵涉其中。\n关于性吸引的互动性论述（THE INTERACTIONAL ACCOUNT OF SEXUAL ATTRACTION） # 概述（Overview） # 在概述互动性论述时，我假设情欲内容是高度可变的。虽然对可以被情欲化的内容（what can be eroticized）可能存在有实际的限制，但这不是一个可以在理论性文章中做出的假设。（任何我认为的限制都很有可能是我想象的失败）。此外，考虑到这一假设和性意识是在本质上是社会的的观点，由文化“脚本”所影响（informed by cultural “scripts”）（Gagnon \u0026amp; Simon, 2005年 [1973年]），似乎可以合理地假设，在一种文化中的情欲内容（erotic content in a culture），在很大程度上是由该文化的社会性所决定的。换句话说，情欲内容可以跨文化地呈现差异变化（vary cross-culturally）。那么，我在这一节的目标是将性吸引理解为一种在文化上特定的、定义明确的、结构化的情欲内容形式。而在这种观点中，一种情欲兴趣，除非它在这个特定结构中扮演特定角色，否则就不是吸引之来源。\n这基本思想如下：“性吸引”暗示了一个空间隐喻，即两个实体通过一种“磁性”（性）力被拉拢到一起。在互动性论述中，对一个人感到性吸引（to be sexual attracted to a person）就是，通过增加它者（吸引之来源）和自我（吸引之位点 locus）之间的身体亲密关系（physical intimacy）而被唤起兴奋（to be aroused by）。亲密关系（intimacy）是根据关于亲密性和距离的一种空间隐喻（a spatial metaphor of closeness and distance）来理解的（Bettcher，2012年），并且亲密关系的增加（the increase in intimacy）是被理解为是，通过人际空间的运动（movement through interpersonal space），据此，位点和来源被拉近了（“亲密化”）。5\n这种观点阐明了自我的表征（the representation of self）。为了情欲化自我与它者的亲密化（intimization），自我需要作为情欲关系的一个重要组成部分而被纳入其中（因为自我是被拉拢的事物之一）。 此外，它在「自我的情欲化体验」和「对它者感到吸引」之间，提供了一种结构性的区分。在这种观点中，只要自己和自己之间没有人际距离，就不可能对自己感到吸引（be attracted to oneself），因此，谈论自己和自己之间之亲密化的情欲化是没有意义的。6在本节的其余部分，我更详细地阐述了这一论述。首先，我发展了「性吸引作为亲密化的色情化」这一概念，并说明这与吸引的性别化形式是如何相关的。其次，我展示了自我的性别化体验，是如何必然包含在所有形式的性别化吸引中的。最后，我阐述了“镜像化（mirroring）”的概念，它是性别化吸引之动态关系的中心。\n人际空间性和性别化的吸引（Interpersonal Spatiality and Gendered Attraction） # 身体亲密关系主要涉及对身体的感知接触（Bettcher，2012年）。它还牵涉到（implicates）需要对身体进行各种类型的感知接触来作为该活动结构的一部分的具体活动。例如，吮吸阴茎（fellatio）需要通过嘴巴这个媒介对阴茎进行接触（sensory access to a penis through the medium of a mouth），以及通过阴茎对嘴巴进行接触（sensory access to a mouth through a penis）。在这种观点中，被体验为是情欲性的东西不仅仅是一个身体，也是对该身体的感知接触。虽然感知接触不是一种活动（尽管它可以涉及诸如触摸、脱衣服等活动），但它涉及关于感知接触的一个主体和一个客体。\n然而，亲密关系并不只是涉及增强的感知接触。相反，它需要人际边界（interpersonal boundaries）在相互性的情况下被横越（traversed in cases of mutuality）和在滥用的情况下被僭越（transgressed in cases of abuse）（Bettcher，2012年）。某些身体部位被认为是“亲密的”，在那些位置上，暴露会引起道德上的关注（如珍妮特·杰克逊 Janet Jackson 声名狼藉的“服装故障 wardrobe malfunction”就是证明）。此外，为了横越一个边界，从一个阶段（亲密或不亲密的阶段）到另一个更亲密的阶段的移动是必要的。因此，人际关系的边界是按顺序模糊地排列的，以便允许有在社会上识别出的亲密性之程度（Bettcher，2012年）。不同种类的感知接触“比其它不同的更早发生”（一个女人的乳房在她的生殖器之前被触摸），性活动也是如此（接吻在异性插入式性行为7 之前）。事实上，我已经在其它地方论证过，裸体性（nakedness）是一种自我呈现/表征的模式，它与自我呈现/表征的衣着模式（the clothed mode of self-presentation）完全一样，都是由社会构成的（socially constituted）（Bettcher，2012年）。特别是，它是通过管制着视觉接触的这些人际边界而构成的，其中，边界的排序（the ordering of boundaries）给了身体一个道德结构。\n因此，吸引有一个时间层面（a temporal aspect）。在这种观点中，令人唤起兴奋（arousing）的不仅仅是对身体部位的感知接触，而且是对一个亲密的（私人的）身体部位的接触，这部位是一个对边界的更大排序（a larger ordering of boundaries）的一部分。假设杰曼（Germaine）正在慢慢地脱掉希那（Sheena）的衣服。杰曼对希那的性吸引表现为，通过不断增加对希那的亲密视觉接触（a continuous increase in intimate visual access to Sheena），而对唤起兴奋的不断增强的形式。例如，令人唤起兴奋的不仅仅是看到希那的乳房，而且是，在不断增加感知接触的更大（实际的或暗示的）背景下的，这种对私密身体之亲密接触的意义。唤起兴奋的增强（作为“建立”兴奋的经验）跟踪了日益增长的亲密关系（the growing intimacy）（在这种情况下就是，关于希那的稳步增加的视觉暴露 the steadily increasing visual exposure of Sheena）。尽管杰曼不需要明确地渴望（need not explicitly desire）来以某种特定的方式增加与希那的亲密关系，但杰曼她现在的唤起兴奋（her present arousal）的特点是“情欲性的期待”。在看到希娜的乳房中，对杰曼来说，情欲的一部分是，这正在“导致至某处/某阶段”的潜能。这是因为，对乳房的视觉接触是亲密关系的一个阶段，这可以导致更亲密的阶段。所以，现在这种视觉接触的情欲意义的一部分，正是它所暗示的以后可能有更亲密关系的潜能。这种论述，在喜好女性吸引和喜好男性吸引该如何被理解这一方面，有着显著的后果。假设杰曼只有喜好女性吸引。根据这一论述，这是她体验吸引的方式的一个特征（feature），而不仅仅是何种性别她体验为是有吸引力的。性差异化的身体适用着不同的“边界结构（boundary structures）”，有差异地构组裸体性（constituting nakedness differentially）（Bettcher，2012）。在实际效果上，有两种主要的裸体性（nakedness）——女性和男性。8一个差异是，前者有一个分级结构，而后者则没有（即女性胸部有道德上的意义/显著性 moral significance）。既然对某人感到吸引，就是——被对结构化的边界的横越所唤起兴奋，那么不同类型的性吸引可以根据「哪种裸体性之结构是处于情欲内容中的」为基础来区分。与杰曼是被“女性体格（female physique）”所唤起兴奋的观点相反，杰曼被女性体格所唤起兴奋—，是因为女性体格是牵连在并结构化于一个，管控着对女性体格的感知接触（governing sensory access to it）的，有着有序边界的系统中的。\n自我的情欲性的（性别化的）体验（Erotic (Gendered) Experiences of Self） # 虽然吸引（attraction）情欲化（eroticizes）自我和它者之间的逐渐缩小的距离（the closing distance between self and other），但这有多种方式可以发生。一种方式是让吸引之来源往自我靠近（move closer to the self）。我把这称为“以主体为中心的吸引（subject-centered-attraction）”。这就是杰曼的吸引所发生的情况。它把希娜“拉近（in closer）”（作为一个感知接触的对象）。然而，考虑到希那相应的情欲（corresponding eroticism）。她也被杰曼对她越来越多的感知接触所唤起兴奋（aroused）。她对被杰曼脱掉衣服并被她观看和等等行为的预期可能（the prospect）而感到兴奋（feels excited）。而希那因自己暴露在杰曼面前而感到唤起兴奋的事实，并不排除她对杰曼的感到吸引（her attraction to Germaine）。在这种情况下，希娜对作为感知主体的杰曼（Germaine-as-sensory-subject）有以客体为中心的感到吸引（object-centered attraction to）。她的吸引使她的自我（her own self）更接近于吸引之来源。这意味着，希娜必然有一个色情化的自我（an eroticized self），作为她对杰曼感到吸引的一部分。也就是说，希那自己在视觉上接触到的身体是她的情欲内容的一部分（尽管她没有被自己的身体吸引）。此外，希那的情欲自我是由同样的边界结构（这边界结构也是杰曼所感到吸引的）所赋予的。也就是说，她对「对自我和它者之间的边界的逐渐增加的横越」的情欲化的一个具体特征是，她自己的边界被以一种特殊的方式进行结构化，也就是女性式（female）。例如，她对「杰曼视觉上接触她的乳房」的唤起兴奋，恰恰要求她自己的身体有一个女性式边界结构。\n不仅希娜的情欲化的自我（eroticized self）是根据性别化的边界来结构化的（structured according to gendered boundaries），而且她的“情欲化的它者（eroticized other）”（杰曼）也是如此。她不只是因为自己暴露在另一个人面前而兴奋，而是因为暴露在一个女人（a woman）面前。这原因是，边界是对性别有反应的（gender-sensitive）（Bettcher，2012年）。边界如何运作，取决于和横越着它的人的性别（the gender of the person traversing it）（以及拥有着边界的那个人 the person who has the boundary）。细想下性隔离（sex-segregation）（在洗手间、更衣室、集合住宅 congregate housing 等）。在这种情况下，同性亲密关系（same-sex intimacy）是社会可以接受的，而异性亲密关系（hetero intimacy）则不能被接受。这原因很复杂。但请注意，视觉上的亲密关系（visual intimacy）是以两种方式被控制的。它是被对象通过自我呈现/表征（the object through self-presentation）（裸体或着衣的）和主体（观看或不看）（the subject (looking or not)）所控制的。在性隔离的背景下（sex-segregated contexts），边界（the boundaries）涉及关注着后者（concern the latter）（对于后者 公然观看 overtly looking 被认为是对隐私的侵犯 a violation of privacy）。在这种背景下，禁止异性亲密关系的隐含理由（the implicit rationale for prohibiting hetero intimacy）将“观看（looking）”视为是理所当然的，并将重点放在自我呈现上。在这种情况下，边界的运作是不对称的（Bettcher，2012年）。一个处于脱衣状态的女人与一个男人在一块会构成对隐私的侵犯。一个处于脱衣状态的男人和一个女人在一块将会构成（对女人的）有失体面的冒犯（constitute a decency offense (against the woman)）。在这一情况下，仅仅是观看的威胁（the sheer threat of looking）就足以使这种安排（the arrangement）被认为是侵犯了边界（总是对于女性侵犯），从而合理化 性隔离（thereby justifying sex-segregation）。\n关键点是，在一个人有一个以客体为中心的吸引（an object-centered attraction）的情况下，主体的性别（the gender of the subject）是有关的（relevant）。即使是一个被女人触摸他的阴茎而唤起兴奋的直男，也很少会因被男人触摸他的阴茎而有类似的唤起兴奋（a similar arousal）。一个男人触摸他的阴茎不是这种情欲内容的一部分；一个女人触摸他的阴茎才是。这方面的一个重要特征是，情欲对象/客体和情欲主体（the erotic object and the erotic subject）是同一亲密化轨道（one and the same intimization track）上的组成部分（components）。例如，这不单纯是希那情欲化了一个女性它者和一个女性自我（a female other and a female self），而是，她特别情欲化了女性与女性的亲密关系（female-female intimacy）。\n有鉴于此，杰曼对希那的以主体为中心的吸引（subject-centered attraction to Sheena）能被证明也包含了一种对自我的情欲式性别化的体验（an erotic gendered experience of self）。虽然在这种情况下，对自我的情欲体验（the erotic experience of self）有些隐蔽（obscured），因为她的情欲化的自我（eroticized self）不是在“亲密的运动（intimate motion）”中，但它仍然被需要作为希那朝向其移动（moves）的固定点（the fixed point）。为了使希那的亲密运动（the intimate movement of Sheena）随着时间的推移而被情欲化，这个点是必需的。她是希那越来越多地暴露在面前的观众。因此，杰曼有着——对她自己作为希那在人际空间（interpersonal space）中穿过（move through）朝向移动的感知主体（the sensory subject）——的一种情欲体验（an erotic experience of herself as）。只要杰曼特别将女性与女性的亲密关系（female-female intimacy）情欲化，这个意指点（this point of reference）就必然是性别化的。因为在将，她对希那越来越多的视觉接触（her increasing visual access to Sheena），情欲化为，一种女性与女性亲密关系的增加（an increase in female-female intimacy）时，她必然有，一种对，她自己作为一个女性主体，的情欲体验（an erotic experience of herself as a female subject）。\n然而，除此之外，请注意，一个人通常同时拥有以客体为中心和以主体为中心的吸引（object- and subject-centered attractions）。在这种情况下，一个人的吸引将自我和它者都拉到一起（pulls both self and other together）。与其说是它者朝向自我移动（ the other moving toward the self），或自我朝向它者移动，不如说是两者共同朝向对方移动。这样的例子以一种没有泾渭分明区分主体和客体的方式，引出了情欲自我的相关性。细想一下大卫。认为他只是对男性体格感到吸引的观点，截节了关于男性对男性亲密关系的一种更复杂的同性情欲性。他觉得有唤起兴奋性（finds arousing）的不仅仅是看到一个男人的裸体，而是两个裸体男人在一起（being two naked men together），在性方面对彼此的身体进行体验（既观看又被看）。这表明，涉及着亲密接触中的严密不对称性（a strict asymmetry in intimate access）的那些情况例子（如杰曼和希那的例子）也包括了这种不对称性本身作为情欲内容的一部分。脆弱性/不脆弱性的差异分布（a differential distribution of vulnerability/invulnerability），为杰曼的关于自我的情欲化的体验提供了更多的内容（即，对「希那是脆弱，而杰曼不是」的一种情欲化对比）。9\n性别化的镜像化和吸引动态（Gendered Mirroring and the Attraction Dynamic） # 根据上述文本，很明显，一种对，对性别化的体格的情欲兴趣，的简化还原性关注（a reductive focus on erotic interest in gendered physique）是一种对更复杂的吸引动态的限制性概念化（a restricted conception of a more complex attraction dynamic）。这种动态可以用“镜像化（mirroring）”的方式来概念化进行理解（conceptualized）。在情欲性地经验希那的过程中，杰曼情欲性地体验她自己。而在情欲性地体验自己的过程中，杰曼也在情欲性地体验希那。这一辩证关系是性别化的（the dialectic is gendered），因为情欲化的亲密关系之边界是性别化的（the eroticized intimacy boundaries are gendered）。希那的身体受制于性别化的边界（gendered boundaries）（她的裸体性 nakedness 有一个女性式道德结构 a female moral structure），而杰曼以一种性别化的方式（a gendered way）横越那些性别化的边界。在这种情况下，镜像化（the mirroring）是“直接的（direct）”（通过同一性的镜头 the lens of sameness 来反映 reflected）。然而，它们的辩证也涉及主体和客体位置的差异分配。在情欲性地体验到希那是脆弱的客体（vulnerable object）时，杰曼情欲性地体验到自己是一个非脆弱的主体（a non-vulnerable subject），而在情欲性地体验到她自己是一个非脆弱的主体时，她体验到希那是一个脆弱的客体。在这种情况下，镜像也是“间接的”（通过差异的镜头 the lens of difference 来反映）。\n性别是自我和它者（直接或间接地）被镜像化的主要模态（the prime modality），因为性吸引使亲密化过程情欲化（sexual attraction eroticizes intimization），而亲密关系本质上是性别差异化的。然而，还有允许相当大的复杂性存在的空间。 首先，性别不是铁板一块，所以有时不同的方面会分裂开来。例如，在布奇式/芬曼式蕾丝边吸引（butch/femme lesbian attractions）10中，可能会出现直接和间接的性别镜像化（在那里，性化的身体 sexed-bodies 是相似的，但性别表现/表征 是差异的）。第二，性别可能并不总是镜像化的基础（the basis for mirroring）（如上文所看到的脆弱性）。例如，在施虐受虐式吸引中，镜像化的基础可能涉及疼痛和/或权力的分配。第三，不同类型的性别镜像化（gender mirroring）本身可能是情欲化的。例如，有些人可能只觉得直接性别化的镜像化是情欲的，而其它人可能只觉得间接镜像化是情欲的。这可以提供一种解释，为什么一些跨性/别者在TA们的过渡过程（transitions）中保留了同性吸引（same-sex attractions）（例如，从蕾丝边关系移动到同志男性关系）。最后，各种结构成分（自我、它者、镜像化的模态和类型等），在一个特定的人的性意识中，可能多多少少是性别特定的。显然，对这种复杂性的全面讨论最好留待另一篇文章。我现在考虑这个问题的目的，只是暗示这个论述的潜在解释力。\n然而，就我目前的目的而言，这个梗概（sketch）已经足够了。我已经概述了性吸引的结构，并表明即使在吸引可能看起来很简单（simple）的情况下，它也受制于一个复杂的包括着情欲化的自我（the eroticized self）的结构。虽然我没有很详细地捍卫关于吸引的互动性论述，但我在其它地方捍卫了我关于亲密关系和对于裸体性的社会建构的观点（Bettcher，2012年）。根据这些观点，很难相信，例如，看到一个女人的乳房们时产生的兴奋感没有被它们的社会构成的“私有化”（their socially constituted “privatization”）所显著塑造，这点使得，认为性吸引是——对自我和它者之间性别化的亲密关系的情欲化（the eroticization of gendered intimization between self and other）——至少是合理的（at least plausible）。然而，最重要的是，这个论述提供了一个解释，即为什么（why）有些情欲内容是“吸引之来源”，而有些则不是。兴趣/吸引的区分（the interest/attraction distinction）和性吸引的复杂性——回顾一下——是跨儿“重新编码”之实践的重要特征（trans “recoding” practices）。由于这个原因，对吸引的较简单概念化（simpler conceptions of attraction）不能容纳它们，因此是不充分的。相比之下，互动性论述=提供了一个可行的替代，其阐明了这些特征，并因此成功地容纳了这些实践。这是一个有利于它的有力论据=。\n后果（CONSEQUENCES） # 反对自我女性恋想（Against Autogynephilia） # 采用情欲结构主义的逻辑（the logics of erotic structuralism）有两个重要的后果。首先，“自我女性恋想”必须被拒绝。我这样说，并不是要批判，自我女性恋想是男至女跨性（MtF transsexuality）的因果关系的假说，也不是说它可以用来将男至女跨性者（MtF’s）范畴化为不同的“类型（types）”。这些说法已经被莫泽（Moser 2010年）和塞拉诺（Serano 2010年）令人信服地批判过了。（情欲结构主义确实对布兰卡德的范畴化方案/概形有后果影响，我在此没有探讨到。）反而，我质疑在“自我女性恋想”方面的对“女性具身情欲主义”的框架概念化本身。也就是说，与其说我是在批判布兰卡德的自我女性恋想理论，不如说我是在批判「女性具身情欲在本质上是自我女性恋想式的」的这一概念本身）。这里面包含着两个错误的假设。首先，错误地假设吸引是简单的（simple）（即，成为吸引之来源，仅仅只是成为情欲内容的一部分）。第二，兴趣和吸引被混为一谈。一旦这些假设被摒弃而支持情欲结构主义，就不再有任何理由将女性具身情欲（female embodiment eroticism）解释理解为一种“误导方向的”吸引（“misdirected” attraction）。相反，对自己作为一个性别化的存在的情欲兴趣，可以被认识为是，所有对它者的正常导向的性吸引的一个合理（实际上，是必要的）部分。事实上，根据情欲结构主义，所谓的误导方向的性吸引在实际上是不可能的，因为一个人和其自己之间的人际距离的减少是不可理解的（unintelligible）（并因此不能被情欲化）。因此，“自我女性恋想”是一个严重的误导性术语，因为它明确地以一种扭曲的方式描述刻画了这种现象的性质。\n可以肯定的是，当这种情欲化的自我自己出现（没有一个“它者”）时，特别是在独自的幻想（solitary fantasy）中，可能会有唤起兴奋的情况（cases of arousal）。而这就是“自我女性恋想”通常所指向的现象。但问题是，这种现象是否要被框定为“对作为一个女人的自己的吸引（attraction to oneself as a woman）”。根据情欲结构主义，它不能。然而，有一种替代的观点。在幻想中，人们可以产生一些情景，这些情景虽然是令人唤起兴奋的（arousing），但并不构成（或甚至复制）吸引本身（attraction per se）。为了使情欲兴趣牵涉到吸引中（an erotic interest to be implicated in attraction），回顾一下，它必须受制于适当的结构。然而，这种兴趣可能是更大结构的一部分的复制（replications）（从更大结构那里它们获得了它们的情欲力）。例如，一个女人可能对一个不包括她自己参与的性场景产生情欲兴趣。虽然这个场景可能是让人唤起兴奋的（arousing），但这不会是一个吸引的情况例子，因为人际互动的关键因素（自我，亲密接触 intimate access）被省略了。相反，它可以被描述为是一个“情欲片段（erotic fragment）”。同样地，一个女人可能有关于她自己作为一个性别化的存在的情欲叙述，不包括一个她对其感到吸引的明确定义的“它者”（a well-defined “other” to whom she is attracted）。在这种情况下，女性具身情欲（female embodiment eroticism）不是一种错误导向的吸引，而是抽象了吸引的互动结构（但并从吸引的互动结构中获得它的情欲力）的一种情欲片段。这种论述预测，“专有它者式（other-exclusive）”幻想将逐渐变成具有一种更明确的情欲化自我（或者说，至少是具有隐含式身份认同）的幻想，而“自我独占式（self-exclusive）”幻想将逐渐变成涉及（或暗示）一个它者的幻想。\n当然，有人可能会说，“自我独占式”女性具身幻想仍然是病理的，因为它们涉及一种截节的情欲，只复制了对另一个人的性吸引的片段。然而，我不认为这种评估有什么价值。它们太脱离个体的健康和幸福了。而且我怀疑在“正常”人的幻想生活中可以找到许多不同类型的情欲片段。重要的问题是，独自的幻想在个体的整体安康中起什么作用。鉴于前面讨论的主体间“重新编码”实践，似乎应该把发生在跨性/别女人们中的这种自我独占式女性具身式片段，视为是同样有效地允许她们“重新编码”她们的身体的。这种观点与这类幻想的短暂性性质相吻合，不像布兰卡德（Blanchard 1992年）的理论中所说的，它们在某种程度上构成了一个永久的取向，那样（Moser，2009年；Serano，2010年）。\n此外，值得注意的是，如果“自我独占式”幻想被视为是病理的（理由基础是它们是情欲片段），那么接着“专有它者式（other-exclusive）”幻想也应该被视为是病理的。然而这样的结果肯定是不可信的（implausible）。而且，事实上，在异性恋（heterosexuality）中，往往存在着关于，对女性的物化，的相互强调（a mutual emphasis on the objectification of the woman），这表明着，异性恋男人的幻想会倾向于那些逐渐变成“专有它者式（other-exclusive）”的幻想并非不可能（并且异性恋女性的幻想会倾向于那些逐渐变成自我独占式的幻想也并非不可能）。 11因此，认为“自我专有式”幻想是病理的的观点的一个具有讽刺意味的结果是，许多非跨性别的异性恋男性幻想也同样是病理的。我认为，最好是完全避免这种病理化路线。\n模糊性别身份/性取向之区分（Blurring the Gender Identity/Sexual Orientation Distinction） # 情欲结构主义的第二个后果是拒绝跨性别政治中的一个核心假设，即性别身份与性取向完全不同（entirely distinct）（例如，Serano，2010年）。因为性取向必须被重新概念化，来包括一个核心的性别化的情欲自我（a core gender-inflected erotic self），除了对某种类型的性别化者的一种持续吸引（a persistent attraction to a type of gendered persons）之外。就人们可以谈论喜好女性吸引和喜好男性吸引（gynephilic and androphilic attractions）而言，人们也可以谈论男性反射型吸引和女性反射型吸引（andro-reflexive and gyne-reflexive attractions）。也就是说，除了根据性别化的“对象选择”（gendered “object choice”）来区分各种吸引之外，我们还可以根据性别化的情欲自我（gendered erotic self）来区分它们。这意味着异性/同性吸引（hetero/homo attractions）不能被“喜好男性型”和“喜好女性型”吸引（“androphilic” and “gynephilic” attractions）这两个替代术语所充分捕捉理解，因为后者只包括性别化的对象偏好（gendered object preference）。\n就人们谈论稳定的喜好女性/喜好男性吸引而言，人们应该谈论一个稳定的性别化的情欲自我。只有喜好男性吸引的大卫，可以说是拥有一个稳定的朝向男人的取向。由此可见，在相同情况下，只有男性反射型吸引（andro-reflexive attractions）的萨姆也同样拥有一个稳定的情欲式男性自我。12两者都体现了取向的两个重要部分。大卫同样也是男性反射型的（andro-reflexive），而萨姆则与大卫不同，是喜好女性的（gynephilic）。而且，大卫情欲化男性对男性亲密关系，然而萨姆情欲化男性对女性亲密关系。因此，虽然性别化的自我身份和性别化的取向（gendered self-identity and orientation）确实有些区别，但取向也确实有一种情欲式的性别化的自我感觉作为一个组成部分。\n明确地说，这一理论并没有将对过渡的跨性动机（transsexual motivation to transition）还原为一种性化的动机（a sexualized one）。这样的观点是不可信的，原因有很多，其中最重要的是完全抹杀了跨性/别者们自己对TA们自己的经历和动机的论述。然而，关于「性别化的自我身份和情欲性的性别化自我，往往是相互对应回应的」的观点，是可信的。鉴于跨性/别女人有女人的自我身份，她也有一个核心的情欲自我是女性的，这一点并不奇怪。其后果是，性别身份和性吸引之间的关系远比人们想象的要相关得多，而且是以最终与跨性别政治相适宜的方式。\n1. 特别感谢 Susan Forrest、Cristina Magalhaes 和 Steph Rogerson 提出的非常有用的意见和建议。同时，也感谢两位匿名审阅人的深思熟虑的和富有建设性的反馈。通讯地址：Talia Mae Bettcher, Department of Philosophy, California State University Los Angeles, 5151 University Drive, Los Angeles, CA 90032, USA. 电子邮件： tbettch@calstatela.edu 2. 托马斯·纳格尔（Thomas Nagel）（1979年）提供了一个经典的论述（ a classic account），在其中他声称“自我感知（self-perception）”牵涉在性欲望之中（is involved in sexual desire）。这主要是因为他认为理想的欲望（ideal desire）包括渴望着（desiring）“一个人的伴侣被唤起，因为他或她被唤起的欲望得到了承认（one’s partner be aroused by the recognition of one’s desire that he or she be aroused）”。我没有足够的空间来对比我和他的论述。我只想说，他的论述实际上并不关注（concern）一个关于自我的情欲化的性别化的意识（an eroticized gendered sense of self）。此外，我的论述关注“第一级”唤起（“first-order” arousal），而不是纳格尔理想化论述（idealized account）中所必需的，唤起的反复阶段（the iterative stages of arousal）。【唤起也就是引起性欲，译注】\n3. 一个相关的想法可以在纳格尔（Nagel 1979年）中找到。\n4. 塞拉诺（Serano 2007年）提出了一个相关的观点（第268-269页）。一种令人担忧的问题是——一个人的身体仅仅只是对于一个幻想的整体成功而言很重要（one’s body merely being important to the overall success of a fantasy）和一个人的身体在实际上是一个重要的唤起兴奋之来源（one’s body actually being a significant source of arousal ）——这两者之间的假定对比（the putative contrast）（Moser, 2009年）。如果是前者，那么一个人的身体就不是情欲内容的真正组成部分。然而，如果是后者，身体似乎最好被看作是吸引的来源。我所提供的论证就是为了解决这一担忧。\n5. 感谢 Susan Forrest 提供的这个新词（neologism）。\n6. 这并不排除认为自己是有吸引力（thinking oneself to be attractive）的想法。但这与真正体验到对自己感到吸引（literally experiencing attraction to oneself）是不同的。\n7. 当然，读者不能认为所有的阴茎与阴道进行的插入包含式性行为就是异性恋式的（heterosexual or hetersexual-coded）。——译注\n8. 在非主流（非占据统治性）的背景下（non-mainstream (non-dominant) contexts），这要复杂得多。\n9. 虽然我没有空间将我的论述与盖尔·萨拉蒙（Gayle Salamon 2010年）对梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）的“性图式（sexual schema）”概念的启发性解读（illuminating reading）进行详细对比，但让我指出，在萨拉蒙的观点中，对自我的经验（the experience of self）并不包括在性欲望的内容（the content of sexual desire）之中（within）。它纯粹是欲望本身的具身体现式经验（ the embodied experience of desire itself）。这是因为萨拉蒙主要关注的是“位于（located）”身体之内（在一个特定的身体部位或遍布整个身体）的性欲望经验（the experience of sexual desire）。在梅洛-庞蒂的“性换位（sexual transposition）”概念中，性欲望取代并有效地成为身体本身。这样一来，对自我的意识（awareness of self）是一种对，身体作为进行欲望的主体，的实际本体感受之意识（a kind of virtual proprioceptive awareness of body qua desiring subject）。相比之下，我的论述涉及对——身体作为位于吸引场域之中（within the field of attraction）的亲密感知接触的一个主体或客体（a subject or object of intimate sensory access）——的经验（the experience of the body as），在这场域里，吸引被理解为是复杂的、结构化的情欲内容（complex, structured erotic content）。杰曼没有把自己经验为进行欲望的主体（the desiring subject），而是主要把自己经验为感知主体（sensory subject）。而希那没有把自己经验为进行欲望的主体（the desiring subject），而是把自己主要经验为感知客体（sensory object）。关键不在于欲望本身在身体中的位置，而在于欲望的内容（the content of desire）——即自我和它者之间的亲密接触（作为规范性地约束界限着的感知接触 as normatively bounded sensory access）。因此，在我看来，身体主要不是作为欲望主体而被牵连着（not primarily implicated qua desiring subject），而是作为在感知接触方面被规范地约束界限着的东西（as that which is normatively bounded）。这样的边界（such boundaries）是性欲望的一种先决条件（a precondition of sexual desire），因此是先于性欲望的（prior to it）。\n10. 取自译者之前的译注：“butch”一开始指的是性别表达为在社会意义上被视为（socially-perceived）男性化（masculine）的女同性恋者，又译为“顶”，但如今其含义也更指向女性式男性气质（female masculinity）（可见 Jack Halberstam 的同名专著），同样可理解为是以一种酷儿化的方式表现、展演男性气质（来自跨儿、非二元者、顺性别者等等）。此处采用“布奇”这一音译以避免性别身份的定式化导致窄化其含义。“femme”一词的翻译方式与背景同“butch”，常被译为“女性化的女同性恋者”、所谓的“底（bottom）”。但现在对“femme”的使用更倾向于解释为对“femininity（女性气质）”的酷儿展演，酷儿化的呈现。也即，顺性别者、非二元者、跨儿、以及酷儿社群中的任何人都可以批判性地挪用这个词，以展现自己对“femininity”的理解。此处采用音译“芬曼”。——译注\n11. 莫泽（Moser 2009年）在非跨性/别女人们（non-trans women）中发现了女性具身情欲（female embodiment eroticism），破坏了布兰卡德的观点，布兰卡德认为这是一种男跨女特有的现象（an MtF-specific phenomenon）。\n12. 双性恋（bisexuality）提出了有趣的复杂性。例如，正如一个人可能同时拥有喜好女性吸引和喜好男性吸引（both gynephilic and androphilic attractions）一样，一个人似乎也可能同时拥有男性反射性型吸引和女性反射型吸引（both andro-reflexive and gyne-reflexive attractions）。我在这里没有探讨这个问题。\n"},{"id":28,"href":"/docs/translated/gender-study/gender-accelerationist-manifesto/","title":"性别加速主义者宣言","section":"性别理论","content":" 性别加速主义者宣言(Gender Accelerationist Manifesto) # 作者：Vikky Storm, Eme Flores\n译者：云清\n翻译说明\n《性别加速主义者宣言》是由Vikky Storm和Eme Flores在2019年四月出版的独立出版物。它不是一份严谨或学术的写作，且缺乏引注和具体的论证。虽然如此，它仍可能为某些读者带来一定的启发。译者出于纯粹的兴趣翻译了第一章节，希望读者批判性地阅读文本。\n为了尽量保留了原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读的直觉的语序。对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后括号内展示了原文的词句。若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，且可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了“他”字在“他们”之类词汇中的使用，而使用”其“、“之”、“它们“、”这些人“或重复所指的成分。“他”仅指“he/his”，“她”仅指“she/her”。“sex”在文中除了一处外，仅译为“性”。“gender”仅译为“性别”。“man”仅译为“男人”。“woman”仅译为“女人”。“male”仅译为“男性”。“female”仅译为“女性”。其它关于性、性别和性取向的词句皆展示了原文词句，具体请参见译文。\n性别：其功能与起源 (Gender: Its Function and Origins) # 物质基础 (Material Base) # 在我们能够讨论要做什么(what to be done)之前，我们需要知道什么已经做了(what is)。以及——一如既往——在理解一个社会制度(social system)时的起点是它的物质基础(material base)。产生社会制度的物质关系(material relations)为我们提供了理解社会制度本身的最佳基础(grounding)。\n物质关系是生产关系(relations of production)。即是说，它们是联系(relate to)我们和我们劳动与生产(labour and produce)事物的各种方式(various way)的途径(way)。所有的社会都建立于这些关系之上，它们产生我们所有的社会制度。性别(gender)也无异。\n那么性别的物质基础居于何处？性别主要由生殖劳动的分工(the division of reproductive labour)产生。生殖劳动(reproductive labour)是任何帮助产生下一代的劳动，包括性交(sex)、分娩(birth)，育儿(childcare)和持家(homemaking)。性别是由该劳动的分工(division)定义的，不同性别作为不同阶级(distinct classes)被期望于(expected to)执行(perform)关于生殖劳动的特定类型的任务(specific sorts of tasks)。\n性别在各文化中的差异取决于这些任务如何在各性别中分工。在这其中产生的特定特征(particular characteristics)即所谓上层建筑(superstructure)。因此，虽然性别是由该物质基础产生，它在其上层建筑中也涉及到各种刻板模式(stereotypes)、着装方式(ways of dress)、规范语言(formal speech)以及诸如此类的混合(amalgamation)，使我们对我们的性别的体验有所不同(differs how we experience our gender)。\n而这适用于所有文化。印度尼西亚的布吉人(Bugi people)——不同于我们社会中的两种性别——总共有五种性别。calabai和calalai人分别有着被性别化(gendered)为男性(male)和女性(female)的生物特征(biological characteristics)，但其采取通常分配给makkunrai(大致相当于女人(women))和oroané(大致相当于男人(men))的生殖劳动，这为其提供了一个不同的社会阶级。然而，更有趣的是bissu，作为第五种性别，扮演着与其余四种性别不同的角色。其从事特殊的仪式性的宗教活动(special ceremonial religious practices)，并称是其余四种性别的混合体(mixture)。当makkunrai和calabai承担着典型的女性的(typically feminine)生殖劳动任务，如持家，oroané和calalai承担着那些典型的男性的(typically masculine)任务，如为其配偶(spouse)提供支持，bissu则超越(transcend)了这些并投身于其自己的任务。\n布吉的性别制度展示了性别能够是如何可塑的(malleable)，并且它也为我们提供了一个性别的物质基础的极好的例子。布吉的五种性别是由生殖劳动在布吉人中的分工方式区分开的。其余一切由这种分工产生。\n我们的文化不同于其文化，但都基于同样类型(same sort)的生殖劳动的分工。产生性别的原因是这些任务如何被分工，其余所有则随之而来。\n如此对物质关系的谈论常常归于(come down to)将资本主义关系(capitalistic relations)作为事物的基础(base)，但在性别中并不成立。虽然性别和资本主义(capitalism)协同工作(work together)，并且是同一个社会秩序(social order)的一部分，但是它们并不共享同一个物质基础。这并不是说性别的物质基础与资本主义没有关系；生殖劳动是为资本主义生产(capitalistic production)生产新的劳动者(labourer)所需的，而资本主义生产倾向于定义男性(male)生殖劳动的确切性质(exact nature)。\n性与性别 (Sex and Gender) # 既然性别(gender)是这些生产关系(relations of production)的，而非生物学(biology)的表现(expression)，这将性(sex)置于何处？一些伪马克思主义者(psuedomarxists)声称，性构成了性别的物质基础，但这是对历史唯物主义(historical materialism)的可笑的(laughable)理解，即将生物学聚焦于(centres)生产关系之前。生物学影响着我们的现实(reality)，但是我们的社会制度在我们的物质条件(material condition)中寻获其基础(basis)。\n然而，性是一回事，但如果它不是性别的基础(basis)，它是什么？这种表述(formulation)本身并非错误，只是颠倒(backwards)了。性别构成了性的基础。我们并非生来就已经有了我们的性(not born with sex already within us)。我们有阴茎、阴道、乳房、胡须、染色体以及诸如此类，但这些东西本身并非性(not sex on their own)。它们是我们的生物学特征(biological features)，但我们将它们归为性(group them into sexes)。当我们将阴茎称为男孩的部位时，我们是在创造并强加性别于身体(creating and imposing gender upon the body)。\n这意味着性是我们生物学特征的性别化(gendering)。我们为我们的生物学指派(assign)性别，并声称它们是天生的(innate)。这被用以展现性别阶级制度(gender class system)是一个自然(natural)存在的东西，而非一个强加(impose)给我们的社会制度。通过性别化我们的身体，我们表现出似乎性别是既然，而非一个我们创造的东西。以此，性用于强化和维护(reinforce and defend)性别。\n由于性不是什么与生俱来的(inherent)东西，而是性别的上层建筑的一个元素，它随着时间发生了变化。最早的人们只能性别化(gender)那些显然可见(plainly visible)的特征，如生殖器(genitals)。仅仅是因为我们对解刨学(anatomy)的理解有了进步，我们才有能力性别化卵巢(ovaries)这样的东西。最近，染色体被性别化了，因为其与我们已经性别化的特征的联系(relationship)。\n但是，染色体并非总是被性别化。半个世纪之前，没有人会看着一个有着乳房和阴道的人而将其身体性别化为男性(male)，即使其染色体是XY。然而，在1986年，西班牙跨栏运动员Maria José Martínez-Patiño在1986年奥运会中未能通过染色体测试，以致人们将她(her)视作男性(male sexed)而拒之门外。三年前，她通过了一项性别证明(verification)，表明她是基于旧方法的女性(female sexed)，但是，由于她是XY，她未能通过染色体测试。在以前的时代(epochs)，没有人会质疑她身体的女人状况/身份(womanhood)，但是，由于染色体的性别化，她的身体被视作男性(male)，而她被回绝(shunned)和羞辱(shamed)。\n强制执行与性暴力 (Enforcement and Sexual Violence) # 性别是最早的阶级制度(class system)，因此，它先于(precedes)国家(state)，即使在其最早的基本形式(basic form)中亦是如此。这意味着，不同于资本主义、种族(race)、神经规范(neuronormativity)以及其他各种阶级制度，国家不是将性别强加给人们的首要手段(primary means)。这并非是说国家没有强加性别，而是说它是补充性的(supplementary)，而非首要(primary)的。在国家出现之时，性别已经固化了(solidified)自己并且十分善于将自己强加于别人。\n那么——如果不是国家——它是如何被强加的？通过性暴力(sexual violence)。当我们查看关于这些问题的统计数据时，我们发现，性暴力在女人中的发生率高于男人，酷儿者(queer people)中的性暴力发生率高于直/异性恋(straight)男人。一些形式(forms)的性暴力在直/异性恋女人中多于酷儿女人(queer women)，一些形式的性暴力在酷儿女人中多于直/异性恋女人。相比于同性别的顺性/别者(cis people)，跨儿/跨性别者(trans people)面临更高的性暴力发生率。这本身就令人难过，而它对受其影响者的生活(lives)造成的实际代价(real cost)不应被忽视。这是一个可怕的事态(horrifying state of affairs)，不应以任何方式被贬低(diminished)。\n这些较高的性暴力发生率首要针对(primarily against)性别制度中的下层阶级(lower classes)。直/异性恋、顺性/别男人被置于女人和酷儿者之上，直/异性恋、顺性/别男人经历性暴力的可能性低于女人和酷儿者，而女人往往有着与酷儿者更为相似(more similar)的性暴力发生率。这表明，性暴力被用来首要针对那些被贬为(relegated)下层阶级的人和那些相异于(divergent from)强制执行的性别规范(enforced gender norms)的人。\n性暴力在女人和酷儿者中扮演着警察暴力(police violence)在许多别的人中扮演的角色。事实上，虽然警察暴力的确存在，在它被用于女人和酷儿者时经常受到性指控(sexually charged)。尤其是在酷儿者中，性暴力经常出于矫正的目的(correctional purposes)而发生。即，性暴力，特别是强奸，经常用来针对酷儿者，专门为了使其成为直/异性恋、顺性/别。此时的性暴力的角色的是最明确(explicit)的，而它总是为了这个目的。即使当性暴力不是出于这个明确目的而发生，它总是用于强制执行主导的性别制度(enforcing the dominant gender system)于受害者(victim)的目的。\n当涉及到性工作者(sex workers)时，这一点可以被特别明确(especially pronounced)。由于性工作者从事的工作在几乎世界各地都是非法的，这些人无法理所当然地(properly)向警方报告其所受到的性暴力，而当其报告时，其通常因参与性工作而被监禁。这意味着，针对这些人的性暴力可以不受国家干预地(unhampered by interference from the state)发生，而这在其余群体中是不可能的。此外，我们发现性工作者更有可能是女人或酷儿者，相比于直/异性恋、顺性别异性恋(straight cishet)男人。这不是失误(by mistake)，而是一个针对女人和酷儿者的性暴力可以免受惩处地发生(be done with impunity)的特定场所(specific venue)。\n现代性别二元论(The Modern Gender Binary) # 目前没有任何没有性别的(genderless)社会。尽管有许多变体(variation)，但都创造了一种生殖劳动的分工，进而产生了性别制度。事实上，至少在第一批文明发展出第一批书写系统(writing system)时，它们就已经存在了。性别是社会发展出的第一个权力制度(system of power)。\n这些是制度们，而不只是一种制度，而现代性别二元论(modern gender binary)被强制执行于几乎整个世界。一些不同的性别阶级制度仍然存在，但是，总的来说，自由主义社会秩序(liberal social order)作为一种全球性的(global)，而非区域性的(regional)社会秩序出现，产生了一个单一的(single)性别制度，而所有其它性别制度都被视作为变态(perversions)。今天，其它的性别制度在一个更大的全球性的制度中充当着抵抗(hold outs)。\n现代制度(modern system)是一个欧洲的制度，但它是在殖民主义时期并通过殖民主义发展起来的。随着欧洲人在全球扩张其权力，欧洲人接触到了各种其它的性别制度，但这些人不是看见了差异，而是看见了麻烦(problem)。作为回应，这些人将其自己的性别制度强制执行于被其侵略和殖民各种人们。\n当这样一个制度被强加于另一个文化时，它将失去一些特征(characteristics)而获得一些其它的特征，纯粹通过强制执行的过程。因为帝国主义者(imperialists)不能允许旧制度坚持下去(persevere)，帝国主义者需要使其自己的制度更不灵活(less flexible)，这样便无法/不必解释/负责(can‘t account for)旧制度，进而迫使人们在新的制度中找到一个位置。宗教(religion)也为其加入了新的意义(significance)。虽然性别总是具有宗教意义(religious significance)，但是单一的性别制度的强制执行是为宗教机构服务并通过它完成的(in service of and by religious institutions)，以到达比其曾经更甚的程度。基督教的传教士们(Christian missionaries)会强制推行欧洲殖民的(European colonial)性别制度无论其去到哪里，而这些人将之与基督教的宗教道德(Christian religious morality)紧密相连。这导致了灵活性的匮乏(contributed to the lack of flexibility)，因为它为性别注入了宗教狂热(religious zeal)，而宗教狂热在之前并没有发挥如此大的作用。\n而这样的强制执行以被强制执行者为代价。此前，许多第一民族的人(first nations peoples)的第三种性别在其社会中被接受且经常担任受崇敬的(honoured)职位，而今天仍然认同为(identify with)这些第三性别的人被压迫和边缘化(oppressed and marginalised)。这样的强制执行也用于破坏文化。与旧的性别制度相连的文化习俗(cultural practices)不再能够进行，而欧洲的文化习俗被强制执行于它们。欧洲的、基督教的婚姻与性别制度一起被传播到全球，并将沿途改变当地的婚姻习俗。1\n这也被资本主义的兴起而转变(transformed)。殖民主义时期前的(pre-colonial)性别制度与资本主义兴起前在欧洲主导的经济制度(economic systems)紧密相连。婚姻充当一种保障上层阶级联盟(securing alliances among the upper classes)的手段，以及一种稳定下层阶级(stability among the lower classes)的手段。性别是由宫廷阴谋(the intrigues of court)或在田间或城市中的劳作的必要性(the necessities of toil in the fields or in the cities)所定义的。但是，随着资本主义，我们发现它越来越多地与雇佣劳动(wage labour)联系在一起，而婚姻也随之转变。生殖劳动的男性部分(male part)越来越多地为资本主义上司(capitalistic boss)劳动，而女性部分(female part)则在家中为他(his)的雇佣劳动提供支持。这对性别的物质基础的影响导致了其在阶级的运作方式和在上层建筑的特征中的转变。\n这个新的制度有着几个定义着它的特征。并非所有这些都是同时发展起来，但是他们已被强加于全世界。它们如下：\n确切的两种性别被主导的权力结构(dominant power structure)认可(recognised)：男人和女人。其它性别被视作为变态(perversions)，并被回绝(shunned)和边缘化(marginalised)。\n这两种性别被视为与你的生物学相同(identical)，并从出生起就被固定(fixed)。虽然每个性别制度都将性别与生物学联系起来，现代制度将两者等同(equates)。在这个制度中作为一个男人(being a man)不与拥有阴茎相联系(isn’t tied to having a penis)，而是要拥有阴茎(it is having a penis)。而这种性别是不可改变的(immutable)。你无法改变(change)它。如果你生来是一个男人，无论如何你都将被视作一个男人。没有选择(options)或替代(alternatives)。\n婚姻是一个男人和女人间的经济合同(economic contract)。男人和女人应当签署一份协议(agreement)以保持忠诚(faithful)并在一起，而对其的违反(violation)被视为合同的违约(breach of contract)，因此是坏的。\n婚姻是一个因为爱而作出的个人选择(personal choice)，而非一个出于需要(necessity)而作出的社会选择(social choice)。在多数情况中，为了联盟(alliances)的婚姻或包办婚姻(arranged marriage)已不复存在。婚姻只是两个即将结婚者的选择。\n在婚姻中，男人被期望于赚钱来支持女人， 而女人被期望于打扫家务，照顾孩子，烹饪和购物。\n并非所有这些特征都是现代制度独有的，其中一些是对旧制度的改进，但它们被强加于每个人，因而破坏了个体的文化(individual culture)和选择。\n父权制 (Patriarchy) # 如之前所述，性别是一个阶级制度，且是由成年男性状态/男人气质(manhood)对社会的主导(domination)所定义的。这就是为何性别阶级制度的另一个名称是父权制(patriarchy)。性别作为一个社会制度是父权制，而父权制是性别的社会阶级制度(social class system of gender)。在这个阶级制度中，我们发现三个不同阶级，两个是被接受的(accepted)，一个是破坏性的(subversive)。\n首先，我们有男人。当分工生殖劳动时，男人是那些负责(tasked with)控制生殖劳动和该劳动之成果(fruit)的人，他们还从事经济劳动(economic labour)以支持那些主要执行生殖劳动的人。对此的例外是性关系(sexual relations)，他们直接参与其中，但他们被期望为是主导(dominant)和控制的(in control)。这充当着男性性质(maleness)的物质基础。上层建筑更广泛(expansive)。我们发现男人被指派为(assigned with)采取行动(taking action)、增强力量(increasing strength)和持续竞争(constant competitiveness)。鉴于他们对生殖劳动的控制和对女人的主导，这是父权制中的统治阶级(ruling class)。\n另一方面，女人则被统治(ruled)。她们负责(tasked with)执行最多的生殖行动，包括料理家务(housekeeping)、为家庭准备食物(food preparation for the family)、抚养孩子(child rearing)以及其他类似任务。她们也被期望参与性关系，但关系由男人控制。她们的劳动由男人控制和限制(confined)，其劳动之成果由男人指挥(commanded)。这反映在她们周围的上层建筑中。她们被期望是顺从的(subservient)和被动的(passive)，以接受(accept)为她们而来的东西，以及诸如此类。\n这种男人对女人的阶级动力(class dynamic)是父权制最重要的(principal)动力，但其不由仅仅两个阶级构成。相反，我们发现一些人对生殖劳动的认同不同于它被强加于人们的方式(some people relate to reproductive labor differently than how it’s imposed upon the population)。这在性的方面尤其如此，当某人参与的性关系不符合(fit with)父权制所强加的动力时。这包括被同性别(same gender)(男同性恋/女同性恋者[gay/lesbian people])、多种性别(multiple genders)(双性恋/泛性恋[bisexual/pansexual people])或无性别(no gender)(无性恋者[asexual people])的人性吸引(sexually attracted to)的人。此外，性别不同于父权制为其所指派(assigns)的性别的人无法像接受性别之指派(assignment by gender)的人那样被整齐地(neatly)分划阶级(classed)。虽然其个人可能是男人或女人(they might be personally men or women)，这些人并不被社会以相同的方式对待(they aren’t treated by society in quite the same way)，因此其构成了一个不同的社会阶级。其特点是性和浪漫(romance)从繁衍下一代(reproducing the next generation)中的分离(detachment)。\n由于这个第三个阶级是由其于前两个阶级的不同所定义的，它被命名为酷儿(queer)。酷儿者(queer people)是所有那些对其被父权制所指派的生殖劳动分工的认同不同的人(all those who relate differently to the division of reproductive labor assigned to them by patriarchy)。因为关系不同(different relations)，酷儿者天生(inherently)是对阶级制度作为整体(class system as a whole)的颠覆(subversive)，形成(constitute)了父权制下的革命阶级(revolutionary class)。\n这种酷儿性质(queerness)是现代性别制度的一个独特的特征(particular characteristic)。其它性别制度没有相同的阶级制度，因此，对人们有者不同的类别(categories)。事实上，在旧的性别制度被维持(maintained)的地方，默认谈论酷儿性质是不准确的(isn’t accurate to default to talking about queerness)。许多认同为(identify with)旧性别制度中的性别的人凭藉(by virtue of)现代性别制度强加于其而成为酷儿，但其中许多不是，因为处在具有那些性别的社群中的复杂性(the complexities of being in communities with those genders)。\n对性别说“是” (Saying “Yes” to Gender) # 阶级(class)，阶级，阶级。我们被主导(dominated)和控制(controlled)。被分类(sorted)和划分(divided)。但是我们于何处融入(factor into)这一切？人们认为这样的阶级仅仅是被强加的，但是这无法解释(account for)我们与其实际互动的方式(ways we actually interact with it)。这不是简单地被强加于我们。我们是其中的积极参与者(active participants)，我们执行(perform)它。\n在这里，我们可以听听Judith Butler的分析：述行性的行为(performative acts)，即你所做的构建身份(construct an identity)的微小行动(little actions)，是理解性别如何运转(functions)于个人层面(individual level)的关键。我们在我们所做所说的最基本的事情中发现它们，“我是一个女人”，“不，我不能玩这个。这是个男孩的玩具”，“男孩就是男孩”。这些行为(acts)产生了一种身份(identity)，在我们之中和别人之中(both within ourselves and within others)。通过参与这些行为，你认同为(identity as)女人或男人，并认定(identify)别人为男人或女人。\n这几乎不是自由地完成的。制度的暴力(the violence of the system)是固有的(inherent)和系统性的(systemic)。我们在性别的暴力(the violence of gender)的包围下执行(perform)这些行为(acts)。但是我们仍然执行它们。性别不满足于(content with)将自己强加于我们。相反，它强迫我们对它说“是”。\n这用于一种控制和生殖的方法。性别不是与生俱来的(inherent)，但它通过指派(assign)给我们一个阶级并强迫我们对这个阶级说“是”来蔓延(spreads)。“是的，我是一个男人。这就是我，我从来都是。我不能逃避(escape)或否认(deny)它。”这不过是一个我们被强迫重复的一个谎言。但是通过足够地重复它，我们开始相信它。性别变得自然的(natural)、不可逃避的(inescapable)、永久的(eternal)。它不再是一个被强加的身份，而成为关乎我们是谁的一个永久的部分。通过反抗(objecting to)我的性别，你是在反抗那个与生俱来的我(that which is inherently me)。\n这正是性别的最大的防御机制(defence mechanisms)之一：我们自己(ourselves)。我们坚持它(insist upon it)，并拒绝(reject)那些背离(turn away)它的人。对于那些离经叛道的人(those who turn from the path)来说，这成了一个亵渎的行为(unholy act)。的确，这在我们看来似乎没有别的选择。我们说是/这么说(say yes)，因为我们只能这么说(that\u0026rsquo;s all we can say)。存在任何其它方式的可能已经被变得难以置信(It is made inconceivable that it could be any other way)。\n第一民族的人(first nations peoples)可指加拿大和澳大利亚的原住民，也用来泛指原住民。译者注。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":29,"href":"/docs/translated/community/how_do_gender_transitions_happen/","title":"性别过渡是如何发生的？","section":"社群","content":" 性别过渡是如何发生的？ # Gleeson, J.J. (2021) ‘How Do Gender Transitions Happen?’, in J.J. Gleeson, E. O’Rourke, and J. Rosenberg (eds) Transgender Marxism. London: Pluto Press. https://www.bostonreview.net/articles/how-do-gender-transitions-happen/\n这个问题比一直问“为什么”好多了。\n作者：朱尔斯·乔安妮·格里森（Jules Joanne Gleeson）\n日期：2021年6月4日\n翻译：[跨性别相关放送]1 译校：amber\n译注：性别对应 gender，跨性别对应 trans/transgender，性别过渡对应 gender transition，社群对应 community，亲密（力）对应affinity。全篇 DeepL 辅助速通。译注以脚注出现。因原文发表平台原因，全篇没有引用文献，引用文献可在节选来源书本的对应章节寻。\n今年是全世界跨性别者经受考验的一年：在美国，联邦层面在 2020 年取得了一些进展，但随后在州层面遭到反击， 三十三个州政府提出了一百多项 “示范法案”，剥夺了跨性别者（尤其是跨性别儿童和青少年）获得医疗保健和支持性学校教育环境的权利。上个月，在 德国和 西班牙，在当地社会民主党懦弱地投了弃权票后，实现性别自我确认2（self-identification）的动议被否决了。在英国，改革错综复杂的《性别认定法》的类似努力在2018年也遭到了失败，今年，由美国基督教右翼资助的恐跨女权主义者提出了一个又一个诉讼，试图削弱跨性别权利。而在匈牙利，维克托·欧尔班抓住了 COVID-19 的机会，因而有效地取缔了跨性别者对其生活性别的任何主张。\n在这种情况下，当务之急不仅在于对这些针对跨性别者的挫折和攻势做出回应，而且在于对性别过渡的内涵提出我们自己的理解。跨性别解放不会是一个纯粹的防御过程，而是必须有意识地建立在跨性别运动所取得的现有突破（往往是在人们的视线之外）之上。这篇文章提出，我们可以将有关性别过渡的无益和有害的问题重新定义为 “跨性别如何成为可能” ，以此来反驳这些问题。\n这样做可以让我们抛开如果和为什么这两个问题。关注过渡的过程是如何发生的，这与朱丽亚·塞兰诺（Julia Serano）在跨性别话题写作中提出的“对病因学的固着性”（etiological fixation）有着不同：即着迷于为何某些人会成为跨性别者。（这种猜测似乎是顺性别思想者常常问及的。）关于跨性别者常常提及、无处不在的为什么问题，塞兰诺写道：\n最终，我意识到这是一个毫无意义的问题——事实上，我是跨性人3（transsexual），我存在着，我没有任何正当理由因此而觉得自己不如顺性人（非跨性人）。一旦我接受了自己的跨性身份，那么我就会发现，“为什么跨性人会存在？” 这个问题并不是一个纯粹的好奇心问题，而是一种表示不接受性的行为，因为它总是发生在没有提出对等问题ーー“为什么顺性恋会存在？”ーー的情况下不断探寻跨性性的原因，是为了让跨性这一认同永远处于可疑状态，从而确保顺性的性别认同继续不容置疑地存在。\n这种“病因学原则”（etiological imperative）经常被强加给跨性别写作者，要求我们说明自己为何偏离了顺性别的标准，最好能辅以鲜明生动的童年回忆，以及最重要的时间点：某个戏剧性的身份揭示。\n另一个讯问倾向是：跨性别者的性别过渡是否合法。英语女权主义哲学中越来越多的少数派试图削弱跨性别者（尤其是出于各种原因，跨性别女性）对自己性别的有效主张。跨女同性恋尤其面临着这样的指控，即她们将跨性别身份与女同身份4结合起来是有害的，“抹杀” 了顺女同性恋。让我们把这些问题放在一边，讨论一些更有趣的问题。\n我认为性别之间的过渡确实是可能的。但这并不意味着只有一种过渡方式。 我将主要参考其他跨性别者的著作，区分两种对性别过渡如何发生的普遍理解方式。第一种观点集中认为，过渡是跨性别者克服一系列个人障碍的结果。第二种观点则着眼于跨性别社群的贡献：对我们性别身份的实现，和对人类繁荣的相当具体的追求上。\n这两种概念化并不是对冲的，严格来说甚至不属于对立观点。我猜想，大多数跨性别者都会交替地依赖其中一种或另一种——也许这个频率是每日交替，但当然地会在整个性别过渡过程中存在交替。对于跨性别者来说，无论是作为个人还是作为群体，这两种观点都有其用途。综上所述，这些观点可以区分如下。\n第一种观点认为，性别过渡在于将个人和社会性别期望的“遭遇”（encounter）有目的地改变。这种观点指出了一些“决定性”（determining）特质，从整体上看，这些特质相当于“过度决定”（overdetermination）：特定量的“告知”（tells）可能会使一个人被视作女性或男性，或者被视为不明确的介于两者之间的东西。跨性别者努力掌控自己将以何种方式被感知，而通过各种练习、矫揉造作和身体的物理转变来掌控对这一遭遇时刻（一种偶发的交流 (aleatory exchange)）是过渡的重点。\n第二种对过渡的观点关注跨性别社群，以及社群个人间如何完成相互承认（reciprocal recognition）这一核心工作。这种观点将身份认同界定为产生于这些纽带中的形成性（formative）关系和过程。这些松散的集体为新的语言、生活方式的发展和文化提供了表达的环境或空间。这种观点强调了跨性别身份往往产生于圈子（circles），而只有这种基于亲缘关系（affinity-based）的社群才能提供支持和资源。\n观点 1：性别过渡作为对遭遇的掌控 # 关于性别过渡的第一种观点是分析性的观点：它认为性别认可是一个在社会上展开的过程，跨性别者必须尽其所能，利用激素、手术、姿势或言语训练、衣着以及身份文件的正式变更来掌控这一过程。它关注的是跨性别者在考虑自己、准备自己以及与更广阔的世界遭遇时所经历的评价性时刻。\n举个简单的例子：单靠指甲油可能无法让性别过渡中的跨性别女性获得希望的承认，但指甲油加上长发、特定的姿势、五次激光脱毛和六个月的激素替代疗法（HRT）就很有可能达成目的了。这种过渡包括积累一系列决定性的特征，以使得公众了解跨性别当人期望被认可的形态。\n这种过渡方法体现在对“pass(ing)5”的关注上：许多跨性别者的理想状态，也是其集中大量精力的地方，就是经由在世界中 pass 而得以被误认为是目标性别的顺性别者。追求 pass 的人关注的焦点既包括其自身的形态（身体、服饰、声音、举止、用词），也包括与观察者（通常被假定为顺性别，且可能对性别概念相对不了解）的互动。要完善这门艺术性的过程，不仅需要纯粹由个人主导的转变，还需要针对顺性别大多数设立一个新的自我身份定位：意在 pass 的个人通常会说到“融合”（blending）的重要性（出现在一群与自己目标性别相同的顺性别者中间，且没有任何明显的不匹配）。一些pass 者追求的一个理想终点是 “深度隐匿”（deep stealth）：达到这一崇高目标的跨性别者只向少数几个朋友、恋人和医生透露他们的性别过渡情况。(当然，在大多数成人跨性别案例中，这需要某种形式的彻底迁移6）。\n一些具有批判精神的跨性别者曾多次对 pass 提出质疑，这些反对倾向常常来自于政治理由，认为 pass 是一种同化行为：一种旨在不破坏主流顺性别秩序的过渡。然而，对于跨性别者和正在考虑跨性别的人双方来说，pass 都仍然是一个普遍的问题。只要具有暴力性的威胁仍然笼罩着那些可见的跨性别者7（visibly transgender），pass（至少在日常层面上）仍将是许多人有意识地优先考虑的问题。\n最近，因其 YouTube 频道 ContraPoints 而闻名的娜塔莉·怀恩（Natalie Wynn）在其一连串的推文中非常清楚地表达了这种“性别过渡即是改造社会性遭遇”的观点。怀恩在介绍自己的性别过渡时，用了以下措辞来解释她想要进行面部女性化手术的原因，并暗中为自己辩解：\n我真正想要的不是人们因为怜悯我、同情我或尊重我而称我为女人。这比他们叫我男人要好，但也只是不得已而为之。说真的，我希望他们叫我女人是因为这样做会感觉很自然，并且是因为在他们看来我就是个女人。这不是我可以随便要求的事情，所以很多责任都落在我身上。我必须改变我的外表、声音和举止，目的不是要成为什么形而上学意义上的女人（一种无稽之谈）；相反，要通过 “像女人一样” 出现并与他人互动，得以成为社会性的女人。 但主观并不等于不可预测。关于什么样的事情会让一个人看起来像男人或者女人，主观之间有很多共识。而性别过渡的意义很大程度上就是为了在这种集体认知（collective perception）中展现个人女性的一面。\n从这个角度看，性别过渡似乎是一种和解之举，是大部分落在怀恩肩上的责任。她不仅要改变朋友、知己对自己的称呼，还要改变路人、邮递员或是检票员对自己的直观理解；过渡的负担既是一种私密的负担，又涉及整个社会，作为社会的 “他者” 或旁观者：性别过渡者必须随时做好与陌生人相遇的准备，通过各种必要的改变让对方正确 “解读” 自己。不过，怀恩的叙述也并非完全悲观：\n一年前，很少有人把我当成女人。现在，可能大多数人都这么认为。我的目标是尽可能地推动这个趋势，然后有一天可以回顾着自己的进步说：“你知道吗？你够好了”。发型、化妆、手术、声音训练、举止——这些都只是改变人们对我的看法、他人对我的态度以及我与他人互动方式的总体努力的一小部分。正是这些事情——我作为女性所获得的社会地位——合计起来的效果，使得称我为女性在哲学上站得住脚。我是如何实现这一目标的详细并不重要……我性别过渡的目的仅仅是为了符合足够的要求，以引起那种神秘的 “看起来像个女人” 的感觉。\n这种将性别过渡视为各种决定性特征的集合体的观点，对于那些仍处于性别过渡初期（或正在考虑过渡，一个可能长达数年甚至数十年的过程）的人来说，尤其具有说服力。\n虽然怀恩（自诩为“维特根斯坦女孩”）在提出这一论点时尽力避免采取形而上学的立场，但这一论述却让人联想到法国哲学家路易·阿尔都塞（Louis Althusser）在其整个职业生涯中对“遭遇”（the encounter）的强调。后来，阿尔都塞将这一立场称为 “机缘唯物论”（Aleatory Materialism），他认为人类的互动是通过“遭遇”将主体引向存在，因为其面对的是要求自我身份认同的制度。怀恩所描述的 “集体认知”（collective perception）也遵循了这一思路，拒绝任何潜在的真理：她希望被视为女性，且（用她的话说）被解读为女性是她被视为女性的唯一哲学依据。\n黑尔（C. J. Hale）对莫妮克·维蒂格（Monique Wittig）的经典回应“女同性恋者是女人吗？”（Are Lesbians Women?）也采用了大致相同的方法来辨别女性身份。黑尔认真对待维蒂格的质疑（女同性恋者不是女人），并从丰富的社会科学研究中遴选出最有可能让人被认定为女性的特征。在这种形式的叙述中，被认定为某种性别是由一系列文化标记（cultural marker）引发的，每一个标记都决定了与当事人遭遇的人对其的评价。\n在性别过渡过程中，性别化特征可能会引起相当程度的焦虑（就像顺性别男性可能会担心穿太多粉色服装会让他们显得 “不男人”，或者顺性别女性可能会担心剪短发会让她的脸显得 “男性化” ）。然而，在大多数情况下，跨性别者会遇到他们不太可能达成太多改变的特征（青春期后性别过渡的跨性别男性的髋骨、跨性别女性的肋骨就是两个例子）。在这些固定和不可改变的特征之间，人们会花费大量的注意力和精力来权衡自己能否如愿以偿地与外部世界遭遇。在怀恩拍摄的一部名为《性别不安》的短片（已从公众空间中删除）中，她表达了许多正在考虑性别过渡的人所面临的痛苦的内心对话；这是一个自我审视的过程，在最糟糕的情况下，跨性别者可能会被这种精神过程长期困在家中而无法出门。\n这种情况下，许多跨性别者变得对日常表现中的性别特征方面加以注意和列举，并在这点上近乎强迫性地敏锐。任意的性别联想或性别期望在如今的社会，几乎都逃不过焦虑的跨性别者的火眼金睛。许多关于 “如何” 跨性别的指南内容都是为了准确地指导假定的性别过渡对象，其中经验丰富的作者会揭示自己所积累的技巧和诀窍，从而实现无缝地在世界中 pass 这一理想结果。\n这种观点的显著特征是其与各个国家的观点非常吻合：例如，要让英国护照办公室相信你的性别改变是永久性的，足以通过更正后的 “性”（sex） 入境，目前8需要以下材料：由具有相关资质的医疗专业人士进行的评估、雇主或地方当局出具的确认你的新身份已在那里使用的信函，以及一份完整的单边契约9。在美国的某些州，还需要采取进一步措施，如在当地报纸上刊登广告，宣布性别过渡者的姓名变更。这种清单性的依赖要求那些希望更新官方记载的人将性别过渡作为一系列连续的任务来处理，至少在文书工作层面是这样。在许多情况下，对这些要求的遵守显然是不怀好意的：跨性别者在经由性别认同诊疗时，通常会穿上比日常更明显的性别编码（gender-coded）服装，并在讲述日常生活和性别个人史的时候，提供那些自己知道更符合“跨性”首选模式的内容，以确保获得激素治疗。鉴于国家和医学界对跨性别者的诸多侮辱和猜疑，许多人在接受基本生活经历调查时，似乎不可避免地会采取大致相同的观点。\n“性别过渡作为对与世界遭遇时的准备”最终同时成为了最有用也最不在理论上令人满意的解读，因为它坚定不移地关注个人和个人周边的人。这种思路的最大风险在于把性别过渡归结为在原子化的整体环境下发生的一个简单过程。 社会影响仅仅在分析的角度上作为一种需要个人化应对的简单性别过渡的阻碍或限制存在。要认识到社会关系所起的作用要广泛得多，就需要采取不同的理论方法。这就为我们带来了另一种关于性别过渡的观点：当第一种观点认为这种过渡主体性（transitioning subjectivity）不是社会造成，而是既定内容的时候，第二章观点的核心恰恰在于跨性别社群在培养过渡主体性方面所发挥的作用。\n观点 2：社群行为中的性别过渡 # 谈到跨性别社群（community），我首先要澄清的是，我心目中的跨性别社群并不是任何一个被称为“跨性别社群”的实体。一个统一社群的概念对职业政客来说很有吸引力，他们喜欢幻想通过带一个代表出去吃午餐，就能与整个潜在选民层进行互动。在现实生活中，跨性别者与任何其他群体一样被强制分离并相互疏远：阶级、种族、民族和性别地位的差异仍然使得，即使是同在一个城市的一对跨性别者，也可能因为各种原因而不可能见面。(尽管如此，长期失业和被家庭抛弃的可能性使跨性别者的生活经历更有可能趋于一致，而严重的心理健康问题在任何人口统计内的跨性别者中都普遍存在）。\n我们绝不能假定社群是统一的，也不该把它的存在视为当然。跨性别社群与其他任何类型的社群一样，总是需要在长大时间跨度中积极培养和长期维持。这类社群是跨性别者在绝非理想的环境中精心发展的产物，因而绝不能被视为理所当然。要让跨性别者之间的共性成为真正的亲密力（affinity），需要更深入的参与；而在大多数情况下，这些群体由既有跨性别身份又有其他重要社会共性的人组成（结构清晰的在线社群除外，如/r/AskTransgender；顾名思义，该社群专门用于问答）。\n因此，现在没有、过去没有、将来也不可能有单一的跨性别社群，更好的切入应该是去思考跨性别圈子（circle）。这些圈子可以围绕支持小组、读书会、夜店、青年中心、网络论坛、社交媒体聚集、WhatsApp10 群聊、合租公寓和社群聚餐而建立。随着时间的推移，这些跨性别圈子变得越来越容易建立，既是由于通讯新技术的广泛利用，也是由于某种与潜在指导者（potential mentors）接触的自我循环。\n这些圈子通常并非严格意义上的跨性别者专属：许多顺性别者也发现自己与跨性别者圈子产生了亲密力，边界也往往在酷儿场景中变得松散。这种亲密性团体可以自发产生，也可以是有目的发展的产物——称之为社群组织（community organizing）。有时，相互庆祝、发展跨性别身份的场所会出现在不似会出现的地方：即使是像 4chan 这样充满敌意的网络渠道，也能培养出独特的非二元（nonbinary）身份。\n从这些角度来考虑性别过渡问题，与将该过程分割为性别判定（gendered determinations）的观点截然不同。诚然，关注跨性别者为了行走世间而必须掌握的“遭遇”可以给我们许多知见，但对于许多正在经历过渡的人来说，构成自我实现核心的并不仅仅是与陌生人的互动。跨性别者最常从与其他类似个人（自身通常但不总是跨性别者）的互动中汲取力量，这些人能够为他们提供形成身份时具体需要的支持、指导和相互认可。\n在个人层面（跨性别圈子为组成圈子的个人提供的东西）之外，对生活采取共同态度和发展亲密力的人之间发展出的持久纽带，带来了经验和体验的广泛共享，由此发展出了集体层面的前进。在社群集体层面上，跨性别者能够共同建立起一个相当大的共享知识库。在大部分医疗行业仍然坚持将跨性别者病理化的概念、并经常采用过时的医疗做法的情况下，这一点尤为迫切。\n跨性别社群为新来者提供的一项不可或缺的服务，就是向对方介绍这样一个事实：在跨性别社群中，许多对方自认为最匪夷所思的特征，在社群中都是耳熟能详的陈词滥调。\n伊莫金·宾尼（Imogen Binnie）的第一部小说《内华达》（Nevada，2013 年）就是这种实用智慧的一个实例。小说的主人公玛丽亚在开始性别过渡数年后，遇到了另一位深陷自我否认（denial）的跨性别者。伊莫金借此讲述了她对在网上开展跨性别社会活动的见解：\n玛丽亚习惯在网上做一件事，源于一种古老的做法：要告诉所有认为自己可能是跨性别的人，在考虑买衣服或开始服用抗雄激素药物之前，必须百分百确定自己真的是跨性别者……于是互联网上的跨女环顾四周，她们会想，好吧，也许在你人生的前半段，通过对顺直男角色扮演来苟延残喘可能是一种适应性的生产策略……\n有一段时间她们会跟自己说，“你必须完全确定自己是跨性别”。然后她们又说：“兄弟我不懂啊，听起来你真有可能是个跨女，要不你去观光11一下”。最后，当玛丽亚和互联网上的跨性别女性不得不意识到论坛网友对她们的诊断百分百准确的时候，她们就开始说，“得，你肯定是跨性别”。\n因为有些时候，即使有人能找到一个跨性别社群谈论这些事情，实际上那个人也并，不，一定是跨性别……也许还不如听到有人对你来一句“你个跨子”能激发一些有用的思考。讲真，如果你想仅仅根据几个傻*网友告诉你的话就决定自己余生的性别，那你的问题可能比误诊跨性别还要严重。\n值得注意的是，得出这些结论的群体是“玛丽亚和互联网上的跨性别女性”，这个集体在这里被描述为经历了理论化阶段和实验阶段，最后以肯定的方式鼓励潜在的性别过渡者。通过分享她们的经验和观察，那些已经开始性别过渡的人在她们自身的条件和那些仍在权衡是否决定改变性别的人的条件之间架起了一座桥梁。\n这段话揭示了：我们可以从亲密社群（communities of affinity）中期待相当务实的角色期望（character expectations）和理论化。更不用说，“如果你问自己是不是跨性别…你就是跨性别！”这句话本身就是一种性别规范性的陈述。然而，与相关的强制能力却完全缺位：正如宾尼狡黠地暗示，“互联网上的跨性别女性”不太可能掌握约翰·霍普金斯大学12医生所拥有的权力；而任何容易接受她们建议的人，很可能都是出于合理原因遇到了关于自己性别的不确定性。\n在写这本小说之前，宾尼曾长期担任跨性别活动的领军人物，她笔下的主人公显然参考了自己作为一名参与政治的纽约人的经历（小说自始至终都在明确而毫不掩饰地自我讽刺）。换句话说，《内华达》在多年亲身体验和无数对话的基础上，将跨性别生活经历提炼成了单一的叙述，得以换取了小说的成功。\n除了老前辈对年轻跨性别者的指导和熏陶，跨性别（或认同跨性别身份的酷儿）圈子还以直接而持续的方式，丰富并成就了参与这些圈子的人的生活。\n具有亲密力的群体能够建立自己的语言来描述自己的经验和身体；这最终可以彻底改写跨性别者对自己身体形态所使用的术语体系。 另一篇由黑尔（C. J. Hale）撰写的文章关注性、性别和具身（embodiment）方式的变化，这些变化对于 2000 年前的Leatherdyke13 社群中不可或缺（这些社区中的许多参与者后来都已过渡到男性）。这些今天的酷儿和跨性别场景的前身为性别化具身的转变提供了框架；今天的跨性别社群则在更加概念化的层面上做出了同样的贡献。在《皮衣男孩和他们的老爹：如何在没有女人或男人的情况下做爱》（Leatherboys and their Daddies: How to Have Sex Without Women or Men，1997 年）中，黑尔写道：\n在关于跨性别社群的讨论中，leatherdyke 的性别游戏（genderplay）促成了一种有时被称为“重塑”（retooling）或“重编码”（recoding）我们身体的现象。以性互动为首，加上公共厕所和医疗场所，这些是主导文化将生殖器和性别联系得最紧密的场所；因此许多跨性别必须重新规划身体的性化区域，才能得以保持性活跃……\n其中一种现象是：无生命的物体——假阴茎——有时会具有一些令人发情的身体部位的现象学特征……有时，leatherdyke 们也会把身体的性化区域重新定义。在一些 leatherdyke 基佬3中，一个重要的要求是在拍摄过程中尽可能保持男性气质（masculinity），而皮衣男同们（gay leathermen）则往往在这里提供了男性气质的范例。因此，如果那个被医生明确视为“阴道”的身体部位正在被 leatherdyke 老爹（daddy）用拳头击打，那么它可能会被重新定义，从而使其在情欲快感中的使用符合男性气质。它可能会变成“洞”、“操洞”、“男人洞”、“男孩洞”、“屁眼”或“腚眼子”14，而一个 leatherdyke 男孩恳求说“爹，求你了，操我的屁股吧”，这可能是在请求爸爸操与医生插入窥器、进行子宫颈抹片检查相同的那个洞。当然，如果这个男孩的老爹不理解，这种重定义过程可能会很痛苦。\n虽然这些做法并不完全由后来性别过渡的人探索，黑尔仍旧清楚地表明：对许多跨性别来说，这些做法为其提供了一种手段，使其能够打破与身体形态有关的规范性联系；这些联系曾经是极其束缚的。\n这篇论文写作已经是二十一年前8，它描述了一种直接转变式的实践，原生于一个特定的社群。尽管该社群对适用于跨性别者的术语有着内部的理解，本文章仍然适用于当今跨性别者自行发展出来的各种性实践。加布·摩西（Gabe Moses）题为《如何与跨性别者做爱》（How to Make Love to a Trans Person）（2012 年）的诗歌也讲述了类似的语义重阐述（semantic rearticulation）和概念重想象（conceptual reimagining）的过程：\n忘记你所学过的 阴茎和阴蒂 胸部和乳房 把这些词敲碎 就像医护人员敲开肋骨 为衰竭的心脏泵血 [……] 把旧词一揽子丢弃 捏出几个新词。 叫它“咕叽”，叫它“点儿”15。 叫它为他发出的声音 当你隔着他的牛仔裤用手抚摸时 当你能听到他的心脏叩击他的牙背的声音时\n这些作品记录了由亲密社群作为一个整体共同促成并庆祝的转变过程。 与第一种性别过渡观点中提出的“识别和消除误导性特征”相比，这些作品似乎指向了完全不同的方向。尤其是在性别过渡初期，当跨性别者的大部分注意力都被吸引到了“遭遇的瞬间”（moment of encounter）的时候，足以经受住这种“风暴”的主体性（subjectivity）很大程度上是由“地下”（underground）的社群建设资源所提供的。\n我们可以从几个方面理解社区在支持性别过渡上发挥的突出作用。朱丽亚·塞兰诺（Julia Serano）认为，性别过渡是跨性别者的一种 “固有倾向”（intrinsic inclination），这表明社群恰恰是实现性别化表达的地下途径，而另一方面某些文化则有更多的体制性渠道代替。相比之下，苏珊·史崔克（Susan Stryker）在《跨性别历史》（Transgender History，2008 年）中对身份实现的描述要复杂得多，也更具历史主义色彩。史崔克追溯了跨性别新身份是如何在特定环境下产生的，其中既借鉴了顺性别医生的观念，又处处对这些观念提出质疑。\n上述两种观点并无直接冲突，可以看作是理解性别过渡过程的两种不同方式。这两种观点都不能完全解释当今实际存在的性别过渡现象：有些人尽可能地回避跨性别社群，将自己的过渡视为一件孤寂的事务（solitary affair；尽管许多人似乎至少需要依赖跨性别社群自主储备的资源、以及由此提供的信息）。还有一些人报告，自己并不过多关注如何清除不理想的特征、或通过与陌生人接触来肯定自己。\n但是，这两种观点——抑或个人在社会质询面前扭扭捏捏，抑或社区自行建立起规范基石——任一又是否能被完全接受呢？\n虽然这是我的主要兴趣所在，但我在这里的意图并不是赞扬社群的运作。我们同志之间的组织，在形成和维持自身所需的前政治劳动（pre-political labors）中已经取得了一个又一个突破。但是，仅仅保持彼此的活力并不能与革命性的变革目标相提并论。 我们已经将无产阶级式的生存做到了极致，但我们还没能够摆脱这个问题。\n只要跨性别者在资本主义国家16活动，我们就必然会分裂到两个方向：一谓原子化的奋斗，二谓跨性别特有的公民社会模式（trans-specific mode of civil society）的塑造。跨性别者不仅能从原子化的状态中摇摆着挣脱，而且还经常会重新摆回到原子化的状态：我们许多最严重的创伤都是由其他跨性别者造成的；许多人怀着愤懑的心情退出了社会活动，在 “跨性别社群”一词周围加上了一组充满怨恨的引号。我们的社群工作迫在眉睫，是为了避免跨性别生活成为国家规定的奇思妙想和过时协定的代名词，但这种工作的结果之一，却是使得每一种微不足道的腐败、挫折或是强化规范性的古怪行为，都得以从社群工作中获益。 换句话说：即使仅仅是按照我们自己的方式存在这件事，也足以紧接着引发关于“我们”究竟是谁的激烈争论。\n从结果上，跨性别社群同样地受到跨性别者的鄙视和依赖，并且两者原因完全相同。跨性别社群——这些永远不完美、又具有临时性的共同利益圈子，为了抵御现有资本主义劳动分工造成的全面困穷，成为了眼下最好（也最坏）的权宜之计。\n超越这一鸿沟需要一场新的运动，而迄今为止，我们对这场运动还只有最朦胧的认识：一场反资本主义斗争，它充分响应、并又部分源于我们确保自己基本生存而进行的现有斗争。\n811993805（QQ号），一个在中国境内活动的“墙”式跨性别互助号。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n即通俗所说的 “免术改证” 。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文如此。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文 sapphism （莎芙主义）是一种对女性同性取向的隐晦说法。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n这个词在中文跨性别社群被原样广泛使用；在英文中，它似乎只作为动词如 passing 而非类似中文形容词如 you look very pass 出现。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n作者似乎同时指物理和社会意义上的搬迁。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n英语学术界使用这个词指代能 “看出来” 跨性别身份的跨性别个人，不管当人自愿与否。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n本文写作于2021年。（关于英国的语境：在英国，对于性别过渡相关的制度性问题，争吵和政策变化长期在进行中。）\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n普通法适用地区（含英国）的一种法律文件，只约束一方而非两方，最常见的用途是作为“改名契”变更人的姓名。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n该软件功能类似微信的聊天。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n译者塞的私货。中文互联网有个名词叫“药娘观光团”，指那些以“直男”身份加入跨性别（“药娘”）群组进行一种“观光”式的猎奇的情况——那些“直男”大部分后来“翻车”了：自己成为了跨性别。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n该校是著名临床医学研究基地、美国第一间性别认同诊所的创办地。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n直译或可是“皮衣女T”，美国一群包含 BDSM 行为的女同性恋群体，具有明显的男性化特征。参见： How the Leatherdykes Helped Change Feminism (Patel, 2017)\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文分别是 hole, fuckhole, manhole, boyhole, asshole, 和 butthole。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文分别是 click 和 ditto，应当都是英语中指阴茎的俚语。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文如此。我更希望用“资本主义社会”。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":30,"href":"/docs/translated/philosophy/metaphysics-sex-gender/","title":"性和性别的形而上学","section":"哲学","content":" 性和性别的形而上学 # 本文选自 Witt, C. (2011). Feminist metaphysics : explorations in the ontology of sex, gender and identity. Dordrecht ; London: Springer. 第四十七页到第六十五页\n作者：阿斯塔·克里斯蒂那·斯文斯多蒂尔（Ásta Kristjana Sveinsdóttir） 译者：許顓頊（they/them/祂/TA）\n摘要（Abstract） # 在这一章中，我作出了对朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）关于性和性别的形而上学的诠释并将其与性和性别在英语世界长期以来被接受的观点一同置于本体论景观（ontological landscape）中，这些观点的灵感来自于西蒙·德·波伏瓦（Simone de Beauvoir）的著作。随后，我对巴特勒的观点提出了批评，并接着提出一个关于性和性别的独创性解释（account），根据这个解释，两者都是建构的——或者说授予的（conferred），如我所言——尽管是以不同的方式且受制于不同的约束条件。\n导论（Introduction） # 坚持认为我们生活所依据的、塑造我们生活的范畴（categories）是社会建构的在某些学术圈里和在流行话语中已经成为司空见惯的事（commonplace）。无论性别或种族这样的范畴是社会建构的说法可能变得多么老生常谈，但要知道这种说法相当于什么，能从中得出什么结论，往往是相当困难的。这是非常糟糕的，因为这种说法通常被视为支持某种激进的政治议程：虽然我们依据这些常常是压迫性的范畴而生活，但我们不必这样做。我们的社会生活可以以不具压迫性的方式来组织。\n朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）也许是少数几个拥有容易辨认的形而上学叙述来支撑她的激进政治议程的理论家之一（《性别麻烦》和《身体之重》【Gender Trouble and Bodies that Matter】）。1 在这一章中，我将检视她对性别和性的解释（account）并试图将其置于本体论景观（ontological landscape）中。特别地，我感兴趣将巴特勒与波伏瓦式女性主义形而上学（Beauvoirean feminist metaphysics）区分开来以及与激进语言建构主义（linguistic constructivism）区分开来。我认为巴特勒对性和性别的建构和延续（perpetuation）提出了非常重要的见解，但她的解释（account）存在严重问题。最后，我提出了一个关于性和性别的解释，根据这个解释，两者都是社会建构的，尽管是以不同的方式且受制于不同的约束条件（constraints）。在此过程中，我提供了一个总体框架来解释一个特定范畴（category）是由社会构建的这一论断，这个框架我称之为“授予主义”（conferralist）框架。\n朱迪斯·巴特勒关于性与性别的论述：一种诠释（Judith Butler’s Account of Sex and Gender: An Interpretation） # 我对巴特勒观点的诠释主要围绕四个观点展开：\n首先，巴特勒提供了一个我们思考性别和性之间关系的方式的重定向（reorientation）。性现在被认为是通过性别的规管制度（regulatory schemes）来物质化的（materialized），而不是像后波伏瓦式女性主义理论（post-Beauvoirean feminist theory）那样，认为性别是性的社会意义（social signiﬁcance）。我诉诸于（appeal to）对性的断言是规范性的（normative）这一观点以试图刻画这种重定向。第二，我诉诸于与游戏的类比以阐明对于性别的规管制度如何决定其意义性（meaningfulness）。第三，我诉诸黑格尔（Hegel）关于主体发展和对象化（objectiﬁcation）的表达主义理论（expressivist theory）以揭示在巴特勒的叙述中性是如何物质化的。最后，我诉诸与康德（Kant）的先验观念论（transcendental idealism）进行类比以帮助将巴特勒的叙述置于波伏瓦式立场和激进语言建构主义立场之间的本体论景观中。\n西蒙·德·波伏瓦的遗产（The Legacy of Simone de Beauvoir） # 正是从西蒙·德·波伏瓦的《第二性》（Second Sex）2开始，女性主义理论开始对性和性别进行区分（distinction）。3 性被认为是一个生物范畴，性别则是对性的文化阐释。对波伏瓦及其追随者而言，划定性/性别的区分具有解放的目的，因为其目的是要反对这样一种观点即，颇为笼统地说，社会现实是由自然现实决定的。男人（men）和女人（women）之间的劳动分工以及由分工产生的不平等，曾被认为在生物学上有一个自然的正当性（natural justiﬁcation）：女人的生物特征解释并正当化了女人在社会领域（social sphere）中的地位和功能。4 波伏瓦的观点恰恰是这不能这样做，因为社会现实的组织的正当性问题是一个实质性的规范性问题（substantive normative question）需要一个实质性的答案。这就是我们应该（ought）如何组织社会现实的问题，哪些类型的组织（organization）是可证明为正当的，哪些不是。生物事实只是事实，是原始事实（brute facts），无论这些事实是什么，它们都不牵涉对规范性问题的回答。波伏瓦认为在各个性（sexes）之间甚至可能存在生物上的不平等（男性（males）体型较大，女人（women）有月经等），但由此不应产生任何性别不平等。如果有什么的话，社会组织应该弥补生物上的不平等。\n巴特勒对波伏瓦式解释（Beauvoirean account）的不满是什么呢？首先，她指出，女性主义学者们认为，波伏瓦式解释所预设的关于自然（nature）5的概念以及自然与文化的关系是相当有问题的。它假定自然是被动的、受文化作用（和控制）的东西，而没有考虑到，正如巴特勒所言，“自然[之概念]是有历史的，且不仅仅是社会历史，而，同样，性与这个概念及这个概念的历史的关系定位是模糊的”（《身体之重》 第五页）。\n我们如何理解波伏瓦式解释忽略了自然之概念是有历史的这一不满呢？我认为我们必须假定她的不满是，被建构的不只是社会性（social）的东西，而且自然性（natural）的东西也不像波伏瓦式解释所设想的那样不受污染（untainted）。但为什么要从自然之概念是有历史的这一事实出发呢？\n述说自然之概念是有历史的，在我看来，似乎意味着以下任何一种或全部：\n随着时间的推移，算作自然的事物发生了变化，即自然概念（the concept natural）的外延发生了变化。 随着时间的推移，概念的内容发生了变化，即自然的构成标准（the constitutive criteria for being natural）发生了变化。6 随着时间的推移，人们关于什么是自然的（what is natural）之信念发生了变化，即人们对自然概念的联想 （association）发生了变化。 对上述任何一项的承诺（commitment）如何会让人说出性区分（sexual distinctions）是建构的呢？有一种思路可能是说，如果作为男性（being male）或女性（female）的标准（criterion）经历了变化，那么什么是男性或什么是女性（what it is to be male or female）也就发生了变化。如果是这样的话，那么男性/女性的区分又如何能不被建构呢？一个假设是，如果各性（sexes）之间的区分是一种自然的区分，那么它是不可改变的。7 但这样的论据是不行的，因为波伏瓦派（the Beauvoirean）有一个简单的回应。她会说，作为男性或女性的标准仅仅是一种认识标准（epistemic criterion），是一种讲述（telling）的方式，而不是构成什么是男性或什么是女性的一种形而上学标准（metaphysical criterion）。当然，我们对自然界的概念或信念是不完善的，所提出的许多关于作为男性或女性的标准就属于这些。巴特勒的反对者可能认为男性与女性之间存在着真实的8、自然的区分，但我们的标准还没有抓住到这种区分——还没有设法在自然的接合点（joint）进行划分。或者她会认为，自然有太多的接合点与性差异（sexual differences）有关，且要靠我们去寻找标准，去了解（latch on to）那些我们感兴趣的接合点。9 无论她走的是哪条路，很明显，巴特勒仅仅通过指出自然之概念是有历史的话，并不能成功地指出波伏瓦式立场的弱点。这需要更多的东西。还有其它东西在眼前（in the ofﬁng）吗？也许。《性别麻烦》中的一段话让我们瞥见这可能是什么：\n如果性本身是一个性别化的范畴（gendered category），那么把性别定义为对性的文化阐释就没有意义了。性别不应该仅仅被认为是对预先给定的性的意义之文化铭刻（一种法律上的概念）【the cultural inscription of meaning on a pregiven sex (a juridical conception)】；性别也必须制定生产的装置（the very apparatus of production）其中各性本身（sexes themselves）就是通过这种装置被确立的。因此，性别之于文化，并不像性之于自然那样；性别也是一种话语/文化手段，通过这种手段，“性化的自然（sexed nature）”或“一种自然的性（a natural sex）”被生产出来并被建制为“前话语的（prediscursive）”，先于文化（prior to culture）的，成为一种文化发生作用的政治中立表面（a politically neutral surface on which culture acts）\u0026hellip; 那么，性别需要如何被重新阐述（reformulated）进而包含生产一种前话语的性之效果的权力关系 （power relations that produce the effect of a prediscursive sex），从而掩盖这种话语生产（discursive production）的操作本身？（第七页）\n我们还不能评价性本身是一个性别化的范畴这一关键说法，也就是，假装它是一个没有被性别或其它价值所污染的范畴。而且在我们对巴特勒的观点和她所建议的重定向（reorientation）这两者的动机有了更多的了解之前，我们将无法评价这一说法。\n如此，让我们考虑一种可能的动机。有一种区分建构主义（巴特勒式的或更激进的一种）和波伏瓦式观点的方式是认为它们对价值问题产生的位置有分歧。建构主义者认为价值问题向下一直延伸，并没有一个基础层面，没有一个事实层面（a layer of fact），一个没有价值问题产生的层面。而波伏瓦可以认为是坚定于这样一种生物学的、自然事实的基础层面。我所说的“价值问题（questions of value）”是什么意思？我的意思不仅仅是指关于对与错的问题，也不仅仅是指个人或社群应该怎么做的问题，而是指更广泛的价值，包括认知价值（cognitive value）。建构主义论述（account）的一个主要动机是根深蒂固的信念，即价值问题出现的地方比我们意识到的更多。因此，建构主义者常常参与到一种揭穿的工作（debunking effort）中：以表明某些客观性的说法（claims）是没有根据的，而基于这些说法的社会组织也因此是不正当的。\n以上建议都是相当笼统的。这里我们需要知道的是，如果巴特勒确实是被一直向下延伸的价值问题的信念所驱使，那么这种信念是如何转化为她的理论提议（theoretical proposal）的呢？她如何以及在何处定位价值，而波伏瓦派对这些价值视而不见？我认为巴特勒所声称的是某些波伏瓦派认为是事实的断言（assertions），至少在某种程度上是规范性的（normative）。哪些断言呢？明确的断言大意是某个人有某一种性（sex）；或许还有更多断言。巴特勒会说所有的断言在某种程度上都是规范性的吗？也许不会，但也许某一类断言——让我称它们为“种类断言（kind assertions）”——都在某种程度上是规范性的。什么是种类断言（kind assertions）？其主要内容为 S 是种类 K（S is of kind K），例如，Jodie Foster 是一个女人（a woman），Jamie Lee Curtis是女性（female）。\n价值问题一直向下延伸的说法，可能会让人以为巴特勒的立场是一种激进语言建构主义立场：一切都是建构的，一切都是语言，或者一切都是文本。这不是巴特勒的立场。事实上，她很想与这样的观点保持距离。让我们来研究一下她反对这种立场的论点。\n巴特勒与激进语言建构主义者的区别 # 巴特勒所指出的问题是激进语言建构主义者试图理解性别是性的社会意义这一波伏瓦式自明之理（Beauvoirean truism）所面临的一个两难境地：要么激进语言建构主义者显示出她自身立场的局限性，要么她的观点被简化为语言一元论（linguistic monism）（《身体之重》 第五页）。激进语言建构主义者认为一切都是语言、文本或话语。让我们来审视这一困境的两个争论。在这两个争论上，性别都是被建构的。问题是如何对待性。\n如果激进语言建构主义者认为性本身是不被建构的，那么她就承认不是所有东西都是被建构的。这样她是否终究忠于一种观点，根据这种观点世界上有些东西不是被建构的，类似于自然事实的基础层面？但如果是这样，那就很难看出她与波伏瓦派有什么不同（当然，除了她的说法显得更加煽动）。\n另一方面，如果激进语言建构主义者认为性本身就是一种语言建构（linguistic construction），那么她所处的位置并不比完全拒绝性/性别区分的激进语言建构主义者更好。因为这两种观点都被简化成语言一元论。那是一种不悦的观点，认为一切都是一种语言建构。对于女性主义者来说，语言一元论面临的挑战是尤为尖锐的：如何理解对女人的物质暴力、强奸和经济困难？10 这样的暴力肯定不是一种语言建构，而且认为它可能是一种语言建构的说法本身就是一种冒犯。因为如果它是一种语言建构，那么是否可以推断出，通过改变我们的语言或话语，我们可以阻止这种暴力？从表面上看，这个建议似乎甚至违背了女性主义的目标。这样对在本世纪初的无产阶级来说，对七十年代的西方女人来说，提高意识和克服错误意识的意义是什么？难道我们开始能够用不同的方式来描述世界的各个方面，就造成了社会问题吗？当然不是。既然已经发生了一些有害的事情，而描述的可用性使我们能够识别它，这难道不是一种重要的意义吗？这对于被另一个争论所困的语言建构主义者来说，又是一个问题。然而，该争论暴露了该立场的一个内部问题，而这个争论（仅仅）提出了一个外部问题。当然这是一种更强烈的批评，不仅能够指出一种观点没有达到人们认为它应该达到的目标，而且还能表明这种观点不能达到其支持者想要达到的目标。鉴于女性主义激进语言建构主义者所面临的困难，难怪许多女性主义者认为，女性主义需要假定性是非建构的，就像波伏瓦派所做的那样。巴特勒认为，如果认为女性主义理论不假定女性身体的物质性，或者用她的话说“性的物质性（the materiality of sex）”（“偶然的基础” 第十七页），就不能进行下去，这是错误的。激进语言建构主义立场肯定是有问题的，因为它似乎无法理解女人遭受的物质暴力。但是，巴特勒认为，假设物质性或否定物质性并没有穷尽各种选择（“偶然的基础” 第十七页）。我们需要的是对性/性别区分（sex/gender distinction）的重新思考，但或许更重要的是彻底改变思考方向——某种康德式“哥白尼革命”。\n巴特勒观点的要素 # 对巴特勒来说，问题不再是：“性别是如何作为和通过某种对性的诠释构成的？”（一个没有将物质理论化的问题），而是：性本身是通过什么样的管制性规范（regulatory norms）来物质化的（materialized）？”（《身体之重》第十页）。\n如果性范畴不是自然的接合点，那么它们是什么，为什么我们曾经认为它们是自然的接合点？巴特勒的建议是，性范畴是规制性理想（regulatory ideals）（《身体之重》第一页）。这个术语是从福柯那里借来的，但根源于康德。什么是规制性理想？可以说，它是由主体投射或认定为实的规定性规范（prescriptive norm），与从自然中理解的规范相反。一个理想理性的施为主体（ideally rational agent）就是这样一种规范：它是理想的，因为没有一个实际的人是理想理性的施为主体，它也是规制的，因为它要求我们努力成为这样的人（尽管我们永远不会成为这样的人）。巴特勒的提议是男性和女性的范畴就是这样的理想，尽管我相信她认为，我们追求某些理想11的要求与我们追求理性施为主体的要求并不是基于同样的基础。因为揭穿（debunking）是她目标的一部分：表明对我们的这种要求大意是要我们帮助延续当前权力结构的要求，而且这种要求的力量（force）并不来自于它是一种正当的要求，而仅仅是来自于它是一种受权力支持的要求（《身体之重》第三十五页）。12\n与性范畴是一种规制性理想的说法相配合的，是一个关于断言某人是属于某种性（being of a certain sex）的叙事。于波伏瓦派而言，说 S 是女性相当于断言一个事实，描述世界的（一部分）样子。对巴特勒来说则不然。也许我们可以坚持这样的观点，即在她的观点上断言了一些东西，但前提是我们允许 \u0026ldquo;断言 \u0026ldquo;这个词有一定的模糊性，允许这个词的描述性和规定性意义。也许我们可以坚持这样一种观点，即某些东西在她的观点中被断言（asserted）了，但前提是我们允许“断言（assertion）”这个词有一定的模糊性，允许这个词有一种描述性（descriptive）和规定性（prescriptive）的意义。在规定性的意义上断言 S 是女性，就是在进行某种言语行为（speech act），这种言语行为是对承诺的表达——一个人自己的或社群（community）的——S 是女性并被视为女性的承诺（“偶然的基础” 第十七页）。13\n在这里作个类比可能会有帮助。考虑一款叫做“性别游戏”的游戏。这款游戏涉及了一系列复杂的行为规则。玩家只能扮演两种类型的角色——要么以女孩的身份进入游戏，要么以男孩的身份进入游戏——并且随着时间的推移玩家会进入该角色的不同阶段（男人或女人阶段），赋予玩家不同的职责和责任以及不同的走法（possible moves）。\n现在，游戏中还没有提到性（sex）。在我假设的性别游戏中，性的角色会是什么呢？如果我的类比要有效，那么在性别游戏中必须要有性的位置。我认为在性别游戏中，性范畴是规划出来的规制性理想（projected regulatory ideals），是最有利于游戏延续的理想。事实上，它们是性别化的理想，即由性别规则所塑造并规定了什么样的身体和身体部位在游戏中具有意义。具体怎么说呢？我想尝试将其与巴特勒的观点“‘物质（matter）’既意味着‘物质化（to materialize）’，又意味着‘意指（to mean）’”（《身体之重》第三十二页）联系起来。我的意思是在此语境下，性别游戏中重要的身体是那些按照游戏规则物质化的身体，它们是可理解的身体。那么，正是可理解性的矩阵（matrix of intelligibility）——换言之，性别游戏的规则——支配着对游戏来说重要的身体的物质化。让我们用巴特勒自己的例子：\n想想看医学的询唤（the medical interpellation）（尽管最近出现了超声波扫描技术）将婴儿从“它”变为“她”或者“他”，并且在这命名（naming）中，女孩“成为了女孩（girled）”，通过这性别的询唤而被带入语言的领域和亲属关系之内。 但这位女孩的“女孩化（girling）” 这一询唤并未结束；相反，这一基础性的询唤会被不同的权威在各种时间段重述（reiterate），以强化或质疑这一被自然化的效应。 命名既是一种边界的设定，也是一种规范的反复灌输。（《身体之重》第七页）\n在婴儿成为女孩（girled）之前，它还不是性别游戏的一部分；它还不符合事情发展的计划过程，不是符号领域的一部分——它还不重要。在命名之前有的东西是不可理解的（在游戏中），只有通过被明确表述为女孩，女孩才会作为游戏的参与者而存在。14\n性得以被物质化的机制可能是什么呢？在这里，巴特勒的福柯式叙述具有明显的黑格尔式元素。让我描述一下黑格尔式表达主义对主体发展和对象化的解释。接着我也会提出这两种模型在是巴特勒的叙述中性得以被物质化、性别化和可理解的机制。\n黑格尔式表达主义之观点大体如下：主体形成自身及其与世界的关系的概念或模型，随后是对这个概念的付诸行动（acting out）或实现（actualization）。将一个概念“付诸行动（act out）”，粗略地说，就是表现得好像这个概念是真实的，并努力使它适用，使它真实，“展演（perform）”那个身份。怎么个演法呢？有了概念，就有了与之相关联的行为规范，而将一个特定的概念付诸行动就是将这些规范作为对自己的约束并努力按照这些规范行事。\n这枚硬币的另一方面是对对象化（objectiﬁcation）的叙述：自我或主体形成了一个关于对象（object）的概念并试图实现这个概念。自我通过表现（acting）得好像对象符合自我拥有的关于这个对象的概念来做到这一点。因此，这就是第三方的认同（identiﬁcation），随后便是试图使该认同适用。如果对象没有或不能抵抗主体对它提出的概念，那么对象化就成功了。也许最有趣的情况是，对象本身就是一个主体，一个自我。在这种情况下，它可能会以两种方式中的任何一种对对象化作出反应：（一）接受强加给它的概念，并试图实现这一概念；（二）对抗对象化和被强加的概念，并试图（重新）获得对它的自我概念的控制。\n让我把这些元素更多地拉到一起，并说明它们在社会环境中如何协同发挥作用的。让我们考虑下这些概念（conceptions）——主体可能会采用（adopt）这些概念为关于自己的概念。在特定的社会或文化背景下，会有几种这样的概念可以供主体采用，但重要的是，主体的选择受到现有概念的制约。我们可以把这些概念看作是关于作为某个社会种类的成员的概念以及这个种类的成员的相关行为规范。我们所可以采用的概念只有那些看起来“足够”符合我们的，而某些社会上突出的概念会强加在我们身上，并且我们必须协商别人的行为（acting），就好像那就是我们的概念一样。例如，“作为一个女人是什么样子”的概念不但是我唯一能够采用的而且也是每天都强加在我身上的概念，我或多或少地接受了它并且每天都在将这概念付诸行动（act out）：我表现（act）得就像它是真的一样，而且我越表现得好像它是真的，它就越准确地适合我。即使我在某种程度上衡量采用该概念会带来什么后果，情况也是如此。我完全接受了某些与作为一个女人相关的行为规范并将它们视为对我的束缚；另一些我则试图抵抗。有时候这种抵抗不会有任何间接后果，有时候则会导致某种社会制裁。\n黑格尔硬币的两面共同作用构成了这场性别游戏中的主体，并使性别游戏本身得以延续。在性别游戏中，玩家对游戏的首次体验是被赋予一个他或她将付诸行动（act out）的概念。在某种意义上，她或他被当作一个对象来对待。然后，玩家对所提供的概念越好地执行（act out），她或他在游戏中表现得就越好。对象化也在相同程度上发挥了作用，因为她或他已经接管了所提供的概念，并开始将那个概念付诸行动。\n对两种黑格尔模型的讨论如何帮助我们理解性别游戏中性的物质化过程？让我们思考一下，什么样的身体和身体部位在游戏中具有意义。它们是那些不会抵抗强加给它们的概念的身体和身体部位。可用的概念则都是那些能够使性别游戏本身延续的概念。性就是符合性别化理想的任何东西。主体对自己作为具现化存在（embodied beings）的概念，以及对自己身体的概念和每个身体部位的意义，甚至什么东西算作是身体部位，全都是由性别规则、性别矩阵（the matrix of gender）所塑造的。性被认为是没有受到性别化（gendering）之污染的并且是作为一个自然的范畴，这样的想法甚至成为了性别游戏的一部分。性的这种自然化是性别游戏本身得以延续的必要部分。15 怎么说呢？把性区分（sex distinctions）视为是自然的使得它们看起来是不可避免的，同时也视为是性别区分和等级制度（hierarchies）的源头，进而使它们和性别游戏本身合法化。因此，将性自然化是有助于延续性别游戏的意识形态的重要组成部分。\n巴特勒的提议：生命是一场性别游戏（Butler’s Proposal: Life Is a Gender Game） # 我认为巴特勒的提议是我们生活在一个像性别游戏这样的游戏中。16 现在我想探讨下这种说法对于关于巴特勒所提出的是何种形而上学这类问题的意义。\n一方面，巴特勒提出了一个重定向（reorientation）的建议：我们的断言（assertions）不符合世界，但世界符合我们的断言。这是康德式提议，即我们塑造我们的世界比我们迄今所意识到的更多。但这一康德式继承并没有就此结束。因为性别游戏领域的结构及其与游戏之外的事物的关系可以通过类比康德的先验观念论（transcendental idealism）来解释。\n这个类比是这样的：性别游戏的领域（realm）就像康德的现象界（phenomenal realm）。它是时空性（物质性）和可理解性的领域【the realm of spatio-temporality (materiality) and intelligibility】。还有另一个领域，但存在于那里的只能是思想17，而关于这些对象的思想却是缺少内容的（not contentful）。在康德看来现象界是对于我们而言的对象界（the realm of objects），因为它们受制于可能经验（possible experience）的条件。另一方面物自体界（the noumenal realm）就是对象界，因为它们独立于那些条件。巴特勒式符号域则是可意指性（signiﬁability）和可理解性的领域（《身体之重》第一百三十八页）。我们在那里所经验到的对象是受制于性别游戏条件、性别矩阵的对象。我们可以认为这些对象们是独立于那些条件的，但在某些情况下，这样的想法并不是充分具有内容的，因为性别完全影响着此类对象们在我们面前的出现方式。性就是这样的一种对象，我们不能独立于性别的条件而具有内容地（contentfully）思考性或性化的对象们（sex or sexualized objects），也不能独立于性别的条件而经验它们。但这是否意味着，我们就只能停留在性目前的性别化上呢（the current gendering of sex）？完全不是。我想巴特勒可能会说，虽然我们可能无法独立于性别的条件来思考或经验性，但性别的实际条件不一定是性所受制于的条件。不过所需要改变的，首先是对我们实际的性别规范进行批判性的审视（critical examination）。\n当一个人指出那些可以不受制于性别游戏之条件而具有内容地思考或经验验的对象时这种康德式类比就会瓦解。但这没关系。巴特勒认为性别游戏不是唯一的游戏，且实际上性别游戏与其它游戏相互作用，有些则与性别游戏一样具有压迫性。18 然而，我认为康德式类比有助于我们将巴特勒的观点置于波伏瓦与激进语言建构主义之间的本体论景观中。让我们回顾一下在巴特勒的叙述中性和性别之间是什么关系。与其说性是一个自然的范畴，而性别是性的社会意义，不如说性其实是我们假定的一个性别化的范畴，并且我们声称其是一个自然的范畴以便更好地帮助延续性别游戏。另一方面，性别范畴则是构成性别游戏本身的角色或理想。那么，巴特勒的本体论图景与波伏瓦派的相比如何呢？与波伏瓦派相反，她认为所有的性都是通过性别矩阵被建构或物质化的。在她的导向转变后，巴特勒关于自然概念有一段历史的观点显得更加强烈，因为她能够反抗波伏瓦派的观点，即我们正在讨论的标准是纯粹的认识标准（epistemic criteria）这一观点。巴特勒会坚持认为性区分的标准确实是构成标准（constitutive criteria），即是男性（male）或女性（female）的构成标准。然而，作为男性或作为女性的意义是与它在性别游戏中的意义密切相联的。\n虽然在巴特勒的观点中性是被建构的，但她的立场并没有与激进语言建构主义者一同坍塌为语言一元论。因为她对依照性别矩阵而物质化之前没有任何东西的说法不感兴趣。而重点在于，性和性化的身体部位所具有的含义（meaning）及意义（signiﬁcance），它们之所以具有这样的含义和意义，是因为它们作为性别化的对象被赋予了我们，因为性别矩阵是性化对象（sexed objects）的可理解性矩阵（the matrix of intelligibility）。\n批判 # 我对巴特勒的建构主义的阐释主要围绕四个观点展开。接下来让我把它们更紧密地联系在一起。首先，我认为巴特勒不仅仅是主张重新思考性/性别的区分，而是主张导向（orientation）的彻底转变。这是一种康德式的“哥白尼革命”：这个图景不是说我们的思想和实践符合世界何为，而是说，至少有时候，世界符合我们的思想和实践。我呼吁重新思考当有人断言某人是某一种性时这意味着什么，并且我建议我们不要把这种断言看作仅仅是对事实的断言，对世界何为的断言，而是至少在某种程度上把它看作是规范性的（normative）。因而，我的提议就是，对某人是某种性的断言，以及某些身体部位和行为是性化的，都是这样的规范性断言，并且我们的思想和实践参与了使得它们成为真的进程（partake in making them true）。接着，我诉诸一个性别游戏的类比，试图解释身体和身体部位是如何在我们的思想和实践中获得意义的。这种意义的获得与身体和身体部位在游戏中的物质化密切相关。然后我试图通过引用黑格尔关于主体发展的表达主义模型（expressivist model）以及他的对象化模型（model of objectiﬁcation）来解释物质化的实际机制。最后，我试图通过参考康德对现象界和物自体界（the phenomenal and the noumenal realms）的区分来解释性别游戏内的可理解性条件（the conditions of intelligibility）与游戏外的条件之间的关系。这种类比也应该帮助我们看到巴特勒的本体论与波伏瓦派本体论、以及其与激进语言建构主义者的本体论有什么不同。\n如果巴特勒是对的，不但性范畴是性别化的，而且性范畴的自然化还是性别等级制度（gender hierarchy）永久化的必要部分，那么不仅她能够反对波伏瓦派立场，而且她还对波伏瓦派女性主义者提出了积极的挑战：将女性的范畴建构为一个连贯稳定的主体，是否是对性别关系的一种不知不觉的规制和物化（an unwitting regulation and reification）（《性别麻烦》第五页）？而这种物化（reification）是不是恰恰与女性主义的目标相悖？女性的范畴在多大程度上只有在性别化的矩阵之语境中才能实现稳定性和一致性？\n我倾向于认为巴特勒对波伏瓦派观点的批判是正中目标的，性依照性别矩阵得到物质化的说法既具有启发性又准确。我所担心的是这图景中的生物给定（biologically given）会是怎样：性的物质化是由于什么？为什么有的人比其它人更能够被视为（pass as）男性或女性？这难道不是和某些生物特征有关，这些生物特征仅仅是被给定的，再多的阐释也不可能会消失？难道不是只有拥有特定能起作用的身体部位（certain functioning body parts）的人才能和拥有特定能起作用的身体部位的人生育后代吗？巴特勒的论述似乎无法解释这些。实际上，她的论述似乎对这样的指控持开放态度，即原则上任何身体部位都可能是性化的身体部位，而且没有任何生物上的（不同于社会上的）理由来解释为什么有些身体部位具有性意义（sexual signiﬁcance），而其它部位没有。我认为，我们需要这样一种关于性的建构的论述，既严谨对待这一过程中的性别化的社会影响，也赋予应有的自然约束。现在，我想提出这样的一种解释。\n关于性与性别的授予主义（Conferralism About Sex and Gender） # 鉴于巴特勒的论述引起的担忧，我想提出另一种解释性/性别区分的方法。根据这个解释，性和性别都是被建构的——或如我所说，是被授予的（conferred）——但是以不同的方式，受到不同的限制。让我先解释一下关键的概念，即关于被授予的性质（conferred property）的概念。\n回想一下苏格拉底（Socrates）和游叙弗伦（Euthyphro）之间的分歧，这个分歧指的是，一个行为是因为被众神所爱所以是虔诚的，还是说，众神因为这个行为是虔诚的所以爱它（柏拉图 10a）。这种分歧涉及到众神之爱是否授予了该行为以虔诚的性质，以及虔诚是否是该行为独立于众神与祂们的情感（affections）而具有的一种性质，一旦众神察觉到这种性质后就会爱上该行为。游叙弗伦初步持有了一种关于虔诚性质（the property of being pious）的授予主义观点，他认为众神之爱将虔诚的性质授予了该行为。\n游叙弗伦与苏格拉底之间的这种分歧是关于虔诚性质的形而上学状态（metaphysical status）的分歧：它是一种什么样的性质？这种性质在多大程度上独立于众神的态度和实践？它的真实性如何？\n在我看来，关于性别、性和其它范畴的社会建构的争论恰恰反映了游叙弗伦和苏格拉底之间的争论：作为女人（woman）或女性（female）的性质是什么样的性质？这些性质在多大程度上独立于人类的思想、态度和实践？它们有多自然或多真实？游叙弗伦式立场是，它们不是自然赋予的或真实的，而是以某种方式依赖于人类的思想、态度和实践。但如何做到呢（how）？\n一种被授予的性质，这一观点可以帮助我们阐明关于性别和性的状态的不同看法。一旦我阐明了关于性质的授予主义是什么，我希望读者会同意我的观点，即任何认为性别（或性）是社会建构的理论家，当这是指一种形而上学论点时，都是一个关于作为女人（或女性）之性质的授予主义者。那么各种社会建构主义论述之间的差异将等同于它们各自所致力的授予主义在细节上的差异。\n我希望授予的性质和非授予的性质之间的直观区别是明确的。我马上就会精确地说明授予一种性质的说法指的是什么，但让我们先停留在被授予的性质的范围上。很多性质显然是被授予的。比如说，考虑一下时髦或酷的性质（the property of being hip or cool）。是不是很自然地认为时髦或酷是某个圈内集体（in-group）授予人们的？不考虑该圈内集体成员的态度就说某人是时髦或酷似乎是不合理的。\n有些性质是看似合理地被授予的，但仍与一些非授予的性质有着密切的关系。例如，细想下一些棒球运动性质（baseball properties），比如一次投球（pitch）是坏球（ball）还是好球（strike）。从投手的手指到接手的手套的轨迹 T 有一个（大概是非授予的）物理性质。但是一次投球是好球还是坏球并不取决于该轨迹 T 是什么——而是取决于裁判员对该轨迹的判罚（judgment）。裁判员试图追踪 （track）T 的物理性质，但正是他对 T 是什么的判罚才使某些东西成为坏球或好球。因此，作为是一次坏球或好球的性质是由他的判罚授予的（conferred）。\n当一个人提出一个性质的授予论解释时，有五个组成部分需要被具体化19：\n性质（Property）： 授予了什么性质，例如，虔诚、时髦、好球（being pious, being hip, being a strike） 谁授予（Who）：主体是谁，例如，希腊众神或棒球裁判 内容（What）：主体事物（the subjects matter）的态度、状态或行为，例如，众神之爱或裁判的判罚 何时（When）：在什么条件下发生的，例如，正常的、理想的或某些特定的条件。这可以是一次性的授予，也可以是一种更普遍常见的、持续很长一段时间的反复现象（iterative phenomenon） 追踪（Tracking）：主体试图追踪什么（有意识或无意识地），如果有的话。 关于性别的授予主义（Conferralism About Gender） # 现在不难看出各种建构主义的性别论述是如何被归入授予主义之下的。大多数人可能会同意性别是由主体或主体群体（甚至是“社会”）授予的，但人们会在以下问题上产生分歧——什么主体可以进行这种授予，在什么条件下发生授予的，以及如果说授予应该要进行追踪的话：它是试图追踪性指派（sex assignment）、生物繁殖中的角色（role in biological reproduction）、性角色（sexual roles），还是仅仅是在社会组织中的角色（role in the organization of society），而不考虑假定的性（assumed sex）？\n看看波伏瓦派观点。20 对这一观点的一个可能合理的阐释是，性是一种非授予的生物性质，而性别是被社会授予给被认为是属于某种性的人的。伴随着性别的授予，义务、特权和负担也随之而来。按照这种观点，性别指派（gender assignment）应该要追踪性指派（sex assignment），其中性指派被认为是生物上给定的，而性别性质则是社会性质。\n这背后21 可能一直有一个持续性的假设（persistent assumption）在追踪其中的一个东西，也就是追踪性指派、生物繁殖中的角色、性角色、在社会组织中的角色等等，而我们也设法追踪其它现象。于是我们可以把后来的各种女性主义和酷儿理论工作以及行动主义理解为对该假设的挑战：这些范畴并不是同个范围中广衍的（not coextensive）并且追踪这些性质中的某一种并不需要帮助我们追踪其它性质。\n我关于性别如何被授予的建议使得性别具有高度的语境依赖性。不仅在涉及历史时期和地理位置时它有强烈地语境依赖性，而且同一地理位置和时间段可以允许彻底不同的语境，因此，一个人可能在某些语境下被算作是女人（或男人或其它），而在其它语境下则不是。这是因为不同的性质在不同的语境中被追踪：在一些语境中，它被认为（perceived）是在生物繁殖中的角色22，在另一些语境中，它被认为是各种社会组织的角色，性接触（sexual engagement），对身体的呈现（presentation of the body），家庭聚会中的食物准备工作23，等等。\n在某些语境下要想在其中被算作女人（或其它性别）可能会有这样的情况，一个人不仅需要被认为（perceived）具有在该语境下被追踪的一些主要性质，如被认为是在生物繁殖中的角色，而且也需要被视为不会破坏人们的假设（assumption），即一个人同样也会具有在传统上与该性别相联系的其它性质（社会角色、与性别期望合宜的呈现（gender-appropriate presentation）、性取向等）这样的假设。24 因此，在某些语境下，有些人可能不算作是任何可用的性别（available genders）。在对待那些被认为不符合可用性别的人的态度上，这样的语境也是各有不同的。在特定语境下，不符合可用性别的人可能会被誉为特殊的、甚至是神圣的生物；而在其它语境下，TA们可能会遭受到威胁其生命和肢体的虐待。随着各种假设受到质疑，每天都会有新的语境出现。值得庆幸的是，虽然这些假设和期望有很多很难改变，但它们并不是一成不变的。因此，这里是一般图式（general schema）：\n性质（Property）：属于性别 G，如女人、男人、跨儿（trans) 谁授予（Who）：在特定语境 C 下的主体 S 内容（What）：主体 S 的认知看法，即认为某个人具有基础性质 P（the perception of the subjects S that the person have the grounding property P） 何时（When）：在语境 C 下 追踪（Tracking）：基础性质 P（the grounding property P） 与棒球运动事例不同的是，授予并非一次性行为，而是涉及到一种立场态度，即语境中的主体对某人具有相关基础性质的认知看法（perception）。这种认知看法可能是错误的，此人实际上可能并不具有该性质。\n在某些语境下，作为跨性别者（being transgender）将算作一个独立的性别；而在另一些语境下，它只会给该语境的性别化结构（gendering structure）带来麻烦，并打乱破坏相关性别性质共同外延（coextension）的期望。在某些语境下，被认为属于某一种性（sex）可能会是一个必要的基础性质（essential grounding property）；而在另一些语境下，它可能非常不相关。\n因此在特定语境下可能会发生这几件事：一个人可以抵抗性质的授予（性别指派），但这种抵抗能有多成功是各不相同的。某些语境在这方面可能特别“沉默（silencing）”，以至于试图烦扰（trouble）一个人的性别指派不会得到理解并且仍然是徒劳的。这类似于在语言语境（linguistic contexts）中可能发生的情况即某些特定的事情可能无法言说。一个人可以尝试，但该语境可能会防止一个人说出其试图说的话并阻止其被理解。25 同样地，一个人可能会在特定的语境中试图烦扰人们对自己的认知看法，但该语境中可能没有其它的性别指派可用。有些语境甚至是不可能根本不符合其中一种可用性别。正如在某些语言语境中，有时说出自己想说的话是不可能的，同样，在某些行动语境（action contexts）中，执行（perform）自己想要执行的行动是不可能的，因为行动的展演（performance）取决于一个人是否被带去（being taken to）执行该行动（或者不太严格地说，被认为具有某些性质）。\n于是在这个关于性别的论述中并不存在作为某一性别（例如，作为女人）的一个语境独立的（context-independent）性质。相反，我们所拥有的是一系列（family）依赖于语境的授予性质（contextdependent conferred properties）并且有些性质共享着某些基础性质。现在让我来谈谈关于性的论述。\n关于性的授予主义（Conferralism About Sex） # 授予主义范式可以帮助我们理解一种性质或范畴的价值负载性（value-ladenness），而不否认在授予前先已存在的任何东西。因此，它可以帮助我们理解——某种性质是生物上给定的（biologically given）——这样的表象，即使它不是生物上给定的。性，我相信就是这样一种性质。属于某种性是一种被授予的性质。事实上，它首先是一种社会（实际上是法律）性质。\n我有什么论据吗？这里有一个初步的尝试：如果一种性质主要出现在对社会事实的解释，而不是自然事实，那就表明该性质是社会性质，而不是自然性质。例如，细想一下关于什么样的人体可以一起创造后代的自然事实。并不是你的性指派让你能够生下或播下孩子（bear or seed children）。实际上，有些人的性指派是没有任何争议的，但这些人并不能生下或播下孩子。允许一个人生下或播下孩子的，是性指派意图追踪的一些其它性质。既然属于某种性当涉及到生下或播下孩子时并不是一种解释性质（explanatory property），但当涉及到各种社会资源、特权和负担的分配时却是解释性质，这难道不表明性是一种社会性质而不是自然性质吗？\n因此在这里我在方法论上的建议是：应该考虑该性质是在什么类型的解释中出现的。如果它在对各种社会事实的解释中起作用，并且它没有起到对各种物理或自然事实的解释作用，反倒是一些“相邻的（nearby）”性质在起作用，那么，我们就应该有理由认为该性质是一种社会性质，因而是被授予的性质。\n为诸如属于某种性这样的性质提供一个授予论述的第二步就是讲述一个合理的叙事以说明授予机制究竟是如何运作的。这就是社会形而上学必须依靠实证经验（the empirical）来为所讨论的社会现象之本质（nature）提供一个合理的叙事的地方。在我关于授予机制的叙事中，我转向安·福斯托-斯特林（Anne Fausto-Sterling）的作品，以及巴特勒。\n生物学家福斯托-斯特林在她的著作（《性化身体》中的文章《五种性》）【（Sexing the Body, “The Five Sexs”）】中曾讨论过“在生物学上人们可以整齐地分为女性和男性这两种性，并伴随着各自相关联的染色体、相关联的能运作的生殖器（functioning genitalia）和相关联的激素水平”这类假设是多么没有根据。她估计在一般人群中大约有1.7%的人并不整齐地属于这两种范畴中的一种。一个人作为间性（intersex）可以是以各种方式的：可以是拥有能运作和无法运作（functioning and non-functioning）男性和女性外生殖器的任意一种组合方式；可以是拥有不同的染色体（X、XXY或XYY）；或是拥有不同的激素水平。有趣的是，当涉及到这些因素（能运作的外生殖器、染色体、激素水平）时，其中一种因素的统计标准（statistical norm）偏差与另一种因素的偏差并不会整齐对应。这三种将人划分为不同的性的方式，不只是没有在某个接合点把自然切割成一边是女性而另一边是男性；这三种切割方式还提供了不同的自然片段。\n但是在这个语境中“切割（carving）”并不仅仅是比喻的意思。即使是在自愿的性转变（sex change）手术之前，性特征模糊（ambiguous sex characteristics）的新生儿就已经被受手术刀管制了（《性化身体》）。\n出于这个原因，我想对属于某种性的性质作为一种被授予的性质——其目的是为了追踪某些物理性质但结果却是一种社会性质，事实上是一种法律性质——作出说明26：\n性质（Property）：作为女性、男性 谁授予（Who）：法定权威（Legal authorities），借助于医生、其它医务人员的专家意见，以及家长 内容（What）：官方文件中对性的记录，其以家长、医生和其它人的证词为基础而建立。考虑到生物特征，医生（和其它人）判断哪种性角色可能是最合适的。 何时（When）：出生时（新生儿的情况下）；手术后和激素治疗后（大龄个人的情况下） 追踪（Tracking）：目的是追踪尽可能多的性刻板的特征，并且医生在可能有助于使物理特征更符合男性和女性的刻板印象（stereotype）的情况下进行手术。 与性别不同的是，性的授予是相关权威的一次性行为，而不是由某些社会语境下的主体授予的。这些主体对一个人的性指派可能实际上是错误的，但一个人所被认为的性指派（perceived sex assignment）在决定其性指派中起不到任何作用，尽管在一些语境下，它可能对决定这个人的性别指派起一定作用。这样一来，某些波伏瓦派洞见就被保留了。因为在某些语境中至少有一个被追踪的东西是性指派。在该语境下，一个人属于某种性别是由——认为其具有某种性指派的认知看法——所授予的。\n在作出性如何被授予的这一说明时，我借助了前文所阐释的巴特勒的著作，以及福斯托-斯特林的著作。巴特勒式要素应该是明确的：性指派是由让有关个体尽可能多地表现出性刻板的性质这样的目标所指引的，并且必要时会借助于医学治疗。但并不完全是像巴特勒所说的那样性别矩阵（gender matrix）规定着性的物质化（materialization of sex），而是性刻板印象（sex-stereotypes）——由社会对性别角色的期望与对其存在于社会中的可能方式的期望所塑造——指导着性指派（sex assignment）。从这个角度看，并不像巴特勒的观点那样认为由性别矩阵所决定的性的物质化不存在自然限制，因为人们有各种物理性质。但决定哪些物理性质对性指派（特别是将人指派至两种性中的一种）而言是重要的，是由社会价值观与利益决定的。\n结论 # 巴特勒论述中的大部分要素都与本文所提供的性别和性的授予主义相兼容。唯一被拒绝的要素就是对康德先验观念论的呼应，从某种意义上说我想允许有生物上给定的性质并且这些性质会对性指派的可能结果加以限制。我并不会拒绝关于在授予性之前存在着什么的问题，巴特勒应该会拒绝，如果我对她的阐释是正确的。这样一来，我就能从她对性别矩阵如何塑造性以及性化身体的洞见中获益，但也为对自然方面之塑造的制约留下了空间。\n致谢 # 感谢以下同事和朋友对本文部分内容的早期草稿提出的意见或就本文进行讨论；当然，TA们都不对本文所表达的观点或任何判断或阐释的错误负责：Jennifer Church, Jeanna Eichenbaum, Sally Haslanger, Kattis Honkanen, Jennifer Hudin, Ada Jaarsma, Colin Koopman, Francesca Lattanzi, Jamie Lindsay, Helen Longino, Fiona Macpherson, Ishani Maitra, Rebecca McLennan, Uma Narayan, Jeffrey Paris, Elizabeth Potter, Dennis Rothermel, John Searle, Alice Sowaal, Jacqueline Taylor, Brian Thomas, Shelley Wilcox, Tiffany Willoughby-Herard, Charlotte Witt, Sigríður Þorgeirsdóttir, and my students in my classes on Social Ontology and Metaphysics at San Francisco State University.\n引用的著作（Works Cited） # Beauvoir, Simone de. Le Deuxième Sexe. Paris: Librairie Gallimard, 1949; The Second Sex. Trans. and Ed. H. M. Parshley. New York: Alfred A. Knopf, 1953.\nButler, Judith. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York/London: Routledge, 1990.\nButler, Judith. “Contingent Foundations.” Feminists Theorize the Political. Eds. J. Butler and J. W. Scott. New York/London: Routledge, 1992.\nButler, Judith. Bodies that Matter. New York/London: Routledge, 1993.\nFausto-Sterling, Anne. Sexing the Body. New York: Basic Books, 2000.\nFausto-Sterling, Anne. “The Five Sexes, Revisited.” The Sciences, July/August 2000.\nHaslanger, Sally. “Gender and Race: (What) Are They? (What) Do We Want Them To Be?” Noûs 34.1 (March 2000): 31–55.\nMaitra, Ishani “Silencing Speech.” Canadian Journal of Philosophy 39.2 (June 2009): 309–338. Maitra, Ishani. “Silence and Responsibility.” Philosophical Perspectives 18.1 (2004): 189–208. Plato. Euthyphro (Standard edition). Geneva: Henri Estienne [Stephanus], 1578. 10a. Sveinsdóttir, Ásta. “Essentiality Conferred.” Philosophical Studies 140.1 (July 2008): 135–148.\n笔记 # 巴特勒（Butler）本人是否认为自己在做形而上学并不是问题所在。理论家们可以有一个形而上学，即使TA们不认为自己在做形而上学。感谢海伦·朗基诺（Helen Longino）指出这点。\n法语版 Le Deuxième Sexe (Paris: Librairie Gallimard, 1949)。\n她并没有为性和性别这两个范畴创造术语，但通过她坚持认为，女人不是生来就是的（be），而是成为的（become），她可以被解读为隐含地描述着这样一种区分。\n这里的社会领域包括政治、经济、法律、文化和宗教层面。\n原文中的“nature”也有本质的含义，本译文中如无特别注释都采用“自然”这一译法。——译者注\n这可能会让人担心，我们基于什么理由认为这是同一个概念，但让我们暂时把这个放在一边。\n取模的渐进式变革（Modulo evolutionary changes）在很长一段时间里进行。\n独立于我们的思想和实践的。\n人们可能会认为这是一种弱建构主义（a weak kind of constructivism），但关键的一点是，这种观点的支持者认为实际上存在着一些自然之接合点。巴特勒似乎并不承诺这一点。她似乎也不否认这一点，也许是因为她认为，提出关于世界如何独立于我们的说法是没有道理的。\n另见“偶然的基础（Contingent Foundations）” 第十七页【译注：出自 Judith Butler 与 Joan Wallach Scott 合编的一本书 Feminists Theorize the Political 】。\n这并不是说我们可以选择我们为之奋斗追求的理想。\n另见《性别麻烦》第六到七页：“性别化主体在根本上的分裂也带来了另一系列的问题。我们能够指涉某个‘被赋予的’性或某个‘被赋予的’性别，而不先探究性和/或性别是如何被赋予的，通过什么方式被赋予的吗？而‘性（sex）’到底是什么呢？它是自然的、解剖学的、染色体的，还是荷尔蒙的，女性主义批评家要如何评估那些声称要为我们建立这些‘事实’的科学话语？性有一个历史吗？是否每种性都有一个不同的历史，或是多个历史？ 是否有一个历史可以说明性的二元性（duality of sex）是如何被建立起来的，一个可能揭露出二元选项（binary options）是一个可变的建构的一种系谱学？性的表面上的自然事实是否是由各种科学话语为政治和社会利益服务而话语性地生产（discursively produced）出来的 [虚假分类法？]？如果性的不可改变的特性受到质疑，也许这个被称为‘性’的建构就像性别一样是文化建构的；的确，也许它本来就已经是性别了，其结果就是性和性别之间的差别原来根本就没有差别。”\n比照《性别麻烦》第十七页：“\u0026hellip;这里的问题将是：性别形成和划分的规制式实践（regulatory practices）在何种程度上上构成了身份、主体的内在一致性，甚至，人的自我同一性的状态（self-identical status of the person）？在何种程度上“身份”是一种规范性理想，而不是对于经验的描述性特征？而支配性别的规制式实践又是如何支配文化上可理解的身份概念的？换句话说，‘人’的‘一致性’和‘连续性’并不是人格的逻辑特征或分析特征，而是社会制定和维护的关于可理解性的规范（norms of intelligibility）。由于‘身份’是通过性、性别和性存在这些稳定化的概念来确立的，‘人’的概念本身也因为那些‘不一致’或‘不连续’的性别化存在（gendered beings）之文化的涌现而受到质疑，这些存在（beings）以人的姿态呈现，但却不符合定义何以为人的文化可理解性的性别化规范（gendered norms of cultural intelligibility）。”\n比照《性别麻烦》第八页：“不能说身体在其性别标志之前就已经有了可意指的（signiﬁable）存在；那么问题就来了：身体在何种程度上是在性别标记中并通过性别标记而形成的？我们如何重新构想身体，使其不再是一个被动的媒介或工具，等待着一个明确地非物质性的意志的注以生气的能力（the enlivening capacity of a distinctly immaterial will）？”\n比照《性别麻烦》第三十三页：揭露出创造了自然主义必要性表象的偶然行为，此举至少从马克思开始就成为文化批判的一部分，这项任务现在又承担了额外的责任——即表明主体的概念本身只有通过其作为性别化的表象才能被理解，而这个概念所容许的各类可能性已被构成其偶然式本体（contingent ontologies）的性别的各种物化形式（various reiﬁcations of gender）所强行排除了。\n比照《性别麻烦》第十六页：“认为对于‘身份’的讨论应该先于对于性别身份的讨论进行是错误的，原因很简单，‘人（persons）’只有通过遵守可识别的性别可理解性标准（recognizable standards of gender intelligibility）而性别化，才能成为是可理解的。”\n比照《身体之重》第八页：“悖论在于，对使得主体的建构得以运作的那种抹杀和排斥的探究，不再是建构主义，但也不是本质主义。因为被话语所建构的事物存在着一个‘外在（outside）’，但这并不是一个绝对意义上的‘外在’，而是超越或对抗话语界限的本体论意义上的存在性（ontological thereness）；作为一个构成性‘外在’（constitutive ‘outside’），它是只能与该话语相关的，处在话语最脆弱的边界上并作为这种边界来思考的东西——当它能够被思考时。”\n比如种族游戏、阶级游戏、族裔游戏（ethnic game）。\n在此，我借用了我的文章《被授予的本质》（“Essentiality Conferred”）。在那篇文章中，我并没有把追踪（Tracking）作为这种论述的一个必要组成部分，但现在我认为它是有帮助的。\n20. 再次强调，这可能不是波伏瓦本人的观点，而是受她影响的女性主义者的观点，对她们来说，性是一个生物范畴，性别则是对性的社会阐释。\n我的目的不是要在这里解决这个问题。\n萨利·哈斯兰格（Sally Haslanger）为了她的分析目的优先考虑了这点。参见如《性别与种族》（“Gender and Race”）。\n很容易想到各种语境描述相符的轶事。我的朋友奥古斯丁·雷奥（Agustín Rayo）给我讲了一个很好的故事，他和他的母亲朱丽叶塔·菲耶罗（Julieta Fierro），一位著名的天文学家和公众人物，一起去参加在墨西哥的一个性别僵化的（genderly rigid）大家庭聚会。显然，人们的期望是这样的：周日一大早，女人会聚在一起开始做饭，而男人们会聚在一起喝啤酒、聊天。之后，男人们会坐在餐桌前，女人会在男人们吃饭的时候伺候他们。只有当男人们吃完后，女人们才可以吃剩下的饭菜。虽然奥古斯丁的母亲在两伙人中都是完全格格不入的存在，但她最终还是和男人们坐在一起吃饭。这个家庭实验再也没有重演过。我如此分析这个例子并不是想说朱丽叶塔·菲耶罗在那个语境中算作是女人还是男人。这恰恰是一种对她而言没有可得的性别（no gender available）的语境。她被当成了一个TA者（an other）。虽然她最终和这些男子交谈、吃饭，但她不再参加这种家庭聚会的事实表明，在这种语境下，没有一个可用的舒适的“第三性别”范畴。\n这就是为什么在某些语境下，女同性恋者（lesbians）并不能完全算作女人（women），而且在某些语境下男性化的女同性恋者（butch lesbians）比女性化的女同性恋者（femmes）更具挑战性，因为她们很明显地破坏了所有的性别刻板的性质（gender-stereotypical properties）都自然内在于同一个人身上的假设。\n例如，细想一下，作为一个舞台上的演员并且试图通过大喊“着火了（fire）！”来警告剧院观众此地着火了但是观众继续欢笑。可见伊沙尼·迈特拉（Ishani Maitra）的《使言说沉默》（“Silencing Speech”）和《沉默与责任》（“Silence and Responsibility”）。\n在对性的授予作出这一说明时，我想留下一个开放的空间因为性的范畴在未来可能会发生变化。事实上，也许间性人运动恰恰开始给“性的法律范畴是追踪性刻板的性质（sex-stereotypical properties）最有用的社会范畴”这类想法制造麻烦。\n"},{"id":31,"href":"/docs/translated/gender-study/freedom_of_sex/","title":"性的自由：允许跨性别儿童改变身体的道德理由","section":"性别理论","content":" 性的自由：允许跨性别儿童改变身体的道德理由 # Chu, Andrea Long. “The Right to Change Sex.” Intelligencer, 11 Mar. 2024, https://nymag.com/intelligencer/article/trans-rights-biological-sex-gender-judith-butler.html.\n作者：朱华敏（Andrea Long Chu） 翻译：那由\n1 # 如今，人们经常听到性别（gender）是一种社会建构的说法。这一想法有时要归功于《性别麻烦（Gender Trouble）》一书，由年轻帅气的哲学家朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）于1990年所出版。事实上，早在 1960 年代，社会学家就已经开始将性别（gender）视作一种社会成就与性（sex）区分开来。巴特勒提出的观点更为激进：被反复引用的性别（gender）规范\u0026ndash;比如穿高跟鞋或喝苏格兰威士忌\u0026ndash;产生了一种对于生物性别（biological sex）的幻想，正等待着被填满意义。 在巴特勒看来，性别（gender）是表演性（performative）的，这个词是从语言哲学中借用过来的，指的是那些像是在做某些事情的句子： 例如，「我保证」就是一个字面意义上做出承诺的短语。性别在这种意义上也是某种承诺——例如，「这是个女孩」——因为其不以生理性别为基础，所以必须通过表演性的行为不断重申，并进一步允许了主流规范被重新协商甚至颠覆。巴特勒以变装表演中对正常性别规则的夸大为例，寓意每个人每天都在表演性别。\n这些观点 对性别研究的形成产生了巨大影响。但针对巴特勒也很快出现了两个主要批评。首先，这些观点实际上否认了生理性别的真实性；毕竟，变装皇后和你们那些普通女性还是有很大的差异。第二，巴特勒把性别（gender）说得像是人可以主动选择的东西。巴特勒在其职业生涯的大部分时间里，都在努力承认性（sex）的物质性\u0026ndash;即使Ta淡化了这一点的相关性\u0026ndash;同时抵制性别（gender）可以被自发的意愿随意设定的观点。Ta写道，一个人并不是「早上醒来，在衣柜或更开阔的地方寻找要选择的性别，穿上这个性别过一天，然后在晚上放回原处。」\n巴特勒始料未及的是，差不多 30 年后，人们真的会在早上醒来然后选择他们的新性别。至少这是人们从这个国家目前正激烈进行的关于青少年跨性别权利的「辩论」中得到的印象\u0026ndash;这场迅速加速的运动联合了极右翼、中间自由派和某些左翼的女权主义者。去年作为至今最糟糕的一年中，共和党人提出了数百项法案，禁止为未成年人提供性别肯定的医疗服务，限制跨性别儿童参加体育运动，并强迫学校将学生的情况告知家长。(并 越来越多地将目光转向成年人）在所有跨性别青少年中，差不多有一半\u0026ndash;约 14 万名儿童和青少年\u0026ndash;现在生活的州中 未成年人已失去，或可能即将失去获得合法性别确认医疗的渠道。他们该向谁求助呢？纽约时报定期刊登报道，大肆渲染青少年性别医疗的危害；《哈利-波特》的作者 焦虑地将自己对性侵犯的恐惧从大洋彼岸投射到他们身上。公众越来越相信，孩子们所说的性别问题不过是一种烦恼：抑郁、焦虑、孤独症、家庭功能失调、同龄人压力，或是社交媒体；其中任何一种\u0026ndash;更不用说青春期本身的普遍尴尬\u0026ndash;都能更好地解释孩子对自己性别身份的怀疑。\n左派必须考虑自己在其中扮演的角色。左翼将跨性别权利挂在「性别认同」这一脆弱的钉子上，这个概念笨拙地从精神病学（对性别的病理化认识）的研究中改编而来，并受到性别研究和争取婚姻平等运动中（将性别身份和性向认同描述为）「生来如此」的策略的强烈影响。这使我们在社会接受度方面略有收获。但我们在很大程度上仍未能形成一个连贯的道德解释，说明为什么某人的性别认同应该成为实际（作为性别肯定护理一部分）的生物学干预的理由。批评者问，如果性别（gender）真的是涵盖了一切的社会规范，并因此生产出性（sex）这一概念的错觉，那么为什么对某人性别认同的肯定必须要导致其生物学上的改变呢？ 因此， 倡导者们又回到了 \u0026ldquo;性别不安 \u0026ldquo;的临床诊断上，这一诊断在大约十年前被称为 \u0026ldquo;性别认同障碍\u0026rdquo;，其定义是性别认同（gender identity）与生理性别（biological sex）不一致时所感受到的痛苦。长期以来，精神科医生一直用「跨性别者都在本质上患有精神疾病」这一观点来决定一个人是否「有资格」接受与性别过渡相关的治疗。通过 坚持这一诊断在医学上的有效性，进步人士将（关于跨性别医疗的）正义问题简化为谁患有适当疾病的问题。这样一来，他们就为反对跨性别运动提供了系统性病理化跨性别儿童这一有力策略。\n如何回应这一切？巴特勒的新书《 谁害怕性别》（Who\u0026rsquo;s Afraid of Gender?）就是一种尝试，它有望在本月晚些时候出版时，引发新一轮关于变性权利的公共讨论。Ta很好地描绘了全球范围内对「性别意识形态」的恐慌，并承认性别表演理论在随后的批评中似乎「值得商榷」。但Ta仍然认为性别（gender）是政治斗争中更有希望的领域。有人怀疑，即使过了这么多年，巴特勒仍然对性（sex）感到害怕。他们并不孤单：许多跨性别权益的倡导者担心，如果他们 承认生理性别的重要性\u0026ndash;就像反对者要求他们做的那样—就会削弱他们的政治诉求。鉴于性别（gender）所包含的大量心理和社会因素，对这方面的关注似乎可以为（性别的）自主决定提供更可信的基础。但这种担心为反对跨性别运动留下了大片政治领地。现在，反跨运动将其目标隐藏在中立客观的生物学事实背后。\n在我看来，我们无法再承受更多恐惧的代价。正视生理性别的现实，顾名思义，并不是对这一现实宣誓效忠；没有人比希望改变自己生理性别的孩子更清楚这一点。我们必须能够明确、直接地捍卫这种愿望，而且——至关重要的是——不再依赖性别（gender）这一观念。 早在 20 世纪 70 年代，社会学家曾假设，在自由社会中，性别角色的逐渐消失将导致希望改变生理性别的人数减少。现在我们可以说这个假设是错误的： 在性别（gender）的自由度提高的同时，希望改变生理性别的人数却在增加。对这些人来说，生理性别本身正在成为一种自由。这种自由并非前所未有： 许多美国人，尽管他们可能从未意识到，已经享受到了有限的改变性别生理的自由。新颖之处在于，这种自由可以被像年轻人这样在政治上被剥夺公民权的群体主张为一项普遍权利。这就是反对跨性别运动如此绝望的原因：它害怕性（sex）会成为什么不一样的东西。\n十年前，当时代周刊令人难忘地宣布「 跨性别的转折点 」到来时，公众还朦朦胧胧地准备像对同性恋者那样接受跨性别者\u0026ndash;安全、合法、罕见。2016 年，企业成功抵制了北卡罗来纳州限制跨性别者使用公共厕所的法律，这似乎证明了这一点；就连候选人特朗普也认为卫生间法案是一个失败的议题 特朗普也认为卫生间法案是一个失败的议题。然而，这个国家最初的那一阵充满责任感的宽容已经迅速消退——这在很大程度上是因为关注的焦点已经从成人转向了儿童。2018 年，大西洋月刊（The Atlantic）发表了记者杰西-辛格（Jesse Singal）的长篇封面故事「 当孩子们说他们是跨性别（When Children Say They\u0026rsquo;re Trans）」，聚焦了医学在对怀疑自身性别的青少年上产生的分歧。这篇报道为之后的报道提供了一个模板。首先，它把一个有可能成为社会问题（权利问题）的问题重新变成了一个医学问题（证据问题）；然后，它悄悄地暗示，既然证据是有争议的，那么权利也是有争议的。这一策略取得了成功： 在跨性别问题上，政治中心已经发生了重大变化。根据 最高法院 2020 年在博斯托克诉克莱顿县案（Bostock v. Clayton County）中的裁决，公众现在更 赞成保护跨性别者在就业、住房和公共空间免受歧视。但越来越多的美国人也开始 认为性别（gender）是由出生时的性别（sex）决定的，甚至有更多人（近 70%）反对为跨性别儿童使用青春期阻断剂。\n当今美国的反对跨性别集团主要有三种倾向。第一种，也是最明显的一种，是宗教右翼，主要是基督教运动，他们认为跨性别者是可憎的，「性别意识形态」是左派使年轻人堕落的整体阴谋的一部分。第二种倾向也很明显，但规模较小：性别批判女权主义者，也就是众所周知的排跨激女（TERF）。这个群体起源于 70 年代的女同性恋女权主义；如今，这个原本代表「排斥跨性别的激进女权主义者」这一辩论观点的缩写，被用来描述任何通过妇女权利为其反对跨性别观点辩护的女权主义者。这些观点包括：性别必须被粉碎，而不是被肯定；女性因其共同的生物学特征而构成「性别阶级」；跨性别权利的框架使原生女性暴露于跨性别女性的性暴力威胁下，而跨性别女性则被想象成掠夺性的男性。(美国的大多数 TERFism 都是舶来品： TERF 在英国的势力最为强大）。\n但是，这个国家的反对跨性别运动最隐蔽的源头其实是自由派。巴特勒在对政治格局的调查中完全忽略了自由派。我怀疑这是因为，反对跨性别的自由主义者认为自己只是一个表达担忧的公民，而不是在坚持某种意识形态。他既不是激进分子，也不是女权主义者；与其说他排斥跨性别，不如说他对所有社会正义运动都持广泛怀疑态度。他是一个跨意识形态的反动自由主义者 (trans-agnostic reactionary liberal)\u0026ndash;TARL。根据这些人的说法，TARL 最关心的是 保护言论自由和公民社会不受的 反自由主义的觉醒（woke）左派的影响，觉醒左派将性别正统观念强加于公众的喉咙，并恶毒攻击任何胆敢怀疑的人，他们贩卖的是审查、恐吓和类似宗教狂热。对于跨性别者本身，TARL 声称自己不持任何立场，只是对任何遭受心理困扰或公民权利受到侵犯的人 表示普遍同情。\n在美国，这种观点的主要代言人是《纽约时报（Times）》。在过去的几年里，该报大力宣传这样一种观点：就跨性别儿童的权利展开持续的公开辩论不仅是合理的，而且是紧迫的。仅在 2022 年，该报就用了超过 2.8 万字的篇幅来讨论跨性别青少年的话题，其中包括纽约时报杂志撰稿人Emily Bazelon撰写的长篇文章《 跨性别认同的青少年人数的不明增长（Unexplained Rise in Trans-Identified Teenagers）》。该报描绘了一幅完整的图景。该报记者认为，真正的跨性别者是临床上极少数患有经证实的精神疾病的成年人，他们的持续困扰使他们有权获得性别肯定医疗，如激素疗法和性别过渡相关的手术。我们被告知，跨性别青少年的人数「 虽然不多，但在不断增加」，他们被抑郁症或孤独症谱系障碍等疾病的合并症状所困扰，这些疾病阻碍了明确诊断，但他们却被匆忙地接受改变生活的治疗，其中许多人日后可能会后悔，这一点可以从那些 日后放弃性别过渡的人的警示故事中得到证明。更糟糕的是，右翼势力的反弹和跨性别活动家的激进策略激起了「过热的政治时刻」。这阻碍了医学界达成清醒的共识，而医学界通常被我们所信任。\n与此同时，该报始终拒绝像对待其他医疗问题一样对待与性别过渡相关的医疗服务。去年，纽约时报刊登了一篇关于 密苏里州一家小型性别诊所因「需求不断激增」而不堪重负的报道。但该报并没有像对待 全国范围内廉价家庭护理服务短缺，或多布斯案[ 1]后 外州病人涌入堕胎诊所那样，将其作为一个医疗资源问题来报道。相反，需求本身是可疑的，是一些难以解释的心理和社会力量的结果，这些力量让专家们「感到困惑」，而专家们的警告却一如既往地被激进分子的声音所淹没。事实上，阅读纽约时报的一般自由主义者会得到这样的印象：政治在阻碍建立科学共识的缓慢进程，因此跨性别者获得医疗服务的最佳机会就是不再对这些提出诉求。\n纽约时报并非孤军奋战，它是《 大西洋月刊（The Atlantic）》和《 经济学人（The Economist）》等众多值得尊敬的刊物之一，在 媒体领域较为反动的角落里，这些刊物都参与了对 TARLs 所宣扬的观点的美化工作。其中参与的记者有辛格尔（Singal）、马修·伊格莱西亚斯（Matthew Yglesias）、马特·塔伊比（Matt Taibbi）、安德鲁·沙利文（Andrew Sullivan）、海伦·刘易斯（Helen Lewis）、梅根·道姆（Meghan Daum）等人，当然还有前时报工作人员巴里·魏斯（Bari Weiss）。这些作者中的许多人都在在线新闻平台 Substack 上过着自我放逐的生活，在那里，他们将自己描绘为勇敢的幸存者，声称被「觉醒（woke）」文化的精英阶层所「取消」。但他们绝非边缘力量。(正是魏斯的媒体公司 首先报道了密苏里州诊所的故事）。这些作者比他们在纽约时报的同行相比更加好战；他们尤其关注激进分子的「科学否认」行为，这些激进分子将「觉醒」置于理性的医疗标准之前。用一位 TARL 的话说，「生物学被取消了」。辛格尔在这里尤其值得注意，他经常指责跨性别积极分子发起了一场奥威尔式[ 2]的运动，否定「 生理性别的相关性」。他去年写道，如果一个 像他自己一样的「大块头男性」突然要求别人把他看成一个女人，那将是「极不公平的」。（他没有想到，这正是那些非常清楚自己生物学特性的跨性别女孩要求使用青春期阻断剂的原因：这样她们就不会长成杰西·辛格尔的样子）。\n跨性别怀疑论者咬住了「 速发性别焦虑症（rapid-onset gender dysphoria）」这一概念不放。这是由公共卫生研究人员丽莎-利特曼（Lisa Littman）于2018年提出的一个术语，用来描述没有性别不一致史的儿童由于「社会影响和适应不良的应对机制」而突然出现性别烦躁。这项研究是个骗局。它调查的是父母，而不是孩子，而且还是从 网上跨性别怀疑论者的社区招募来的，它假定跨性别儿童的聚集产生是社会传染的证明，而不是比如说自我选择。 这种认为儿童受到互联网不当影响的观点，在从某个私人 Facebook 群组中招募的参与者身上体现得尤为明显。但无论如何，跨性别儿童的诊断结果是误导性的，并且后悔率高（随着年龄的增长症状会自然消退），这两个观点还是在反对跨性别运动中广为流传。\n现在，要明确的是，TARL 通常会承认一群发育完全的成年人的存在，他们经医学验证的性别烦躁是如此顽固和令人痛苦，以至于支持同情关怀的理由超过了希波克拉底禁止伤害一个完全健康的身体的规定。这里的核心策略是制作一种入院表格，上面正好有两个方框。每一个自称跨性别的人要么是疯了，要么就是以受医学承认的方式疯了（两个方框可以同时打勾）。这种方法颇有天才的意味。它在说自己是跨性别者的孩子和真正是跨性别者的孩子之间划出了明确界限，同时将他们全部病理化：要么是妄想症，要么是性别烦躁。 这条界限与性别医学本身一样古老，几十年来，性别医学一直小心翼翼地将假冒者、恋物癖与「真正的跨性别」区分开来。因此，在大多数性别不一致的案例中，TARL 会告诉家长， 男孩穿裙子和女孩爬树都是非常健康的，无论他们的生理性别如何，都不需要改变。他向家长们保证，那些自称跨性别的青少年的自杀风险 被愤世嫉俗的激进分子夸大了，以试图来要挟公众；他的意思是，他不认为大多数孩子的自杀倾向强烈到足以使他们（不得不）成为跨性别。 对于那些极少数真正的悲惨事件，他建议采取「 观察等待」的做法，宁愿让患者经历青春期到成年期往往不可逆转的变化，届时她童年的性别不协调经历将最终获得医学证据的支持：如果她能早点说出来这些就好了！\n这显然不是对正义的构想，而是对流行病的应对计划。我们并不需要感到惊讶。一个非常简单的事实是，许多人认为，跨性别者是任何思维正常的人都不可能会想要成为的人。 反对跨性别阵营一般都把目标对准儿童，因为美国人倾向于把儿童想象成纯洁无暇的人性的源泉，也把他们想象成无知且没有理性思维或政治能动性的依附者。这使得该运动不仅将儿童，而且将所有跨性别者都低龄化了，只想带领他们从精神疾病的摧残和年轻人的鲁莽中走出来。如果在混杂的反对跨性别集团中一个自由主义的怀疑论者不会声称跨性别者的数量应该减少，那么他仍然期待我们在基本的人道主义基础上认同，至少不应该有更多的跨性别者。 例如，我们可以认为，癌症病人应该有条件接受存在彻底改变他们人生风险的积极治疗，同时也真诚地相信，在一个完美的世界里，没有人会得癌症。\n除非我们纯粹从跨性别儿童自身的角度来理解他们：他们是希望改变生理性别（sex）的社会正式成员，否则我们永远无法捍卫跨性别儿童的权利。这种愿望从何而来并不重要。当 TARL 反复暗示跨性别青少年的突然增加是「无法解释的」时，他试图诱使我们认为跨性别权利实际上在一个好的解释的另一面。但是，任何关于跨性别者「从何而来」的模式\u0026ndash;无一例外\u0026ndash;都会在一般情况下质疑任何不符合其病因特征的个体所接受的医疗照顾。这既适用于旧的精神病学假说，即跨性存在（transsexuality）是 子宫内接触母体性激素的结果，也适用于善意但被误导的 那些试图寻找「导致」性别不一致的基因的研究。正如 LGBTQ+ 倡导者喜欢说的那样，目前的性别认同模式是 「 一致的、坚决的和持久的」，这无疑也是正确的。这些理论最多只能让我们在试图取消合法地位的持续攻击中获得短暂的喘息，但它们永远无法拯救我们。我们必须准备好捍卫这样一个观点：原则上，每个人都应该能获得变性医疗服务（sex-changing medical care），无论其年龄、性别认同、社会环境或精神病史如何。 这可能会让你感觉是一项令人头晕目眩的任务。好消息是，数百万人已经相信了这一点。\n2 # 1958 年 10 月，一位年轻女性来到加州大学洛杉矶分校精神病学系，她的主诉与众不同。艾格尼丝（Agnes），也就是今天我们所熟知的那位，胸部丰满，皮肤光滑，腰身纤细。但她也同样有着，令她男友无比惊愕的，一副典型的男性生殖器。在接受精神病学家罗伯特·J·斯托勒（Robert J. Stoller）的采访时，艾格尼丝提及了她是如何被当作男孩抚养长大的，但她一直认为自己是个女孩——这一想法在她青春期时得到了证实：她自然而然地开始发育乳房。检测结果表明，艾格尼丝没有子宫或卵巢，但她的睾丸会产生高水平的雌激素。医生满意地通过手术将她的生殖器换成了由阴茎和阴囊组织构成的阴道。斯托勒非常喜欢艾格尼丝，因为她为他的理论提供了证据，即内分泌系统对一个人有意识或无意识地认识到自己的生理性别具有很强的决定性作用（他和他在洛杉矶的同事将此称为「性别认同」）。多年后，艾格尼丝随意地说出了真相：12 岁时，她被完全典型的男性青春期的到来所困扰，开始服用母亲的雌激素药片。 斯托勒在他 1967 年《性与性别》（Sex and Gender）一书中承认：「她并不像我报道的那样，是\u0026rsquo;生物力量\u0026rsquo;微妙而不可避免地影响性别认同的案例。」「她是一个跨性（者）」。\n艾格尼丝简单地 告诉了医生他们想听的话。但她的母亲为什么一开始会有雌激素药片呢？斯托勒顺带着指出，后者在做了包括卵巢在内的全子宫切除术后，医生给她开了一种合成雌激素；换句话说，她是在 20 世纪数百万被提供雌激素来治疗更年期症状的女性之一。妇科医生罗伯特·威尔逊（Robert A. Wilson）在其 1966 年的畅销书《女性永恒（Feminine Forever）》中认为，更年期总的来说是一种激素缺乏症，就像糖尿病一样，可以通过雌激素疗法安全地治疗。他声称，他的病人是新的性革命的一部分：他们拥有柔软的乳房、光滑的皮肤和穿着网球裙也很好看的双腿。威尔逊死后，人们发现他一直在接受 普瑞马林[3]制造商的贿赂。尽管如此，许多妇女确实发现激素疗法对从潮热到阴道萎缩等各种更年期症状有效，直到1992 年，普瑞马林成为了 美国处方量最大的药物。「女人毕竟有权继续做女人，」威尔逊曾这样写道，「她们不应该后半辈子都过着中性的生活。」\n因此，当艾格尼丝访问加州大学洛杉矶分校时，她并不需要证明存在自己有着属于女性生物学的权利。她只是想让医生相信，这项权利也适用于她。 事实上，绝大多数美国人一直认为，每个人都有权保持自己的生理性别。被强行变性的可能性是恐怖电影的素材。1997 年，纽约时报在头版报道了一个匿名男子的故事，后来被确认为大卫·雷默（David Reimer）。他 在一次拙劣的割礼手术后被当作女孩养大。他的治疗由斯托勒的同事、备受争议的心理学家约翰·莫尼（John Money）负责。莫尼给雷默提供雌激素以诱导他的乳房发育，并据称还让他与双胞胎兄弟进行性行为。在青少年时期得知真相后，雷默开始服用睾酮激素，切除了乳房，并接受了阴茎整形手术。这只是一个在这个国家发生的小小的悲剧，不值一提。纽约时报却将他的挣扎比作 俄狄浦斯或李尔王的苦难；2004 年他自杀时，该报还 刊登了他的讣告。雷默的故事在反对跨性别文本中很受欢迎，因为除了这个事件所代表的普遍堕落之外，它似乎还证明了性别（gender）在生理性别中有着不可避免的基础：雷默知道他从不是女孩，不管医生对他做了什么。他 告诉奥普拉-温弗瑞（Oprah Winfrey），他从来没有适应过女孩的生活，喜欢爬树和玩卡车，即使他的母亲试图说服他，他只是一个「假小子」。\n当然，这正是如今许多跨性别儿童与父母的对话。雷默的故事实际上说明，当我们把改变性别理解为变回原来的性别时，我们实际上是完全可以接受这一进程的。 这种情况比人们想象的要经常发生。历史学家朱尔斯·吉尔·彼得森（Jules Gill-Peterson）指出，性别医学领域最早的治疗方法是为了「矫正」间性的儿童，将他们模糊的生物学特征纳入社会认为正常的范围。即使后来这些治疗方法被谨慎地推广到「跨性者」身上，也往往是基于这样一种假设，即这些人身上某些原本的生物性别，也许是本质上的内分泌系统，正在被挖掘出来。(这就是为什么斯托勒对艾格尼丝的睾丸产生了如此多的雌激素感到如此兴奋）。但是，随着医学对性（sex）的理解逐渐增加，这一概念也包括了性腺发育和激素活动等方面，并且还关注到了由于年龄、遗传、疾病、身体创伤或医疗副作用而丧失性别的风险。这就是艾格尼丝的计划的巧妙之处。她把自己说成是一个像她母亲一样需要变回女性的人。事实上，在摘除睾丸后，她擅自停用了她的秘密雌激素药片，导致情绪波动和潮热。医生立即诊断她患上了——还有什么？——更年期综合征，并让她接受了与数百万人同样的雌激素疗法相同的治疗。\n因此，我们今天所说的性别（gender）承认医疗，是更广泛的性（sex）承认医疗历史的一部分，它受健康、生产力和道德价值等强大的规范性观念的支配。 这一领域的许多治疗方法如今已经都没有争议：癌症后的乳房重建、治疗勃起功能障碍的血管扩张剂、治疗脱发和多毛症的抗雄激素。2023 年，纽约时报杂志发表了一篇长文，对 更年期激素疗法 「使人安心」的证据基础表示同情，作者称这种疗法「失去的改善妇女生活的机会」。几年前，纽约时报为首次成功移植阴茎、阴囊和周围腹壁而欢呼\u0026ndash;这是一项由五角大楼资助的研究的成果，目的是让 生殖器被简易爆炸装置损伤或摧毁的士兵恢复尊严。 (捐赠者的家人给病人发了一条信息：「我们都为我们的所爱之人能够帮助到一位为国效力的年轻人而感到自豪。」） 即使是 最近阿拉巴马州共和党急于将由于州最高法院的一项意外裁决而濒临危险的试管婴儿治疗的合法性写入法律，也是一个很好的提醒，即许多宗教保守份子实际上支持对生物性别进行重大医疗干预\u0026ndash;通过促性腺激素刺激卵泡生成，并且用 GnRH 促效剂防止卵子意外排出，更不用说试管的整个过程——只要回报是一个人类婴儿。\n真正的问题是，哪种性别（sex）可以被确认\u0026ndash;以及为什么。 举例来说，用于生育治疗的 GnRH 促效剂 也被用于推迟跨性别儿童的青春期。这意味着，你们一般的阿拉巴马州共和党人现在会在表面上认为， 给孩子服用与他母亲怀上他时使用的激素阻断剂一样的药物，应该是一项重罪。我们的政客可能会理直气壮地抗议说，这是将同一种药物用于截然不同的目的。但问题是：这里决定性别转变是否被接受的是转变的目的，而不是转变本身。 这就是为什么性别承认医疗在历史上既需要阻止一些人进行性别转变，又需要对另一些人实施性别转变。与大多数医学领域一样，它的背后也有血腥的胁迫：19 世纪 40 年代阿拉巴马州 对被奴役的女性进行的阴道手术试验；纳粹德国对男同性恋者进行的睾丸移植手术；以及至今仍在继续的 对非典型生殖器婴儿的手术改造。甚至连威尔逊也明显专注于让女性为丈夫保持活泼和润滑。 在《女性永恒（Feminine Forever）》一书中，他幽默地回忆起一个男人把 0.32 自动手枪放在桌子上，然后声称如果医生不能「治愈」他妻子凶恶的性格，他一定会亲手杀了她。\n3 # 大多数人并不是在枪口下被迫改变性别（sex）的。但现在应当明确的是，当反对跨性别运动的成员辩称性别（sex）不能改变时，他们真正的意思是说，如果不是为了符合社会规范，那么性别就不能改变。 巴特勒在这方面写过很多内容；一个有力的规范理论可以说是他们毕生的心血。对于巴特勒来说，社会规范不是一种信仰或文化态度。它是一种深层次的权力结构，使人对自我的感知得以可能。规范先于我们，形成我们，并充当我们的「构成性限制」；同时，由于规范依赖于不断地被重新强调，它们永远不会完全地捕获我们，并总是可以被重新诠释。（Ta 把这个称作「发掘规范之中的弱点」）巴特勒倾向于从意义的角度来思考性别规范；事实上，Ta 经常假定性别（gender）本身是一种符号结构，只有在这种结构中，性（sex）才变得重要。 这也是 Ta 更广泛的政治策略的一部分：通过证明某个事物充满了社会层面的意义，使其在政治层面上显得可疑。\n但仅仅知道性（sex）的含义是不够的，我们还必须了解它的作用。显然，性别规范并不是直接从器官中产生的。我们可以想象，即使在切除子宫后，艾格尼丝的母亲仍被期望具有养育子女的能力和情感。然而，如果只谈论规范，就会忽视生理性别在更大的物质关系的系统中的作用。 如果不是因为繁衍后代这一事实，我们很难解释上述的性别规范为何一开始会存在，因为人类的生殖仍然需要非常特殊的生物条件才能得以发生，包括至少一个的每种配子类型（精子和卵子）、功能良好的子宫和合理健康的内分泌系统。这就是作为生物能力的性；在这种意义上，性作为一种物质资源不亚于水或小麦。每一个致力于延续自身的人类社会\u0026ndash;也就是说，每一个人类社会——都规定了生物性别的生产、分配和使用。这不仅仅是基于性的劳动分工（类似猎人-采集者之类的工作）。这是真正的关于性的分工。\n这听起来好像是我在说性比性别更加真实——这是一个性别研究自诞生以来就对这一命题深恶痛绝。我并不认为性比性别更真实。但是我也并不会对「性的分工决定了性别规范」这一说法感到太多困扰，只要我们记住，前者永远无法完全决定后者。 两者之间始终存在着巨大的、不断变化的和无规律的差距。我们可以在南北战争前的南方找到一个残酷的例子。正如霍滕丝·斯皮勒斯（Hortense Spillers）所写的那样，当白人奴隶主强奸被奴役的黑人妇女时，南方传统中那种有教养的绅士制度就被直接放弃了。这些妇女本来可以通过生育与自己断绝关系的孩子的方式来生产许多新的财富——也就是说，新的被奴役的人。性别（Gender）本身无法解释这种安排；它无法说明性（sex）是如何作为一种物质基础发挥作用的，就像马克思主义女权主义者所说的那样：它是劳动、财富和权力的来源，并且精心安排的性别上层建筑则不断从其中出现、断裂，并且以意料之外的方式被重新塑造。(这种结构被人类学家盖尔·鲁宾（Gayle Rubin）于 1975 年起了一个老式的名字\u0026ndash;性·性别系统（sex-gender system））。\n这也难怪，所谓「性别认同」，作为一个被善意的 LGBTQ+ 倡导者一般理解为一种抽象感受的概念，在为性别转变做辩护方面做得如此糟糕。 如果生理性别是价值的物质结构的一部分，那么社会就会对任何可能产生的潜在收益或损失产生具体的兴趣，而不会关注感受。 吉尔-彼得森（Gill-Peterson）讲述了罗伯特-斯通斯特里特（Robert Stonestreet）的故事，1915 年，一个 10 岁的男孩因罕见的尿道缺陷被送到约翰-霍普金斯医院。当医生告诉他的父亲，这个男孩有卵巢，应该被重新指派为女孩时，他的父亲拒绝了，并解释说，他家里已经有六个女孩了，而他的儿子是家里农场的好帮手。当然，斯通斯特里特当时还未到青春期。无论他比他的姐姐们有什么生理优势，都是每天在农场劳作就自然会得到的。这里的重点在于，他父亲对他的性别（gender）的社会认可，总的来说只是对他的性别（sex）的经济考量的附带结果。 21 年后，斯通斯特里特要求当年的医生证明他是男性，以便他能与未婚妻结婚。他们拒绝了——有人怀疑，这是因为没有生育能力的婚姻让他们觉得是死路一条，尤其是在全国出生率处于历史最低点的情况下。三天后，斯通斯特里特自杀——他是这个社会的受害者，因为这个社会无法决定如何最好地解释他的性别（gender），同时又从他的性别（sex）中获取价值。\n这就是反对跨性别运动不想跨性别者接受性别转变医疗的更大历史原因。目前尚不清楚，如果可能的话，跨性别者将如何融入美国社会的性的分工。毕竟，TERF 并不害怕在女厕所里受到 Y 染色体的攻击。她们的偏执幻想是一个充满雄性激素的庞大身体挥舞着阴茎——这个器官，正如巴特勒所指出的那样，被 TERF 赋予了近乎魔法般的暴力力量。(TERF 们似乎经常以跨性别女性不足以被强奸为由，拒绝跨性别女性也是女性的观点，尽管事实上， 跨性别女性所面临的被性侵犯的风险要高得多）。与此同时，自由主义者反对跨性别女孩参加体育运动，不是因为精子比卵子游得快，而是因为他们认为跨性别女孩会比自己的小女儿游得快，并且 使她们获得体育奖学金或其他机会的权利被剥夺。甚至连辛格尔也承认，这最终是一个「 权利诉求之间的竞争」的问题，而不是基于生物学事实。 跨性别女孩在其选择的运动项目中总是占有优势，这种很大程度上是幻想的想法引起了广泛的不适。这反映了一种根本的父权制的信念，男性（male）的身体优势只要是被男人（men）所拥有，就完全可以接受。(从这个意义上说，体育运动中基于性的分工是为了维护不平等，而不是为了缓解不平等）。\n反对跨性别集团并不关心在某种不流血的、实证主义的意义上性是什么。他们关心的是「性」能做什么\u0026ndash;或者说，如果与性别过渡相关的医疗能够广泛普及，「性」将不再能够做什么。 反对跨性别运动最大的恐惧之一就是寻求医疗服务的跨性别儿童群体的变化，根据一些统计，这一群体现在主要是指派女性。（这一说法的准确性一直 存在争议。）这一观点在阿比盖尔-施里尔（Abigail Shrier）在 2020 年出版的作品《不可逆转的伤害：引诱我们的女儿堕落的跨性别狂热（Irreversible Damage: The Transgender Craze Seducing Our Daughters）》中得到了推广。 该书歇斯底里地声称，焦虑和抑郁的流行正在导致「一代女孩」将女性青春期的磨难与真正的性别不安混为一谈。施里尔写道，这种流行的代价是「一磅肉」，而她指的是哪一磅肉并不是什么秘密。这本书的封面插图是一个女孩，在她本来子宫的位置有一个洞\u0026ndash;你可以用手指穿过去。大规模不孕症的威胁不容低估。我毫不夸张地说，反对跨性别运动被一种深层次的、无意识的恐惧所驱动，即社会将没有足够可用的女性生物系统来支撑日益恶化的核心家庭——以及随之而来的整个基于性的分工本身。\n这种情况并不会发生。性别转变医疗确实能够影响一个人的生育能力，但并不总是不可逆转的，而且跨性别群体数量仍然太少，以至于不可能带来那种人口大灾难。我们正在见证的是一种潜在的性分工的重新配置——这会让任何本能地忠于现状的人感到极度恐慌，但其中内在的革命性并不比，比如说，避孕药更多。 毕竟，避孕药是 20 世纪性别改变医疗领域最重要的进步之一。它对女性的性自由和经济独立产生了巨大影响，但并没有带来妇女解放。恰恰相反，它成为了性分工内部的一个被称为「计划生育」的新制度的理性管理的重要组成部分。 我们同样可以想象，一个稍微仁慈一点的社会将激素疗法和青春期阻断剂纳入自己的性分工，而不会意外地废除家庭或粉碎父权制。真正的政治变革必须由我们自己来实现。性别肯定医疗一直服务于某些人对社会的道德愿景。没有理由它不能为我们的社会服务。\n4 # 「如果我们把自由变成我们共同呼吸的空气呢？」巴特勒在《谁害怕性别？（Who’s Afraid of Gender?）》的结尾这样问道。这是一个美好的想法。这并不意味着废除社会规范——这是个不可能的任务——而是通过跨越我们的诸多差异结成的联盟，对社会规范进行集体再创造。 巴特勒认为，争取跨性别权利的斗争不能仅仅是文化上的，而必须与争取「住房、食物、无污染的环境、无法偿还的债务和医疗保健等基本权利」联系起来。Ta 说得完全正确。但 Ta 对建立联盟的原则性承诺，可能会使 Ta 走向不必要的和解立场。比如说，「跨性别者的性别自决权不会夺走其他任何人的权利」，这一点就很不明确。如果这意味着跨性别者可以获得社会承认和法律上的平等，而不会损害其他人对同样权利的要求，那么这在技术上可能是正确的。但是，如果性真的是一种生物资源，那么在没有实际物质损失的情况下，就不可能对性的分工进行重塑——这就好像说社会主义不会拿走富人的权利一样。 这就是巴特勒这样的社会分析的局限性。它把反对跨性别运动想象成主要由宗教狂热分子和诡计多端的政客组成，而没有考虑到，许多人可能会为了物质利益，反对我们理应呼唤的，对性的再分配。\n我们需要更强烈的要求。巴特勒认为，将压迫性制度的存在归咎于生物学是「适得其反和错误的」。但为什么呢？我认为，任何全面的跨性别权利运动，都必须能够在生物学本身的层面上提出政治要求。 这是一个古老的激进女权主义观点，最著名的见于舒拉米丝·费尔斯通（Shulamith Firestone）1970 年的经典著作《性的辩证法（The Dialectic of Sex）》。费尔斯通写道，假设女性被压迫，真的是她们生物学结构的产物。然后呢？那便是，女权主义者必须努力改变生物学结构的现实。 这个开局的天才之处在于，它拒绝接受这样一种观点，即生物学事实具有某种内在的道德价值，而社会或文化事实则没有。生物学无法为对人类的剥削所辩护；事实上，生物学甚至无法为生物学本身所辩护，因为生物学与任何社会一样能够使不公正永久化。 当费尔斯通将女性称为「性阶级」时，她——与追随她的 TERFs 不同——想到的是马克思主义关于无阶级社会的梦想，一个只有将人类从「生物学的暴政」中解放出来才能实现的梦想。对她来说，这意味着一项「革命性的生态计划」，即生育控制、人工繁殖和劳动的全面自动化。这听起来可能不太现实。但这就是重点：正义总是试图改变现实。\n性是真实的。全球变暖也是真实的。正如我们从气候行动主义中了解到的那样，相信它们的真实性是对它们提出规范性主张不可或缺的先决条件。但是，我认为，仅仅因为现实是真实的，我们就有接受现实的道德义务，这是虚无主义的一个很好的定义。跨性别儿童想说的是：变性的权利\u0026ndash;也就是那些一直都被他们的父母、朋友、老师、教练、医生和代表（尤其是白人和富裕阶层）几十年来所享有的权利\u0026ndash;同样属于 Ta 们。 我们不应该把这项权利理解为对一个永远处于崩溃边缘的现有社会秩序的摒弃主义效忠，而是来自于更广泛的生物正义理想，其中还包括堕胎权、获得营养食品和清洁水的权利，以及至关重要的医疗保健权。\n我这里说的是一种与生俱来的普遍权利：性的自由（Freedom of Sex）。这种自由包括两项主要权利：在不诉诸性别（gender）的情况下，改变自己生理性别的权利，以及拥有不受生物学结构决定自身性别的权利。 一个人可以为了一个共同的目标行使这两项权利——比如说性别过渡——但这两项权利都不能与另一项权利混为一谈。我想到了两院制。每个议院都有自己的特权，但无论是排他性的上院（性）还是喧闹的下院（性别），都没有否决对方的最终权力。(并非所有跨性别者都希望改变自己的生理性别；有些跨性别者也是非常规性别）。通过主张性的自由，我们可以不再依赖于越来越形而上学的性别认同概念，来为性别改变医疗辩护，就好像只有当一个人的生理性别与刻在他灵魂上的序列号不一致时，这种护理才是被允许的。「出生时指派的性（sex assigned at birth」也是如此，它无益地掩盖了一种生物学进程，许多人实际上都有权改变这种进程。 总之，我们必须摒弃性与性别之间存在任何必然关系的观念；这使我们能够宣称，将性与性别以一个人选择的方式任意联系在一起的自由，是一项基本人权。\n这种自由在实践中是什么样的呢？让任何人改变他们的性（sex）。让任何人改变他们的性别（gender）。让任何人能够反复改变他们的性（sex）。让跨性别女孩参加体育运动，无论其性别（sex）状况如何。如果她们表现出色，这只能说明有些女孩比其他女孩更擅长运动。让人们使用自己选择的性别（gender）隔离设施；在可能的时候取消隔离。不要给孩子向他们的父母出柜。不要强迫任何人改变自己的性（sex）或者性别（gender）。为每个人提供医疗服务。反对跨性别运动收集了公众对美国医疗保健系统夸张的不公正的日益增长的意识，并将其像充满空气的注射器一样，对准了一小部分儿童群体。这样做的效果是让人觉得跨性别者好像不想要好的医疗服务或不想要值得信赖的医疗服务提供者，而事实是跨性别者面临着全面的健康差异，包括 较高的残疾、哮喘和心脏病报告率。没有任何一项联邦计划能比「全民医保」更能惠及跨性别者了。至于与性别过渡相关的护理本身，变性（sex）的权利包括接受咨询、了解风险或接受治疗合并症的权利；事实上，社会有义务让跨性别儿童免费、广泛地获得这些资源。但这些都是切实可行的选择，而不是必须要做的事情。将 「深思熟虑」作为任何普遍权利的要求，都是在将这种权利变为一种排他性的特权。 在大多数情况下，跨性别儿童获得护理的机会将经过父母或法定监护人作为中介，这是我们的社会看待儿童的方式中无法回避的事实，无论是否正确。目前，父母必须学会把他们的孩子以本来的方式来对待：能够享有自由的人。\n性的自由并不意味着幸福。它本来也不需要。这一点的倡导者对自由主义者所固执地强调的那些关于性别（sex）改变医疗的健康风险，和放弃性别过渡的潜在可能性进行反击是正确的。但是，有自由的地方就会有遗憾，这也是事实。事实上，没有自由就不会有遗憾。遗憾是被投射到过去的自由。因此，对决定的结果感到遗憾是一回事，但对决定的自由本身感到遗憾则是截然不同的事情，而大多数人都不会用决定的自由来避免可能的遗憾。如果我们要承认跨性别儿童的权利，我们就必须承认，他们和我们一样，有着按照自己的自由意志去面对危险的权利。这并不意味着向每一个看着足球的幼儿注射睾酮激素。但是，如果孩子们太小而无法为青春期阻断剂提供同意，那么他们肯定也太小而无法为青春期提供同意，因为青春期本身就是一场激烈的生理动荡。 然而，我们每天都在让这样的事情发生，而且不乏受害者。我说的不是自杀；我说的是许多跨性别权利的反对者，他们惊恐地发现，如果有机会，他们也可能进行性别过渡， 因为他们如此强烈地憎恨自己是年轻女孩。我不知道他们今天是否仍会对自己的生物学身体感到后悔。但我确实怀疑他们后悔的是，他们从未有过选择的机会。\n一种选择！一种不可能的想法。然而，我们不难相信，30 万跨性别儿童可以选择不再成为跨性别者。当自由只是依照你被告知的方式行事时，它便是很容易想象的。我们无法想象的是，他们为什么一开始要在性别问题上制造麻烦。 他们不欠我们一个解释。他们正忙于掌控自己的创造。他们可能不会改变世界，但一定会改变自己。「可能性，」巴特勒曾写道，「不是奢侈品，它就像面包一样至关重要。」我们还没有开始理解一个孩子在没有任何生物学「证据」支持的情况下第一次说自己是女孩的勇气。尤其是如果她生活的州正在努力确保像她这样的跨性别孩子只能这么说的时候。但无论如何，她还是说了。「我是一个女孩」这句话是经典意义上的表演性语言：它表演了一个动作。她不仅是在宣布自己将来要行使自己对于性的自由的意图，通过说出这句话，她已经在行使性自由了。 她是在利用规范中的弱点。她不是害怕性，而是反对性。这不是毫无意义的。事实上，有相当一部分美国人确实希望跨性别儿童存在。我听说他们人数不算多，但在不断增加。\n1 多布斯诉杰克逊妇女健康组织案（Dobbs v. Jackson Women\u0026rsquo;s Health Organization）是一起美国最高法院案件，针对2018年密西西比州禁止在怀孕15周后进行堕胎手术的法律的合宪性问题进行裁决。下级法院在临时禁止令中裁定阻止该法律的执行，理由是该法律违反了在计划生育联合会诉凯西案中所确立的允许女性在怀孕前24周自由选择堕胎的权利。该案的口头辩论于2021年12月举行。（Wikipedia）\n2 “奥威尔主义”指现代专制政权借由严厉执行政治宣传、监视、故意提供虚假资料、否认事实（双重思想）和操纵过去（包括制造“非人”，意指把一个人过去的存在从公共记录和记忆中消除）的政策以控制社会。（Wikipedia）\n3 Premarin，一种从怀孕母马尿液中提取的雌激素药物\n"},{"id":32,"href":"/docs/translated/gender-study/we_are_all_nonbinary/","title":"我们都是非二元性/别：关于意外的简史","section":"性别理论","content":" 我们都是非二元性/别：关于意外的简史 # Amin, Kadji. “We Are All Nonbinary.” Representations, vol. 158, no. 1, May 2022, pp. 106–19. DOI.org (Crossref), https://doi.org/10.1525/rep.2022.158.11.106.\n作者：卡吉·阿名（Kadji Amin） 译者：許顓頊（they/them/祂/佢/TA）\n对译文标题的说明\n豆瓣大标题没有采用原文标题，主要原因在于 “我们都是非二元者” 这样的修辞已经 是 很多TERFs/GCs/RadFems（在这里不对这些人群的差异和趋合进行区分）在当代常使用的 反跨叙事 ——这一举动恶意简化以及忽视某些跨性/别者在世的生活经验（lived experience），同时这修辞前设性地对‘性别二元’进行了理想化/纯粹化——本文并无此意，恰恰相反，本文指出的是，性别范畴，一直都是社会和人际的（social and interpersonal）。为避免标题造成这样的反跨修辞的误解，译者使用“论非二元性别”这一标题。\n对本译文的说明（部分直接复制自译者之前译文内的声明）\n译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，也为译者注解内容。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住行文的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 sex 只译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transgender 译为“跨性别”； transsexual 译为“跨性”（本译文虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译文被引入时，被译为“变性”这样在部分中国跨儿与非二元者社群中被视为具有贬损色彩的词汇）；woman 译为“女人”、female 译为“女性”。“gay”译为男同志（有些情况译为‘同志’，这种情况下的“gay”，不是性别特定的），“gay men”译为“同志男”，“homosexual”译为同性恋者、同性、或同性恋，“homosexuality”译为“同性恋”，但是将一系列后缀为“-sexuality”的词译为“xx恋”这样的译法也并不是全然合适的。“sexuality”有时候译为“性意识”有时候则是“性”——读者需记住这些含义都是同一个词。日常生活中的大部分人并不会对这些词汇本身过分细究，译者认为围绕着翻译的 semantics 去斗争是无效的。 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。 朱迪思·巴特勒（Judith Butler）早期关于性别（gender）的工作可以为思考在全球北方英语国家（Anglophone Global North）酷儿身份和跨性/别身份的当代激增（the contemporary proliferation of queer and trans identities）——其中许多人聚集在非二元性/别这一新的广含性的伞状范畴（the new umbrella category of nonbinary）下——提供什么？除了巴特勒最近对自己非二元者这一身份的认同（Butler’s own recent nonbinary identiﬁcation）外，对这个问题的回答绝不是简单直截了当的。1毕竟，巴特勒的早期工作是以倒空（empty out）性别的虚构性核心（the ﬁctive core of gender）的愿望（desire）为动力的（animated by），揭示出它仅仅是性别规范的强制性重复的效果（a mere effect of the compulsory repetition of gender norms），而当代同性恋和跨性别文化则对坚定地投入于性别身份这一概念（the notion of gender identity），寻求在任何“异性恋矩阵（heterosexual matrix）”的范围（conﬁnes）远远之外巩固新的性别们（solidify new genders）。2此外，跨儿研究这一领域（the ﬁeld of Trans Studies）长期被杰·普罗瑟（Jay Prosser）的基础性论断（foundational assertion）所引导（been durably oriented by）—— 即巴特勒的早期工作把性进行了隐喻化（metaphorizes sex），并因此无法解释（account for）跨性者（the transsexual desire）对不同具身体现方式（to be differently embodied）的渴望。3虽然这些不和谐（dissonances）是有意味深长且重要的，但它们不一定意味着巴特勒的早期工作与今天的性别议题没有任何联系（has nothing to say to gender today）。\n在这篇文章中，我回到了巴特勒的早期工作，它对我自己在——《令人烦扰的附着物：性别，现代娈男童，和酷儿历史（Disturbing Attachments: Gender, Modern Pederasty, and Queer History）》（2017年）一书中，对我认为包括酷儿研究（Queer Studies）在内的少数派领域（minoritarian ﬁelds）特别容易出现的学术理想化之情况（the type of scholarly idealization）的定义——的努力尝试（effort）至关重要。这段话来自巴特勒为1998年由萨利·蒙特（Sally Munt）所编辑的《布奇/芬曼（Butch/Femme）》4特刊合集中撰写的《后记（Afterward）》，内容如下：“异性恋规范的监管性运作（the regulatory operation of heterosexual norms）通过净化（purifying）那些欲望和实践的不稳定性（instabilities）、交叉（crossings）、男性化和女性化的不相干性（the incoherences of masculine and feminine）以及那些范畴的边界所经受的焦虑（the anxieties through which the borders of those categories are lived），将异性恋理想化（idealizes heterosexuality）。”5虽然这段话将对异性恋的理想化归因于（ascribes to）统治性规范的无声“监管性运作”（the silent ‘‘regulatory operations’’ of dominant norms），但巴特勒更广泛的分析表明，也是蕾丝边们自己，在她们（可以理解的）努力反驳布奇/芬曼（butch/femm）仅仅只是异性恋的劣质复制（a poor copy of heterosexuality）的说法（claim）时，最终反倒支撑着异性恋的纯粹性（shoring up heterosexuality’s purity）。这就是说，在她们为布奇/芬曼辩护的努力中，蕾丝边们最终不仅将布奇/芬曼理想化，也将异性恋（heterosexuality）本身理想化；因为，为了避免蕾丝边只是模仿的指控（the charge of lesbian mimicry），这两个范畴（both categories）必须被辩护为是彼此互不相关的（mutually unrelated），不受任何污染性的交叉认同、幻想、或欲望的影响（immune to any contaminating cross-identiﬁcations, fantasies, or desires）。\n在本文中，我回到巴特勒的《后记》，不是为了一种可行的关于性别的理论（a workable theory of gender）（巴特勒的早期工作在其语言理想主义 linguistic idealism 中并无法提供这种理论），而是为了告诫人们（a caution against）不要相信身份范畴的纯粹性和特异性（any faith in the purity and distinctness of identity categories）。这篇文章提供了一个关于非二元身份之出现的具有争论性的谱系（a polemical genealogy of the emergence of nonbinary identity），不是作为一种进程叙事（a progress narrative），在其中我们走向对人类性别和性意识之多样性的多种类型的启明认识（an enlightened recognition of the many types of human gender and sexual diversity），而是作为历史意外的缓慢式雪崩的结果（the outcome of a slow avalanche of historical accidents）。我转向巴特勒的《后记》，以仔细思考规范性身份的创造和理想化（the coinage and idealization of normative identities）——从异性恋（heterosexuality）、到顺性别（cisgender）、到二元论（binary）——已在20世纪和21世纪对普通性别非常规者（ordinary gender-variant people），特别是跨性/别芬曼们（trans femmes）所造成的巨大伤害。与理想化（idealization）一同，我认为分歧离异（divergence）、二元论主义（binarism）、和自体一致论（autology）是驱动性别和性意识的新范畴的历史生产（the historical production of new categories of gender and sexuality）的四种逻辑。最后，我提出了一个建议，即我们可以如何颠覆（throw a wrench in）这个西方身份机器（Western identity machine）。\n跨性别从男同志分歧离异（The Divergence of Transgender from Gay） # 我以评述（glossing）大卫·瓦伦丁（David Valentine）已经讲过的一个故事为开始，也就是在美国，跨性别与同性恋的分歧离异（the divergence of transgender from homosexuality）。我这样做是为了强调这一整段历史的一个驱动（engine）——性别-性意识的“分歧离异（divergence）”对于“趋同融合（convergence）”模型的胜利（the triumph of a ‘‘divergence’’ over a ‘‘convergence’’ model of gender-sexuality）（比起“性别和性意识 ‘gender and sexuality”，我更喜欢“性别-性意识 gender-sexuality”这个术语，因为这两者在现实中是不可分割的 indissociable）。6趋同融合模型（the convergence model）在大概20世纪90年代之前一直占主导地位，它认为种族化、阶级化、性别-差异化 和 劳动-差异化的同性恋的当地形式（local forms of raced, classed, gender- and labor-differentiated homosexuality），不管怎么样，都是同性恋（all homosexual）。例如，在1960年代，人们普遍同意的，街头皇后（street queens）（全日异装的出生被指派为是男性的人 male-assigned people who dressed in drag full-time）、异装皇后（drag queens）、“荷尔蒙”皇后（‘‘hormone’’ queens）（服用雌激素的出生被指派为是男性的人 male-assigned people who took estrogen）、女性化同志男（effeminate gay men）、和布奇气质同志男（butch gay men）都是同性恋者（homosexuals），可以回溯性地被理解为一种趋同融合模型（a convergence model），因为一系列社会类型（a range of social types）被理解为共栖为（cohabit）一个社会范畴（a social category）。然而，共栖（cohabitation）很少走向（makes for）和谐。一些学者已经示明了这种同性恋的趋同融合模型（this convergence model of homosexuality）是如何在处理不平衡的社会污名方面产生冲突纷争的：布奇气质同志男的‘隐蔽式’同性恋（the ‘‘covert’’ homosexuality of butch gay men），这些人有能力在直人的职业世界中正常发挥运转社交（who were capable of functioning in the straight professional world），和异装皇后和街头皇后的“公显式”性别非常规的同性恋（the ‘‘overt’’ gender-variant homosexuality of drag queens and street queens），这些人被迫依靠着男同志经济和“街头”经济（gay and ‘‘street’’ economies）。7\n从1960年代的有利时刻（the vantage point）来看，“出柜”式的同志解放政治（the gay liberation politics of ‘‘coming out of the closet’’）相当于对隐蔽者（the coverts）发出了公显化（become overt）的强制令（injunction）。没有人能够预料到，当TA们这样做的时候，不是作为被假定窝藏在TA们内心深处的“尖叫皇后（screaming queens）”，而是作为男人（men）。在1970年代，其它性别常规典型的男人们（gender-typical men）的公开宣布同性恋（the open declaration of homosexuality）改变了同性恋的面貌（the face of homosexuality）——至少对同志男们自己来说是如此。同时，从半封闭的同志亚文化（a semisecretive gay subculture）到公开政治化的同性恋运动（publicly politicized gay movement）的转变，使长期以来已在不同同志社会类型（gay social types）之间涌现的怨恨和矛盾（the resentments and ambivalences）公开沸腾起来。正如瓦伦丁所指出的，1970年代的同志政治化（gay politicization）导致了关于哪些同性恋者（homosexuals）必须被抛下，以便让其它更宜人容易让人接受的同性恋者（more palatable homosexuals）能够向直人公众（the straight public）提出一个可行的试图拥有权益的请求（make a feasible plea for rights），的辩论。意料中的，性别常规典型的同志男们（gender-typical gay men）将“尖叫皇后（screaming queens）”——与性工作（sex work）、在公共的性别异轨（public gender deviance）、贫困、犯罪、和种族化（racialization）相关联——定位为是对同志运动的损害（a detriment to the gay movement）。在1973年的同志骄傲集会（Gay Pride rally）上，在她在今日著名的《你们最好安静点（Y’all Better Quiet Down）》的演讲中，波多黎各街头皇后西尔维亚·里维拉（Puerto Rican street queen Sylvia Rivera）愤怒地要求将她包容进（inclusion）同志运动（the gay movement）中，基于她为了同志解放所承受的苦难（hardships）。没有人争辩说像里维拉这样的皇后们不是同志（gay），只是TA们不是以社会上可接受的（读作白人、中产阶级）方式的同志（they were not gay in socially palatable (read white, middle-class) ways）。简而言之，这些都是在趋同融合模型的紧张关系（the tensions of the convergence model）下所进行的战斗。\n对于男同志/蕾丝边和跨性/别者来说（for both gay/lesbian and trans people），跨性别与同性恋的绝对性范畴离异（the categorical divergence of transgender from homosexuality）提供了一系列好处。在同志解放运动（gay liberation）后，性别常规典型的蕾丝边和男同志们的日益增加的可见性和数量上的突出（the growing visibility and numerical prominence of gender-typical lesbians and gays），使得——布奇们（butches）和尖叫皇后（screaming queens）并不是人们曾经以为的那样，是所有同性恋的本质（the essence of all homosexuality）——这样的想法似乎看起来是一种常识（common sense）。在这种变化了的语境背景（this changed context）下，接受曾经之间仅仅只是医学性质区别（medical distinction）的性别和性意识（gender and sexuality），使跨性/别者（trans people）能够向仍旧将TA们视为是同性恋者的一种版本（a version of homosexual）的公众解释，为什么TA们会诉诸于（resorted to）男同志和蕾丝边们所没有采取的“极端”措施，例如异服（cross-dressing）、改变名字和代名词（name and pronoun changes）、以及有时使用荷尔蒙过渡和/或手术过渡（hormonal and/or surgical transition）。在政治组织行动（political organizing）方面，很明显的是，性别异轨者的奋斗目标（the causes of gender deviants）在男同志和蕾丝边运动（the gay and lesbian movement）中永远是一个低优先级（a low priority）。自主自发的跨性别组织行动（autonomous transgender organizing），根源至像 STAR（街头易装者行动革命者 Street Transvestite8 Action Revolutionaries）以及易装者和跨性者互助组织（transvestite and transsexual mutual aid），似乎是必要的。最后，拥抱性别和性意识的分离（the separation of gender and sexuality）使跨性/别者们能够公开探索一系列的性意识（an array of sexualities），而不仅仅是长期以来对TA们所期望要求的同性恋 homosexuality（也就是说，一旦考虑到性别范畴 gender categories 的改变，就要是异性恋 heterosexuality）。同时，瓦伦丁令人信服地认为，跨性别这个范畴给了蕾丝边和男同志们（lesbians and gays）几十年来一直在某求的东西——远离性别非常规与贫穷、其与非法性工作、其与街头文化、和其与种族有关的污名（the stigma of gender variance in its association with poverty, illegal sex work, street culture, and race）。分歧离异（divergence）似乎对所有人都是一种胜利。\n顺/跨二元论（The Cis/Trans Binary） # 2008年左右，受过教育的年轻跨性/别者和TA们的盟友对顺性/别 cis（顺性别 cisgender 的简称）一词出人意料迅速的摄取利用，物化了（reiﬁed）跨性/别者和其它人之间迄今为止不言而喻默示的二元论（the hitherto tacit binary）。正如A·芬恩·恩科（A. Finn Enke）所解释的那样，顺性别（cisgender）是由生物学家达纳·利兰·德弗赛（Dana Leland Defosse）在1994年创造的一个词。9该术语的科学来源解释了鲜为人知的拉丁文前缀 cis-，也就是“留在原地的东西”。随后，少数跨性/别者开始使用这个听起来很有技术含量的术语，但没有人指望它能突然成功被广传（take off），直到它突然成功。一些早期使用顺性别（cisgender）一词的人，如恩科，将其理解为是对一套常见假设（a set of common assumptions）——性别（gender）是可见和明显的，性（sex）是不可改变的，性别是性的自然生物表达（gender was a natural biological expression of sex）——的不可见的特权和权力（the unseen privilege and power）的一种分析词（an analytic）。然而，在2008年前后流行的顺性别版本（the version of cisgender）既不是对特权的一个分析词（an analytic of privilege），也不是对性别和性的监管技术的术语（a term for regulatory technologies of gender and sex），而是对所有非跨性/别者的一个身份范畴。对顺性/别（cis）作为一种身份的使用，意在标记那些不希望过渡的人的否则没有被标记的常态（the otherwise unmarked normalcy）。然而，它的效果却是僵化了（ossify）跨性/别者和其它人之间的对立。很快，顺/跨二元论（the cis/trans binary）被重新阐释为是一种本体存在论上真理（an ontological truth）。只有独立的一类被命名为跨性别的人（a discrete category of people named transgender）渴望进行过渡（desired transition）并表现出性别非常规（exhibited gender variance）——其余的人，即顺性/别者，则在TA们的性化身体（sexed bodies）和性别化的社会角色（gendered social roles）中是完全舒适的。\n我们可以将巴特勒在1998年对异性恋在蕾丝边理论化中的地位（the status of heterosexuality within lesbian theorization）的质疑有生产性地延伸（generatively extend）到顺性别在今日的角色（the role of cisgender）。“在这里起作用的异性恋之背景代表（the background ﬁgure of heterosexuality）是什么？当我们提到规范性异性恋（normative heterosexuality）时，我们确切地知道我们在说什么吗？巴特勒问道。TA（they）10继续说道：“\u0026lsquo;我们是否已经开始将异性恋（heterosexuality）构建为一个规范性的无差异的刻板单体（a normative monolith），作为性对立的明确且未被污染的力量（the unambiguous and uncontaminated forces of sexual opposition）以便将非异性恋欲望的多样化成色（the variegations of nonheterosexual desire）加以消除缓解（set into relief）？”11在这里起作用的顺性别之背景代表是什么？当我们提到规范性顺性别时，我们确切地知道我们在说什么吗？我们是否已经开始将顺性别构建为一个规范性的无差异的刻板单体，作为性别对立的明确且未被污染的力量，以便将跨性/别身份的多样化成色加以消除缓解？（What is the background ﬁgure of cisgender at work here? When we refer to normative cisgender, do we know precisely what we mean? Have we begun to construct cisgender as a normative monolith in order to set into relief the variegations of trans identity as the unambiguous and uncontaminated forces of gender opposition?）简而言之，我们是否将顺性别理想化为不受任何性别麻烦（gender trouble）的污染（uncontaminated），就像我们将异性恋理想化为不受丝毫同性恋渴望（the slightest homosexual longing）的污染（untainted）一样？ 如果是这样的话，那么我们可能预料到（expect）顺性别者远没有顺/跨二元论（the cis / trans binary）所导致我们期望的（expect）那般直截了当的顺性/别。毕竟，简·沃德（Jane Ward）的研究清楚地表明，在当今美国的白人男人和白人女人中，认同为直人的人（straight-identiﬁed people）之间的同性性行为（homosexual sex）是无处不在的（ubiquitous），而不是罕见的（rare）。12或许作为一个范畴，顺性别可能就和异性恋一样是不纯净的（impure）？提出这个问题并不一定意味着说跨性别（transgender）和同性恋（homosexual）是相对称的术语（symmetrical terms）。虽然某种程度的同性恋欲望（homosexual desire）很可能是无处不在的（ubiquitous），以致于几乎是普遍的（universal），但我想说的是，只有一小部分认同为非跨性/别身份的人（a tiny sliver of non-trans-identiﬁed people），心中怀有改变自己的性的秘密欲望（harbor the secret desire to change their sex）。然而，这种基本的物质不对称性（this basic material asymmetry）由于——人们根据预先存在的同性恋/异性恋划分模型（the preexisting model of the homosexual/heterosexual divide）来为跨性别所设计出的（been devised for transgender）分类规则和定义（taxonomies and deﬁnitions）——而被扭曲畸变了（distorted）。那么，为了讲述顺性别的故事，我们必须回过头来解释异性恋在历史上的偶然出现（the historically contingent emergence of heterosexuality）。\n异性恋的特权性非现实（Heterosexuality’s Privileged Unreality） # 正如乔纳森·内德·卡茨（Jonathan Ned Katz）向我们展示的那样，异性恋出现得很晚（heterosexuality emerged belatedly），是作为对同性恋的一种规范性平衡压舱物（a normative ballast）。同性恋，非正常之类型（the abnormal type），是首先由性学家（sexologists）在19世纪末以及精神学家（psychiatrists）在20世纪开始进行定义的。如果说同性恋被用来描述的是一种被定义为非常态的、病理的同性欲望（an abnormal and pathological same-sex desire）的人，那么它所带来的许多认识论问题（epistemological problems）之一就是没有关于对异性的健康的、正常的欲望的概念（there was no concept for a healthy, normal desire for the opposite sex）。13异性恋是对同性恋的事后思考（heterosexuality was an afterthought to homosexuality），它的迟来性（belatedness）是其纯粹意识形态起源的一种症状（a symptom of its purely ideological origins）。就想它有多虚构性的，它就有多被理想化一样（as ﬁctive as it is idealized），今天的异性恋（heterosexuality ）所陈述的（names）是一种在实践中几乎不存在的，对异性（the opposite sex）的排它独有、正常、和健康的性取向（an exclusive, normal, and healthy sexual orientation）。异性恋的第一个悖论是，它将基于男人和女人之间的物质权力不对称（material power asymmetries）——并因此，它是基于女性主义学者如凯瑟琳·麦金农（Catherine MacKinnon）所分析的，虐待/受虐、欲望/恶心、和性/强奸的基本性心理互动（the basic psychosexual interplay of sadism/masochism, desire/disgust, and sex/rape）——的一种性和伴侣关系的形式（a form of sex and coupledom）定义为是“健康”和“正常”的。将父权制和性主义的语境背景（the contexts of patriarchy and sexism）复位回（to restore）异性恋，就是揭示它是性欲望的一种构成性的反常形式（a constitutively perverse form of sexual desire），“健康”只是凭借它在统计上的数量优势和无处不在的理想化（statistical predominance and pervasive idealization）。异性恋的第二个悖论是，我会下赌注（wager），没有一位异性恋者（no heterosexuals）既没有经历过也没有对同性色情欲望（same-sex erotic desire）采取过行动（acted on），即便只是以挑衅或游戏的形式（the form of aggression or play）。异性恋作为一种排它独有的性取向（an exclusive sexual orientation），在现在是和且一直是一个迷思（a myth），并且性学的大部分历史可以被重新叙述（renarrated）为是在尝试合理化这样一个实际情况，即许多明显正常的人（apparently normal people）与同性的人（someone of the same sex）发生了性关系。巴特勒的见解是，酷儿思想（queer thought）只要当它把酷儿/男同志/蕾丝边（queer/gay/lesbian）与直人（straight）对立起来，就会不经意地支撑起一种对纯粹的、未经审讯的异性恋的理想化（the idealization of a pure and uninterrogated heterosexuality）。更进一步说，我们可能会认为，异性恋的特权性非现实（heterosexuality’s privileged unreality）恰恰是使人们有可能宣称（claim）它的东西，即便甚至是鉴于TA们自己的同性活动和欲望（homosexual activity and desires）的情况下也是如此。因为宣称异性恋（claiming heterosexuality）一直是，首先是，是一种渴求理想化了的常态的手段（a means of aspiring to an idealized normalcy）。正如简·沃德（Jane Ward）有力地论证的那样，异性恋不是一种自然存在的性取向，而是一种“文化”（heterosexuality is not a naturally existing sexual orientation but a ‘‘culture”）。在直人文化中感到舒适和“自在”（feeling comfortable and ‘‘at home’’ in straight culture），比起一种对于“异”性的独有欲望（an exclusive desire for the ‘‘opposite’’ sex），是对异性恋身份认同更强有力的前设物（more powerfully predictive of heterosexual identiﬁcation）。\n异性恋的史前史（prehistory）揭示了为什么会出现这种情况。在异性恋之前，有常人（the normals），也有性别非常规者（he gender variants）——比如 仙女和皇后（fairies and queens），布奇和“男的她”（butches and ‘‘he-shes”），雌雄同体和性中间人（hermaphrodites and sexual intermediaries）。恰当男人气概的男人按照定义是正常的（properly manly men were by deﬁnition normal）（至少在性别-性意识 gender-sexuality 方面），即使他们是在与仙女或皇后发生（男人气概的 manly、插入式的 insertive）性行为。14（在不同的语境背景下，女人被想象成是无性/恋的 asexual、多元变态的 polymorphously perverse、或者只对TA者的性追求做出反应 exclusively responsive to the sexual advances of others 的人，总是更难符合 性正常与性异轨的模型 models of sexual normalcy versus deviance ，或者是性意识作为取向的模型 or of sexuality as orientation） 因此，也难怪许多常人（normals）在过去和且在现在仍都不愿意仅仅因为TA们的（性别适当的 gender-appropriate）同性性实践（same-sex practices）而将自己重新归类（recategorize）为是异轨的（deviant）。然而，如果同/异性恋二元论（the homo/hetero binary）可以说存在着受害者的话，那么这些受害者就不会是常人（the normals），而是跨性/别女人（trans women）。如果说，在异性恋之前，任何正常男人（normal man）都可能欲望一位仙女（a fairy）而不减弱（甚至有可能增强）他的男人身份（without any diminishment (and even with a potential enhancement) of his manhood），那么现在，被跨性/别女人吸引的异性恋男人（heterosexual men）可能为了保护他们的异性恋男性气概地位（heterosexual masculine status）而采取极端的厌跨女暴力的行为（acts of extreme transmisogynist violence）。因此，非同寻常的厌跨女暴力行为（extraordinary acts of transmisogynist violence）可能是同/异性恋分化的一个后果（one consequence of the homo/hetero divide）。\n酷儿历史的损失（The Losses of Queer History） # 顺性别的出现（the emergence of cisgender）与异性恋的出现有着类似的模式（pattern）。跨性（transsexuality）是在20世纪50年代，作为一种对改变性别的奇怪欲望的医学诊断（a medical diagnosis of the strange desire to change sex），而创造的词（coined）。大约40年后，跨性别（transgender）作为一种试图缔造形成（an attempt to forge）围绕着试图被以不同方式性别化的去医学化的欲望（the demedicalized desire to be differently gendered）的一种政治与社群感（a politics and sense of community）的尝试随后出现。和异性恋（heterosexual）一样，顺性别（cisgender）也是迟迟才出现的，它的意义从对顺性/别规范性和特权的分析词（an analytic of cis normativity and privilege）发展（settling from）成为一种指派着假设的正常类型的命名（the name assigned to a hypothesized normal type）——跨性别的对立（the opposite of transgender）。问题是，在此期间，跨性别（transgender）的含义也发生了变化，从一个政治化的伞状词汇（a politicized umbrella），包含着各种形式的性别歪曲篡改（all manner of gender-bending），变成了对于某人的性别身份和TA出生被指派的性别之间的不一致的中性描述词（the neutral descriptor of a misalignment between someone’s gender identity and their assigned gender）。此外，这种对跨性别（transgender）的更新定义实际上是回到了本世纪中期的性学和精神学的性别理论（the midcentury sexological and psychiatric theories of gender）——针对间性者的医学暴力的基础（the basis of intersex medical violence）。15这一系列造词和定义转变的后果之一便是，顺性别/跨性别二元论（the cisgender/transgender binary）中间有着一个裂口（a gaping hole）。如果说，在过去，性别非常规（gender variance）——以皇后作为典型代表（epitomized by the queen）——曾是同性恋的定义核心（the deﬁnitional center of homosexuality），那么现在，在一个历史上令人震惊的反转中，同性恋已经默认成为性别典型（homosexuality has become gender-typical by default）。跨性别者（最初是指任何不同性别化的人 anyone differently gendered，现在则，非正式地，指那些渴望过渡的人 those who desire transition）已成为唯一的性别非常规者（the sole gender variants）；其它人都是顺性别。那么，所有不渴望过渡的性别非常规者都发生了什么？换句话说，那些在过去会成为是仙女们、皇后们、和布奇们的人们在当代的命运如何？\n布奇们（Butches）在实际上仍然很常见（common），由于蕾丝边文化中对男性气质的高度重视（the high value of masculinity），以及由于出生被指派为女性的人（female-assigned people）与性意识的霸权主义历史（the hegemonic history of sexuality）之间的整体不适合（the overall ill ﬁt）。那么，真正的问题是，仙女们和皇后们都发生了什么？毫无疑问，很多人要么选择了过渡，要么安于相对无污名的性别典型的同性恋（a relatively stigma-free gender-typical homosexuality）。鉴于男性气质在同志男之间的情欲和文化价值（the erotic and cultural value of masculinity among gay men），那些不渴望过渡的女性气质同志男（feminine gay men）已经成为一种悖论（paradox）。在同志男性文化（gay male culture）中，女性化同志男们（feminine gay men）是一种刻板印象的同志，但却很少被认为是令人向往的（desirable）（“没有脂肪，没有芬曼 femmes，没有亚洲人”的口号是在现在已经成为霸权主义的“马斯可男对马斯可男”的男同志文化 ‘‘masc 4 masc’’ gay culture 的缩影），他们已经“成为历史上的了”（feminine gay men have ‘‘become historical”），使人联想到旧时的同性恋（redolent of homosexualities of yore），可甚至没有（deprived of）一个明确肯定性的术语来识别他们（a single afﬁrmative term to identify them），更不用说清晰表达一种对他们的积极渴望了（much less articulate a positive desire for them）。16显著地，在同志性求软件 Grindr（the gay sex app Grindr）上，没有一个“群体（tribe）”能命名女性化同志男们或那些可能渴望他们的人；相反，“跨性/别（trans）”是一个被命名的群体（a named tribe）。女性化男人已经成为情欲性的无足轻重者（erotic nonentities），更多的时候，被渴望着，尽管不是因为他们的女性气质（despite rather than for their femininity）。他们是 顺/跨二元论 和 同/异性恋二元论（the cis/trans and the homo/hetero binary）两者（both）的产物：如果在二十世纪初，任何正常的男人（any normal man）都可能会渴望他们，那么现在没有异性恋男人（heterosexual man）被允许这样做，并且很少同志男（few gay men）会觉得自己有强烈情感（ﬁnd themselves so moved）。\n进入非二元（Enter Nonbinary） # 这就是一种构思不严密的分类法的后果（the consequences of an ill-conceived taxonomy），这种分类法试图，以反事实方式（counterfactually）和以对整个酷儿历史的进行冒犯的方式（in an affront to the entirety of queer history），将人们整齐地分为顺性别对跨性别（cisgender versus transgender）。就这样，直到现在。为了与作为设法管理在分类学上的紧张关系（taxonomical tensions）之策略的分歧离异（divergence）这一趋势保持一致，顺/跨区别（the cis/trans distinction）已经孕育了第三个术语——非二元（nonbinary），其与它很少使用的前身（predecessor）——性别酷儿（genderqueer）不同，它在短短几年内就像野火一样流传开来。起初，非二元（nonbinary）——对所有那些既不认同是男人也不是女人的人的伞状总称词汇（an umbrella term）——为所有那些处于顺/跨二元论（the cis/trans binary）模糊边缘的孤儿提供了一个亟需的家。但是，越来越多地，非二元身份（nonbinary identity）被那些在外观和行为上与普通蕾丝边和男同志（ordinary lesbians and gays），甚至与普通异性恋者没有区别的人所宣称（claimed）。虽然麦莉·赛勒斯（Miley Cyrus）、考特尼·斯托登（Courtney Stodden）、和山姆-史密斯（Sam Smith）最近因出柜成为非二元而成为头条新闻，但这种现象不是只局限在富人和名人中。特雷弗项目（Trevor Project）在2021年的一项调查估计，在美国13-24岁的 LGBTQ 青年中，有26%的人现在认同为非二元——这是那些在酷儿/跨性/别课堂（queer/trans classroom）上授课的人所熟悉的比例。17这种情况是如何产生的？如果在21世纪初，性别酷儿（genderqueer）是一个几乎无法想象，被理解为几乎不适用任何人，的范畴，那么非二元是如何成为一个，似乎可以适用于几乎任何人的，无处不在的范畴（a ubiquitous category）？\n非二元身份普遍化（the universalization of nonbinary identity）的一个先决条件（precondition）是对顺性别的跨性/别理想化（the trans idealization of cisgender）。再次改述巴特勒的话说，我们是否已经开始将顺性别构建为一个规范性的无差异的刻板单体，作为性别对立的明确且未被污染的力量，以便将跨性/别和非二元身份的多样化成色加以消除缓解？（Have we begun to construct cisgender as a normative monolith in order to set into relief the variegations of trans and nonbinary identity as the unambiguous and uncontaminated forces of gender opposition?）答案只能是一个响亮的肯定（yes）。请记住，顺性别不是，也从来都不是一种社会身份（a social identity）。就像异性恋一样，顺性别是一个凭空捏造出来的对立（an opposite fabricated out of thin air）。这并不是说没有人不是跨性别者，从不渴望过渡的人的意义上说（in the sense of people who do not desire transition）。确实，如果这就是顺性别（cisgender）的定义，一切都会很顺利。然而，这只是跨性别的口语化定义的对立（the opposite of the colloquial deﬁnition of transgender），而不是“官方”定义的反面。《牛津英语词典（The Oxford English Dictionary）》将跨性别（transgender）定义为是指代（designating）“个人身份和性别意识（sense of personal identity and gender）与出生时的性（person’s sex at birth）不一致的人，或者不遵从符合传统的关于性和性别之概念（does not otherwise conform to conventional notions of sex and gender）的人”。18在一个整齐的、符合逻辑的对立面（a tidy and logical opposition），顺性别（cisgender）被定义为“指代一个人的个人身份意识（sense of personal identity）与出生时指派给他或她的性和性别（the sex and gender assigned to him or her at birth）相一致（与跨性别相反）的人”。19类似的定义在互联网和社交媒体上不断增值（proliferate），这些是年轻人形成性身份-性别身份（sexual-gender identity formation）的主要场所（the major sites）。引人注目的是，顺性别（cisgender）以及“官方定义的”跨性别 transgender）现在被定义为仅仅是关于“个人身份”的问题（a matter of ‘‘personal identity’’ alone）。但是，一个性别典型的人（a gender-typical person）如何去发展与TA的性别认同的关系（a relation to their gender identity）？在这，大多数性别典型的人从来没有仔细思考过TA们的性别身份，的语境背景下，当TA们在内心深处寻找与之相关的一些感觉时，TA们很可能会得出一个空白。当TA们找到关于男人身份和女人身份（manhood and womanhood）的感觉时，这些感觉很可能是极其自相矛盾的——既然这些术语是父权制的性别期望（patriarchal gender expectations）以及种族化的文明化区隔区分（racialized civilization distinctions）的人工产物（artifacts），怎么可能不自相矛盾？虽然TA们可能听过跨性/别者谈论性别不安（gender dysphoria），但他们会徒劳地寻找表明顺性/别性（cisness）的感觉。因为根本没有。原因是，顺性别——一个人的个人身份感和指派给TA的性别角色之间完全一致的概念（the notion of an alignment so exact between one’s personal sense of identity and the gender role assigned to one），这之间没有摩擦，没有矛盾，也没有约束感——是而且一直是一种幻想（a fantasy）。没有人有过这样的感觉（Nobody has ever felt that way）。我们跨性/别者发明了关于顺性别的幻想（the fantasy of cisgender），幻想它与我们所经历的极端性别化和性化的不适感（the extreme gendered and sexed discomfort）相对立。我们是对对顺性别的理想化（he idealization of cisgender）负责的人，而部分责任在于我们要消解它。\n如果说顺性别还不够糟糕的话，非二元话语（nonbinary discourse）刚刚发明了一个新的虚构性对立（a new ﬁctive opposite）。正如同性恋孕育出了一个理想化的异性恋，跨性别孕育出了一个理想化的顺性别，非二元也孕育出了一个理想化的二元身份认同（an idealized binary identiﬁcation），作为它的（讽刺的是，二元）反面。如果一位非二元者既认同即不是男人也不是女人，那么一位二元者（a binary person）确实（does）不仅认同为男人或女人，而且TA（根据这含义）以“二元”的方式来这样做，也就是说，没有任何跨越性别的感觉或身份认同（any cross-gender feelings or identiﬁcations）。问题是，这样理解的话，没有人是二元的（no one is binary），既不是常常相反于非二元者的“二元跨性/别者”（the ‘‘binary trans people’’），也不是“二元顺性/别者”（the ‘‘binary cis people”），那些绝不会选择这种词来描述TA们自己或TA们与性别的关系的人们。确实，如果非二元身份正像野火一样流行，二元身份却没有这样流行，这并非巧合。几乎没有人，不管是跨性/别还是顺性/别，认同为二元身份（identiﬁes as binary）或认为这个词是对于TA们与性别的经验关系的有用描述词（a useful descriptor for their experiential relation to gender）。二元，在甚至更大于顺性别或异性恋的程度之上，是一个理想化的对立（an idealized opposite），而不是一种存在的生活状态（not a lived state of being）。\n非二元话语也使得性别自我身份认同（gender self-identiﬁcation）远远超过了跨性/别者的设想。如果说跨性/别者利用自我身份认同的话语（ the discourse of self-identiﬁcation t）来确保我们的过渡选择——在医学上或社会上的过渡——得到尊重，那么非二元话语则利用它来完全消除过渡的必要性（the necessity of transition）。当代非二元话语坚定地认为，非二元的“外表（look）”可能会有很多方式，并且不需要在服装、发型、代名词、或任何其它性别的社会标记（social marker of gender）的选择中显现（find）外在表达（external expression）。20这一信条的出现可能是为了反对自反性的二元性别化（counter the reﬂexive binary gendering），甚至是对于明显的性别异轨者（even of visibly gender-variant people），因为对于那些习惯了以这种方式对每个人进行分类的人来说，表现得无法归类为是男人或女人是很困难的状况（the difﬁculty of appearing uncategorizable as either a man）。作为一种回应，非二元话语已经加倍强调了性别是一种内在的、精神上的身份认同的概念（the notion of gender as an internal, psychic identiﬁcation），并增加了一个推论（the corollary），即非二元身份认同是“有效的”，无论外部表现（outward expression）如何。虽然许多非二元人确实寻求改变TA们的外表（modify their appearance），以对抗二元的性别化期望（counter binary gendered expectations），但伴随着性别自我身份认同的话语（the discourse of gender self-identiﬁcation），越来越多的人没有这样做。\n这一各种事件的汇集（this conﬂuence of events）为越来越多的非二元者的产生创造了一个可以盛行的环境。因为，根据对立法则（the law of opposites），一个人要么是非二元的，要么是二元的，而且，在对《性别麻烦（Gender Trouble）》的流行误读的延伸中，非二元是激进的，二元是规范的（normative），那么越来越多的人正在选择并将继续选择非二元身份（nonbinary identity）。这一点尤其正确，因为非二元身份的成本很低。成为非二元身份所需要的只是认同它（identify as such），没有人会仅仅只是因为认同为非二元身份而被攻击、被监禁（imprisoned）、被赶出家门、或被歧视。目前对非二元身份最流行的解释之一是，它实际上不是一种额外的性别（an additional gender），而是一种观点或信仰（a perspective or a belief）——一种将性别视为一种光谱或视为是无限的（a spectrum or as limitless），而不视为是二元的，的选择。21在今天，我遇到的认同为非二元身份的人的名单包括：一个研究佛教（studied Buddhism）并决定从本体论上讲性别不是二元的，白人出生被指派为女性的人（white female-assigned person）；一些对父权制期望感到不适（experience discomfort with patriarchal expectations）的出生被指派为女性的女性主义者（female-assigned feminists）；一些进行了过渡的跨性/别者（transitioned trans people），希望作为跨性/别“出柜”（‘‘out’’ as trans）且声明（avow）TA们的生活史一直不在一个单一的性别内；一些希望去殖民化“殖民主义的性别二元论”（decolonize the ‘‘colonial gender binary’’）的棕色人种者（brown people）；一些对于TA们来说，由于去性别化之历史（a history of ungendering），黑人性排除了顺性别身份（blackness precludes cisgender status），的黑人者（Black people）。22根据这种逻辑，所有“清醒（woke）”的人都应该是非二元的；只有政治上倒退的人（the politically retrograde）才会认同（subscribe to）一个二元的性别身份（a binary gender identity），更不用说相信二元性别的存在（binary gender）了。\n这些人对性别的信仰或感受都不是无趣或错误的。我质疑的是，与当前进步的性别话语（progressive gender discourse）相反，一个人的政治、个人感受、或对性别的信念是否应该成为性别范畴化的基础（the basis of gender categorization）。与语言一样，性别范畴——包括跨性/别、顺性/别、非二元、和二元——是社会的和人际的（social and interpersonal），而不是个人的；这就是使得它们首先具有意义的原因。如果它们不是这样，跨性/别者和非二元者就不会觉得有必要向世界宣布我们的性别，就像我们不会觉得很有必要宣布我们喜欢的颜色一样。与社会相关的是过渡（what is socially relevant is transition）——社会上的性别范畴的转变（a shift in social gender categories），无论这些范畴是什么——而不是身份认同（identification）——对于这些范畴的一种个人的（personal）、感觉到的（felt）、因而幻想的（phantasmic）、不稳定的（labile）的关系。身份认同是使个人和社会之间的间隔变得明显的心理精神过程；它不是它们的缝合处（Identification is the psychic process that makes the interval between the individual and the social apparent; it is not the site of their suture）。或者，正如巴特勒所说，“身份认同不是身份（identiﬁcation is not identity）”，这个区别（distinction）在非二元话语中已经被遗忘。23虽然性别政治是与社会相关的（gender politics are socially relevant），但只有因为是将身份作为所有政治之基础的新自由主义式普遍化（neoliberal universalization of identity as the basis of all politics），才使得宣布一个人的性别政治（announce one’s gender politics）作为一种身份——非二元（nonbinary）_——_显得有必要，而不是简明直接地实践它们（simply enacting them）。因此，我们有必要做的是，修复顺/跨二元论（the cis/trans binary）所造成的历史创伤，为那些想从男人或女人过渡到其它事物（something else）的人们，创造一个或多个社会可辨识的性别范畴（socially legible gender categories）——基于表征体现和行为的，而不是只有基于自我身份认同（based on presentation and behavior, not self-identification alone），是某种有着积极社会内容（positive social content）的事物，而不是像目前的非二元那样缺乏积极社交内容（devoid of it）的事物。\n西方身份机器内的扳钳（A Wrench in the Western Identity Machine） # 正如我叙述的意外的简史（brief history of accidents）所显示的那样，我们并没有从一个僵硬且贫乏的性别系统（a rigid and impoverished gender system）转向一个灵活且具有细微差别的系统（a ﬂexible and nuanced one）。恰恰相反，西方的性别-性意识的历史（the Western history of gender-sexuality）一直是通过，分歧离异之方法（the method of divergence）来——作为管理绝对性范畴不稳定性的手段（as a means of managing categorical instability），作为管理越来越理想化且不宜居不适的规范性范畴（of increasingly idealized and uninhabitable normative categories），从异性恋到顺性别再到二元论——的方法。它一直是将性别越来越深地埋在自我的私密角落（the private recesses of the self）里的历史，在那里它越来越否定与社会的任何关系（disavows any relation to the social）。如果说巴特勒写《性别麻烦（Gender Trouble）》是作为对内部核心的归因的批判（as a critique of the ascription of an interior core）在那内部核心之处除了被迫操演对于性别的社会理想（compelled performances of social ideals of gender）之外什么都没有，那么在2022年，性别身份的虚构核心（the ﬁctive core of gender identity）已经有了自己的生命。性别身份被设想为不是社会的衍生品（derivative），而是自治独立于社会的（autonomous），以至于它可能完全与一个人的实际性别操演（actual gender performances）相矛盾（展现出芬曼气质的 AFAB 者 [出生时被指派为女性] femme AFAB [Assigned Female at Birth] 的非二元身份的流行化 popularization 就是一个例子）。今天，“性别身份（gender identity）”指的是一种核心的自我（a core selfhood），它不需要表达（no expression），不需要具身体现（no embodiment），也不需要与世界上其它人所生活的性别有共通性（no commonality with genders as they are lived by others in the world），以互联网上传播的一些微身份（microidentities）为例。在这个意义上，当代性别身份是对自我决定性的“自体一致”之自我的西方自由主义幻想的神化（the apotheosis of the liberal Western fantasy of self-determining ‘‘autological’’ selfhood），这是一种，只有在与被社会纽带过度决定的（overdetermined by social bonds）、归属于被种族化者和原住民（ascribed to racialized and indigenous peoples）的“谱系发生式”自我（the ‘‘genealogical’’ selfhood）相对立时，才能获得意义的管制性理想（a regulatory ideal）。24因此，非二元身份并不像一些非二元者所认为的那样，是对殖民主义性别二元论的彻底激进拒绝（a radical refusal of the colonial gender binary）。因为二元的西方思考（binary Western thinking）支配着西方性别-性意识范畴之历史（the history of Western gender-sexual categories）的每一步，为每一个新创造的类别产生了一个理想化的对立（an idealized opposite for each new category coined）。然而，支配着非二元思想（nonbinary thought）的核心二元论（the core binary），与其说是二元性别与非二元性别之间的二元，不如说是西方思想的基础（foundational to Western thought），即自体一致的主权性个人（the autological sovereign individual）与社会的未被选择的谱系纽带（the unchosen genealogical bonds of the social）之间的二元。因此，很难想象有一种身份比当代非二元身份更具有西方的偏狭迂腐，且更不具有去殖民性（more provincially Western and less decolonial）。\n然而，我叙述的简史也表明，非二元身份和话语的任何问题都不只是非二元者的错误。根据福柯式谱系学（Foucauldian genealogy）的教训，它们是历史意外的缓慢式雪崩的后果（the consequence of a slow avalanche of historical accidents）。总而言之，它们是以下原因的成果：1）对分歧离异的转向，将其作为管理身份范畴之不完善（the imperfection of identity categories）的一种手段；2）使用二元思维（binary thinking）来制造（fabricate）虚构性的对立面（ﬁctive opposites）（异性恋、顺性别、二元），这些事物的不宜居性（uninhabitability）因而催生了更进一步分歧的身份（further divergent identities），而这催生新的虚构性的对立面，如此类推。3）对这些身份的理想化（the idealization of these identities）；以及4）（西方的、笛卡尔主义的、性学的）理论的流行化（the popularization of the (Western, Cartesian, sexological) thesis），即性别是心理的而不是社会的（gender is psychic rather than social）。\n我建议我们向这台身份机器扔一个扳手/进行阻扰颠覆（throw a wrench）。鉴于非二元不是一个真社会范畴（a true social category），而是一个没有积极社会内容的巨大伞状总称（a vast umbrella with no positive social content），因此可能有必要产生新的身份认同。然而，我们可以通过拒绝为每个新术语创造一个虚构性的对立，来摒弃西方二元和分类学思维（Western binary and taxonomic thinking）。我们可以放弃性别是纯粹心理的这一概念（the notion that gender is purely psychic），并努力为女性化的出生指派为男性的人（feminine male-assigned people）创造一个可宜居生活的、有价值的、和可辨识的社会范畴（a livable, valued, and legible social category）（鉴于男性气质的高度文化和情欲价值 the high cultural and erotic value of masculinity，男性化的出生指派为女性的人 masculine female-assigned people 的空间将可能一直存在）。最重要的是，我们可以停止理想化 （idealizing）（并试图命名）某种版本的常态性别（some version of normal gender），并且我们可以完全拒绝使用二元性别和顺性别这样的误导性术语（the misleading terms binary and cisgender altogether）。因为正如从来没有一种没有同性恋欲望的异性恋（a heterosexuality without homosexual desire），从来没有一个免于（free from）交叉身份认同或性别非典型性（cross-identiﬁcation or gender atypicality）的顺性别或二元性别（a cis- or binary gender）。正如巴特勒所写的，\n这条线本该是用来区分直人和蕾丝边（differentiate straight from lesbian）的，但这条线恰恰被它试图阻挡（ward off）的东西所污染（contaminated）：它通过它区分自己（it differentiates itself）的同一姿态本身（the very same gesture）来限定（bounds）身份；它区分自己的姿态（the gesture by which it differentiates itself）成为了污染（contamination）所经过的边界，破坏颠覆了区分化本身（undermining differentiation itself）。25\n污染是范畴化的同伴（the companion of categorization）。人们几乎不可能对某一社会身份范畴（a social identity category）感到完全不矛盾（unambivalent），也不可能完全被某一社会身份范畴所描述（entirely described by）；这从一开始就从不是跨性别政治或跨性政治的目标（the goal of transgender or transsexual politics）。那么问题来了，我们是否能对污染和对身份范畴的不可避免的不适（the inevitable misﬁt of identity categories）发展出一种宽容容错（tolerance），而不是不断地置之死地（kicking the bucket further down the road），产生更多的术语来追求一个不可能实现的梦想——也就是社会范畴能够匹配个人心理的独特性（the uniqueness of individual psyches）的梦想。为了实现这一切，我们必须首先放弃（relinquish）这样的幻想：性别是一种自我认识（self-knowledge）、自我表达（self-expression）、和本真性（authenticity）的手段（a means of），而不是一种共享的、因此不完美的社会图式（a shared, and therefore imperfect, social schema）。这意味着要发展一个强有力的没有性别身份的跨性/别政治和跨性/别话语（a robust trans politics and discourse without gender identity）。\nJules Gleeson, ‘‘Judith Butler: ‘We Need to Rethink the Category of Woman,’’’ Guardian, September 7, 2021, https://www.theguardian.com/lifeandstyle/ 2021/sep/07/judith-butler-interview-gender.\nJudith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (New York, 1990).\nJay Prosser, Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality (New York, 1998), 21–60.\n取自译者之前的译注：“butch”一开始指的是性别表达为在社会意义上被视为（socially-perceived）男性化（masculine）的女同性恋者，又译为“顶”，但如今其含义更指向女性式男性气质（female masculinity）（可见 Jack Halberstam 的同名专著），同样可理解为是以一种酷儿化的方式表现、展演男性气质（来自跨儿、非二元者、顺性别者等等）。此处采用“布奇”这一音译以避免性别身份的定式化导致窄化其含义。“femme”一词的翻译方式与背景同“butch”，常被译为“女性化的女同性恋者”、所谓的“底（bottom）”。但现在对“femme”的使用更倾向于解释为对“femininity（女性气质）”的酷儿展演，酷儿化的呈现。也即，顺性别者、非二元者、跨儿、以及酷儿社群中的任何人都可以批判性地挪用这个词，以展现自己对“femininity”的理解。此处采用音译“芬曼”。——译注\nJudith Butler, ‘‘Afterword,’’ in Butch/Femme: Inside Lesbian Gender, ed. Sally Munt (London, 1998), 227, 加重强调处为本文作者所加（my emphasis）.\n我挪用了（appropriate）珍尼特·哈雷（Janet Halley）的“分歧离异/趋同融合”的术语（the terminology of divergence/convergence），这个术语指的是两种相对立的策略，以用于协商（negotiating）性别-性意识的多样性、流动性、和差别性的社会污名（the variety, ﬂuidity, and differential social stigmas of gender-sexualities）。见 Janet Halley, Split Decisions: How and Why to Take a Break from Feminism (Princeton, 2008)。\nEsther Newton, Mother Camp: Female Impersonators in America (Chicago, 1979); Joanne Meyerowitz, How Sex Changed: A History of Transsexuality in the United States (Cambridge, MA, 2002); David Valentine, Imagining Transgender: An Ethnography of a Category (Durham, NC, 2007). “公显（overt）”与“隐蔽（covert）”的术语使用是 Newton 的。\n8. “transvestite” 常见的错误翻译是“易装癖者”，此处去处‘癖’字。但是，读者需注意，跨性/别者与易装者是完全不同的（至少，在中文翻译下，在中文语境下）。该词常（只）在西班牙语国家、拉丁美洲语境下使用， transvestite 一词也在如今被回收重新利用，被赋予新的含义，区别于“trans”或者“transgender”这样的身份范畴术语——但同时也收纳着前两者的含义。——译注\nA. Finn Enke, ‘‘The Education of Little Cis: Cisgender and the Discipline of Opposing Bodies,’’ in The Transgender Studies Reader 2, ed. Aren Aizura and Susan Stryker (New York, 2013), 234–47.\n朱迪思·巴特勒（Judith Butler）使用代词“they/them”和“she/her”。——译注\nButler, ‘‘Afterword,’’ 226.\nJane Ward, Not Gay: Sex between Straight White Men (New York, 2015).\nSee Jonathan Ned Katz, The Invention of Heterosexuality (New York, 1995).\n例如，George Chauncey 所证明的，从19世纪末到1930年代，纽约市的工人阶级男人就是这种情况。See George Chauncey, Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890–1940 (New York, 1994).\n关于针对间性者的医血暴力，见 Hil Malatino, Queer Embodiment: Monstrosity, Medical Violence, and Intersex Experience (Lincoln, 2019).\nKadji Amin, Disturbing Attachments: Genet, Modern Pederasty, and Queer History (Durham, NC, 2017), 127.\n‘‘National Survey on LGBTQ Youth Mental Health 2021,’’ https://www.TheTrevorProject.org/survey-2021/.\nOED Online, s.v. ‘‘transgender, adj.’’\nOED Online, s.v. ‘‘cisgender, adj.’’\n见，例如，Meredith Talusan, ‘‘This Is What Gender-Nonbinary People Look Like,’’ them, November 19, 2017, https://www.them.us/story/this-is-whatgender-nonbinary-people-look-like.\nJennalynn Fung, ‘‘What It Means to Be Non-Binary,’’ Teen Vogue, June 1, 2021, https://www.teenvogue.com/story/what-it-means-to-be-non-binary.\n黑人者与非二元身份的关系无疑是最有趣的，并值得（warrants）进一步研究的。有时候，黑人非二元者断绝（break with）非二元话语的自体一致论信仰倾向（the autological bent of nonbinary discourse），主张（to assert）非二元身份是反黑人种族化的结果（the result of antiblack racialization）。\nButler, ‘‘Afterword,’’ 227.\nElizabeth Povinelli, The Empire of Love: Toward a Theory of Intimacy, Genealogy, and Carnality (Durham, NC, 2006); Aniruddha Dutta, ‘‘Allegories of Gender: Transgender Autology versus Transracialism,’’ Atlantis: Critical Studies in Gender Culture \u0026amp; Social Justice 39, no. 2 (2018): 86–98.\nButler, ‘‘Afterword,’’ 228\n"},{"id":33,"href":"/docs/translated/gender-study/my-words-to-victor-frankenstein/","title":"我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话：演绎跨性别愤怒","section":"性别理论","content":" 我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话：演绎跨性别愤怒 # Stryker, Susan. “My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix: Performing Transgender Rage.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol. 1, no. 3, June 1994, pp. 237–54. Silverchair, https://doi.org/10.1215/10642684-1-3-237.\n作者：苏珊·史崔克（Susan Stryker）\n译者：amber（she/they）\n作者注\n本作改编自一场原先在“Rage Across the Disciplines”（横扫学科的愤怒）会议上演的一场表演，该会议于1993年6月10日至12日在加利福尼亚州圣马科斯的加利福尼亚州立大学举行，涵盖了艺术、人文和社会科学等领域。会议的跨学科性质、其主题以及组织者要求既有表演又有学术论文的呼吁，当时激发了我对一个让我深感关切的主题进行创意表达的灵感。作为「跨性别国家」（Transgender Nation）——这是一个激进地酷儿的（militantly queer）、采取直接行动（direct action）的跨性别倡导团体——的成员，我当时正参与组织在旧金山举行的美国精神病学协会1993年年会上的干扰和抗议活动。在我们的规划会议上，讨论的很大一部分涉及如何利用跨性别经历中涌现的强烈情感，尤其是愤怒，并将其转化为有效的政治行动。我对通过对性别表演性概念的个性化运用，在更加学术的背景下批判性地审视这种愤怒的前景，感到着迷。我的想法，是有意识地表演一种酷儿性别（perform self-consciously a queer gender），而不仅仅是谈论它，从而在讨论中同时具身和实践这一概念。我希望作品的正式结构能通过复制我们在性别之间突然而又经常刺耳的过渡，表达一种跨性别美学——通过我的言辞形式，挑战性别的通用分类，就像我的跨性别性挑战了传统合法性别的规范、以及我在会议室中的表演挑战了可接受的学术辞令的边界一样。在表演中，我站在讲台上穿着「性别混搭」的装扮，包括战斗靴，覆盖在黑色蕾丝紧身衣上破旧的 Levi 501 牛仔裤，一件颈部和袖口被剪掉的撕破的「跨性别国家」T 恤，佩戴着粉色三角形石英水晶吊坠、垃圾金属首饰，以及一条挂在一截厚重的不锈钢链子上长达六英寸的马林鱼钩。我用我的黑色皮革徒步夹克装点了舞台，夹克上左肩上有手铐，右侧的系带上有彩虹自由戒指，背后贴有「变性」「铁 T（DYKE）」和「去你的恐跨症（FUCK YOUR TRANSPHOBIA）」等「酷儿国家（Queer Nation）」风格的贴纸。\n译者注\n本文将 sex 译为「性」，gender 译为「性别」，trans 译为「跨⼉」或「跨性/别」，transgender 译为「跨性别」，transsexual 和 transsexuality 均译为「跨性」，woman 译为「⼥性」或「女人」。\n敏感内容警告\n本文包含大量对恐跨（transphobia）和性别不安（Gender Dysphoria）的讨论，引用了许多针对跨性别者的歧视性发言并讨论了自身的性别不安经历，请读者在保障自己精神状态的情况下阅读。\n独白 # 跨性身体是一具不自然的身体。它是医学的产物。它是科技的构造。它是一具被撕裂和重组为自身出生形态之外的肉体。因此我发现，自己作为一名跨性女性，与玛丽·雪莱所著《弗兰肯斯坦》中的怪物之间，存在深刻的共鸣。像怪物一样，我也时常因自己的具身存在方式，不被完全视为人类；与怪物一样，人类社群对我的排斥，也引发了我内心深处持久而激烈的愤怒，而我，正像那怪物一样，将这种愤怒发泄在了我必须努力生存的环境中。\n我并非是第一个将弗兰肯斯坦的怪物与跨性身体联系起来的人。马利·戴利（Mary Daly）在《边界侵犯与弗兰肯斯坦现象（Boundary Violation and the Frankenstein Phenomenon）》中对跨性（transsexuality）的讨论，将这种联系变得明确，她将跨性者描述为女性空间的「尸恋侵略（necriphilic invasion）」者（69-72）。承认戴利对她有奠基性影响的珍尼丝·雷蒙德（Janice Raymond），则较为含蓄地说，「跨性别问题最好通过道德规训使其消失（morally mandated out of existence）」，但在这个声明中，她仍然回应了维克多·弗兰肯斯坦对怪物的情绪：「消失，卑鄙的虫子，或者更确切地说，留下来，好让我将你踩成尘土。你的存在即为对我的谴责」（Raymond 178; Shelley 95）。文学评论中普遍注意到，弗兰肯斯坦的怪物是他自己阴暗、浪漫的对应物，是他构建出的异化他者，是他投射一切关于自己无法接受之处的对象；事实上，弗兰肯斯坦称怪物为「我的吸血鬼，从坟墓里放出的我的灵魂」（Shelley 74）。我是否可以提出这样的想法，即戴利、雷蒙德和别的与她们相类似的人类，也同样将跨性别者构建为了他们自己的「傀儡（golem）」[1]？\n「怪物性」仍然是大多数女同性恋和男同性恋对跨性的描绘，以令人不安的细节，展示了当前文化对跨性着迷的底层焦虑和恐惧 [2]。因为，跨性（transsexuality）比任何其他任何跨性别（transgender）实践或身份，都更多地代表了动摇性别之固定性（fixed）这一身份政治基本前提的可能性。 那些将他们对社会正义的渴望投注于身份认同运动（identitarian movements）的人，会纯粹出于恐慌（panic）对我们说出若应用于其他少数群体，则只会在充满仇恨、白人至上主义和基督教法西斯主义的媒体中刊登的话。一封寄给旧金山某流行男/女同性恋刊物编辑的信中，这样写着：\n我认为变性主义是一种欺诈，参与其中的人…是变态的。变性者声称他/她需要改变他/她的身体，以便成为他/她的「真我」。因为这「真我」需要另一种生理形态来展现自己，所以它必须与自然对抗。一个人不能改变自己的性别。发生的是一种外观的巧妙操纵：发生的是变异（mutation）。在扭曲（deformed）的表面之下，存在的是与扭曲之前相同的人。破坏或扭曲自己的身体的人，[表演了] 一种面对自然被欺骗且父权制的的荒诞闹剧，与真实存在相异化（alienated）。\n信中，作者指名道姓地提到了一位自己之前在旧金山女性大厦的公共论坛上听过演讲的跨性女同性恋者，并继续说道：\n当一个长着胸部的雌化（estrogenated）男人爱上一个女人，那不是女同性恋，那是被残害（mutilated）了的变态。[这个个体] 不是对女同社群的威胁，他对我们来说是一种愤怒。他不是女同性恋，他是一个变种（mutant）男人，一头自制的怪物，一种畸形，一种侮辱。他应该被扇一巴掌。之后，他应该得到身体和心灵的康复。[3]\n当这样的存在，告诉我我在与自然对抗时，我找不到与弗兰肯斯坦的怪物对人类的敌意相比，更加悲伤于自己反对他们——或者说，反对他们声称代表的秩序——的理由。我并没有从他们的身边中坠落，我是像一个来自地狱、骑着哈雷摩托车、装着假阳具、身穿皮革的铁 T 一样，欢快地远离它的。\n这种贬损性标签造成的污名化，并非没有后果。这些词语，有着毁灭跨性者生命的力量。1993年1月5日，来自西雅图的一位22岁的术前跨性女性，费利莎·维斯蒂玛（Filisa Vistima），在她的日记中写道：「我希望我在解剖上是『正常』的，这样我就可以去游泳了……但是，不，我是一个变种（mutant），是弗兰肯斯坦的怪物。」两个月后，费利莎·维斯蒂玛自杀了。推动她陷入绝望的，是她在西雅图酷儿社群中经历的排斥。尽管费利莎自我认同并作为双性恋女性生活，但组织中一些成员仍因她的跨性别者身份反对她的参与。她作为志愿者服务的女同性恋资源中心（Lesbian Resource Center）进行了一项调查，确定自身是否应停止向跨性女性（male-to-female transsexuals）提供服务。费利莎对调查结果进行了数据输入整理；她甚至不必想象人们会如何看待她这种人。西雅图双性恋女性网络宣布，如果接纳跨性别者，它将不再是一个女性组织。「我相信，」一名成员在提到接纳双性恋跨性别女性时说，「男孩们（the boys）可以照顾好自己。」费利莎·维斯蒂玛不是男孩，她发现自己无法照顾好自己。即使在死亡中，她也没有从她声称归属的社群中得到支持。「费利莎为什么不寻求心理治疗？」西雅图同性恋新闻的一名专栏作家问道。「费利莎为什么不要求她的公民权利？」在这种情况下，愤怒的村民不仅将他们的怪物驱逐到了城市边缘，而且责备她面对火炬时的脆弱。费利莎·维斯蒂玛究竟死于自杀，还是西雅图的酷儿社群杀死了她？[4]\n我想要宣称我怪物般身份（monstrous identity）的黑暗力量，而不将其用作伤害他人或自己的武器。我会直截了当地说：我是一个变性者，因此我是一个怪物。 就像「女同性恋」「男同性恋」「酷儿」「荡妇」和「妓女」这样的词汇已经被女同性恋者、男同性恋者、反归顺（anti-assimilationist）的性少数群体、追求性愉悦的女性以及性工作者们分别重新定义一样，像「生物（creature）」「怪物（monster）」和「不自然（unnatural）」这样的词汇，也需要被跨性别者重新定义。通过接纳和接受它们，甚至将它们堆叠在一起，我们可以消除它们伤害我们的能力。毕竟，在西欧文化的主导传统中，生物（creature）不过是一个被创造出来的存在，一个被制造的东西。你们人类之所以对被称为「生物」感到冒犯，是因为这个词对你们作为「创世主」、高于纯粹物质存在的存在的地位构成威胁。 就像被称为「它」一样，被称为「生物」暗示此人缺乏或失去卓越的人格（superior personhood）。然而，我并不感到羞耻，因为我承认自己与非人类的物质存在拥有着平等的关系；一切都源于相同的可能性矩阵（same matrix of possibilities）。「怪物」一词源自拉丁语名词“monstrum”，意为「神圣的预兆」，它本身是由动词“monere”的词根构成，意为「警告」。它一开始指代的，是那些具有异常形状或结构的生物，或者像狮身人面兽这样由引人注目的不协调部分组成的传奇生物；因为古人认为，这类生物的出现，是某种即将发生的超自然事件的迹象。怪物，像天使一样，充当了非凡之物的信使和传令官。 它们用来宣告即将发生的启示，实际上是在说：「请注意；一些深刻且重要的事情正在发生。」\n听我说，我的同类们。我曾生活在不匹配我欲望的形体中，用血肉筑成了不协调解剖学部分的装配（assemblage），通过不自然的过程获得了近似自然的身体。我向你们发出警告：你们用来嘲笑我的「自然」是一个谎言。 不要相信它会保护你们免受我代表的东西的影响，因为它是一种伪装，掩盖了你们试图以我为代价维护的特权，是多么毫无基础（groundlessness）。你们和我一样，都是被构建的；同样无序（anarchic）的子宫孕育了我们两者。 我呼吁你们像我被迫面对自己的本性（nature）一样，考察自己的本性。我挑战你们像我一样，冒险去接受贱斥（abjection）并茁壮成长（flourish）。听从我的话，也许你们，也会发现自己身上的接缝（seams）和缝合线（sutures）。\n批评 # 彼得·布鲁克斯在回答他最近在论文《什么是怪物？（根据〈弗兰肯斯坦〉）》标题中提出的问题时提出，不管怪物可能是什么，它「都有可能是那些逃避性别定义的东西」（229）。布鲁克斯阅读了玛丽·雪莱（Mary Shelley）笔下关于一个过于有野心的科学家及其麻烦创造物的故事，将其视为对19世纪现实主义文学传统的早期异议（dissent），而该传统当时在叙事形式上还尚未取得主导地位。他认为，《弗兰肯斯坦》在文本上通过一种叙述策略展开，该策略来自于视觉导向的认识论（a visually oriented epistemology）与一种重视语言的、认知身体真理的方法（approach to knowing the truth of bodies that privileges verbal linguisticality）之间的紧张关系（199-200）。在布鲁克斯运用的批评框架中，通过看而产生知识（knowing by seeing），和通过言说/听产生知识（knowing by speaking/hearing），是分别作为男性和女性而性别化的。在这个背景下，雪莱的文本受到了启蒙科学越来越引人注目的真理主张所带来的，对知识当代重新排序的影响，并从女性的角度对其进行了批判。怪物通过自己在视觉领域中作为可行主体（viable subject）的失败，问题化了（problematizes）性别；尽管被称为「他」，但它提供了一种女性化（feminine）且潜在女权主义（potentially feminist）的，对抗被阳具化的窥阴癖（phallicized scopophilia）定义的方式。 通过掌握语言，它主张了自己作为言说主体的位置，展现（enact）了自己在视觉领域中被否定的主体性，从而达成了这种反抗。[5]\n不过，跨性的怪物性（monstrosity）以及它所带来的情态（affect），即跨性别愤怒，永远无法获取（claim）这样一种安全的抵抗手段：因为，语言无法有效地再现（represent）跨性别主体在语言结构中，从一个稳定的性别位置到移动到另一个位置的时间变化。我们的情况，实际上是对弗兰肯斯坦的怪物遇到的情况的倒置。与怪物不同的是，我们通常能成功地引用文化对性别化身的视觉规范。当我们通过一种局部地（provincial）使用语言的方式，明确宣称我们对自身无论如何仍然占据的主体位置拥有的不自然资格时，这种引用，就变成了一种颠覆性的抵抗。[6]\n怪物拥有自身生命和意志的可能性，是弗兰肯斯坦感到恐怖的主要原因。这位科学家开始他的项目时，有着一个特定的目标——无非是完全使自然屈服于他的权力之下。通过现代科学，他找到了实现愿望的手段，他觉得科学的信徒们「已经获得了新的、几乎无限的力量；他们能够驾驭天堂的雷声，模仿地震，甚至戏弄那个无形世界及其阴影……我将取得更多，远远超过这些，」弗兰肯斯坦思考着，「我将开辟一条新的道路，探索未知的力量，并向世界展示创造的最深奥秘」（Shelley 47）。然而，弗兰肯斯坦的成果与他的预期并不一致。他期待在怪物苏醒时体验到的狂喜，立即转变为了恐惧。「我看到怪物呆滞的黄色眼睛睁开……他的颚张开，嘴里喃喃自语，一边笑弯了脸颊。他可能已经说话了，但我没听见；他一只手伸出，似乎想留住我，但我逃脱了」（Shelley 56, 57）。怪物也逃脱了，并在接下来的几年里，与创造它的人分道扬镳。在此期间，它了解了自己在这个世界中的处境；怪物并未给予他祝福，而是咒骂着自己的创造者。玛丽·雪莱的科学家在这个自我指派的任务中的成功，恰恰悖论地证明了其无效性（futility）：拥有了新生命身体的怪物，并未展现弗兰肯斯坦对物质的掌控力，而是证明了它的创造者未能实现他掌控物质的目标。弗兰肯斯坦无法控制他所创造的怪物的思想和感情；怪物超越并否定了他的目的。\n在这方面，作为一名跨性别者，我的经历与怪物的经历相类似。由跨性身体塑造的意识，并非由重新塑造其肉体的科学所创造，就像怪物的思想并非由弗兰肯斯坦所创造一样。 产生荷尔蒙和手术性别重分配技术的议程，并不比弗兰肯斯坦的议程更自负或更高贵。英勇的医生仍然在努力战胜自然。产生性别重置技术的科学话语，与通过完善身体追求不朽、通过超越绝对限制、实现整体掌控的幻想，以及创造生命本身的傲慢欲望，是密不可分的。[7] 它的系谱起源于比现代科学更古老的形而上学追求，而它的文化政治与试图通过服务自然化的异性恋秩序，而稳定性别身份的深刻保守力量，是一致的。\n然而，这一切都不意味着，通过医学手段构建的跨性身体无法成为主体性的可能场所。这一切也无法保证，这样的个体，会完全遵从导致跨性具身方式（transsexual means of embodimen）出现的议程。当我们从自己重生的手术台上站起时，我们跨性者，成为了超越我们创造者构想的生物的另类存在。尽管性别重置的医学技术能够塑造出满足视觉和形态标准并产生「自然」效果的身体，但与这些技术的互动，会产生一种超越自然效果的主观体验，而这是与生物技术所能实现的自然效果相矛盾的。跨性的具身存在，就像怪物的具身存在一样，将其主体与其必须栖居其中的自然界置于了一种无法同化、充满对抗性、且酷儿（queer）的关系中。\n在雪莱的小说中，弗兰肯斯坦的怪物比鲍里斯·卡洛夫（Boris Karloff）在詹姆斯·威尔（James Whale）20世纪30年代那部经典电影中的演出，更加复杂地表达了它在自然世界中的不自然处境。电影评论家维托·鲁索（Vito Russo）指出，威尔对怪物的诠释，受到了导演在拍摄《弗兰肯斯坦》系列电影时作为深柜同性恋者的影响。他赋予怪物的悲剧感，源于他自己隐藏性取向的经历。[8] 威尔的怪物在世界眼中是怪异和不自然的，但它只是寻求同类的爱和人类社会的接纳，这将深柜状态中可能孕育的，那种梦魇般的孤独和疏离感，外化并体现了出来。但这，并不是那个使我如此有力地陈述自己身为公开跨性者状况的怪物。相反，我效仿的是玛丽·雪莱笔下的文学怪物，它机智、灵活、强壮且善辩。\n在小说中，怪物逃离了弗兰肯斯坦的实验室，并孤独地躲藏在了阿尔卑斯山中。通过偷偷观察遇到的人，它逐渐获得了对语言、文学和欧洲社会惯例的了解。起初，它对自己的状况知之甚少。「我从未见过一个像我一样的存在，或者声称与我有任何来往的人，」怪物注意到。「这是什么意思？我是谁？我是什么？我从哪里来？我的目的是什么？这些问题不断地出现，但我无法解答它们」（Shelley 116, 130）。然后，在它逃离实验室时拿走的夹克口袋里，怪物发现了维克多·弗兰肯斯坦的日记，了解了自己被创造过程的细节。「我阅读时感到恶心，」怪物说。「知识的增加，只让我发现自己是一名多么卑贱的被抛弃者」（Shelley 124, 125）。\n得知自己的历史，并被自己所有寻求成为同伴的人拒绝后，怪物的生活变得阴暗。「我的感觉是愤怒和复仇，」怪物宣言道。「我，像大恶魔一样，在我心中孕育着地狱」（130）。它本可以毁灭一切自然，但最终选择了一个更为迅速的计划，即，系统地谋杀维克多·弗兰肯斯坦所爱的所有人。一旦弗兰肯斯坦意识到他自己抛弃的创造物是导致他最亲爱的人死亡的罪魁祸首，他悔过自责地撤退到位于日内瓦上方的山村，思考自己在怪物所犯罪行中的共谋。正当他漫步于位于香蒙尼镇上方、蒙布朗阴影下的冰川时，弗兰肯斯坦发现了一个熟悉的身影正在冰面上向他走来。当然，那就是怪物，它要求与自己的创造者见面。弗兰肯斯坦同意了，两人一起退到一间登山者小屋。在那里，怪物通过几乎占据小说四分之一篇幅的独白，向弗兰肯斯坦讲述了它从自己角度看到的创造过程，向他解释了自己为何如此愤怒的经过。\n这就是我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话。像怪物一样，我能够谈论我的早期记忆，以及我如何意识到自己与周围每个人的不同。我可以描述自己如何用「跨性者」这个标签命名自己无法用其他方式解释的自己的部分，从而获得了一个怪物般的身份。我也发现了那些塑造了我的身体的人的日记，以及自上世纪30年代以来，塑造了像我这样的生物的人的日记。我详细了解了这种晚近的医学干预，进入跨性别主体性表达的历史；科学试图控制和殖民一种对性别强制性之抵抗方式的激进威胁：生殖器的物理改变。 [9] 我每天都生活在医学将我的身份定义为一种情感障碍的后果中。通过这种官方病理化的过滤，从我口中发出的声音，便可以被草率地解释为疾病思维的混乱咆哮了。\n像怪物一样，我在这些条件下生活的时间越长，我积蓄的愤怒就越多。愤怒渗透我的肌肤，通过毛孔进入，浸透其中，最终成为流淌在我跳动的心脏中的血液，给我披上了颜色。这是一种因必须存在于违背我生存的外部环境中产生的愤怒。但我心中，还有另一种愤怒。\n日记（1993年2月18日） # 金坐在我敞开的双腿之间，她背对着我，尾骨置于桌子边缘。她的左手死死地握住我的大腿，淤血一周后还清晰可见。她满头大汗，呼叫着，最终使劲一推，婴儿终于出生了。透过我的爱人的背部，贴在我自己腹部的皮肤上，我感觉到一个孩子从另一个女人的身体中移出，来到这个世界。陌生人的手把它夺走，用吸管将粘稠的绿色胎粪从它的气道中清理出来。「是个女孩，」有人说。我想是保罗。为什么就在那时，一团深沉且不请自来的情感，从我的心灵深处无言地涌现出来呢？这个奇迹的时刻不是处理它们的时候。我把它们推回去，知道它们太强大，无法长时间避免。\n三天后，我们都筋疲力尽，略感失望，因为复杂情况迫使我们去凯撒医院，而不是在家里生产。我很想知道医院工作人员对我们这个小部落在分娩室里四处活动的看法：史蒂芬妮，助产士；保罗，孩子的父亲；金的姐姐格温；我的儿子威尔逊和我；还有我们家的另外两个女人，安妮和希瑟。当然还有金和婴儿。她为婴儿取名为德纳利（Denali），以阿拉斯加的山为名。我不认为医务人员知道我们如何理解彼此之间的关系。当分娩开始时，我们轮流担任各种支持角色，但随着这场磨难的进展，我们进入了一个更为稳定的模式。我发现自己扮演了分娩教练的角色。几小时过去，通过数十次宫缩，我把一切注意力都集中在金身上，帮助她控制情绪，让她完全投入这个不可避免的过程，四目紧紧相对，防止疼痛使她将自己从身体中抛出（keep the pain from throwing her out of her body），与她一同呼吸，成为她的伴侣。我逐渐参与了围绕她女儿诞生的意识转变的仪式。分娩仪式的作用，是为自己准备一种深刻的开放状态，一种心灵和肉体的开放状态。金的身体为她将这一仪式过程带到戏剧性的高潮，提供了深刻而宣泄的体验。但我的身体却让我无所适从。我已经踏上了一场旅程，到了我的伴侣必须独自前行的地步，而我需要为自己完成我的旅程。为了完成我参与其中的分娩仪式，我需要移动的某些内在于我的东西，就像是人生本身一样深刻。\n我从医院飘然回家，充满了一股无法释放的生命力。我一直忙忙碌碌，直到我独自一人：我的前任过来照看威尔逊；金和德纳利还在医院，与保罗在一起；史蒂芬妮已经离开，其他所有人都出去散步。最终，在我家的独处中，我像湿纸袋一样炸裂开来，通过我双手覆盖在脸上的筛子般的手，倾泻出我生活中的情感内容。几天来，我一直陪伴着我的伴侣走过她的旅程，逐渐敞开自己，准备放下内心最深处的一切。现在我身体中的一切都流淌出来了，从内部上升，通过我的喉咙，我的嘴巴流出，因为这些东西永远无法通过我的阴唇（cunt）传递。我知道我先前瞥见的黑暗将重新浮现，但在那之前，我还有广阔的情感海洋要体验。\n最初涌现的，是对新生命存在的简单喜悦，一波接着一波。我无比快乐。我如此深爱金，对她的力量和勇气感到如此钦佩。我为我们与威尔逊、安妮、希瑟、德纳利以及随之而来的任何婴儿一起建立的酷同家庭感到自豪和兴奋。我们都尝过，在共同生活中以及那些我们无法给出足够名字的滋养而结合的亲密关系中，那令人振奋的可能性。 我们开玩笑说，我们是在一个逆向的边疆上开拓：冒险进入文明的核心，夺回生物繁殖权，使其摆脱异性恋主义，让其服务于我们自己的需求。我们是强大的；在「传统家庭价值观」的世界中，我们需要变得强大。\n有时，我仍为旧有但更为熟悉的生活方式的消失，感到哀伤。不久前，我的前任和我结了婚，成为了男女朋友。那份爱，是真挚的，我对失去它的悲伤，是真实的。我一直更想与女性而不是男性建立亲密关系，而这种渴望总是令我感到奇异。她需要保持异性恋的表象。我的肉体成为了一道异化我和自身欲望的隔阂。 我就像一个没有嘴巴的身体，在富饶的环境中感到饥饿。我不会让自己挨饿，即使为了打开自己以进行深刻的连接，我需要切断我实际拥有的、最深刻的连接。因此，我放弃了之前的生活，病创建了这个新生活。我们再次开始相处，那么多的争执，使我们的分离变得苦涩而又有一丝甜蜜。在分娩的那一天，即使在部分的恢复中，过去的失落也仍在那里；置于我生活中新发现的充盈感旁边，它唤起了一种令人痛苦但充满希望的悲伤，而这种痛苦淹没了我。\n沮丧和愤怒很快涌上心头。尽管我取得了很多成就，但我的身份仍然感觉如此脆弱。生活中的一切，似乎都在一场巨大、综合的否定和抹消行为中，密谋着与我作对。在我出生的身体中，我真实的身份是隐形的；当我的身体让我的欲望看起来是异性恋的时候，我的酷儿身份是隐形的。现在，作为酷儿，我在女性中是隐形的；作为一个跨性别者，我在酷儿中是隐形的。作为一个新妈妈的伴侣，我经常作为一个跨性别者、一个女人和一个女同性恋是隐形的——在过去的九个月里，我已经记不住多少朋友和熟人问我是否是孩子的父亲。这如此戏剧性地显示了他们根本不理解我在做什么。我所取得的任何可见、可理解、自我表现的代价，使得持续经历无形的经验变得令人难以忍受。\n自然化秩序的集体假设，很快让我感到不堪重负。自然施加着如此霸权的压迫。突然间，我感到迷失、害怕，孤独而困惑。从前，我曾是俄克拉荷马州的一个小摩门教男孩，如今我成了旧金山的一名跨性别皮革铁T女同，拥有来自加州伯克利大学的博士学位，这是怎么一回事？在这样一场漫长而奇怪的旅行中保持方向，似乎是一个荒谬的命题。家，已经远远在我身后，永远消失了，而无处可以容纳我休憩。 我被沉重的情感打击，迷茫着，感受到保护我的心灵围墙在慢慢融解，使我在面对可能伤害我的一切时变得脆弱。我哭泣着，沉湎于温柔对我所做的一切的悲惨（abject）绝望中。\n一切都崩塌到了无法辨认的地步。一切都太痛了，我无法继续下去。今天，是我距离真正经历分娩最近的一次。我的身体做不到那一点；我甚至不能没有在没有伤口的情况下流血，然而我却宣称自己是一个女人。凭什么？为什么我总是有这样的感觉？我真是一个该死的怪胎。我永远无法像别的女人一样，但我也永远无法成为一个男人。也许创世之中真的没有我的位置。我对这无休止的运动感到厌倦。我与自然为敌。我与存在相疏离。我是一个自残的畸形体，一个变态，一个被困在怪物般的肉体中的变异体。天哪，我不想再次被困住了。我已然毁了自己。我正在陷入黑暗，我正在崩溃。\n我进入了梦境。我在水下，向上游去。一片黑暗。我看到上方一道闪烁的光。我冲破水面，肺部欲裂。我吸气，却只发现了更多的水。我的肺里充满了水。内外都被它包围。如果我和我所在的东西没有区别，为什么我还没有死呢？在我上方有另一个水面，我拼命地朝它游去。我看到一道闪烁的光。我一次又一次地冲破水面。这水毁灭了我。我无法存在，然而——这是一种极其痛苦的不可能性——我存在着。为了离开这里，我愿意付出一切。\n我将永远游下去。 我将一直死亡。 我将学会呼吸水。 我将成为水。 如果我无法改变自己的处境，我将改变自己。 在这场神奇的变化中， 我重新认出了自己。 我是无根无际的运动。 我是狂暴的流动。 我与黑暗和湿润融为一体。 而我是愤怒的。 终于，这是我曾经阻挡的混沌。 终于，这是我的力量。 我不是水—— 我是波浪， 而愤怒 是推动我前进的力量。 愤怒 将我的身体归还于我， 作为它自身流动的媒介。 愤怒 将水击出一个洞 我在这个洞周围凝聚 让水流穿过我。 愤怒 构成了我的原初形态。 它使我的头仰起， 将我的嘴唇拉回，露出我的牙齿， 打开我的喉咙， 并将我扶起嗥叫： : 没有任何声音 能稀释 我愤怒的纯粹品质。 没有声音 存在 于这个没有语言的地方， 我的愤怒是无声的咆哮。 愤怒 最终将我抛回 这个平凡的现实中 在这个变易过的肉体里 它使我与我存在的力量结盟。 孕育着我的愤怒， 我的愤怒重新孕育了我。 理论 # 此时，一种正式的分割便显得非常合适了，因为我试图批判性地审视的情态（affect），我称之为「跨性别愤怒」，是从话语实践的交叉点和通用类别的崩溃中浮现出来的。这种愤怒，是主体处于一个由语言和物质性之间不稳定但不可分解的关系所支配的领域产生的，此时，语言组织并表义着（organizes and brings into signification）这样一种物质，它同时逃避着明确再现（definitive representation）并始终要求着自身在符号术语中的重新表达。 在这个动态的领域内，主体必须不断监督自身建构的边界，以维持「内部」和「外部」的虚构，抵抗一个由意义/物质化组成的体制，其内在的不稳定性，使主观边界的破裂（rupture of subjective boundaries）成为了其常规特征之一。我试图定义的愤怒情态，位于主观性的边缘和意义的极限。它源于这样一个事实的认知，即在符号秩序中，持续违反主观空间之封闭性的物质「外在性」，也必然是「内在于」主体的，这便是其身体物质化和身体自我形成的基础。\n这种原初愤怒，在主体因无法满足性别具身存在的规范而无法封闭时，具现化为跨性别的愤怒。跨性别的愤怒是一种主观体验，它被迫越过了那些朱迪斯·巴特勒所称的，那些决定了身体的可行性的高度性别规范的模式（highly gendered regulatory schemata），它被迫进入了一个「被抛弃的身体领域，一个扭曲（deformation）的领域」，因其不可栖居性（unlivability），包容并构成（encompasses and constitutes）了合法主体性的领域（16）。跨性别愤怒是一种酷儿愤怒（queer fury），是对于这样一种情况的情感回应，其中，一个主体为了自己的持存，有必要采取一套使自己被排除在一个试图将自身树立为主体唯一可能之基础的自然秩序（a naturalized order of existence that seeks to maintain itself as the only possible basis for being a subject）之外的实践。然而，通过动员性别身份并使其具有暂时性（provincial）、开放于战略性的发展和占据，这种愤怒，使主体能够在不同可理解性规范管理（regulated by different codes of intelligibility）的新模式中，建立自身。跨性别愤怒提供了一种脱离强制性指定主体位置的手段。它通过完全主观封闭的不可能性（impossibility of complete subjective foreclosure），既组织着一种作为内在力量的外部动力，也组织着一种作为外部力量的内在动力。 通过愤怒的运作，污名本身，成为了变革力量的源泉。[10]\n我想在文本的这一特定时刻进行理论化，因为在我脱离了我爱人女儿出生后的卑贱情感状态（state of abjection）的那一刻，我就立刻开始为解释自己的经历而编织了一个故事。我开始进行理论化，运用我教育所赋予我的所有概念工具。无疑，我还可以讲述其他关于那些事件的真实故事，但当我回过神来的时候，我确切地知道了，是什么点燃了我在分娩室里的怒火。那就是婴儿性别被强加的非自愿性。 你知道吗，我告诉自己，用一只衬衫袖子擦去脸上的鼻涕，身体只有通过某种特定的文化和历史模式来把握它们的物理特性，将肉体转化为有用的人造物品（useful artifact），才能被赋予意义。性别，便是这种转变的初始步骤，这与通过这一手段形成身份的过程密不可分，通过这一过程，我们被适应到异性恋经济体系中。权威抓住肉体的特定物质特性，特别是生殖器，作为未来生殖潜力的外在指示，将这一肉体构造成一个符号，并通过读取它以文化镌刻身体。性别的归属是强制性的；它以在物质上能够影响我们的方式，对我们的身体进行编码和部署，然而我们既无法选择我们的标记，也不选择它们所携带的意义。 [11] 在分娩室里的那个短暂的句子中，完成的便是这样一种行为：「是个女孩。」这是一个使我回想起自己与性别斗争的所有痛苦的行为。但这也是一种命令我参与对他人进行的非自愿性别化的行为。 性别化的暴力（gendering violence），是人类主体性的奠基条件；拥有性别是使个体可认知的部落纹身。我站在两次侵犯之间的痛苦之中，一次是性别的标志，一次是「它」的不可栖居性。我能说哪一个更糟吗？或者，难道我只能说，希望哪一个我最好能够幸存下来？\n发现自己在父权法则面前卑躬屈膝、无能为力，怎能不产生无法言喻的愤怒呢？在这种情况下，就算这名父亲是一个穿刺、纹身、染紫头发的朋克同志无政府主义者，帮助他的酷儿朋友怀孕，那又有什么区别呢？菲勒斯中心主义（Phallogocentric）的语言，而不是言说者本身，是定义我们肉体的解剖刀。 我违抗这个法则，拒绝遵守其对我的性别的最初裁定。虽然我无法逃脱其权力，但我可以穿越其媒介。也许，如果我移动得足够猛烈，我可以在经过时扭曲它，留下我的愤怒痕迹。我可以愤然接住它，改变自己的名字，宣告我的跨性别身份，并获得重新书写自己的手段。虽然我可能不能亲自握住这支笔，但我可以在其下移动，为了我自己深层次的自我满足而行动。\n面对跨性身体，理解一个自我表达着的跨性别意识，就是冒着风险，揭示自然秩序的建构性。 面对这种建构所造成的后果，便可能唤起那维系着自然性（naturalness）幻象的性别化（gendering）过程所造成的所有侵犯、失落和分离。我的跨性身体具现化了这种抽象暴力。作为这个令人不安的消息的传递者，我们跨性者常常因为别人的痛苦而受苦，但我们不会甘心接受别人对我们的愤怒。而且，如果你愿意听这些怪物说话，我们还有其他的一些话要说：即便在导致对所有肉体进行文化强奸（cultural rape）的支配领域中，也仍然存在着有意义的能动性和行动的可能性。然而，请注意，你将在从事这项任务的过程中，重塑你自己。\n通过以我个人的声音和怪物的身份说话，通过使用浪漫主义黑暗、潮湿的意象并偶尔陷入它的忧郁音调和宏伟的姿态，我采用了玛丽·雪莱用于引起对她笔下科学家创造物的同情的相同文学技巧。就像那个创造物一样，我在面对我的怪物性（monstrosity）所需的条件时，通过坚称我作为怪物的价值，重新定义了何为值得过的生活。 我提出了雪莱在她的小说前言中提出的，那个弥尔顿式的问题：「我是否要求你，造物主，从黏土中将我塑造为人？我是否有请求你从黑暗中提拔我？」她的怪物和我，以不贬低自己的方式，异口同声地回答「不」，因为我们已经辛苦地以我们自己的方式构建了自己，并违抗自然秩序。尽管我们放弃了自然性的特权，但我们并不退缩，因为我们已然与混沌和黑暗结盟，而它们正是自然本身涌现的源泉。[12]\n如果和我一样，这也是你的道路，那么，请允许我向你送出你在这种怪物般的恩典（monstrous benediction）中，可能需要的慰藉：愿你发现自己内心深处黑暗之力。愿它滋养你的愤怒。愿你的愤怒指引你的行动，也愿你的行动，在你为改变世界而奋斗时，也改变着你。\n笔记 # While this comment is intended as a monster’s disdainful dismissal, it nevertheless alludes to a substantial debate on the status of transgender practices and identities in leshian feminism. H. S. Hubin, in a sociology dissertation in progress at Brandeis University, argues that the pronounced demographic upsurge in the female-to-niale transsexrial poi)- illation during the 1970s and 1980s is directly related to the ascendancy within lesbianisni of a bbci~ltiirafelminism” that disparaged and marginalized practices smacking of an unli1)erated “gender inversion” model of homosexuality-especially the butch-femme roles associated with working-class lesbian bar culture. Cultural feniinism thus consolidated a lesl)ian-feminist alliance with heterosexual feminism on a middle-class basis by capitulating to dominant ideologies of gender. The same suppression of transgender aspects of lesbian practice, I would add, simultaneously raised the spectre of male-to-female transsexual leshians as a particular threat to the stability and purity of nontranssexual lesbian-fwninist identity. See Echols for the broader context of this debate, and Rayniond for the most vehement example of the anti-transgender position. The current meaning of the term “transgender” is a matter of some debate. The word was originally coined as a noun in the 1970s by people who resisted categorization as either transvestites or transsexuals, and who used the term to describe their own identity. Unlike transsexuals but like transvestites, transgenders do not seek surgical alteration of their bodies but do habitually wear clothing that represents a gender other than the one to which they were assigned at birth. Unlike transvestites but like transsexuals, however, transgenders do not alter the vestimentary coding of their gender only episodically or primarily for sexual gratification; rather, they consistently and publicly express an ongoing commitment to their claimed gender identities through the same visual representational strategies used by others to signify that gender. The logic underlying this terminology reflects the widespread tendency to construe “gender” as the socio-cultural manifestation of a material “sex.” Thus, while transsexuals express their identities through a physical change of embodiment, transgenders do so through a non-corporeal change in public gender expression that is nevertheless more complex than a simple change of clothes. This essay uses “transgender” in a more recent sense, however, than its original one. That is, I use it here as an umbrella term that refers to all identities or practices that cross over, cut across, move between, or otherwise queer socially constructed sex/gender boundaries. The term includes, but is not limited to, transsexuality ,heterosexual transves- tism, gay drag, butch lesbianism, and such non-European identities as the Native American berdache or the Indian Hijra. Like “queer,” “transgender” may also be used as a verb or an adjective. In this essay, transsexuality is considered to be a culturally and historically specific transgender practice/identity through which a transgendered subject enters into a relationship with medical, gsychotherapeutic, and juridical institutions in order to gain access to certain hormonal and surgical technologies for enacting and embodying itself. Mikuteit 3-4, heavily edited for brevity and clarity. The preceding paragraph draws extensively on, and sometimes paraphrases, O’Hartigan and Kahler. See Laqueur 1-7, for a brief discussion of the Enlightenment’s effect on constructions of gender. Feminist interpretations of Frankenstein to which Brooks responds include Gilbert and Gubar, Jacobus, and Homans. Openly transsexual speech siniilarly subverts the logic behind a remark by Bloom, 218, that ‘babeautiful ‘monster,’ or even a passable one, would not have been a monster.” Billings and Urban ,269, document especially well the medical attitude toward transsexual surgery as one of technical mastery of the body; Irvine, 259, suggests how transsexuality fits into the development of scientific sexology, though caution is advised in uncritically accepting the interpretation of transsexual experience she presents in this chapter. Meyer, in spite of some extremely transphobic concluding comments, offers a good account of the medicalization of transgender identities; for a transsexual perspective on the scientific agenda behind sex reassignment techniques, see Stone, especially the section entitled “All of reality in late capitalist culture lusts to become an image for its own security’, (280-304). Russo 49-50: “Homosexual parallels in Frankenstein (1931) and Bride of Frankenstein (1935) arose from a vision both films had of the monster as an antisocial figure in the same way that gay people were ‘things’ that should not have happened. In both films the homosexuality of director James Whale may have been a force in the vision.” In the absence of a reliable critical history of transsexuality, it is best to turn to the standard medical accounts themselves: see especially Benjamin, Green and Money, and Stoller. For overviews of cross-cultural variation in the institutionalization of sex/gender, see Williams, “Social Constructions/Essential Characters: A Cross-Cultural Viewpoint,” 252-76; Shapiro 262-68. For accounts of particular institutionalizations of transgender practices that employ surgical alteration of the genitals, see Nanda; Roscoe. Adventurous readers curious about contemporary non-transsexual genital alteration practices may contact E.N.I.G.M.A (Erotic Neoprimitive International Genital Modification Association), SASE to LaFarge-werks, 2329 N. Leavitt, Chicago, 1L 60647. See Butler, “Introduction,” 4 and passim. A substantial body of scholarship informs these observations: Gayle Kubin provides a productivc starting poitit for developing not only a political economy of sex, but of genciered suhjectivity; on gender recruitment and attribution, see Kessler and McKenna; on gender as a system of marks that naturalizes sociological groups based on supposedly shared material similarities, I have been influenced by some ideas on race in Guillaumin and by Wittig. Although I mean “chaos” here in its general sense, it is interesting to speculate about the potential al)plication of scientific chaos theory to model the emergence of stable structures of gendered identities out of the unstable matrix of material attributes, and on the pro- duction of proliferating gender identities from a relatively simple set of gendering procedures. 引用文献 # 请查看文章原文。\n"},{"id":34,"href":"/docs/palestine/necropolitics/","title":"死亡政治学","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 死亡政治学 # Mbembe, Achille. Necropolitics. Duke University Press, 2019.\n作者：Achille Mbembe 译者：弱心海 原文链接\n本文选自 Necropolitics 第三章同名章节。\n主权（sovereignty）之最终体现主要在于决定谁能够_生_、谁必须_死_的权力与能力。 [2] 因此，杀戮或放生构成了主权之界限及其主要属性。主权就是对死亡施加控制，并将生命定义为权力之部署（deployment）和显露。\n这就是米歇尔-福柯所说的 “生命权力（biopower）\u0026quot;：权力控制的生命领域。 [3] 但是，在什么实际条件下行使杀人、放生或置于死地的权力？谁是这一权利的主体？这种权利之行使对被处死者以及将其与凶手对立起来的*敌意（enmity）*关系有何启示？生命权力的概念能否解释当代政治以战争、抵抗或反恐行动为幌子，将谋杀敌人作为其首要的、绝对的目标的方式？毕竟，战争既是实现主权的手段，也是行使杀戮权利的方式。当政治被视作战争的一种形式时，就需要问一问生、死和人体（尤其是受伤时或被杀时）的地位。这些方面是如何体现在权力秩序中的？\n死亡劳动 # 为了回答这些问题，本文借鉴了生命权力的概念，并探讨了这一概念与主权（统治权）以及例外状态（the state of exception）概念的关系。 [4] 我想简要探讨一下在此背景下产生的一些经验与哲学问题。众所周知，例外状态的概念与纳粹主义、极权主义和集中营/灭绝营频繁地联系在一起讨论。对死亡集中营的颇多解释尤其将其视为主权与破坏性暴力的核心隐喻，以及消极力量绝对化的终极标志。正如汉娜-阿伦特（Hannah Arendt）所言：\u0026ldquo;集中营的生活是无法与之相提并论的。它的恐怖永远无法被想象力所完全接受，原因就在于它游离于生死之外\u0026rdquo;。 [5] 在乔治-阿甘本（Giorgio Agamben）看来，由于集中营的居民被剥夺了政治地位，沦为赤裸生命（bare life），因此集中营是 \u0026ldquo;地球上出现过的最绝对的非人条件得以实现的地方\u0026rdquo;。 [6] 他补充说，在集中营的政治-法权结构中，例外状态不再是法律状态之时间性中止**，而是获得了一种永久性的空间安排，持续处于法律之正常状态之外。\n换言之，在区分理性与非理性（激情、幻想）的基础上，晚期现代批评得以阐明某种关于政治、社会、主体的观念，或者更根本的是，某种关于美好生活、如何实现美好生活以及如何在此过程中成为一个完全道德的主体的观念。在这一范式中，理乃是主体之真理，而政治则是在公共领域行使理性。理性之行使等同于自由之行使，是个人自自主的关键要素。在这种情况下，主权之浪漫基于这样一种信念，即主体既是其自身意义的主宰者，也是其自身意义的控制者。因此，主权被定义为自我规定与自我限制（为自己设定限制）的双重过程。反过来，行使主权即指社会借助受特定社会和想象符号所启发的制度进行自我创造的能力。 [7]\n对主权政治的这种强烈的规范性解读已经提出了一些批评，我在此不再赘述。 [8] 我所关注的是那些主权（支配性）人物（figures of sovereignty），他们的核心项目不是为自治而斗争，而是将人之存在普遍工具化，并对人的身体和人口进行物质毁灭\u0026hellip;\u0026hellip;这些主权人物绝非惊人的疯狂或失常（prodigious insanity），也不是身体冲动\u0026amp;利益或心灵冲动\u0026amp;利益之间断裂的表现。事实上，就像死亡集中营一样，这些形象构成了我们继续生活的政治空间的法则。此外，当代人类毁灭的经验表明，对政治、主权和主体的解读可能有别于现代性哲学话语留给我们的解读。与其将理性视为主体之真理，我们可以将目光投向其他不那么抽象的、更加具体的基础范畴，比如生与死。\n黑格尔关于死亡与 “成为主体（becoming subject）\u0026quot;之间的关系的论述在此具有重要意义。他对死亡的论述以双重否定性概念为中心。首先，人对自然进行否定（这种否定在人将自然还原为人的需要的努力中被外化）；其次，被否定的因素通过劳动和斗争被转化。通过改造自然，人类创造了一个世界，但在此过程中，人类也暴露出自身的否定性。在黑格尔的范式中，人之死亡本质上是自愿的。它是主体有意识地承担风险的结果。黑格尔认为，通过这些风险，构成人类主体自然存在的 *\u0026ldquo;动物 \u0026ldquo;*被打败了。\n换言之，人因此真正成为了一个主体——即在对抗***死亡（被理解为否定性的暴力）***的斗争中以及劳动中，同动物分离。通过这种与死亡的对抗，人被抛入了历史之不息运动中。因此，要成为主体，就必须坚持死亡之劳动。坚持死亡之劳动，这恰是黑格尔对精神生活的定义。他说，精神的生命不是害怕死亡、免于毁灭的生命，而是承担死亡、与死亡共存的生命。精神只有在绝对的肢解中发现自己，才能获得真理。 [9] 因此，政治是活出人类生命的死亡。这也是绝对知识和绝对主权之定义：将自己的生命作为一个整体来冒险。\n乔治-巴塔耶对死亡如何构建主权、政治和主体的概念也提出了批判性的见解。巴塔耶至少从三个方面取代了黑格尔关于死亡、主权和主体之间联系的概念。首先，他将死亡和主权解释为交换和超富足（superabundance）之阵痛，或者用他自己的术语来说：过度（excess）。在巴塔耶看来，只有当死亡将生命作为人质时，生命才是有缺陷的。生命本身只存在于与死亡的交换中。 [10] 他认为，死亡乃生命之腐败，是生命之恶臭，既是生命的源泉，又是令人厌恶的条件。因此，尽管死亡摧毁了本应存在的东西，抹去了本应继续存在的东西，并使接受死亡的个体化为乌有，但死亡并不等于存在之纯粹毁灭。相反，死亡本质上是一种自我意识；此外，死亡是生命最奢侈的形式，也就是生命之涌流和旺盛：一种增殖之力量。更为彻底的是，巴塔耶将死亡从意义的视野中减去。与此相反，在黑格尔那里，没有任何东西会在死亡中彻底丧失；事实上，对他来说，死亡作为通向真理的一种手段，具有重大的意义。\n第三，巴塔耶在死亡、主权和性之间建立了关联。在他看来，性与暴力以及通过狂欢和排泄冲动消解身体和自我的界限密不可分。因此，性涉及人类冲动两极化的两种主要形式——排泄和占有——以及围绕它们的禁忌制度。 [11]性之真相及其致命的属性，就在于现实、事件和幻想对象之间失去界限的体验。\n对巴塔耶来说，主权有多种形式。但归根结底，它是拒绝接受死亡之恐惧所要求主体尊重的限制（a refusal to accept the limits that the fear of death would have the subject respect）。巴塔耶认为，“主权世界 \u0026ldquo;是一个取消了死亡限制的世界。死亡存在于其中，其存在定义了这个暴力世界，但死亡存在的同时，它永远只是为了被否定而存在。他总结道：\u0026ldquo;他就是他，仿佛死亡并不\u0026hellip;.，他对身份的限制与对死亡的限制并不在意，或者说，这些限制是一样的；他是对所有这些限制的超越。\u0026quot;。由于禁止的自然领域包括死亡以及其他领域（如性、污秽和排泄物），主权需要 \u0026ldquo;违反禁止杀戮的禁令的力量，尽管这确实会在习俗所规定的条件下\u0026rdquo;。与植根于必要性和所谓避免死亡的需要的从属关系相反，主权绝对要求冒死亡的风险。 [12]\n通过将主权视为对禁令的违反、僭越（violating），巴塔耶重新提出了政治之界限问题。在这种情况下，政治不是理性之辩证运动。它只能被追溯为一种螺旋式的僭越，追溯为使限制之概念本身失色的差异。更具体地说，它是因违反禁忌而产生的差异。 [13]\n敌意关系 # 在介绍了作为死亡劳动的政治之后，我现在来谈谈主权，它被定义为杀人的权利。为了论证的目的，我将福柯的生命权力概念与另外两个概念联系起来：例外状态（the state of exception）和戒严状态（也被译作“围困状态”）（the state of siege）。 [14]我研究了例外状态和敌意关系成为杀人权之规范基础的轨迹。在这种情况下，权力（不一定是国家权力）不断提及和呼吁例外、紧急状态以及虚构的敌人概念。权力也在努力制造同样的例外、紧急情况和虚构的敌人。因此，问题就变成了：政治与死亡之间的关系是什么？在那些仅通过紧急状态运作的制度中，政治与死亡之间的关系是什么？\n在福柯的著作中，生命权力似乎是通过将人分为生者和死者来发挥作用的。由于这种权力是在生与死的分裂基础上进行的，因此它将自己定义为与生命领域相关的权力，它控制着生命领域，并将自己投入其中。这种控制之先决条件是将人类物种划分为不同的群体，将人口细分为不同的亚群体，并在这些亚群体之间建立起生物楔形结构。福柯用 *“种族主义（racism）\u0026quot;*这个似乎耳熟能详的术语来描述这一点。 [15]\n*种族（或者说种族主义）*在生命权力之计算中占据如此突出的地位是很容易理解的。毕竟，种族思维比阶级思维（阶级是一种将历史定义为阶级间经济斗争的操作者）更作为自始至终地盘旋在西方政治思想和实践中的无处不在的阴影，尤其是当其目的是臆造外来民族之非人性以及对他们实施的统治类型时愈是如此。阿伦特在谈到这种无处不在的阴影以及种族的幽灵般的世界时，将它们的根源归结为 *\u0026ldquo;他者\u0026rdquo;*的破碎体验。她认为，种族政治最终是与死亡政治联系在一起的。 [16] 事实上，用福柯的话来说，种族主义首先是一种旨在允许行使生命权力的技术，\u0026ldquo;即古老的杀人主权\u0026rdquo;。在生命权力经济中，种族主义的功能是调节死亡的分配，使国家的屠杀功能成为可能。他说，这是 \u0026ldquo;接受死刑的条件\u0026rdquo;。 [17]\n福柯明确指出，刀剑的主权与生命权力机制是所有现代国家运作的一部分； [18] 事实上，它们可被视为现代性国家权力之构成要素。他认为，纳粹国家是国家行使杀戮权的最完整的例子。他声称，这个国家将生命的管理、保护和培育与杀人之主权权利相提并论。他认为，通过对政治敌人这一主题的生物学推断，纳粹国家组织对其对手的战争，并同时让自己的公民卷入战争，为强大的杀戮权之巩固开辟了道路，并在 \u0026ldquo;最终解决方案\u0026rdquo;项目中达到顶峰。这样，它就成了集种族主义国家、嗜杀国家和自杀国家**特征于一身的权力形态之典型。\n有人认为，纳粹国家的独特之处在于它将战争与政治（以及种族主义、杀人和自杀）混为一谈，以至于使它们彼此无法区分。将他者之存在视为对我生命的企图，视为致命的威胁或绝对的危险，从生物物理上消除这种威胁或危险将增强我的生命潜能与安全感——我认为，这既是现代性早期的也是其晚期的主权所特有的诸多想象维度之一。对这种观念的认识在很大程度上支撑着大多数传统的现代性批判，无论是虚无主义及其将权力意志宣扬为存在之本质，还是被理解为人类成为客体的再化，抑或是万物从属于非个人逻辑以及可计算性、工具理性之统治。 [19] 事实上，从人类学的角度来看，这些批判暗含着对将政治定义为卓越的战争关系的质疑。它们还质疑这样一种观点，即生命之计算必须通过他者之死亡，或者主权由杀戮以求生存的意志或能力构成。\n从历史的角度来看，许多分析家认为，一方面，纳粹灭绝的物质前提也存在于殖民帝国主义中，另一方面，存在于将人置于死地的技术机制之序列化中——这些机制是在工业革命和第一次世界大战之间发展起来的。根据*恩佐-特拉韦索（Enzo Traverso）*的观点，毒气室和焚尸炉是对死亡的非人化和工业化这一漫长过程的顶点，其最初特征之一是将工具理性与现代西方世界（工厂、官僚机构、监狱、军队）的生产和管理理性相结合。机械化之后，序列化的行刑变成了一种纯技术性、非个人化、无声而快速的程序。这一发展在一定程度上得益于种族主义的成见和以阶级为基础的种族主义的兴盛，这种种族主义将工业世界的社会冲突转化为种族冲突，最终将工业世界的工人阶级和 \u0026ldquo;无国籍者 \u0026ldquo;与殖民世界的 \u0026ldquo;野蛮人 \u0026ldquo;相提并论。 [20]\n实际上，现代性与恐怖之间的联系有多种来源。其中一些可以在古代政体之政治实践中找到。从这个角度看，公众对鲜血的热情与正义和复仇观念之间的紧张关系至关重要。福柯在《规训与惩罚》一书中描述道，对弑君者达米安的行刑持续了数小时，这让群众非常满意。 [21] 死刑犯在行刑前要在大街上进行长时间的游行，肢解尸体——这一仪式已成为大众暴力的标准特征之一——还要展览安插在长矛上的头颅。在法国，断头台之出现标志着处置国家敌人的手段进入了 ***\u0026ldquo;民主化\u0026rdquo;*的新阶段。事实上，这种曾经是贵族特权的行刑方式已扩展到所有公民。在斩首被认为没有绞刑那么有损尊严的背景下，谋杀技术的创新不仅旨在使杀人方式 \u0026ldquo;文明化\u0026rdquo;。它们还旨在在相对较短的时间内处理掉大量受害者。与此同时，一种新的文化意识出现了，在这种意识中，杀死国家的敌人是游戏之延伸。更亲密、更淫秽、更悠闲的残忍形式开始形成。\n但是，理性与恐怖的混为一谈在法国大革命期间表现得淋漓尽致。 [22] 在法国大革命期间，恐怖几乎被视为政治的必要组成部分。国家与人民之间被认为是绝对透明的。作为一个政治范畴，\u0026ldquo;人民\u0026quot;逐渐从具体的现实变成了修辞上的形象。正如戴维-贝茨（David Bates）所指出的，恐怖理论家们认为可以区分主权的真实表达和敌人的行动。他们还认为，在政治领域，可以区分公民的 \u0026ldquo;错误\u0026quot;和反革命的 \u0026ldquo;罪行\u0026rdquo;。因此，恐怖成了标示政治体异常的一种方式，政治既被解读为理性之流动力量，也被解读为一种错误的尝试，试图创造一个空间，在那里，\u0026ldquo;错误\u0026quot;只会减少，真理会增强，敌人会被驱散。 [23]\n最后，恐怖并不仅仅与乌托邦式的人类理性力量之不受束缚的信念有关。它显然还与各种关于主宰以及解放的叙事有关，其中大多数都以启蒙运动对真理与谬误、\u0026ldquo;真实\u0026quot;与象征的理解为基础。例如，马克思将劳动（维持人类生活所需的无休止的生产和消费循环）与工作（创造持久的人工制品，为世界万物添砖加瓦）混为一谈。劳动被视为人类历史性自我创造的载体。\n历史之自我创造本身就是一场生死攸关的冲突，这场冲突的焦点是，什么样的道路才可能通向历史的真理：克服资本主义和商品形式，以及与它们各自相关的矛盾。马克思认为，随着康米主义的到来和交换关系之废除，事物将以其真实面目出现；\u0026ldquo;真实\u0026quot;将以其实际面目出现，主体与客体或存在与意识之间的区别将被超越。 [24]但是，马克思把人类解放取决于商品生产的废除，从而模糊了人类创造的自由领域、自然决定的必然领域和历史中的偶然领域之间至关重要的划分。\n废除商品生产的承诺和直接、无中介地接触 \u0026ldquo;真实\u0026quot;的梦想使得这些过程——所谓历史逻辑之实现和人类之创造——几乎必然是暴力的过程。正如斯蒂芬-卢瓦（Stephen Louw）所指出的那样，经典马克思主义的核心信条让人们别无选择，只能 \u0026ldquo;试图通过行政命令推行康米主义，这实际上意味着社会关系必须被强行去商品化\u0026rdquo;。 [25]从历史上看，这些尝试采取的形式包括劳动军事化、国家与社会之间界限的瓦解以及革命恐怖。 [26] 可以说，这些尝试都是为了消除人类多元性的基本条件。事实上，阶级分化之克服、国家之凋零、真实普遍意志的开花结果——所有这些都预先假定了一种观点，即人类之多元性是最终实现预定历史终极目标的主要障碍。换言之，马克思现代性的主体从根本上说是一个意图通过生死搏斗来证明其主权的主体。与黑格尔相似，这里的主宰和解放叙事显然与真理和死亡叙事相关联。恐怖和杀戮成为实现已知历史终极目标的手段。\n任何关于现代恐怖兴起的历史叙述都需要涉及奴隶制，奴隶制可被视为生命政治实验的最早实例之一。在许多方面，种植园制度的结构本身及其后果表达了例外状态的象征性和自相矛盾的形象。 [27] 在这里，这一形象之所以自相矛盾，有两个原因。首先，在种植园的背景下，奴隶之人性以阴影之完美形象出现。事实上，奴隶的处境是三重丧失的结果：失去 \u0026ldquo;家\u0026rdquo;、失去对自己身体的权利和失去政治地位。这三重丧失与绝对统治、出身（natal）异化和社会死亡（被完全逐出人类）是一致的。可以肯定的是，作为一种政治-法权结构，种植园是奴隶属于主人的空间。它之所以不是一个共同体，仅仅是因为从定义上讲，共同体意味着行使言论和思想的权力。正如保罗-吉尔罗伊（Paul Gilroy）所说：\u0026ldquo;种植园奴隶制所界定的极端交流模式，要求我们认识到权力在塑造交流行为时所产生的反话语的以及语言之外的影响。毕竟，在种植园里，除了叛乱和自杀、逃亡和无声哀悼的可能性之外，可能没有互惠，当然也没有语法上的统一性来调解交流的理性。在许多方面，种植园居民的生活都是非同时的（non-synchronously）\u0026quot;。 [28] 作为劳动工具，奴隶是有价的。作为一种财产，奴隶有其价值。奴隶之劳动是被需要的和使用的，因此，他虽然活着，但却是在受伤的状态下，在一个充满恐怖、残酷和亵渎的幽灵般的世界里。奴隶生活的暴力基调体现在监工的残忍和粗暴行为上，也体现在奴隶身体遭受痛苦的场面上。 [29] 在这里，暴力成了一种礼仪元素，就像鞭打或夺走奴隶的生命一样：是一种任性和纯粹的毁灭行为，旨在制造恐怖。 [30] 奴隶生活在许多方面都是一种生中之死。正如苏珊-巴克-莫尔斯（Susan Buck-Morss）所指出的那样，奴隶制在财产自由和人身自 由之间产生了矛盾。一种不平等的关系随着支配生命的权力的不平等而建立起来。这种支配他人生命的权力以商业的形式表现出来：一个人的人性被消解，以至于可以说奴隶之生命被主人占有。 [31] 由于奴隶的生命就像被他人占有的 \u0026ldquo;东西\u0026rdquo;，奴隶之存在就像影子一样完美。\n尽管有这种恐怖的和象征性的封锁，奴隶仍然对时间、工作和自我保持着另一种视角。这是作为例外状态表现形式的种植园世界的第二个自相矛盾之处。奴隶被视为除了生产工具和工具之外不复存在的人，却能够将几乎任何物品、工具、语言或姿态引入表现（performance），然后将之风格化（stylize）。奴隶打破了被连根拔起的状态，也打破了自己只是其中一个片段的纯粹世界，他能够通过音乐和本应被他人占有的身体本身，展示人类纽带的无穷能力。 [32]\n如果说在种植园制度下，生与死的关系、残酷的政治和亵渎的象征意义变得模糊不清，那么在殖民地和种族隔离制度下出现的则是一种奇特的恐怖形式，这就是我现在要谈到的。 [33] 这种恐怖形式最原始的特征是它将生命权力、例外状态和戒严状态结合在一起。种族再次成为这一组合的关键。 [34] 在大多数情况下，种族选择、禁止异族通婚、强制绝育，甚至灭绝被征服的民族，都是在殖民地世界找到的第一个试验场。大屠杀与官僚主义——西方理性之化身——在这里首次合成。 [35] 阿伦特提出了国家社徽主义与传统帝国主义之间存在联系的论点。她认为，殖民征服揭示了前所未有的暴力潜力。第二次世界大战是将以前只用于 \u0026ldquo;野蛮人\u0026quot;的方法扩展到欧洲的 \u0026ldquo;文明 \u0026ldquo;人民。\n产生纳粹主义的技术起源于种植园或殖民地，或者——按照福柯的论述——纳粹主义与斯大林主义实际上只是放大了西欧社会和政治形态中一系列已经存在的机制（身体征服、卫生法规、社会达尔文主义、优生学、关于遗传、退化和种族的医学法律理论），这些最终都是无关紧要的。然而，有一个事实依然存在：在现代哲学思想中，在欧洲政治的想象和实践中，殖民地代表着一个地点（site），在那里，主权从根本上说就是在法律之外行使权力（ab legibus solutus），在那里，\u0026ldquo;和平 \u0026ldquo;更有可能以 \u0026ldquo;无休止的战争\u0026quot;的面目出现。\n事实上，这一观点与卡尔-施米特（Carl Schmitt）在 20 世纪初提出的主权定义是一致的，即主权乃决定例外状态的权力。为了正确评估殖民地作为一种恐怖形式的效力，我们需要绕过欧洲想象本身，因为它涉及到战争之归化（domestication）与欧洲司法秩序之建立（Jus publicum Europaeum）这一关键问题。这一秩序的基础是两个关键原则。第一项原则假定所有国家在法律上一律平等，这种平等尤其适用于发动战争（夺取生命）的权利。发动战争的权利有两个含义。一方面，杀戮或缔结和平被认为是任何国家的首要职能之一。与这一职能相辅相成的是，承认任何国家都不得在其边界之外进行统治。但反过来说，国家也不能承认在其疆界内有凌驾于其之上的权威。另一方面，国家则致力于使杀戮方式 \u0026ldquo;文明化\u0026rdquo;，并为杀戮行为本身赋予合理的目标。\n第二个原则涉及主权国家之领土化，即在新强加的全球秩序中确定其边界。 在这一秩序中，公共法迅速采取了区分的形式，一方面是全球可被殖民占有的地区，另一方面是欧洲（公共法将在欧洲发挥主导作用）。 [36] 正如我们将看到的，这种区分对于评估殖民地作为恐怖结构的效力至关重要。 根据公共法，合法战争主要是一个国家对另一个国家发动的战争，或者更准确地说，乃 \u0026ldquo;文明\u0026quot;国家之间的战争。国家在战争计算中的核心地位源于国家是政治统一的典范、合理组织的原则、普世理念的体现以及道德标志。\n同样，殖民地也类似于边疆。殖民地由 \u0026ldquo;野蛮人\u0026quot;居住，没有国家组织形式，也没有建立人类世界。它们的军队并不构成一个独立的实体，它们的战争也不是正规军之间的战争。它们并不意味着动员主权臣民（公民），彼此视对方为敌人。他们不区分战斗人员和非战斗人员，也不区分 \u0026ldquo;敌人\u0026quot;和 \u0026ldquo;罪犯\u0026rdquo;。 [37] 因此，与他们缔结和平是不可能的。总之，殖民地是战争与混乱、内部与外部政治人物并存或交替出现的地区。因此，殖民地是可以中止司法秩序的控制和保障的卓越场所——在这里，例外状态的暴力被认为是为 \u0026ldquo;文明\u0026quot;服务的。\n殖民地之所以能够在绝对无法无天的状态下被统治，是因为征服者和当地人之间的种族纽带被否定了。在征服者眼中，野蛮人的生活只是动物生活的另一种形式，是一种可怕的经历，是一种无法想象或理解的异类。事实上，阿伦特认为，野蛮人之所以有别于其他人类，与其说是他们的肤色，不如说是他们的行为像自然的一部分，他们把自然当作无可争议的主人。因为大自然的一切威严依然是压倒一切的现实，与之相比，野蛮人就像是幻影、虚幻和幽灵。野蛮人可以说是 \u0026ldquo;自然\u0026quot;的人类，他们缺乏具体的人类特征，缺乏具体的人类现实，\u0026ldquo;因此，当欧洲人屠杀他们时，他们不知不觉地就犯下了谋杀罪\u0026rdquo;。 [38]\n基于上述原因，在殖民地，主权的杀人权不受任何规则的限制。在殖民地，主权可以在任何时候以任何方式杀人。殖民战争不受法律和制度规则的约束。它不是一种法律编纂的活动。相反，殖民地之恐怖不断与殖民地产生的荒野幻想、死亡以及虚构交织在一起，产生一种真实的效果。 [39] 和平并不一定是殖民战争的自然结果。事实上，战争与和平之间的区别并不存在。殖民战争被视为征服者对绝对敌人的绝对敌意的表现。 [40] 欧洲法律想象中被置于边缘地位的战争与敌意之所有表现形式都在殖民地重新出现。在这里，区分战争 ***\u0026ldquo;目的\u0026rdquo;***与 ***\u0026ldquo;手段\u0026rdquo;**的虚构不攻自破，同样，战争是一场受规则制约的较量，而不是没有风险或工具理性的纯粹屠杀的虚构也不攻自破。亚历山大-科耶夫（Alexandre Kojève）在重新诠释黑格尔的《精神现象学》（Phenomenology of the Spirit）*一书时，很好地抓住了战争难以解决的悖论之一：战争同时具有理性主义和明显的非人性。 [41]\n晚期现代性的死亡权力与占有 # 也许有人会认为，上述观点与遥远的过去有关。在过去，帝国战争的目的确实是摧毁地方势力、安插军队，并对平民实施新的军事控制模式。一群地方辅助人员可以协助管理被征服并入帝国的领土。在帝国内部，给予战败者的地位意味着对他们的掠夺。在这些配置中，暴力构成了权利的原始形式，而例外则提供了主权的结构。帝国主义的每个阶段都涉及某些关键技术（炮舰、奎宁、蒸汽轮船线、海底电报电缆、殖民铁路）。 [42]\n殖民占领本身包括夺取、划定和宣称对一个地理区域的控制——在当地书写一套新的社会和空间关系。书写新的空间关系（领土化）最终等同于制造边界和等级制度、区域和飞地；颠覆现有的财产安排；对人进行有区别的分类；开采资源；最后是制造大量的文化想象。这些想象赋予了为不同类别的人确立不同权利的意义，这些权利具有不同的目标，但存在于同一空间——简而言之，就是行使主权。因此，空间是主权及其所包含的暴力的原材料。主权意味着占领，占领意味着将殖民者置于主体和客体之间的第三区域。\n南非的种族隔离制度就是如此。在这里，*乡镇（township）*是一种结构形式，而家园则成为保留地（农村基地），通过这种形式可以调节移民劳工的流动，控制非洲的城市化进程。 [43] 正如贝琳达-博佐利（Belinda Bozzoli）所言，乡镇尤其是 \u0026ldquo;在种族和阶级基础上经历严重压迫和贫困\u0026quot;的地方。 [44] 作为一种社会政治、文化和经济结构，乡镇是一种为控制目的而科学规划的特殊空间机构。 [45] 自治地和乡镇的运作要求严格限制黑人为白人地区的市场进行生产，终止黑人的土地所有权（保留区除外），将黑人在白人农场的居住非法化（受雇于白人的仆人除外），控制城市人口流入，以及后来对非洲人之公民权的剥夺。 [46]\n弗朗茨-法农用生动的语言描述了殖民占领的空间化。他认为，首先，殖民占领需要将空间分割成不同的部分。它涉及以兵营和警察局为缩影的边界和内部疆界的设置；它以纯粹的武力、直接的存在以及频繁而直接的行动为语言规范；它以互惠排他性原则为前提。 [47] 但更重要的是，这就是死亡权力之运作方式： \u0026ldquo;属于殖民地人民的城镇\u0026hellip;\u0026hellip;是一个声名狼藉的地方，到处都是声名狼藉的人。他们在那里出生，在哪里或如何出生并不重要；他们在那里死亡，在哪里或如何死亡也不重要。那里是一个不宽敞的世界，人与人之间互相依偎着生活。故乡是一座饥饿的城市，没有面包，没有肉，没有鞋，没有煤，没有光。故乡是一个蹲着的村庄，一个跪伏的城市\u0026rdquo;。 [48] 在这种情况下，主权意味着界定谁重要、谁不重要，谁可支配、谁不可支配的能力。\n晚期现代殖民占领在许多方面都不同于早期现代占领，尤其是在将纪律/规训、生命政治与*死亡政治（necropolitical）*相结合方面。当代对巴勒斯坦的殖民占领是最成功的死亡权力形式。在这里，殖民国家对主权和合法性的基本诉求来自于其自身特定的历史与身份叙事之权威性。这种叙事本身的基础是国家拥有神圣的生存权，这种叙事与另一种叙事争夺同一神圣空间。由于这两种叙事互不相容，两种人群又千丝万缕地交织在一起，因此在纯粹的身份基础上划分领土几乎是不可能的。在这种情况下，暴力和主权都有一个神圣的基础：*民族意识（peoplehood）本身就是通过对一个神灵的崇拜而形成的，而民族身份则被想象为一种反对他者、反对其他神灵的身份。 [49] 历史、地理、地图学和考古学被认为是这些主张之后盾，从而将身份与地形（topography）*紧密结合在一起。因此，殖民暴力和占领在很大程度上是由真理与排他性的神圣恐怖所支撑的（大规模驱逐、将 \u0026ldquo;无国籍 \u0026ldquo;的人安置在难民营、建立新殖民地）。在神圣的恐怖之下，是不断出土的遗骨；是对被撕裂的躯体的永久记忆，这些躯体被凿成千百块，永远不会是同一个人；是对 ***“原罪（original crime）\u0026rdquo;***的限制，或者更确切地说，是对自己之 “原罪”的，对一种无法言说的死亡的，代表之不可能（the impossibility of representing for oneself an “original crime,” an unspeakable death）：这就是大屠杀之恐怖。 [50]\n回到法农对殖民占领的空间解读，现代晚期对加沙和约旦河西岸的殖民占领呈现出三大特点，涉及我称之为 *“死亡权力（necropower）\u0026quot;*之特定恐怖结构的运作。首先是领土分裂的动态——定居点之封锁和扩张。这一进程有双重目标：将所有行动都渲染得不可能，并按照种族隔离国家的模式实施各种形式的隔离。因此，被占领土被分割成错综复杂的内部边界网和各种孤立的单元。埃亚尔-魏兹曼（Eyal Weizman）认为，分散和分割脱离了领土之平面划分，而采用了在领土内建立三维边界的原则，从而明确地重新定义了主权与空间之间的关系。 [51]\n魏茨曼认为，这些行动构成了 \u0026ldquo;纵向政治（the politics of verticality）\u0026rdquo;。由此产生的主权形式可以定性为 “垂直主权（vertical sovereignty）\u0026quot;。在垂直主权的体制下，殖民占领是通过立交桥与地下通道的计划来运作的，是领空与地面的分离。地面本身分为地壳和底土（subsoil）。殖民占领还受制于地形及其地貌变化（山顶和山谷、山脉和水体）的性质。因此，高地具有山谷所不具备的战略优势（更好的视野和自我保护能力，可将目光投向多个方向的全景式防御工事）。正如魏茨曼所说，\u0026ldquo;定居点可以被视作监视以及行使权力的城市光学装置\u0026quot;。在晚期现代殖民占领的条件下，监视既面向内部也面向外部，眼睛充当武器，反之亦然。魏兹曼称，\u0026ldquo;西岸特殊地形之组织结构创造了多重分隔、临时边界，它们通过监视和控制相互关联\u0026rdquo;，而不是通过一条边界线将两个国家最终划分开来。在这种情况下，殖民占领不仅等同于控制、监视和隔离，而且也是孤立的同义词。这是一种分裂性、*碎片性（splintering）*占领，与晚期现代性所特有的分裂性城市主义（郊区飞地或封闭社区）相一致。 [52]\n从基础设施的角度来看，殖民占领之分裂、碎片形式以快速***绕行/旁路（bypass）***道路、桥梁和隧道网络为特征，它们相互交织，试图维持法农式的 \u0026ldquo;交互排他性原则（principle of reciprocal exclusivity）\u0026rdquo;。魏兹曼认为，\u0026ldquo;旁路道路试图将以色列的交通网络与巴勒斯坦的交通网络分开，最好是不允许它们交叉。因此，旁路道路强调的是居住在同一片土地上的两种不同地理环境的重叠。在交通网交叉的地方，就会形成临时隔离带。最常见的情况是，挖出尘土飞扬的小路，让巴勒斯坦人从快速、宽阔的高速公路下穿过，以色列货车和军用车辆在这些高速公路上穿梭于定居点之间\u0026rdquo;。 [53]\n在这种纵向主权与殖民占领分裂之条件下，社区沿着 Y 轴被分割开来。暴力场所也随之增多。战场不仅仅位于大地表面。地下和空中也变成了冲突地区。地面和天空之间不存在连续性。就连领空的边界也被划分为下层和上层。到处都在重申顶层（谁在顶层）之象征意义。因此，对天空的占领具有至关重要的意义，因为大部分警务工作都是从空中进行的。为此，各种其他技术也被调动起来：无人驾驶飞行器上的传感器、空中侦察喷气机、预警鹰眼飞机、攻击直升机、地球观测卫星、\u0026ldquo;全息图 \u0026ldquo;技术。杀戮变得有的放矢。\n这种精确性与中世纪攻城战的战术相结合，适用于网络化扩张的城市难民营。对敌人的社会和城市基础设施网络进行精心策划的系统性破坏，是对陆地、水域和空域资源侵占、挪用的补足。这些使敌人丧失能力的技术中至关重要的是推土机：拆毁房屋和城市、连根拔起橄榄树、用子弹击穿水箱、轰炸和干扰电子通讯、挖掘道路、毁坏变压器、拆毁机场跑道、瘫痪电视和无线电发射机、砸毁计算机、洗劫原巴勒斯坦国的文化和政治官僚象征以及掠夺医疗设备——换句话说，就是基础设施战（infrastructural warfare）。 [54] 阿帕奇武装直升机用于空中警戒和杀戮，而装甲推土机（卡特彼勒 D-9）则在地面上用作战争和恐吓武器。与早期现代殖民占领相比，这两种武器都确立了晚期现代恐怖高科技工具的优势。 [55]\n巴勒斯坦的情况说明，晚期现代殖民占领是多种权力的结合：规训权力、生命政治权力和死亡政治权力。三者的结合赋予了殖民国家对被占领土居民的绝对统治权。围困（siege）状态本身就是一种军事体制。它允许一种不区分内外敌人的杀戮方式。整个人口都是主权之目标。被围困的村镇被封锁，与世隔绝。日常生活被军事化。地方军事指挥官可自行决定何时向谁开枪。在领地单元之间行动需要正式许可。当地的民间机构被系统性地摧毁。被围困的居民被剥夺了收入来源。除了直接处决之外，还有隐形杀戮。\n战争机器与他律 # 在研究了现代晚期殖民占领条件下死亡权力的运作之后，我现在想谈谈当代战争。当代战争属于一个新的时代，很难通过早期的 ***“契约暴力（contractual violence）\u0026rdquo;**理论或 \u0026ldquo;正义\u0026quot;与 \u0026ldquo;非正义 \u0026ldquo;战争的类型学，甚至是卡尔-冯-克劳塞维茨（Carl von Clausewitz）的工具论来理解。 [56] 齐格蒙特-鲍曼（Zygmunt Bauman）认为，全球化时代的战争不以征服、获取和接管领土为目标。理想情况下，它们是肇事逃逸（hit-and-run）*的事务。\n高技术和低技术战争手段之间日益扩大的差距从未像海湾战争和科索沃战役那样明显。在每一次战争中，\u0026ldquo;压倒性或决定性武力 \u0026ldquo;理论都得到了充分实施，这要归功于军事技术革命以前所未有的方式增强了破坏能力。 [57] 与高度、弹药、能见度和情报有关的空战就是一个很好的例子。在海湾战争中，智能炸弹和贫铀弹、高科技对峙武器、电子传感器、激光制导导弹、集束炸弹和窒息弹、隐形能力、无人驾驶飞行器以及网络情报的综合使用迅速削弱了敌人的能力。\n在科索沃，”降格（degrading）\u0026ldquo;塞尔维亚能力的形式是一场基础设施战争，目标是摧毁桥梁、铁路、公路、通信网络、储油库、供热厂、发电站和水处理设施。可以推测，执行这样的军事战略，尤其是在实施制裁的同时，会导致敌人的生命支持系统瘫痪。对平民生活造成的持久损害尤其能说明问题。例如，在科索沃战役期间，位于贝尔格莱德郊区的潘切沃石化联合企业被摧毁，\u0026ldquo;附近地区被乙烯基氯化物、氨、汞、石脑油和二恶英毒化，孕妇被指示去堕胎，所有当地妇女被建议两年内不要怀孕\u0026rdquo;。 [58]\n因此，全球化时代的战争旨在迫使敌人屈服，而不考虑军事行动的直接后果、副作用或 \u0026ldquo;附带损害\u0026rdquo;。从这个意义上说，当代战争更像是游牧民族（nomad）的战争策略，而不是定居民族的战争策略，或是现代性的 \u0026ldquo;征服-吞并 \u0026ldquo;领土战争。用鲍曼的话说，\u0026ldquo;他们对定居人口的优势在于他们自身的移动速度；他们自身能够在毫无察觉的情况下从不知何处降临，又能在毫无征兆的情况下再次消失，他们能够轻装上阵，不需要携带那种限制定居人口的移动性和机动潜能的物品\u0026rdquo;。 [59]\n这是一个全球流动的新时代。全球流动时代的一个重要特征是，国家不再垄断军事行动和行使杀戮权，\u0026ldquo;正规军\u0026quot;也不再是履行这些职能的唯一手段。在特定的政治空间中，对根本或最终权威的要求并不容易实现。取而代之的是重叠和残缺的统治权的拼凑，这些权利不可避免地叠加和纠缠在一起，不同的事实司法实例在地理上相互交织，多元效忠（plural allegiances）、不对称宗主国和飞地比比皆是。 [60]在这种领土权利和主张的同名异义的（heteronymous）组织中，坚持明确划分 \u0026ldquo;内部 \u0026ldquo;和 \u0026ldquo;外部 \u0026ldquo;政治领域的界限是毫无意义的。\n以非洲为例，在 20 世纪的最后 25 年里，非洲的国家政治经济发生了翻天覆地的变化。许多非洲国家再也不能声称自己垄断了境内的暴力或胁迫/强制手段。它们也不能声称垄断了领土边界。***胁迫/强制（Coercion）***本身已成为一种市场商品。军事力量在市场上买卖，供应者和购买者的身份几乎毫无意义。城市民兵、私人军队、地区领主军队、私人安保公司和国家军队都声称有权使用暴力或杀人。邻国或反叛运动向穷国租借军队。非国家暴力部署者提供两种关键的强制性资源：劳动力和矿产。越来越多的军队由公民士兵、儿童兵、雇佣兵和私掠者组成。 [61]\n因此，我们可以效仿德勒兹和瓜塔里，将与军队同时出现的东西称为战争机器（war machines）。 [62] 战争机器是由武装人员组成的，他们根据所要执行的任务和所涉及的情况，彼此分裂或合并。战争机器是多形态的分散组织，其特点是具有变形能力。它们与空间的关系是流动的。它们有时与国家形式有着复杂的联系（从自治到合并、一体化）。国家可以自行将自身转变为战争机器。此外，它还可以将现有的战争机器据为己有，或帮助创建战争机器。战争机器之运作借鉴了正规军的经验，同时融入了适应分段和解域化原则的新元素。反过来，正规军也可以随时借鉴战争机器的某些特点。\n战争机器集多种功能于一身。它具有政治组织和商业公司的特征。它通过俘虏和掠夺进行运作，甚至可以铸造自己的货币。战争机器与跨国网络建立直接联系，为开采和出口其控制地区的自然资源提供燃料。战争机器是 20 世纪最后 25 年在非洲出现的，这与后殖民国家建立政治权威和秩序的经济基础的能力受到侵蚀有直接关系。这种能力包括在明确界定的领土内增加收入、控制和管理自然资源之获取。20 世纪 70 年代中期，随着国家维持这种能力的能力开始受蛀蚀而降格、削弱，货币不稳定与空间分裂之间出现了明显的联系。20 世纪 80 年代，随着一些国家经历恶性通货膨胀（包括突然更换货币等惊人绝技），货币贬值的残酷经历变得更加普遍。在 20 世纪的最后几十年里，货币流通至少以两种不同的方式影响着国家和社会。\n首先，我们看到流动资金普遍枯竭，并逐渐向特定渠道集中，而获得流动资金的条件越来越苛刻。因此，拥有物质手段通过债务控制受扶养人的个体数量骤然减少。从历史上看，通过债务机制俘获和控制、稳住受扶养人是人口生产和政治纽带构成的核心环节。 [63] 这种纽带对于确定人之价值和衡量人之效用至关重要。当他们的价值和效用得不到证明时，他们就会被当作奴隶、棋子或客户处理掉。\n其次，在开采特定资源的地区，受控制的资金流入和固定的资金流动使得飞地经济之形成得以可能，从而改变了人与物之间的旧有计算方式。与开采宝贵资源有关的活动集中在这些飞地周遭，反过来又将飞地变成了战争和死亡的特权空间。战争本身也因开采产品的销售量增加而加剧。 [64] 因此，战争、战争机器和资源开采之间出现了新的联系。 [65] 战争机器参与构成了高度跨国的地方或区域经济。在大多数地方，正规政治体制在暴力压力下的崩溃往往会导致***民兵/武装经济（militia economies）***之形成。战争机器（这里指民兵或反叛运动）迅速成为高度组织化的掠夺机制，对其占领的领土和人口征税，并利用一系列跨国网络和侨民提供物质和资金支持。\n与新的资源开采地理学相关的是，出现了一种前所未有的政府管理形式，其内容是管理诸众（multitudes）。战争机器在开采和掠夺自然资源的同时，还野蛮地*试图将*人之整体范畴（whole categories of people）固定下来，或者，自相矛盾的是，将他们解放出来，迫使他们分散到不再受领土国家边界限制的广阔地区。作为一种政治类别，人口被细分为反叛者、儿童兵、受害者或难民，或因肢体伤残而丧失行动能力的平民，或按照古代献祭的模式被简单屠杀的平民，而在经历了可怕的逃亡之后，\u0026ldquo;幸存者 \u0026ldquo;被限制在营地和例外地区。 [66]\n这种治理形式不同于殖民统治。 [67] 行使警察权威和纪律的技术，在**服从（obedience）和模拟（simulation）之间做出选择，是殖民地和后殖民地强权的特点，正逐渐被另一种更悲惨、更极端的选择所取代。在生死抉择的背景下，破坏技术变得更加触觉化（tactile）、解剖化（anatomical）和感官化（sensorial）。 [68] 如果说权力仍然依赖于对身体的严密控制（或将身体集中到集中营），那么新的毁灭技术则不那么关注将身体置于惩戒机构中，而是关注在时机成熟时，将身体置于 \u0026ldquo;大屠杀\u0026quot;所再现的最大经济秩序中。反过来，不安全感之普遍化又加深了社会对持有武器者和不持有武器者的区分（武器分配法则）。越来越多的战争不再是两个主权国家之军队之间的战争，而是在国家面具下行动的武装团体与并无国家但却控制着截然不同领土的武装团体之间的战争，双方的主要目标都是手无寸铁或组织成民兵的平民。在武装异己分子尚未完全夺取国家政权的情况下，他们挑起领土分裂，成功控制了整个地区，并以藩属国的模式对其进行管理，尤其是在蕴藏矿藏的地区。 [69]\n屠杀的方式并没有很大的不同。尤其是在大屠杀的情况下，了无生机的尸体很快就会沦为草草的骷髅。他们的*形态（morphology）*从此被刻录在别无二致的普遍性登记簿上：未埋葬的痛苦的简单遗物；空洞、无意义的肉体；陷入残酷昏厥的奇特沉积物。在卢旺达种族灭绝事件中，一些骸骨在没有被挖掘出来时，一直保持着可见的状态——令人震惊的是，一方面，骸骨之石化与它们奇异的冷漠，另一方面，它们顽固地想要表达某种意思，象征某种东西，这两者之间存在着紧张关系。\n在这些麻木安静的碎骨中，似乎并不存在 \u0026ldquo;安乐死\u0026rdquo;（ataraxia）：只有对已经发生的死亡的虚幻拒绝。在其他情况下，截肢取代了直接死亡，断肢为以骨头为目标的切口、消蚀和割除技术之应用铺平了道路。这种造物主外科手术留下的痕迹会持续很长时间，表现为人的形状，当然，这些形状还活着，但其身体之完整性已被裂片、碎块、褶皱所取代，即使是巨大的伤口也不容易愈合。它们的作用就是在受害者和周围人的眼前永远呈现出这种割裂的病态景象。\n行为的与金属的 # 让我们回到巴勒斯坦的例子，在那里，我们看到两种显然不可调和的逻辑之间发生了对抗：***殉难（martyrdom）之逻辑与生存（survival）***之逻辑。在研究这些逻辑时，我想思考死亡与恐怖，以及，恐怖与自由这两个问题。\n在这两种逻辑的对峙中，恐怖与死亡并不站在彼此的对立面。恐怖和死亡是这两种逻辑的核心。正如埃利亚斯-卡内蒂（Elias Canetti）提醒我们的那样，幸存者是站在死亡的道路上，经历了无数次死亡，置身于倒下的人之中，却依然活着的人。或者，更确切地说，幸存者是在面对一大群敌人时，不仅能活着逃脱，而且还能杀死攻击者的人。这就是为什么杀戮是最低级的生存方式。卡内蒂指出，在生存逻辑中，\u0026ldquo;每个人都是其他人的敌人\u0026rdquo;。更为彻底的是，在生存的逻辑中，目睹死亡时的恐怖感会转化为对死者乃他人的满足感。正是 “他人\u0026quot;之死亡，\u0026ldquo;他人\u0026quot;作为尸体的存在，让幸存者感到自己是独一无二的。而每杀死一个敌人，都会让幸存者更有安全感。 [70]\n殉难之逻辑遵循迥异的路线。\u0026ldquo;自杀式炸弹袭击者“之形象就是这种逻辑的缩影： 用导弹直升机或坦克杀人与用自己的身体杀人有什么本质区别？用以制造死亡的武器之间的区别是否会妨碍在杀人方式和死亡方式之间建立一种普遍的交换制度？\n自杀炸弹手不穿饰普通士兵的制服，也不振臂挥舞武器。殉难之对象乃猎物；敌人是陷阱中的猎物。在这方面，重要的是埋伏地点：公共汽车站、咖啡馆、迪斯科舞厅、集市、检查站、公路——总之，日常生活的各个空间。\n除了埋伏地点之外，还有身体陷阱。殉难者之身体会变成一幅面具，掩盖即将引爆的武器。坦克或导弹清晰可见，而以身体形状携带的武器却是隐形的。武器就这样被隐藏起来，成为身体的一部分。它是身体如此紧密的一部分，以至于在引爆时，它摧毁了携带者自己的身体，即使没有把其他人的身体炸成碎片，也会把他们的身体一起炸成碎片。身体并不只是隐藏着武器。身体变成了武器，不是比喻意义上的武器，而是真正***弹道学（ballistic）***意义上的武器。\n在这种情况下，我的死亡与他者的死亡同时发生。杀人和自杀在同一行为中完成。反抗与自我毁灭在很大程度上是同义词。因此，实施死亡就是将他人与自己还原、贬低为惰性肉体之碎片，散落各处，在下葬前再艰难地拼凑、缝补起来。在这种情况下，战争就是身体对身体的战争（guerre au corps-à-corps ）。要杀人，就必须尽可能靠近敌人的身体。要引爆炸弹，就必须通过趋近与隐匿来解决距离问题。\n我们该如何解释这种泼撒鲜血的方式？在这种方式中，死亡不仅仅是我自己的死亡，而总是与他人之死亡同时发生？ [71] 在我的生存代价是以我杀死他人的能力以及为杀死他人而就绪、预备到何等意愿程度来计算的情况下，它与坦克或导弹造成的死亡有何不同？在 \u0026ldquo;殉难\u0026quot;的逻辑中，死亡之意志与将敌人一并击倒的意志融合在一起，也就是说，要关上所有人的生命可能性之门。这种逻辑似乎与另一种逻辑背道而驰，后者是希望将死亡强加于他人，同时保全自己的生命。卡内蒂将这种生存时刻描述为权力时刻（a moment of power）。在这种情况下，胜利正是源于当他人（这里指敌人）不再存在时，自己仍有可能存在。这就是经典所理解的英雄主义逻辑：处决他人的同时与自己的死亡保持距离。\n殉难逻辑中出现了一种新的杀戮符号学。它并不一定建立在形式与物质之间的关系上。正如我已经指出的，身体在这里成为殉道者之制服与符号（uniform）。但是，身体本身并不仅仅是用以抵御危险与死亡的对象。身体本身既没有力量，也没有价值。相反，它的力量与价值来自于基于永恒渴望的抽象过程。从这个意义上说，殉道者在建立了主体战胜自身死亡的至高无上的时刻之后，可以被视作在未来之征兆、符号（uniform）下劳作。换言之，在死亡中，未来被坍缩为当下。\n在对***永恒（eternity）***的渴望中，被围困的身体经历了两个阶段。首先，它被转化为一种纯粹的东西，一种可塑的物质。其次，它的死亡方式——自杀——赋予了其最终的意义。身体之物质，或者说身体所是的物质，被赋予了一些属性，这些属性不是从它作为事物的特性中推导出来的，而是从它之外的先验的（transcendental）法则（nomos）中推导出来的。被围困的身体变成了一块金属，其功能是通过牺牲以带来永恒的生命。身体复制了自身，重复了自身，并在死亡中从字面上和隐喻上摆脱了被围困、被戒严和被占领的状态。\n最后，让我探讨一下恐怖、自由与牺牲（sacrifice）之间的关系。海德格尔认为，人的 \u0026ldquo;向死而生\u0026quot;是一切真正的人类自由之决定性条件。 [72] 换言之，一个人之所以能够自由地过自己的生活，是因为他能够自由地死去。海德格尔赋予 \u0026ldquo;向死而生（being-toward-death）\u0026rdquo;以存在论的地位，并将其视为自由之事件，而巴塔耶则认为，\u0026ldquo;牺牲实际上什么也没有揭示（sacrifice in reality reveals nothing）\u0026rdquo;。它不仅仅是消极性的绝对体现。它还是一出喜剧。在巴塔耶看来，死亡揭示了人类主体之动物性一面，他将其称为主体之 “自然存在（natural being）\u0026quot;。他还说：\u0026ldquo;人最终要揭示自己，就必须死亡，但他必须在活着的时候揭示自己，目睹着自己不复存在\u0026rdquo;。换言之，人类主体在死亡的那一刻必须完全活着，意识到自己的死亡，带着实际死亡的感觉与印象生活。死亡本身必须在泯灭意识存在的同时成为自我意识（self-awareness）。\u0026ldquo;从某种意义上说，这就是通过牺牲之潜规则而发生的事情（至少是即将发生的事情，或者是以一种难以捉摸的、模糊的方式发生的事情）。在牺牲、献身的过程中，被牺牲者在死亡的那一刻将自己与动物相提并论。这样，他眼睁睁地看着自己死去，甚至在某种意义上，通过自己的意志，与牺牲之武器，与祭品，合二为一。但这就是游戏（play）！\u0026rdquo; 在巴塔耶看来，游戏或多或少是人类主体 \u0026ldquo;自愿欺骗自己 \u0026ldquo;的手段。 [73]\n![img](data:image/svg+xml;utf8,)\n游戏和诡计（trickery）的概念与人体炸弹有什么关系？就自杀炸弹手而言，牺牲无疑是壮观地将自己置于死地，成为自己的牺牲品（自我牺牲）。自我牺牲者通过直面死亡，掌握了对死亡的控制权。这种力量可能来自这样一种信念，即摧毁自己的身体并不会影响存在之连续性。这种想法认为存在于我们之外。在这里，自我牺牲包括解除双重禁令：自焚（自杀）禁令与殉葬禁令。然而，与原始祭祀不同的是，这里没有动物作为替代牺牲品。在这里，死亡具有***僭越（transgression）***的性质。但与钉死在十字架上不同的是，它没有赎罪的意义。它与黑格尔式的出类拔萃、***声誉（prestige）或承认（recognition）***之范式无关。事实上，一个死人无法识别、承认杀害他的凶手，而凶手也已经死了。这是否意味着这里的死亡是纯粹的毁灭与虚无、过度与丑闻？\n无论是从奴隶制的角度还是从殖民占领的角度来看，死亡与自由都不可逆转地交织在一起。正如我们所看到的，恐怖乃奴隶制和晚期现代殖民制度的一个显著特征。这两种制度也都是不自由的具体实例和经历。在晚期现代占领下生活，就是在经历一种永久的 “痛苦（being in pain）\u0026quot;： 坚固的建筑、军事哨所和路障随处可见；建筑物勾起了人们对侮辱、审讯与殴打的苦楚回忆；宵禁将成千上万的人囚禁在狭窄的居所中，每晚从黄昏到黎明；士兵在灯光熹黯的街道上巡逻，被自己的影子吓一跳；儿童被橡皮子弹射瞎了双眼；父母在家人面前遭受蒙羞与殴打； 士兵们在栅栏上撒尿，为了找乐子而向屋顶的水箱发射子弹，扯着嗓门吆喝攻击性的口号，敲击锈迹斑斑的铁皮门吓唬孩童，没收证件，或在居民区中央倾泻垃圾；边防军一脚踢翻菜摊或任性地关闭边境；骨折；枪击以及死亡——这是一种疯狂（madness）。 [74]\n在这种情况下，生命之规训与艰难困苦（死亡的考验）之必要性都带有***过度（excess）的特征。连接恐怖、死亡与自由的是一种狂喜（ecstatic）的时间性与政治之概念。在这里，未来可以被准确地、原貌地预期，但不是在当下。当下本身不过是视觉、愿景（vision）***之一瞬间——对尚未到来的自由的愿景。当下的死亡乃救赎之中介。它远非与限制、边界或障碍的相遇，而是被体验为 “（从）恐怖与束缚中的释放\u0026rdquo;。 [75] 正如吉尔罗伊（Gilroy）所指出的，这种对死亡而非继续奴役的偏爱，是对自由本身（或缺乏自由）的本质的评论。如果说这种匮乏乃奴隶或殖民者存在之本质，那么这种匮乏也恰恰是他考虑自己死亡的方式。吉尔罗伊在谈到被捕奴者逼入绝境的奴隶的个人或集体式自杀行为时指出，在这种情况下，死亡可以表现为一种能动性。因为死亡恰恰是我所拥有的权力。但它也是自由和否定的运作空间。\n在本章中，我论证了将生命置于死亡权力之下的当代形式*（死亡政治学[necropolitics]）*正在深刻地重构抵抗、牺牲以及恐怖之间的关系。我已经证明，生命权力的概念不足以解释当代生命屈从于死亡权力的形式。此外，我还提出了 *\u0026ldquo;死亡政治学 （necropolitics）\u0026quot;*或 “死亡权力（necropower）\u0026quot;的概念，以解释在我们的当代世界中，为了最大限度地毁灭人类和创造死亡世界而部署武器的各种方式，即新的和独特的社会存在形式，在这种社会存在形式中，大量人口的生活条件赋予了他们活死人的地位。我还概述了一些被压抑的残酷地形（特别是种植园和殖民地），并指出当今的死亡权力形式模糊了抵抗与自杀、牺牲与救赎、殉难与自由之间的界限。\n参考 # ^本文仅作翻译，不代表译者立场. ^The essay departs from the traditional accounts of sovereignty to be found in political science and international relations. For the most part, these accounts locate sovereignty within the boundaries of the nation-state, state-empowered institutions, or supranational institutions and networks. See, for example, “Sovereignty at the Millennium,” special issue of Political Studies 47 (1999). My own approach builds on Foucault’s critique of the notion of sovereignty and its relation to war and biopower in Society Must Be Defended: Lectures at the Collège de France, 1975–1976 , ed. Mauro Bertani and Alessandro Fontano, trans. David Macey (New York: Picador, 2003), 65–86, 87–114, 141–66, 239–64. See also Giorgio Agamben, Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life , trans. Daniel Heller-Roazen (Stanford: Stanford University Press, 1998), 15–67. ^ Foucault, Society Must Be Defended , 239–64. ^On the state of exception, see Carl Schmitt, Dictatorship , trans. Michael Hoelzt and Graham Ward (Malden, MA: Polity Press, 2014), 181–94, 200–201, 205–7, 218–19; Carl Schmitt, Theory of the Partisan: A Commentary on the Concept of the Political , trans. A. C. Goodson (East Lansing: Michigan State University Press, 2004). ^Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism (New York: Harvest, 1966), 444. ^Giorgio Agamben, Means without End: Notes on Politics , trans. Vincenzo Binetti and Cesare Casarino (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2000), 39–40. ^Cornelius Castoriadis, The Imaginary Institution of Society , trans. Kathleen Blamey (Oxford: Blackwell, 1987); and Figures of The Thinkable , trans. Helen Arnold (Stanford: Stanford University Press, 1999). ^ See, in particular, Paul Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993), especially chap. 2. ^G. W. F. Hegel, Phenomenology of Spirit , ed. and trans. Terry Pinkard and Micheal Baur (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2018). See also the critique by Alexandre Kojève, Instruction to the Reading of Hegel (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1947), especially appendix II, “The Idea of Death in the Philosophy of Hegel”; Georges Bataille, Oeuvres complètes XII (Paris: Gallimard, 1988), especially “Hegel, la mort et le sacrifice,” 326–48 (In English: “Hegel, Death and Sacrifice,” trans. Jonathan Strauss, “On Bataille,” special issue of Yale French Studies , no. 78 [1990]: 9–28), and “Hegel, l’homme et l’histoire,” 349–69. ^See Jean Baudrillard, “Death in Bataille,” in Bataille: A Critical Reader , ed. Fred Botting and Scott Wilson (Oxford: Blackwell, 1998), especially 139–41. ^Georges Bataille, Visions of Excess: Selected Writings, 1927–1939 , trans. A. Stoekl (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1985), 94–95. ^Fred Botting and Scott Wilson, eds., The Bataille Reader (Oxford: Blackwell, 1997), 318–19. See also Georges Bataille, The Accursed Share: An Essay on General Economy , vol. 1, Consumption , trans. Robert Hurley (New York: Zone, 1988), and Erotism: Death and Sensuality , trans. Mary Dalwood (San Francisco: City Lights, 1986). ^Georges Bataille, The Accursed Share , vol. 2, The History of Eroticism and Sovereignty , trans. Robert Hurley (New York: Zone Books, 1992). ^On the state of siege, see Schmitt, Dictatorship , chap. 6. ^See Foucault, Society Must Be Defended , 61–62, 65–80. ^“Race is, politically speaking, not the beginning of humanity but its end … not the natural birth of man but his unnatural death.” Arendt, Origins of Totalitarianism , 157. ^ Foucault, Society Must Be Defended , 256, 241. ^Foucault, Society Must Be Defended , 240–45. ^See Jürgen Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures , trans. Frederick G. 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On the random killing of slaves, see 67–68: “The louder she screamed, the harder he whipped; and where the blood ran faster, there he whipped longest,” says Douglass in his narration of the whipping of his aunt by Mr. Plummer. “He would whip her to make her scream, and whip her to make her hush; and not until overcome by fatigue, would he cease to swing the blood-clotted cowskin.… It was a most terrible spectacle.” ^ Susan Buck-Morss, “Hegel and Haiti,” Critical Inquiry 26 (2000): 821–66. ^Roger D. Abrahams, Singing the Master: The Emergence of African American Culture in the Plantation South (New York: Pantheon, 1992). ^ In what follows I am mindful of the fact that colonial forms of sovereignty were always fragmented. They were complex, “less concerned with legitimizing their own presence and more excessively violent than their European forms.” As important, “European states never aimed at governing the colonial territories with the same uniformity and intensity as was applied to their own populations.” T. B. Hansen and Finn Stepputat, “Sovereign Bodies: Citizens, Migrants and States in the Post-Colonial World,” unpublished manuscript, 2002. ^In The Racial State (Malden, MA: Blackwell, 2002), David Theo Goldberg argues that from the nineteenth century on, there are at least two historically competing traditions of racial rationalization: naturism (based on an inferiority claim) and historicism (based on the claim of the historical “immaturity”—and therefore “educability”—of the natives). In a private communication (August 23, 2002), he argues that these two traditions played out differently when it came to issues of sovereignty, states of exception, and forms of necropower. In his view, necropower can take multiple forms: the terror of actual death or a more “benevolent” form—the result of which is the destruction of a culture in order to “save the people” from themselves. ^Arendt, Origins of Totalitarianism , 185–221. ^Etienne Balibar, “Prolegomena to Sovereignty,” in We, the People of Europe? Reflections on Transnational Citizenship , trans. James Swenson (Princeton: Princeton University Press, 2003), 133–54. ^Eugene Victor Walter, Terror and Resistance: A Study of Political Violence with Case Studies of Some Primitive African Communities (Oxford: Oxford University Press, 1969). ^Arendt, Origins of Totalitarianism , 192. ^For a powerful rendition of this process, see Michael Taussig, Shamanism, Colonialism, and the Wild Man: A Study in Terror and Healing (Chicago: University of Chicago Press, 1987). ^On the notion of “enemy,” see “L’ennemi,” special issue of Raisons politiques , no. 5 (2002). ^Kojève, Introduction to the Reading of Hegel . ^See Daniel R. Headrick, The Tools of Empire: Technology and European Imperialism in the Nineteenth Century (New York: Oxford University Press, 1981). ^ On the township, see G. G. Maasdorp and A. S. B. 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See also Zygmunt Bauman, “Penser la guerre aujourd’hui,” Cahiers de la Villa Gillet , no. 16 (2002): 75–152. ^Achille Mbembe, “At the Edge of the World: Boundaries, Territoriality, and Sovereignty in Africa,” Public Culture 12 (2000): 259–84. ^In international law, “privateers” are defined as “vessels belonging to private owners, and sailing under a commission of war empowering the person to whom it is granted to carry on all forms of hostility which are permissible at sea by the usages of war.” I use the term here to mean armed formations acting in dependently of any politically organized society, in the pursuit of private interests, whether or not under the mask of the state. See Janice Thomson, Mercenaries, Pirates, and Sovereigns (Princeton: Princeton University Press, 1997), 21–22. ^Gilles Deleuze and Félix Guattari, A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia, Vol. 2 , trans. and foreword by Brian Massumi (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987), 351–423. ^Joseph C. Miller, Way of Death: Merchant Capitalism and the Angolan Slave Trade, 1730–1830 (Madison: University of Wisconsin Press, 1988), especially chaps. 2 and 4. ^See Jakkie Cilliers and Christian Dietrich, eds., Angola’s War Economy: The Role of Oil and Diamonds (Pretoria: Institute for Security Studies, 2000). ^ See, for example, “Rapport du Groupe d’experts sur l’exploitation illégale des ressources naturelles et autres richesses de la République démocratique du Congo,” United Nations Report No. 2/2001/357, submitted by the secretary-general to the Security Council, April 12, 2001. See also Richard Snyder, “Does Lootable Wealth Breed Disorder? 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"},{"id":35,"href":"/docs/translated/gender-study/full_surrogacy_now/","title":"现在完全代孕","section":"性别理论","content":" 现在完全代孕 # Lewis, Sophie. “Full Surrogacy Now.” e-flux, no. 99, Apr. 2019, https://www.e-flux.com/journal/99/261641/full-surrogacy-now/.\n作者：苏菲·路易斯（Sophie Lewis） 译者：許顓頊（they/them）\n本文节选自苏菲·路易斯（Sophie Lewis）著作《现在完全代孕：反对家庭的女性主义》（Full Surrogacy Now: Feminism Against Family）的导言。原书由 Verso 于2019年5月出版。\n关于本译文的几点说明（部分直接复制自译者之前翻译的声明）\n译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，均为译者注解，且部分引用文献的脚注没有进行翻译、脚注翻译格式也不统一（如，中英混合或者中英分离）； 2.“trans”一词将译为“跨儿”或“跨性/别”、“trans people”翻译为“跨儿者”，“cis”翻译成“顺性/别”，而**“transgender”译为“跨性别”，读者在阅读时需要仔细思考这几种论述模型的差异**；“cis”一词则译为“顺性/别” 3.“female”只译为“女性”，“woman”译为“女人”、“女”、“妇女”，“male”与“man”等的翻译则对应；又如，“Parent(s)”翻译为“亲本”、“养育者”或者“家长”（不翻译成“父母/母母”等带有强烈性别化指向的、或者是指向专偶伴侣关系（monogamy）的词汇，当然这也是依照语境决定的，比如，也有非二元者接受“父母”等称谓），译者希望能够尽可能地使用更为性别包容的措辞选择但同时译者明白在特定语境下这种行为背后的风险； 本文大量出现着同词异译：如，surrogate与代孕/代理；reproduction与繁殖/再生产；labor与分娩/劳动； 最后，译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合、句式结构表示抱歉（如果造成困扰）。 我们让胎儿（fetuses）存在于我们体内是个奇迹。与几乎所有其它动物不同的是，每年有数十万人类因怀孕而死亡，这是对联合国旨在制止大屠杀（carnage）的千年目标（millennium goals）的嘲弄。在美国，每年有近千人在进行分娩（childbirth）时死亡，另外有六十五人“差点死去”。这种情况是社会性的（social），而不仅仅是“自然的（natural）”。事情会成这样是由于政治和经济原因：是我们使（made）它们变成这样。\n怀孕（pregnancy）无疑有着它的快乐（pleasures）；生育（natality）是独特的。这就是为什么，即使其它人因被迫参与（coerced participation in）怀孕而深受痛苦，但许多不论因什么原因而被排除在这经验之外的人——无论这些人是顺性/别者（cis）、跨性/别者（trans）、还是非二元性/别者（nonbinary）2——都仍会感到深深地失落（bereft）。但尽管如此，即使人们充分认识到了在妊娠中（gestating）所经历的崇高感，然而缓解怀孕之问题（the problem of pregnancy）的研究竟然没有得到更一致的支持，这一点是十分值得注意的。\n怀孕中所发生的日常“奇迹（miracle）”，即生产那个多于一、少于二的数字，得到的只是理想化的口头支持（idealizing lip-service），而不是尊重。当然，在子宫中创造新的原型个人（proto-personhood），是艺术家们几千年来（millennia）（精神分析哲学家们psychoanalytic philosophers 近一个世纪以来）所关心 （engaged）的奇迹（marvel）。我们中的大多数人无需提醒都能明白，我们每个人都是妊娠工作（gestational work）及其同样费力艰苦的后续工作（equally laborious aftermaths）下的眨眼（blinking）、思考（thinking）、脉动（pulsating）的产物。然而，在2017年，一位像麦琪·尼尔森（Maggie Nelson）这样简明的（compendious）读者和思想家仍然可以半信半疑地（semi-incredulously）但有强有力论据支持地说出，关于实际进行妊娠（actually doing gestation）的哲学写作在文化上是缺失的（constitutes an absence in culture）。\n这个话题让我特别在意的是怀孕的发病率（morbidity），鲜少有人讨论的是，从生物物理学（biophysically）的角度来说，妊娠是不合理肆无忌惮地具有破坏性的事情（unconscionably destructive business）。根据演化生物学家（evolutionary biologist）苏珊那·萨迪丁（Suzanne Sadedin）的说法，在我们物种中演化出的这一基本运作方式（basic mechanics），在某种意义上只能被描述为是一种可怕的意外（ghastly fluke）。科学家们——通过实验将胎盘细胞（placental cells）置入老鼠尸体中——发现怀孕的活性细胞（active cells）会在它们所接触的每一个组织中“横冲直撞（rampage）”（除非被强烈地遏制）。凯西·阿克（Kathy Acker）在说得癌症就像有孩子一样时，她并没有引用这些研究，但她是在无意识地表达传递着（channelling）这些研究结果。在埃琳娜·费兰特（Elena Ferrante）《被遗弃的日子》（The Days of Abandonment）一书中的主角也是如此，其告知道：“我就像一块食物，被我的孩子们不停地咀嚼着；这是由活体材料（living material）制成的一种反刍食物（cud），这种活体材料不断地混合和软化它的活体物质（living substance），以便让两个贪婪的吸血者滋养TA们自己”。3\n人类胎盘切片。染色：苏木精和曙红。光学显微镜技术：明视场。放大倍数：1200倍。照片：约瑟夫·瑞意奇（Josef Reischig）/ CC 署名-相同方式共享 3.0 版本 Section of human placenta. Stain: Hematoxylin and eosin. Optical microscopy technique: Bright field. Magnification: 1200x Photo: Josef Reischig/CC BY SA 3.0\n胚胎发育（embryonic development）中活跃的基因也与癌症有关（implicated）。这并不是——在萨迪丁（Sadedin）的论述里——为什么智人（Homo sapiens）间的怀孕进行着（perpetrates）一种生物上的“血浴”（biological \u0026ldquo;bloodbath\u0026rdquo;）的唯一原因。是我们要一起共事的（work with）特殊的、功能上罕见的胎盘类型——血绒膜胎盘（hemochorial placenta）——其决定了竹下千佳子（Chikako Takeshita）称之为“母胎（the motherfetus）”的实体（entity）在内部撕裂自己。4 这种胎盘不是简单地通过一种有限度的滤器（limited filter）与妊娠者的生物体（gestator\u0026rsquo;s biology）接合（interfacing），或者以自由供给的分泌物（freely proffered secretions）满足其自身，而是以“消化（digests）”的方式进入宿主的动脉，确保充分进入大多数组织。而那些胎盘没有（don\u0026rsquo;t）以这种方式“突破子宫壁（breach the walls of the womb）”的哺乳动物，可以在怀孕的任何阶段轻易地中止（abort【该词也有堕胎等意思，译注】）或重新吸收（reabsorb）不想要的胎儿（unwanted fetuses），萨迪丁指出。对它们来说，“在怀孕期间，生活几乎照常进行”。5 相反地，人类无法（cannot）在忽然改变主意的情况下（又或者说，在突发干旱或战争爆发的情况下）撕开胎盘而没有致命大出血（lethal hemorrhage）的风险。我们的胚胎（embryo）极度地扩大并瘫痪了供应着它的更广泛的动脉系统，同时（受激素影响地 hormonally）提高了血压和糖分供应。2018年的一项研究发现，在英国，产后创伤后应激障碍（post-natal PTSD）至少影响了3%到4%的母亲（美国的比例可能要高得多——尤其是在黑人女人 black women 中）。6\n难怪哲学家们会问妊娠者（gestators）是否是人（persons）。7 一个社会似乎不可能让这种可怕的事情经常发生被赋予法律地位（legal standing）的实体身上。考虑到血绒膜胎座（hemochorial placentation）的生物学特性，我们中这么多人拥有“可存活/可生育的（viable）”子宫在身体可被植入（physical implantability）的状态下四处行走——没有避孕药（Pill），没有宫内避孕器（IUD）——理应被视为是最不寻常的事情。可以肯定的是，在世界许多地方，于妊娠过程一开始就停止（at the very beginning of the process）妊娠是比较简单的，比如因为发生了一次不显著的（甚至不被注意的）流产（miscarriage），或者因为妊娠者可以（通过一位有识知情的 knowledgeable 朋友）获得堕胎药（abortifacients）。2008年，阿利扎·施瓦茨（Aliza Shvarts）使用新鲜的精子进行自我授精（self-inseminated），然后通过吞服药丸的方法进行“自我流产（self-aborted）”，一遍又一遍，每个月都这么做，并且持续了9个月，以此作为一种艺术项目。8 我好奇是的那个反常的（perverse）开始-停止式分娩劳动实验（start-stop labor9 experiment）是什么样子。很遗憾，施瓦茨对这一事件（matter）真实、非辩护的想法（true, nondefensive thoughts）被一堵右翼怒吼的墙（a wall of right-wing bellowing）所湮没（obliterated）。鉴于人们期望从一份自己不愿意做的无休止工作中解脱出来时会有好的感觉，毫不意外的是，终止之经历（experience of termination）一般而言会产生解脱（relief）和被关怀（cared-for-ness）的感觉。正如艾丽卡·米勒（Erica Millar）在《快乐堕胎》（Happy Abortions）一书中所证明的那样，与堕胎有关的持续性负面情绪极为罕见。10 【阿利扎·施瓦茨，《海报》，2008年/2017年。作品《无题 [毕业论文] 》（2008年）的行为纪录（注解、静物和大学官方声明），纸上喷墨，18英尺 x 24英尺。为了应对该项目被耶鲁大学审查，施瓦茨在10年内没有展示《无题 [毕业论文] 》的任何视觉纪录。现在只有在她其它作品身上才能看到它。图片由艺术家提供。\nAliza Shvarts, Posters, 2008/2017. Performance documentation (score, still, and official university statement) from Untitled [Senior Thesis] (2008), inkjet prints on paper, 18in x 24in. In response to the project being censored by Yale University, Shvarts did not show any visual documentation of Untitled [Senior Thesis] for 10 years. It is visible now only through the lens of her other works. Courtesy of artist.】\n左侧 在一个学年里，我反复进行自我诱导的流产（self-induced miscarriages）。我从自愿者中创建了一组制造者（fabricators），TA们定期接受性传播感染筛查检测（STI screenings），并同意完全且永久匿名。从我月经周期的第9天到第15天，制造者会向我提供精子样本，我使用这些精子私自进行自我授精（self-inseminate）。我使用不需要的注射器（needless syringe），在采集精子后的30分钟内，将精子注射到子宫颈（cervix）附近，以确保受精（fertilization）的可能性。在周期的第28天，我将摄入一种草药堕胎剂（herbal abortifacient），之后我将经历痉挛和大量出血。为了保护自己和TA人，只有我知道参与这个项目的制造者的数量、我授精的频率和准确性，以及我所使用的具体堕胎药。由于这些隐私措施，作品只存在于它的讲述中。这种讲述可以采取文本、视觉、空间、时间和展演（performative）的形式呈现——没有原件的复制品的复制品。\n右侧 耶鲁大学发言人赫莱茵·S·拉斯基（Helaine S. Klasky）的声明 康涅狄格州纽黑文市，2008年4月17日\n施瓦茨女士进行着行为艺术的创作。她的这个艺术项目包含着视觉表征呈现（visual representations）、一份新闻稿和其它叙事材料。她今天向耶鲁大学的三位高级官员，包括两位院长（deans）表示，她没有让自己怀孕，也没有诱导（induce）任何流产（miscarriages）。整个项目是一件艺术作品，是一部创意性虚构小说，旨在引起人们对围绕着女人身体形式和功能（form and function of a woman\u0026rsquo;s body）的模糊性（ambiguity）的关注。 她是一名艺术家，有权通过行为艺术来表达自己。 如果这些行动（acts）是真实的，它们就会违反基本道德标准，并引起严重的身心健康问题。\n妊娠之解决（Gestational Fix） # 对于那些生命真正“重要（matter）”的人来说，怀孕早已在很大程度上被技术性地解决了（substantially techno-fixed）。在资本主义与帝国主义下，更安全的（或至少有医疗支持的）妊娠通常是上层阶级的特权。而富人们在孕育（gestate）自己的幼仔时历来都能承担得起的高端照料，最近则增补了（supplemented）一种“技术（technology）”，这一技术从消费者的角度来看是一种能100%吸收伤害的“技术”：“妊娠代孕者（gestational surrogate）”这一人类劳动力（human labor）。就如新闻媒体仍旧报道的那样，代孕（surrogacy）于2011年开始在全球范围内增长（booming globally）。2016年前后，这个产业（industry）开始遭遇一系列阻碍（setbacks）：泰国和尼泊尔在可预见的未来完全禁止代孕，而其它主要中心（印度、柬埔寨和墨西哥）则立法禁止除了“利TA式（altruistic）”异性恋代孕安排（heterosexual surrogacy arrangements）以外的所有安排。尽管如此，各大洲仍有私人注册的、盈利的“不孕不育诊所（infertility clinics）”，列出着可雇佣的代孕者（surrogates）名单，并且据TA们说，这些代孕者与顾客在过程结束后带走的婴儿在基因上完全没有关系。因为，正如那些更为谨慎的评论家所预言的那样，代孕禁令（surrogacy bans）不但没有停止婴儿交易，反而在实际上助长了婴儿交易，使得妊娠工作者（gestational workers）比以前更加脆弱易受攻击（vulnerable）。11\n代孕禁令将妊娠工作者连根拔起（uproot）、孤立、并将其定为犯罪（criminalize），迫使TA们转入地下并经常远去异国异地，远离TA们的支持网络，与TA们的老板和中间人一起冒着被起诉的风险。2018年7月，33名怀孕的柬埔寨人在金边（Phnom Penh）被拘留，并与TA们的中国老板一起被控“人口贩卖罪（human trafficking offences）”。12另外，在印度最高法院作出反对商业和同性恋代孕的裁决后，一位在孟买的不孕不育专家（infertility specialist）立即开始从肯尼亚招募代孕者工人（surrogate workers）。通过体外/试管受精（vitro fertilization），他将属于其同性恋客户们的胚胎植入到肯尼亚人体内。怀孕后（Pregnant），这些承包人在印度监测二十四周并接着飞回内罗毕（Nairobi【肯尼亚首都，译注】）。这些婴儿在内罗毕的指定医院里出生，客户们可以在那里接走TA们。该医生坚称，他没有违反印度法律，因为他没有在该境内与同性恋客户有任何互动：从技术上讲，他只是为肯尼亚的“医疗保健（health care）”寻求者提供试管受精（IVF【即，in vitro fertilization，译注】）。换句话说，这些临床医生直接跳过法律漏洞，将代孕母亲（surrogate mothers）跨境转移，让代孕母亲面临更大的风险，并同时扩大和多样化TA们自己在全球范围内的商业合作关系。13\n商业代孕的趋势并不构成生物繁殖模式上的质变（qualitative transformation），而这生物繁殖模式目前杀害了（如上述死亡率统计数字所示）许多成年人的生命。事实上，资本主义生物技术（capitalist biotech）根本没有解决怀孕（pregnancy per se）这一问题，因为这不是它要解决的问题。它只是对基因式亲代关系（genetic parenthood）14的需求做出回应，并运用外包逻辑（the logic of outsourcing）来应对这种需求。虽然发展仍然是不平坦且试验性的（tentative），但很明显，资本主义以这种方式异化和全球化（alienating and globalizing）妊娠代孕（gestational surrogacy），跟以往一样，是一种涉及转移问题的选择。怀孕工作（Pregnancy work）不是消失了，也不是越来越容易，而是冲破各种监管障碍，进入了一个开放的市场。让穷人来做脏活，哪里的穷人最便宜（或最方便）就登记（enroll）哪里。\n这也难怪，因为早在19世纪末就已经为这种发展奠定了基础，当时在欧洲和北美大片殖民（colonial）、上层阶级、经常是女人领导的（women-led）优生学运动（eugenics movement）认为，实现怀孕的承诺——即，通过性的“美德”（sexual \u0026ldquo;virtue\u0026rdquo;）和白人至上主义的“卫生”（white-supremacist \u0026ldquo;hygiene\u0026rdquo;）来达到一种繁荣的未来“种族”（a thriving future \u0026ldquo;race\u0026rdquo;）——的最佳途径是由国家从经济上规训所有不利于这种前景的性活动（sexual activity）。15 作为优秀的社会民主主义者（social democrats），这些“女性主义（feminist）”进步派想要有一个民族国家（nation-state）——其有义务为存在于其领域内的妊娠劳动者（gestational laborer）以及（特别是）妊娠劳动（gestational labor）的产物（products），提供食物、住所、衣服、教育和培训。16 由于这在当时，并且现在看来仍然是一个听起来昂贵的主张（proposition），一系列持久性的（enduring）观念与政策在世纪之交的时候被宣传推广，根据这些观念和政策，对大都市的无产者来说，生孩子意味着经济上的不负责任（financial irresponsibility）和必然消亡本身（surefire ruin in and of itself），尤其是在婚外的状态下（out of wedlock）。同样的打击劝阻也或多或少地适用于美国东部沿海的非白人（意大利人、爱尔兰人、阿拉伯人）移民。而在“殖民地（the colonies）”（尤其是印度）的流落无产阶级人口（lumpenproletarian populations）面临着更多的实际手段，包括（著名的）绝育（sterilization）。同时，奇怪的是，对资本主义阶级的家庭来说，生孩子代表着一种良性和重要的投资，保证了TA们的——以及经济上的——顺景/财富（good fortunes）。\n历史学家劳拉·布里格斯（Laura Briggs）坚持认为，“认为物质财富/福祉（material well-being）和分娩（childbearing）之间甚至存在着一种关系——这是20世纪中产阶级的、在某种程度上也是白人的信仰（belief）”。17 然而，从生殖式精英统治（reproductive meritocracy）这一霸权概念（hegemonic notion）到我们今天可以看到的怀孕“零工经济（gig economy）”的开端，这不过是一系列逻辑步骤。人们以空前的毫不夸张的方式（In unprecedentedly literal ways）为TA人生孩子（make babies），来换取所需的金钱，以承保（underwrite）在道德上（morally）以及物质上看自己原本勉强合理的生孩子行为（barely justifiable baby-having）。不过，说早期优生主义生殖政策（eugenicist reproductive policy）的基本思想在晚期资本主义重新浮现——甚至说它们已经存活下来——也不太准确。相反，正如W·E·B·杜波依斯（W. E. B. Du Bois）在《美国黑人的重建，1860-1880》（Black Reconstruction in America, 1860-1880）一书中所阐述的那样——或者是多萝西·罗伯茨（Dorothy Roberts）在《杀死黑人身体：种族、繁殖和自由的意义》（Killing the Black Body: Race, Reproduction, and the Meaning of Liberty）——这些关于财产（property）和次等人（sub-humanity）、私有化、以及惩戒的联锁逻辑（interlocking logics），形成最初组织了资本主义的模板，并将其作为一个系统加以维持。18 这占主导地位的自由民主主义话语（liberal-democratic discourses）所大肆宣传的后种族价值（postracial values）和引导式普遍性（bootstrap universality）的世界，其只会使得被剥夺财产/权利的人口（dispossessed populations）对TA们作为黑人活着并生孩子这样的冒犯行为（trespass）承担更大的责任。阶层化（stratification）是自我再生产的（self-reproducing）而且其并不旨在被解决（not designed to be resolved）。\n我们仍然有必要警惕优生学式常识（eugenic common sense）的当代重复（iterations），因为它们的表面价值不一致；仍然有理由（指出虚伪！）指出即使城市工人阶级和黑人母亲（black motherhood）继续受到攻击，对黑人及工人阶级女人获取（access）避孕措施（contraception）和堕胎措施（abortion）的障碍也在不断地变得更加难以克服。“自由投资（freely invest）”生小孩（in having a baby）这一积极“选择（choice）”是众多法律实实在在地逼迫许多人去做的，其结果是可怕的，而且往往是致命的。印度的产科医疗（Obstetric care）至今仍是全世界最匮乏的国家之一——尽管印度向全世界的客户出口和提供产科医疗保健（obstetric medical care）。我们知道，这样的矛盾是资本主义地缘经济的重要组成部分（part and parcel），即在使它人（others）兴旺繁荣的过程中需要人口的消亡（extinguish）。正如一个老笑话说的那样，不只是生命是一种性传播疾病（It\u0026rsquo;s not just life that is a sexually transmitted disease）。出生正义运动者们（Birth justice campaigners）知道，正如艾滋病活动家们（AIDS activists）在20世纪80年代和90年代就知道的那样，在营利性医疗保健（for-profit health care）的背景下，性所传播的同时是死亡（it is death that sex spreads, simultaneously）。\n然而，这种令人沮丧的状态从来都不是故事的全部。从苏联对怀孕的同志（comrades）的大规模度假营，到德国创造性的（尽管注定要失败的）“黄昏睡眠（twilight sleep）”方法——旨在彻底抹去关于分娩痛苦（labor pain）的记忆——人类历史上包含了过多的野心勃勃的意识形态和技术实验，以实现分娩（childbirth）的普遍解放和集体化。这无可否认是一个矛盾的记录（ambivalent record）。艾琳·鲁斯蒂格（Irene Lusztig），2013年关于这一主题的一部精彩档案电影（archival film）的导演，对她所讨论的二十世纪初的各种休息营（rest-camps）和分娩学校（schools of childbirth）有着可理解的严厉言辞。但是，她认为，你必须承认TA们的优处——即使是一个世纪前写的最固执错误的教科书，至少也用不妥协的措辞说明了要解决的问题：“产伤（Birth injuries）是如此的普遍，以至于大自然（Nature【注意是大写的‘N’，译注】）必然意图让女人在生殖过程中被耗尽，就像鲑鱼产卵后死亡一样。”19 好吧，如果这就是大自然的意图，《母亲档案》（The Motherhood Archives）中介绍的早期乌托邦式的助产者和医疗改革者们回应道：那么大自然就是个混蛋。为什么要接受大自然（Nature）是自然的（natural）呢？20 如果这（this）就是分娩“自然”的样子——TA们在欧美的产房（maternity wards）里察看着它们推断道——那么其很明显需要被去自然/改变本性（denatured）和重塑。21 说起来容易做起来难。基于类似赛博格自决（cyborg self-determination）的生育力护理（fertility care）的先驱式规范（pioneering norms）已被证明是一个移动标靶（moving target）。妊娠的例外性（exceptionality）以及值得护理性（care-worthiness）仍是被强行自然化（naturalized）的东西，并与“大自然（Nature）”格格不入地拼接在一起（spliced in against the grain of a \u0026ldquo;Nature\u0026rdquo;），而自相矛盾地，“大自然”对死亡、伤害和痛苦的根本性中立（fundamental indifference）对我们大多数人来说并不自然（naturally）。 艾琳·鲁斯蒂格（Irene Lusztig），《母亲档案》（The Motherhood Archives），2013年，91分钟，高清视频，16毫米，和档案菲林。 Irene Lusztig, The Motherhood Archives, 2013. 91 min, HD video, 16 mm, and archival film.】\n此外，这些旨在将人类（humanity）从妊娠式“大自然”（gestational \u0026ldquo;Nature\u0026rdquo;）中解放出来的努力，很多也是以 “大自然（Nature）”的名义服务TA们自己的（their）动机（cause）。例如，转向所谓的“自然分娩（natural childbirth）”——它在1970年因其资产阶级性质（bourgeois）遭到了来自舒拉米斯·费尔斯通（Shulamith Firestone）的强烈蔑视——更准确地说，它代表了一种充满着谨慎风格化（carefully stylized）妊娠分娩小技巧和策略（gestational labor hacks and artifices）的生活规则（regimen），这是一套可能被标榜为是“直觉（intuitive）”的心理和身体调理方法（mental and physical conditioning），但其仍然需要时间和技巧来掌握。自然分娩从未完全过时，在不同的社会阶层中仍然非常流行。22虽然自然分娩的特定分支学说（particular subdoctrines）在其陷入神秘化之处继续受到合理正当的抨击，但更广泛的自由分娩运动（free-birthing movement）对——适时反应的资本主义产科学（just-in-time capitalist obstetrics）及其殖民父权制历史（colonial-patriarchal history）——助产者、女巫和TA们的本地知识（indigenous knowledge）被驱逐出妊娠工作场所（gestational workplace）——的基础批判（foundational critique）是无可指摘。23\n同样地，我不反对包容跨儿的自治主义助产者及激进导乐陪护师（trans-inclusive autonomist midwives and radical doulas），TA们（不同于 ProDoulas （专业导乐陪护）——见注释23【即本译文注释26】）游说着（lobbying）使TA们的工作成为一种有保障的免费医疗保健（free health care）形式。24 我不反对“全方位（full-spectrum）”的生育工作（birth-work），它在堕胎、流产（miscarriage）、生育治疗（fertility treatments）、分娩（labor）和产后（postpartum）等方面支持所有性别（genders）的人，并通常在生物医学建制机构（biomedical establishments）之外运作，展开自下而上的互助（mutual aid），传播着旨在实现最低限度地（也就是充分地 sufficiently）用药物治疗（medicated）、最大限度地愉悦生殖（pleasurable reproduction）的方法。25 恰恰相反：权力归于TA们（power to them）。凭借TA们精心完善的教育、培训和传统外行科学的体系（systems of education, training, and traditional lay science），TA们正在以自己的方式创造一种值得为之奋斗的自然（nature）。26 任何在助产者网络（midwifery networks）呆过一段时间的人都会意识到，TA们中有这么多人是反威权的共产主义者（anti-authoritarian communists）绝非偶然。27\n很少有人有意识地希望婴儿成为商品。然而，婴儿式商品（baby commodities）是今天妊娠分娩劳动（gestational labor）所生产的东西的一个明确组成部分。考虑到可以应用于婴儿组装生产线（baby assembly Iine）的各种组织原则，声称我们怀孕时生产的只是生命（life）、新生命（new life）、爱、或“合成价值（synthetic value）”：即人类编织凝聚一起（human knitted-togetherness）的价值——的说法是非历史的（ahistorical）（充其量是如此）。28 这样的说法首先是不能令人满意的，因为它们无法说明那些不与TA们体内的东西建立关系（do not bond with）的妊娠者们。而且它们也不能完全把握理解利TA主义的代孕（altruistic surrogacy），这种利TA主义代孕的目标是明确在分娩过程中不在妊娠者和婴儿之间产生纽带（即使有些代孕者在生育后 given birth 确实会依恋 do attach ，有时也会提出一种不那么排TA专有的 exclusive、开放收养式的 open adoption-style 养育模式 parenting model）。与此相关的、哲学上普遍存在的、认为社会关系纽带（social bonds）是生物式地以怀孕为基础（grounded biologically in pregnancy）——有些人称之为一段关系的“九个月的领先开端（nine-month head-start）”——的说法最终是不完整的。29这更好的问题肯定就是：对什么的领先开端？什么类型的社会关系纽带是以哪种怀孕方式为基础的？\n显然，如果我孕育着（gestating）一个胎儿（fetus），我可能会觉得我与我身体的那个（胎儿）部分有关系。假设彼此继续同居（cohabit），这种“关系”甚至可能为我与婴儿（infant）（如果它出生后（if and when it is born））所产生的社会性（sociality）奠定基础。但我也可能以一种完全不同的方式将这工作概念化——即，为一个另类的社会世界（an alternate social world）奠定基础（grounding）。我可能永远不会看到（或希望看到）我的活体产物（living product）；我不是仍通过那出生（birth）奠定着与这世界之联系（a bond with the world）的基础吗？就这一点而言，我周围的人可能会想象TA们与我隆起腹部内部的东西（the interior of my bump）存在着关系，TA们甚至会是“正确的”，因为身体的渗漏式污染（leaky contamination）与同步性（synchronization），在激素上（hormonally）和表观遗传学上（epigenetically【也译，后成论】），以许多（尚未充分理解的）方式发生着。如果不了解分娩（labor）本身的具体情况，我们根本就无法对“社会（the social）”进行概括。并且，不管妊娠关系（gestational relationship）提供了怎样的“基础（ground）”，社会（the social）之结构（fabric）是我们最终通过接续妊娠（gestation）所留下来的东西来编织而成的，我们总是彼此以陌生人的身份相遇，彼此之间肌肤相亲（skin-to-skin），形成爱的以及虐待性的依恋（loving and abusive attachments），并努力建立同志情谊（comradeship）。与此相反的说法就是自然化（to naturalize），具有讽刺意味的是，这因此就是贬低（to devalue）“母-胎关系（the mother-fetus bond）”这一意识形态式的陈旧观点（ideological shibboleth）。如果我们把怀孕（且不只是其规定性后果（prescribed aftermath））重新想象为是资本主义下的工作——也就是，作为一种需要与之斗争的东西，朝向一个从工作中解放（free of work）和从价值中解放（free of value）的乌托邦视野（utopian horizon）——这会怎么样呢？\n聘用条款（Terms of Engagement） # 具体来说，什么是商业性妊娠代孕（commercial gestational surrogacy）？它是资本主义更有效地利用怀孕来谋取私利的一种手段，利用的是——没错——新开发的技术设备，但也包括陈腐的（well-worn）单向式情感和肉体服务的“技术”——守旧已被充分利用的（well-beaten）不平等贸易渠道。代孕是一种制造和销售的物流（logistics），商品是生物基因后代（biogenetic progeny），有着“科学”与法律契约的支持背书。这是一个蓬勃发展、不断变化的前沿地带，其每年的营业额不详，但肯定不可忽视：“一个20亿美元的产业”是在2017年被引述的标准估计。30仅仅是一位自由职业的国际掮客，鲁迪·鲁派克（Rudy Rupak）就成立了医疗旅游公司 PlanetHospital，在2014年因诈骗罪被判刑之前，他将自己描述为“全球大约750个孩子的叔叔”。可以肯定地说，每年都有几千名婴儿在快速变化的若干立法机构（legislatures）中诞生并迅速被移交，这些立法机构可能包括也可能不包括（截至本书出版时）加利福尼亚、乌克兰、俄罗斯、以色列、危地马拉、伊朗、墨西哥、柬埔寨、泰国、印度、老挝和肯尼亚。\n即使在学术界之外，由于出版时间的限制，学者们几乎没有机会捕捉商业代孕之格局正在发生的变化。“随着柬埔寨关闭了代孕的大门，”一个博客试探性地提供到，“老挝可能会成为这些生殖服务的下一个目的地”，至少在几个月之内是如此，直到老挝立法者也开始打击镇压。31而在以色列极右翼恐同游说团体取得的突破性进展下，当局宣布从2018年夏天开始专门为男同性恋者定制代孕服务的庞大产业将被关闭，这引发了大规模的抗议活动。32与之相反的，有一个立法机构准备在2019年合法化面向全部性取向客户的有偿第三方妊娠（compensated third-party gestation），也就是纽约州，其也是美国仅有的——在“婴儿M事件（Baby M）”成为争论焦点的30多年之后仍然禁止任何代孕安排的——四个州之一。英国政府现在也在对其确定亲子关系（parentage）的规则进行为期三年的调查，其结果是，“法律可能会被改革，以剥夺进行妊娠或对婴儿进行基因捐赠的人的自主权利”，也就是说，剥夺——《每日电讯报》（The Telegraph）上的一篇尖锐文章里预先称呼为（pre-emptively calls）“家长（the parents）”（确切地说，“亲生家长 birth parents”）——这样的个人的权利。33\n基本概念：商业性妊娠代孕者收取费用，费用的支付（在各个孕期）因国家而异。代孕者从事（undertake）怀孕的生产力（capacity）基本上是租借给（leased to）一个或多个不孕不育者，这些人随后拥有生产资料（the means of production）——即代孕者的生殖性生物体（reproductive biology）——的股份（a stake）。这就使得有理由（grounds）对希望得到的产物（hoped-for product），即对活体后代（living progeny）提出相应的所有权（corresponding claim），而这通常意指的是（denotes）基因后代（genetic progeny），尽管捐赠人/供体的配子（donor gametes）也同样是被使用到的。假设怀孕进展顺利，根据契约，代孕者在分娩（delivery）后不久就必须放弃全部的亲代所有权（parental claims），且在绝大多数情况下，代孕者都是通过剖腹产（caesarean section）进行分娩的。\n不管是不是商业性的，妊娠代孕（gestational surrogacy）都是为了构造（construct）和分娩（deliver）一个“别人的”婴儿而安排怀孕的行为。所以，如果其就是这本书的主题，那么这是本关于一件不可能之事（an impossibility）的书。一件不可能之事，怎么说呢？我指的是地球上所有最好的家长们（尤其是“收养者（adoptive）”家长们）都已经知道的事情，即“为别人”生下一个婴儿（bearing an infant）永远是一种幻想，一种摇摇欲坠的构想（shaky construction），因为婴儿永远不属于任何人。显然，婴儿在某种意义上确实属于照顾TA们的人，但TA们不是财产/所有物（property）。同时设计TA们的基因代码（genetic code）也不像许多人想的那么重要；实际上，正如一些生物学家激烈挑衅般（provocatively）总结到这事：“DNA 不是自我繁衍/再生产的（self reproducing）\u0026hellip;\u0026hellip;它什么都不制造\u0026hellip;\u0026hellip;生物有机体（organisms）也不是由它决定的。” 34换句话说，亲本（parents）之物质（substance）被搅乱了（gets scrambled）。在TA们死后，TA们的源代码（source code）并不在孩子们身上“继续存活（live on）”，这与非亲本（nonparents）的源代码一样。唐娜·哈拉维（Donna Haraway）由此推断，在我们这个物种中，“从来没有任何个体的繁殖/再生产（reproduction）”，因为“家长/亲本（parent）双方都不会在孩子身上延续，而孩子是一个随机重组的（randomly reassembled）基因包（genetic package）\u0026quot;，因此，对我们来说，“字面意义上的繁殖（literal reproduction）是一个矛盾的术语”。35 只存在着退化性和再生性的共同生产（degenerative and regenerative co-production）。分娩劳动（Labor）（比如 妊娠分娩劳动 gestational labor ）和自然（包括基因组、表观基因组、微生物组等等）只能通过彼此转化（transforming one another）来共同炼化改变（alchemize）这个世界。从根本上说，我们所有人都负有责任，尤其是对表观遗传学（epigenetics）这件烦乱恼人之事（the stew）负有责任。我们是彼此的制造者（makers）。并且我们可以集体学习这样的行为。这也正是那些（those）我希望称之为真正代孕（real surrogacy）的真相（truths），也就是完全代孕（full surrogacy）【译者认为此处的“完全”有“真正完整”这一含义，也有“全面进行”的意思，译注】。\n这样的举动是受到乌托邦传统的启发——各种社会主义生物学家、酷儿和跨儿女性主义（transfeminist）科学家、反种族主义者和共产主义者的传统——这些传统思辨着在血缘（blood）、私人伴侣关系（private coupledom）和基因迷恋（gene fetish）之外的繁殖（babymaking）将会是什么样。这些传统仍然是乌托邦式的，因为今天的代孕可以是任何样子，从严重平淡陈腐（severely banal）再到令人不安的残忍（disturbingly ghoulish）。在跨国代孕的安排过程（choreography）中，噩梦般的事故一再发生，虽然到目前为止，每一次事故最终都得到了解决，但它们已经引起了人们对这个——制造婴儿却把TA们置于无国籍状态（statelessness）的不安定（limbo）、孤儿状态的无助（the helplessness of orphanhood）、人贩子的掠夺、其它随机胡乱的渴望小孩的伴侣（random child-starved couples）的贪婪占有欲（acquisitiveness）、和其它不幸（calamities）之中——的行业（sector）的骇人大规模谴责（lurid mass condemnation）。而在明显没有那么喧耀的情况中，代孕者则因产后并发症（postpartum complications）而死亡。\n这涵盖了图景中的“残忍（ghoulish）”之处。而就“平淡陈腐（banal）”来说，尽管有着无数耸人听闻的个人案例的新闻报道，但是从生育诊所（从“宿主”子宫 \u0026ldquo;host\u0026rdquo; uteruse）取走（collected）的许多新生婴儿的非传统妊娠来源（unconventional gestational provenance）完完全全是隐秘难以被察觉的。作为一个“代孕婴儿（surrobaby）”，在出生证明上没有被提及，并且在儿童的社会环境（social milieus）中也经常不被披露。数百万（millions）黄金时段电视观众对代孕的熟悉程度（即，代孕是发生“在外面（out there）”的其它人身上的一种奢侈的可能性），与成千上万的（thousands）“代孕婴儿们（surro-babies）”实际上在我们身边悄然穿行这一事实，两者之间，存在着一道隔阂，一个窘迫困境（aporia）。代孕行为在人群中的日常流动（everyday flow）对许多人来说仍是未知的，因为它几乎困扰不到传统核心家庭（conventional nuclear family）这一奇观的表面。\n同时，关于这一主题的书籍不计其数，其中绝大多数是以生物伦理学（bioethical）为重点，也就是说，它们从道德和人道主义的立场出发，通过讨论子宫的或“生命本身”的可销售性（saleability）来审视代孕。其它则在目前正在销售作品中通过关注不同的事情呈现了深思熟虑且细致的研究，诸如关注宗教信仰在代孕中的作用36；代孕的种族阶层化与（受阻的）移居之模式（its patterns of racial stratification and (thwarted) migration）37；共同/共享的隐喻（shared metaphors）在建立母亲身份（motherhood）方面的作用38；这些隐喻在 LGBTQ 亲缘制造本体论（LGBTQ kinmaking ontologies）中的特殊性（specificity）39；该产业的新殖民面向（the neocolonial aspects of the industry）（一种“跨国生殖种姓制度（transnational reproductive caste system）”）40；线上代孕论坛上的话语规范41；“反生育国家（anti-natal state）的支持生育（pro-natal）技术”的前史（即，现在被招募来为TA人代孕的群体以前所忍受着的绝育政策的显著影响 the significance of sterilization policy）42；以及市场的其它在地化特征，比如在美国“军妻（military wives）”中兴起的热潮，在丈夫调外部署时（away on deployments），作为精品自由职业者（boutique freelancers），其利用自己的高端医疗保险计划进行代孕。43\n这本书有什么意义呢？《现在完全代孕》（Full Surrogacy Now）并不是一本主要来源于案例研究的书。正如你所看到的，它同样也没有论证说，像现在这样的“代孕”境况（\u0026ldquo;surrogacy\u0026rdquo; situation）有在某种程度上可取的东西。它呈现了一个特定诊所的生殖正义（reproductive justice）、反代孕和推销游说（saleswomanship）的简短历史——但它的主要区别，或者我希望如此的是，它在论述在今天的代孕集体（surrogacy dormitories）中工作的人这方面，是理论上无节制的（theoretically immoderate）、乌托邦的和有偏袒的（partisan）。其目的是利用今天的资产阶级再生产（bourgeois reproduction）（分阶层的 stratified、商品化的、顺性/别正统规范主义的 cis-normative、新殖民主义的 neocolonial）以望向一个妊娠共产主义（gestational communism）的视野（horizon）。在整本书中，我认为（assume）获得某些东西以接近（approaching）这一视野所需的力量主要属于那些目前是工人的人——那些可能梦想着不再是工人的工人——具体地说，就是那些制造和不制造婴儿（making and unmaking babies）的工人。\n虽然我并没有呼吁减少44造婴（baby-making），但这本书试图打击资产阶级社会（bourgeois society）对私人的、合法婴儿——（正如芭芭拉·卡茨·罗斯曼（Barbara Katz Rothman）所具体指出的，“至少是要健康的白人 [婴儿]”（at least, healthy white [ones]），在这里，使用“健康”这个词想必是带有讽刺意味的——因为“健康”为了表示没有障碍 disability）45——的贪婪嗜好。准强制性的“母亲身份（motherhood）”体制（regime），虽然在关于“生命本身”的无差别传承（ undifferentiated passing-on）方面为自己辩护，但其却严重牵涉到在现今社会中以生命政治价值（biopolitical value）为标准对人类进行分层（stratify）的结构。如果说，正如劳拉·马莫（Laura Mamo）在她对技术科学（technoscience）时代酷儿社群内的怀孕情况的调查中发现的那样，新的格言（dictum）是“如果你能实现怀孕（achieve pregnancy），你就必须生育（procreate）”，46 那么，这格言就像许多“普世（universal）”的东西一样，规训着每一个人，可是实际上只适用于少数人（统治阶级）。而且，虽然 LGBTQ 斗争以及移居者（migrant）斗争的问题有时与阶级冲突（class conflict）相分离，但是如果没有论述说明——通过统一在“健康”家户（\u0026ldquo;healthy\u0026rdquo; household）内的一个合理正当家庭的形象（the image of a legitimate family）来规训管制（police）背离越轨者（deviations）——的顺性/别式性歧视（cissexist）【即对跨性/别者 trans people 的歧视与偏见等，译注】、反酷儿和仇外（xenophobic）的逻辑，任何对这种“经济”生殖阶层化制度（this system of \u0026ldquo;economic\u0026rdquo; reproductive stratification）的理解都是不完整的。47毒品使用者、寻求堕胎者、性积极（sexually active）的单身女人、黑人母亲、防卫自己不受男人攻击的芬曼（femmes）48、性工作者和无证移居者（undocumented migrants）是最常被监禁（incarcerated）的违反这类教养规范（ parenting norm）的人（violators）。TA们并没有因为——如今的家庭（Family，原文大写“F”）已经不一定是异性恋式的（heterosexual），且各州【指美国州份，译注】越来越多地通过同性恋婚姻（gay marriage）政策向“同性恋正统规范主义（homonormative）”家户（household）做出让步——这一事实而被保护（shield）。49\n妊娠公社（Gestational Commune） # “现在完全代孕”，“另一种代孕是可能的”：如果这些可互换性情绪（interchangeable sentiments）暗示着一种革命性计划（我希望是如此），我建议由以下邀请（invitation）来推动它。让我们为开源的、完全协作的妊娠（open-source, fully collaborative gestation）创造可能的条件。让我们预想（prefigure）一种非竞争性地制造彼此（manufacturing one another noncompetitively）的方法。让我们亲切款待彼此，破除遗传式亲子关系（hereditary parentage）的概念，并且增加真实的、充满爱的团结。让我们建立一个以同志情谊（comradeship）为基础的关怀公社（care commune），一个靠朋友和善意（kith and kind）而不是亲缘（kin）来维持的世界。在涉及怀孕的地方，让每一次怀孕都是为了每个人。总之，让我们推翻“家庭（family）”。50\n诚然，我很难想象由我来写的书能完全公正地对待这一职责（remit）。令人欣慰的是，我刚才浅谈的观点并不新鲜，也不具有独创性，并且在之后很多年里还会继续被完善和具体化。当然，写作是分布式的（distributed）、全面被代理式（omni-surrogated）创造性劳动（labor）的典型例子。虽然这本书封面上的名字是我的，但孕育出（gestated）其未完成内容的思想是很多的——就像孕育出（一直到成年状态的 adulthood ）创造着那些不断发展中的想法（ongoing thoughts）的思想家的分娩劳动（labors）一样。马里奥·比亚乔利（Mario Biagioli）在他的文章中把妊娠代孕（gestational surrogacy）和知识剽窃（intellectual plagiarism）两者进行了比较并非常好地指出：“作者身份（authorship）只能是共同作者身份（coauthorship）”。51\n我毫不掩饰对家庭废除（family abolition）的兴趣，我想让我们看看工资性妊娠援助（waged gestational assistance），特别是因为它阐明了由完全不同的东西所造成的内在破坏（ immanent destruction）的可能性。换句话说，我希望看到一种名副其实的代孕；一种真正的代孕；代孕团结（surrogacy solidarity）。这就是旗帜鲜明地指出这一资本主义再生产的特定多站点项目（particular multisited project）的原因；而不是因为它是密集的，或者独特的。我想让其它人帮助我违反常理地解读代孕从而开始收回（reclaim）酷儿关怀（queer care）的生产性网络（真正的代孕）——这代孕商标™（Surrogacy ™）是私下引资的（privately channelling）、货币化的、基本上是在偷我们的东西的。\n我敢打赌，对于人类孕育者（human gestators）所处的暴力困境，没有技术上的“解决（fix）”。子宫外造婴（ex utero babymaking）的技术或许是个好主意，同样的，在堕胎和避孕领域也要进行更有野心的研究和开发。但从根本上说，整个世界都应该从目前被资本主义精英垄断的已有可行技术中获利。最重要的是为了获取（access）和控制——也即，再生产/生殖技术（reprotech）的共享化（commoning）或共产化（communization）——而进行的政治斗争。当然，这将取决于我们（因为技术统治官僚（technocrats）不会为了我们这么做，或者即使TA们做了也不会把它交给我们）编排协调密集的科学研究，研究如何调整生物身体（bodily biology），以更好地对那些有子宫且发现自己被一个胎盘所驱使投入工作的人（those with uteruses who find themselves put to work by a placenta）给予特权、保护、支持和赋权。\n说没有对妊娠的奇迹式解决（miracle fix）——除了占有生殖/再生产的手段之外——远不是逃避，而是点燃我们废除（产科的 obstetric）现状（present state of things）的欲望。在关于我们的怀孕是“自然的（natural）”还是“病理性的（pathological）”长达几个世纪的循环辩论之外，我知道，这之间存在着一个妊娠公社（gestational commune）——并且我想生活在其中。\n苏菲·路易斯是一位居住在费城的共产主义 作家， 《现在完全代孕：反对家庭的女性主义》（Full Surrogacy Now: Feminism Against Family）的作者，也是布鲁克林社会研究所关于 酷儿和跨儿女性主义课程的老师。作为 脱离困境（Out of the Woods）这一集体的成员之一，她广泛在废除家庭、生态学和 乌托邦等方面写作和演讲。\nSophie Lewis is a communist writer based in Philadelphia, the author of Full Surrogacy Now: Feminism Against Family, and a teacher of courses on queer and trans feminism at the Brooklyn Institute for Social Research. A member of the Out of the Woods collective, she writes and speaks widely on family abolition, ecology, and utopia.\n考虑到大部分人的阅读习惯只是看标题以及对全文的粗略扫读，以及公共舆论场对“代孕”之讨论潜藏的种种狭隘断言，特别是这些讨论里所充斥着的顺性/别异性恋正统主义（cis-heteronormative）预设（忽略了跨性/别者和非二元者（trans and non-binary people）以及其它各性/别认同的人，还有各不同性意向（sexual dispositions）的人），再加上公众对这个词的反射性恐惧与排斥，因而本文在豆瓣的大标题不进行“surrogacy”的翻译。译者过度乐观地期待读者跟着 Sophie Lewis 的这篇短文重新思考作为工作的“妊娠/生育/生殖/怀孕/分娩劳动”，及其笔下具有乌托邦视野的真正完全的“代孕”（对当前狭义上的“代孕”完全不同的理解），进而对本文及更广泛的酷儿/跨儿包容的怀孕工作、生殖正义（权利）等议题展开更为激烈的批判性审视。\n部分顺性/别者（cis people）可以怀孕，如达到/拥有相关生物条件的顺性别女人（cis woman）；同理，部分跨性/别者（trans people）和部分非二元者（non-binary people）也可以怀孕。——译注\nElena Ferrante, The Days of Abandonment (Penguin Press, 2005), 91.\n竹下千佳子，“从母/胎（Mother/Fetus）到合生功能体（Holobiont(s)）：关于怀孕身体的唯物女性主义本体论”，选自《催化剂：女性主义，理论，技术科学》 第三辑第一期（2017年）。(Chikako Takeshita, \u0026ldquo;From Mother/Fetus to Holobiont(s): A Material Feminist Ontology of the Pregnant Body,\u0026rdquo; Catalyst: Feminism, Theory, Technoscience 3, no. 1 (2017).)\n苏珊那·萨迪丁，“为什么怀孕是母亲和婴儿之间的生物战争”，《Aeon》，2014年8月4日。(Suzanne Sadedin, \u0026ldquo;Why Pregnancy is a Biological War Between Mother and Baby,\u0026rdquo; Aeon, August 4, 2014 https://aeon.co/essays/why-pregnancy-is-a-biological-war-between-mother-and-baby .)\nBBC News, \u0026ldquo;Post-Natal PTSD: \u0026lsquo;I relived childbirth over and over again,\u0026rdquo;\u0026rsquo; November 28, 2018 https://www.bbc.com/news/ukengland-leeds-46347942. On birth trauma in the US, see: Linda Villorosa, \u0026ldquo;Why America\u0026rsquo;s Black Mothers and Babies Are in a Life-or-Death Crisis,\u0026rdquo; New York Times Magazine, April 11, 2018 https://www.nytimes.com/2018/04/11/magazine/black-mothers-babies-death-maternal-mortality.html.\n苏珊·鲍德《无法承受之重：女性主义、西方文化与身体》（加州大学出版社，1993年）。(Susan Bordo, Unbearable Weight: Feminism, Western Culture, and the Body (University of California Press, 1993).)\n安娜·格拉霍瓦茨，“阿利扎·施瓦茨的堕胎艺术：酷儿受孕以及对生殖未来主义的反抗”，《MAMSIE》第5辑第2期，第1到19页。(Ana Grahovac, \u0026ldquo;Aliza Shvarts\u0026rsquo;s Art of Aborting: Queer Conceptions and Resistance to Reproductive Futurism,\u0026rdquo; MAMSIE 5, no. 2: 1-19.)\n“labor”一词除了有“劳动力”、“劳动”的意思外还有“分娩”的意思。——译注\n艾丽卡·米勒，《快乐堕胎：我们的身体在选择权的时代》（Zed Books 出版社，2017年），第四页。(Erica Millar, Happy Abortions: Our Bodies in the Era of Choice (Zed Books, 2017), 4.)\n卡罗琳·舒尔，“‘被贩卖’到一个更好的未来？代孕禁令两年后的墨西哥”，《HSG焦点杂志》，圣加仑大学，2018年1月。(Carolin Schurr, \u0026ldquo;\u0026lsquo;Trafficked\u0026rsquo; into a better future? Mexico two years after the surrogacy ban,\u0026rdquo; HSG Focus magazine, Universitat St. Gallen, January 2018.)\nAssociated Press, \u0026ldquo;Pregnant Cambodian Women Charged with Surrogacy and Human Trafficking,\u0026rdquo; July 6, 2018.\nSharmila Rudrappa, \u0026ldquo;How India\u0026rsquo;s Surrogacy Ban Is Fuelling the Baby Trade in Other Countries,\u0026rdquo; Quartz, October 24, 2017.\n“parent”（家长）并不只有“母亲”或“父亲”，也有性别身份认同为非二元（non-binary）的家长、不遵从性别规范者（gender nonconforming）家长；但同样，也有非二元者等性别非规范者会使用“父亲”或“母亲”等称谓。所以本文中的该词即相关词汇的翻译将以“亲代”、“亲本”、“家长”为主。——译注\n例如参见米歇尔·墨菲（Michelle Murphy）对玛格丽特·桑格（Margaret Sanger）之轨迹的简洁概述，于米歇尔·墨菲《美国激进女性主义的身体政治中通过控制进行的解放》（“Liberation through Control in the Body Politics of U.S. Radical Feminism”），载于《自然的道德权威》（The Moral Authority of Nature），编者洛林·达斯顿（Lorraine Daston）及费尔南多·维达尔（Fernando Vidal）（芝加哥大学出版社，2004年）。\n李·埃德尔曼，《没有未来：酷儿理论和死亡驱力》（杜克大学出版社，2004年）(Lee Edelman, No Future: Queer Theory and the Death Drive (Duke University Press, 2004).)\n劳拉·布里格斯，《所有的政治是如何变成生殖政治的》（加州大学出版社，2017年），第127页。(Laura Briggs, How All Politics Became Reproductive Politics (University of California Press, 2017), 127.)\nW. E. B. Du Bois, Black Reconstruction in America, 1860-1880 (Free Press, 1992); Dorothy Roberts, Killing the Black Body: Race, Reproduction, and the Meaning of Liberty (Vintage, 1999).\n艾琳·鲁斯蒂格，《母亲档案》，Komsomol films，2013年，91分钟。(Irene Lusztig, The Motherhood Archives, Komsomol films, 2013, 91 minutes.)【读者可在艺术家本人的 Vimeo 页面上看到部分视频摘录 https://vimeo.com/komsomolka ——译注】\n米歇尔·斯坦沃斯（Michelle Stanworth）写道：“‘自然（natural）’一词很难适用于因潜在可控的感染、因职业危害和环境污染物、因医疗和避孕管理不善而加剧的高不育不孕率 \u0026hellip;（因此，）女性主义分析的要旨是将怀孕（pregnancy）从自然状态（the status of the natural）中解救出来。” 米歇尔·斯坦沃斯，“母亲身份的解构”（The Deconstruction of Motherhood），载于《生殖技术：性别，母亲身份和医疗》（Reproductive Technologies: Gender, Motherhood and Medicine）, 编辑：米歇尔·斯坦沃斯（明尼苏达大学出版社，1987年），原书第10-35页，摘自第34页。\n关于生殖自主权去自然/改变（denatures）大自然（Nature）本性是好事还是坏事的观点依然盛行（alive and well）。2018年5月25日，在爱尔兰共和国公投废除该国的堕胎禁令后，英国著名哲学家约翰·密尔班克 John Milbank（@johnmilbank3）在推特上说：“支持‘选择之权利（the right to choose）’的女人人数之多是惊人的，这证明了女人的剧烈去自然/改变其本性（drastic denaturing），这或许正是去人格化的资本主义和官僚主义式驱动（the capitalist and bureaucratic drive to depersonalise）的核心所在。” 与此同时，异女性主义（xenofeminist）理论家海伦·海斯特（Helen Hester）恰如其分地批评了其它各种将妊娠者（gestators）贬为一种浪漫化的去权/消除权力之状态（state of disempowerment）的“自然主义（naturalist）”思想体系（包括生态女性主义（ecofeminism））。海斯特写道：“妊娠（gestation）和分娩（labour）应该是超出个人控制的——这样显眼的暗示是特别令人不安的。” 海伦·海斯特，《异女性主义》（Xenofeminism）（Polity Press，2018年），第17页。【读者感兴趣xenofeminism及其相关左翼加速主义取向的活动，还可以了解 Gynepunk 等组织，又或者《transhackfeminism》这样的研讨会活动。——译注】\n费尔斯通对格兰特利·迪克-瑞德（Grantly Dick-Read）、拉马兹（Lamaze）【一种心理助产法，译注】 以及相关的“回归自然（returns to nature）”这种热情浪潮的看法是值得再述的（reproducing），尽管其蔑视的力量（the force of its contempt）导致她的散文变得草率：“对自然分娩的狂热崇拜（cult）本身就告诉我们，我们离真正的与自然合一（true oneness with nature）有多遥远。自然分娩只是反动保守的（reactionary）嬉皮卢梭主义式（hippie Rousseauean）回归自然（Return-to-Nature）的又一部分，而且同样是自觉性的（self-conscious）。也许这真正信仰，对分娩的神秘化，让参与其中的女人更轻松容易些。二十位孕妇（pregnant women）在地板上跟着指挥者的指挥棒做深呼吸，这种伪瑜伽练习（Pseudo-yoga exercises）甚至可以帮助一些女人培养‘合适正确的（proper）’态度（比如‘我一次都没有尖叫过’）。” 舒拉米斯·费尔斯通（Shulamith Firestone），《性的辩证》（The Dialectic of Sex）（Verso出版社，1970年/2015年），第199页。\n西尔维娅·费德里（Silvia Federici），《卡利班和女巫》（Caliban and the Witch） （Autonomedia 出版社, 2004年）；芭芭拉·厄莱雷奇和迪尔德丽·英格利什（Barbara Ehrenreich and Deirdre English），《女巫，助产者和医治者》（Witches, Midwives and Healers），第二版（Feminist Press 出版社，2010年）。\n《导乐陪护：怀孕者的根本护理》（The Doulas: Radical Care for Pregnant People），编辑 玛丽·马奥尼（Mary Mahoney）和劳伦·米切尔（Lauren Mitchell）（Feminist Press 出版社，2016年）。【读者可以查阅 Mary Mahoney 等人创办的“the Doula Project”，TA们自称为（self-identified as）“radical doulas”（激进导乐陪护者）的原因有一部分是因为TA们有在堕胎（abortion）、领养（adoption）、代孕、流产（miscarriage）、死产（stillbirth）等方面的陪护；一般来说导乐陪护（大致指，在客户怀孕前、怀孕期间、分娩后提供非医疗护理的人）是没有涵盖到堕胎的；同时，TA们认为所有这些方面的护理也是根本的（radical）——译注】\nAlana Apfel, Birth Work as Care Work: Stories from Activist Birth Communities (PM Press, 2016).\n在对17本“自然分娩（natural birth）”指导手册的研究中，地理学家贝基·曼斯菲尔德（Becky Mansfield）发现，“自然分娩（natural childbirth）需要艰苦的、非常有意识的工作。”贝基·曼斯菲尔德，“自然分娩的社会性质”（The Social Nature of Natural Childbirth），载于《社会科学与医学》（Social Science \u0026amp; Medicine）第66卷, 第5期（2008年）：第1093页。\n激进导乐陪护者（Radical doulas）有意识形态上的敌人：所谓的 ProDoulas（专业导乐陪护）。凯蒂·贝克（Katie Baker）挖出了这导乐陪护产业（doula industry）新的残酷资本家圈子（new clique of cut-throat capitalists）的污点丑闻。M. Baker, “This Controversial Company Wants to Disrupt the Birth World,” BuzzFeed, January 4, 2017 https://www.buzzfeednews.com/article/katiejmbaker/douladrama 。【简而言之，ProDoulas 是一个采用各种组织化的方式进行活动与培训的利益集体。——译注】\n玛丽·奥布莱恩（Mary O\u0026rsquo;Brien），《生殖的政治》（The Politics of Reproduction）（Unwin Hyman 出版社，1981年）。\n凯瑟琳·道（Katharine Dow），“九个月的领先开端：母亲关系纽带和代孕”（A Nine-Month Head-Start\u0026rsquo;: The Maternal Bond and Surrogacy），载于《民族》（Ethnos），第82辑，第1期（2017年）：第86-104页。\n\u0026ldquo;Commercial Surrogacy Has Become a $2bn Industry,\u0026rdquo; The New Indian Express, September 1, 2016.\n保拉·嘉宝，“海外的逮捕和不确定性表明了为什么澳大利亚必须将有偿代孕（Compensated Surrogacy）合法化”，载于《对话》，2016年11月23日。(Paula Gerber, \u0026ldquo;Arrests and Uncertainty Overseas Show Why Australia Must Legalise Compensated Surrogacy,\u0026rdquo; The Conversation, November 23, 2016.)\n丹尼尔·波利提（Daniel Politi），“数万人在以色列抗议剥夺男同性恋者的代孕权利”（Tens of Thousands Protest in Israel Over Denial of Surrogacy Rights for Gay Men），载于《石板》（Slate），2018年7月22日 https://slate.com/news-and-politics/2018/07/tens-of-thousands-protest-in-israel-over-denial-of-surrogacy-rights-forgay-men.html 。 奥利维亚·鲁加德（Olivia Rudgard），“代孕改革可能剥夺亲生家长的自主权利”（Surrogacy Reform Could Remove Automatic Rights from Birth Parents），载于《每日电讯报》（The Telegraph），2018年5月4日 https://www.telegraph.co.uk/news/2018/05/04/surrogacy-reform-could-remove-automatic-rights-birth-parents/ 。\n理查德·路文廷（Richard Lewontin）和理查德·莱文（Richard Levins），《受影响的生物学：关于生态学、农业、健康的辩证论文》（Biology Under the Influence: Dialectical Essays on Ecology, Agriculture, Health）（纽约大学出版社，2007年），第239页。\n唐娜·哈拉维（Donna Haraway），《灵长类视觉：现代科学世界中的性别、种族和自然》（Primate Visions: Gender, Race and Nature in the World of Modern Science）（Routledge 出版社，1989年），第352页。\nMarcia lnhorn and Soraya Tremayne, Islam and Assisted Reproductive Technologies: Sunni and Shia Perspectives (Berghahn, 2012).\nLaura Harrison, Brown Bodies, White Babies: The Politics of Cross-Racial Surrogacy (New York University Press, 2016).\nElly Teman, Birthing a Mother: The Surrogate Body and the Pregnant Self (University of California Press, 2010).\n劳拉·马莫（Laura Mamo）, 《酷儿化生殖：在技术科学时代实现怀孕》（Queering Reproduction: Achieving Pregnancy in the Age of Technoscience） (Duke University Press, 2007.)\n阿目瑞塔·班纳吉（Amrita Banerjee），“种族与跨国生殖种姓制度”（Race and a Transnational Reproductive Caste System）载于《希帕提亚》（Hypatia）第29卷第1期 （2013年：第113-128页。)\nZsusza Berend, The Online World of Surrogacy (Berghahn, 2018).\n阿目瑞塔·潘德（Amrita Pande），《分娩劳动中的子宫：印度的跨国商业代孕》（Wombs in Labor: Transnational Commercial Surrogacy in India）（哥伦比亚大学出版社，2014年），第21页。\n伊丽莎白·齐弗（Elizabeth Ziff），“ ‘妈咪部署’：美国的军人配偶和代孕”（The Mommy Deployment\u0026rsquo;: Military Spouses and Surrogacy in the United States），载于《社会学论坛》（Sociological Forum），第32卷第2期（2017年）。\n我对“制造亲缘，而不是婴儿 make kin, not babies”的介入思考可参见《观点》（Viewpoint）杂志2017年一篇文章，“克苏鲁对我来说没有作用”（Cthulhu Plays No Role For Me） https://www.viewpointmag.com/2017/05/08/cthulhu-plays-no-role-for-me/ 。参见唐娜·哈拉维（Donna Haraway，《与忧患并存：在克苏鲁纪制造亲缘》（Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene）（杜克大学出版社，2016年）；以及随后我对哈拉维的论点进行的修正，这继续着我们互相间正在进行的对话，见《制造亲缘，而不是人口：重新构想世代》（Making Kin, Not Population: Reconceiving Generations）【conceive 也有怀孕的意思，译注】编辑：唐娜·哈拉维和阿黛尔·克拉克（Adele Clark）（Prickly Paradigm Press 出版社，2018年）。\n芭芭拉·卡茨·罗斯曼（Barbara Katz Rothman），《重建母亲身份》（Recreating Motherhood）（Rutgers University Press 出版社，2000年），第39页。\n马莫，《酷儿化生殖》（Queering Reproduction），第228页。\n梅琳达·库珀（Melinda Cooper），《家庭价值：在新自由主义和新社会保守主义之间》（Family Values: Between Neoliberalism and the New Social Conservatism）（Zone Books 出版社，2017年）；劳拉·布里格斯（Laura Briggs），《某人的孩子：跨种族收养与跨国收养的政治》（Somebody\u0026rsquo;s Children: The Politics of Transracial and Transnational Adoption）（杜克大学出版社，2012年）；安格里尔·米特罗普洛斯（Anglea Mitropoulos），《契约与传染：从生命政治到治理计划》（Contract and Contagion: From Biopolitics to Oikonomia）（Minor Compositions 出版社，2012年）；雪莱·帕克（Shelley Park）“收养者式母亲身体：一个重新思考母亲化的酷儿范式？”（Adoptive Maternal Bodies: A Queer Paradigm For Rethinking Mothering?）载于《希帕提亚》（Hypatia）第21卷第1期 （2006年）：第201-226页。\n此译注前半段直接复制自译者之前的翻译译注：“femme”一词的翻译方式与背景同“butch”，常被译为“女性化的女同性恋者”，又译“底”。但对”femme“的使用更倾向于解释为“femininity（女性气质）”的酷儿展演，酷儿化的呈现。也即，顺性别者、非二元者、跨儿、以及酷儿社群中的任何人都可以批判性地挪用这个词，以展现自己对”femininity“的理解。此处采用音译“芬曼”。/ Sophie Lewis 在这里使用这个词很明显是想要包容所有因呈现出女性气质（各种形式上的）而遭受基于性别（gender-based）的暴力的人【非 sex-based 这种生物本质论取向】。——译注\n《反对平等：酷儿革命，不只是包含性》（Against Equality: Queer Revolution, not Mere Inclusion），编辑：瑞安·康拉德（Ryan Conrad）（AK Press 出版社，2014年）。\n每个人都应该参阅米歇尔·奥布莱恩（Michelle O\u0026rsquo;Brien），去了解遍及资本主义历史的关于“废除家庭（family abolition）”的积极与消极运动的历史：米歇尔·埃丝特·奥布莱恩，“废除家庭：划分资本主义发展中不同时期的性别解放”（To Abolish the Family: Periodizing Gender Liberation in Capitalist Development）载于《尾注》（Endnotes）第五期，即将出版。奥布莱恩在她的手稿中写道：“废除家庭只有与反抗对于工人阶级再生产（working-class reproduction）的其它统治性手段的运动相结合时，才能在今天找到一致性（coherence）： 废除资本主义式工薪（capitalist wage）和种族国家（racial state）的斗争 \u0026hellip; 废除家庭就是对世代和日常再生产（generational and daily reproduction）的大规模去商品化（mass decommodification）、集体化（collectivization）以及其物质需求的全面获取（universal access）”。【读者也可以搜索“ME O\u0026rsquo;Brien”来获取更多相关资料，原文注释所引用的这篇文章现已出版，见 https://endnotes.org.uk/file_hosting/EN5_To_Abolish_the_Family.pdf ，译注】\n马里奥·比亚乔利（Mario Biagioli），“剽窃、亲缘关系和奴役”（Plagiarism, Kinship and Slavery），载于《理论、文化与社会》（Theory, Culture \u0026amp; Society）第31卷，第2/3期（2014年）：第84页。\n"},{"id":36,"href":"/docs/palestine/pinkwashing/","title":"粉红清洗","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 粉红清洗（Pinkwashing） # Decolonize Palestine. Pinkwashing | Decolonize Palestine. 4 Apr. 2021, https://decolonizepalestine.com/rainbow-washing/pinkwashing/.\n作者：Decolonize Palestine 翻译：amber, ChatGPT\n粉红清洗（Pinkwashing），指的是国家或组织通过提倡 LGBTQ+ 权利，来转移对其恶劣行为注意力的行为。\n从大学学生社团到酷儿电影节，再到骄傲游行和《纽约时报》的社论页面，尽管酷儿活动团体一再反对，以色列国旗与彩虹旗的刻意出现已经变得过于常见。成立于2009年的锡安主义团体 StandWithUs 是将锡安主义与酷儿解放混为一谈的最恶劣的罪魁祸首之一。以色列外交部为 「以色列品牌」计划分配了 数亿谢克尔，StandWithUs 开展了一场运动，其中包括宣称以色列是酷儿巴勒斯坦人的「同性恋天堂」的小册子，以及带有「哈马斯、ISIS 和伊朗杀死像我这样的人」标题的挑衅性报纸广告。\n这种信息传递被亲巴勒斯坦的酷儿活动家称为「粉红清洗」；自 2010 年以来，诸如「抵制以色列恐怖主义的酷儿（QUIT）」等团体就 广泛使用这一术语，这一术语是 「绿色清洗」的一种变体，即公司声称自己是环保的以获取利润。在以色列的语境下，粉红清洗是指：通过利用甚至鼓励反阿拉伯种族主义和伊斯兰恐惧症，来挽救其作为殖民侵略者的不良全球声誉，并借此呈现自己为一个相对现代的国际大都会天堂——并在此过程中提高其旅游收入。 本文将详细探讨粉红清洗的运作方式，及其对所有巴勒斯坦人，尤其是酷儿巴勒斯坦人所产生的有害影响。它还将反驳一种观点，即即便在对以色列粉红清洗的某些批评中也存在的观点，即如果没有占领，以色列将成为一个酷儿天堂，或者锡安主义与酷儿解放最终可能变得相容。\n背景 # 尽管粉红清洗经常作为一种宣传或公关策略运作，但对其在巴勒斯坦及巴勒斯坦人身上运作方式的深入理解表明，粉红清洗也是锡安主义本质上酷儿恐惧症和 东方主义性质的必然表现，而锡安主义本身则是 欧洲殖民思想的表现。正如巴勒斯坦酷儿权利组织 Al Qaws 所解释的那样， 「粉红清洗是症状，定居者殖民主义是根本病症。」 以色列的粉红清洗依赖于这样的理解，即东方在同性恋问题上仍顽固地落后，因为它拒绝向西方进步主义学习。然而，正如 Joseph A. Boone 在《东方主义的同性恋情》中所概述的那样，这忽略了数百年的历史，即「拘谨的基督教西方指责放荡的穆斯林东方包庇他们委婉称之为『男副』（鸡奸）的行为」。\n由于中东地区被与「性变态」和「女性化」联系在一起，良好的基督徒便必须对其道德和价值观保持警惕。在现今的土耳其和伊朗，现代民族国家建设运动，实际上一部分是在回应欧洲对其文明「落后」和「性异常」的描述。 在土耳其，「对同性行为和欲望毫不掩饰的坦率提及被从历史记录中抹去，并在西方式现代化的名义下从集体记忆中压制」，而「波斯成为伊朗民族国家的代价，便是以『前现代』之名，掩盖了其长期存在的男性同性恋关系历史，并培养了异性恋这一新规范。」总的来说，现代西方与异性恋规范密切相关，而中东被认为需要模仿异性恋体制，才能进入进步现代性的领域。\n不仅在构建的东西方二元对立之间，而且在阿拔斯哈里发和波斯帝国之间，也存在着复杂的同性恋诽谤历史，前者指责后者受到「同性恋影响」。今天，许多伊斯兰保守派以国家建设和「文化真实性」的名义将同性恋描绘为一种外来传染病，仅仅是上述历史关系的产物。在此过程中，曾经紧密交织在穆斯林文化中的男性同性恋关系历史正在被抹去和否认。\n这并不是要淡化中东的酷儿恐惧症或将其责任归，咎于西方；而是为了理解，当今该地区将酷儿恐惧症描述为对「西方现代性」进行抵抗的行为，实际掩盖了我们今天对性的这些理解在何种程度上是现代的。这些理解是现代民族国家建设的结果，及其伴随的将 「他者」构建为低等、被污名化、被利用和被歧视对象的现象。\n它还掩盖了当前困扰人权、自由酷儿和女权主义话语的「伊斯兰性压抑」叙事是如何形成的。东方主义性观念核心的这一悖论，即穆斯林同时是性压抑和性过度的，促成了对穆斯林的普遍非人化，特别是对被视为「恐怖分子」（无论是美国还是以色列）的囚犯施加的性暴力。\n这引出了一个重要讨论，即种族主义性观念如何被武器化以维持当今帝国主义和殖民政治目标。这必然涉及在巴勒斯坦实施的锡安主义项目，它只有在欧洲的历史语境中才成为可能。与本文相关的是，那些将穆斯林认定为性变态的欧洲男性中心主义价值观，也被用于反犹太主义行为和描述中，将犹太男性贬低为「女性化」的。锡安主义的创始人后来 热衷于反对这些历史指责，将 男性气概与国家军队相联系，将以色列的主导男性气概塑造为犹太战士形象，这也「被视为良好公民的象征」。这种对男性气概的追求，实际上是锡安主义事业的先决条件，后来演变成一种暴力的、军事化的文化。\n尽管犹太人在欧洲既被女性化又被东方化，但 锡安主义文化同样将土著巴勒斯坦阿拉伯人女性化和东方化，视其为不合格者。因此，以色列国家必须 努力超越这些矛盾，一方面需要讨好 西方福音派等以色列的同性恋恐惧症支持者（他们构成了美国以色列支持者的多数），同时在某些西方世俗背景下将以色列形象塑造为同性恋的天堂。\n这些企图最好通过同性恋民族主义（Homonationalism）的视角来理解。Jasbir K. Puar 在她的优秀著作《 恐怖分子装配：酷儿时代的同性恋民族主义（Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times）》中提出了这一术语。在书中，她描述了同性恋民族主义如何成为了某些同性恋群体能够接受并被民族主义议程接受的框架，包括接受反恐战争内在的帝国扩张主义。 基本上，（主要但不完全是）白人顺性别酷儿可以融入国家，比如公开加入国家军队，并与民族沙文主义、宗教民族主义、有毒的男性气概以及对反恐战争至关重要的伊斯兰恐惧症结合。\n这一点在多个西方国家表现明显，例如，保守政党中出现了将穆斯林群体描绘为 LGBTQIA+ 社区特殊威胁的同性恋政客。自然，这无视了一些呼吁的声音，那些坚持认为他们的宗教和家庭斗争与基督教或犹太教同胞无异的酷儿穆斯林。换句话说，同性恋权利已经被吸收到了 Puar 所称的「人权工业复合体」中，该复合体 通过将西方国家作为人权捍卫者、非西方（即穆斯林）国家作为敌人来运作。 这个复合体的内在逻辑是，宗教和种族群体比白人主流酷儿群体更具有同性恋恐惧症，或者对自己家庭群体内的同性恋恐惧症的批评比对主流酷儿群体内的种族主义的批评更为紧迫。支撑这种「粉红清洗」策略的同性恋民族主义逻辑与酷儿解放或消除压迫的理念根本不相容。这种逻辑服务于更广泛的帝国主义目标，因此不能包括那些被种族化或被国家视为敌人的酷儿群体。\n实践中的粉红清洗 # 以色列总理内塔尼亚胡 在美国国会的联合会议上宣称，中东是「一个 妇女被石刑、同性恋者被绞刑、 基督徒被迫害的地区。以色列则不同，它与众不同。」在这个叙述中，当然缺少了一个重要的事实，即以色列是如何通过其 间谍软件打击异见人士（包括酷儿人群），并从他所描述的这些迫害中获利的。\n然而，值得注意的是，这里谈到的「以色列阿拉伯人」是被谈论的对象，而不是对话的主体。同样，StandWithUs 之前提到的广告宣称，特拉维夫是「巴勒斯坦人的同性恋天堂」，这与巴勒斯坦人的福祉毫无关系。毕竟，正如反对以色列种族隔离的酷儿组织（QuAIA）指出的那样，「 在种族隔离墙上没有粉色的门。」酷儿巴勒斯坦人，像所有巴勒斯坦人一样，生活在一个将他们视为人口威胁、犹太国家的障碍的国家的控制之下。 出于这个原因，大多数巴勒斯坦人从未踏足特拉维夫，而且一般来说，以色列优先考虑的是种族和人口统计，而 不是庇护案件。\n这些声明和广告旨在达到以下目标：（1）为以色列的殖民和军事政策辩护，这些政策导致无数巴勒斯坦人丧生。（2）将以色列与中东联系起来，但不再位于中东；以色列应根据「地区标准」进行评判，同时被视为欧洲的文化前哨（他们确实做到了！谁要看 以色列参加欧洲歌唱大赛的票吗？）\n粉红清洗的另一面 # 以色列因其所谓的「对酷儿友好」而受到赞扬，而巴勒斯坦人（以及阿拉伯人和穆斯林整体上）则被普遍妖魔化为酷儿恐惧者。 这在 2008 年以色列项目发布的报告中尤为明显，该报告称赞以色列的进步价值观。报告指出，「以色列接受其同性恋和女同性恋社区的原因有很多。其中之一是家庭作为一个机构在以色列犹太社会中占据中心地位。因此，父母宁愿接受他们的LGBT孩子，也不愿让酷儿恐惧破坏家庭团结。」正如 Steven Salaita 在其著作《以色列的死魂：以色列的性、暴力和现代性：不做阿拉伯人的天堂》 第四章中出色分析的那样，这种荒谬的声明的目的是暗示巴勒斯坦人：\n既不以家庭为导向，也不宽容；他们愿意为了他们的非理性信仰而牺牲自己的孩子，或者他们如此非理性，以至于无法做出这样的选择。即使是在赞美以色列的开明态度时，以色列项目也暴露了其自身隐含的酷儿恐惧症：以色列犹太人并没有接受同性恋；他们只是为了家庭团结而勉强容忍。这不是以色列犹太人会接受的事情；它只是一个困难的障碍，他们不情愿地愿意忽略。\n这也许比以色列项目预期的更加暴露，但它强调了 LGBTQIA+ 权利的语言是如何被劫持，以服务于以色列的外交政策和旅游业，即使酷儿恐惧在以色列社会中依然猖獗。当以色列旅游部、特拉维夫旅游局和以色列最大的 LGBT 组织 he Agudah 联合发起 TEL AVIV GAY VIBE 这一在线旅游宣传活动以推广特拉维夫作为旅游目的地时， 以下（原文）评论应运而生：\n这绝不是值得骄傲的事情。可耻\n哈雷迪姆（Haredim）（正统犹太教徒）！！\n是的，请带来一大群艾滋病患者\n全速迎来毁灭吧\n对以色列自豪游行的反对 甚至达到了暴力的程度，一名极端正统派男子在 2005 年因在自豪游行中刺伤数人而被监禁，2015 年获释后，再次实施同样的暴行。\n正如 Sarah Schulman 所解释的，「 总体而言，以色列是一个极端恐同的社会。宗教原教旨主义者的主导地位、性别歧视以及家庭和家庭压迫的紧密关系，使得 LGBT 人群的生活非常困难。」特拉维夫大学法学教授 Aeyal Gross 解释说，「同性恋权利基本上成为了一种公关工具」，尽管「保守的，特别是宗教政治家依然极力反对同性恋。」Aswat 的共同创办人之一 Samira Saraya 进一步阐明，「如果你是一个在军队服役的以色列同性恋男子，看起来很男性化，行为『正常』，并且有一份稳定的工作，那么你会被善待。对于我们其他人来说，情况就不那么乐观了。」也就是说，如果你不能以符合以色列民族主义项目的方式「补偿」你的酷儿身份，那么你在犹太复国主义理想的边缘之外，更容易受到酷儿恐惧和种族主义的冲击。\n犹太复国主义确保犹太人多数的痴迷伴随着生产尽可能多的孩子的压力，以解决犹太复国主义者明确宣称的人口问题，这为那些更喜欢同性伴侣的人增加了另一个障碍。以色列学者和酷儿权利活动家 Amit Kama 对此进行了证实，他参与了一项吸引更多同性恋游客来以色列的政府调查，即便他自己也被迫在国外与伴侣结婚。\n在所有彩虹纸屑和对巴勒斯坦或穆斯林酷儿恐惧的居高临下的忧虑中，几乎被所有人遗忘的是，在以色列，所有婚姻问题都由正统派拉比当局控制；因此，以色列没有民事婚姻，只有宗教婚姻。 支持禁止民事婚姻和同性婚姻的正统派拉比代表们表示，希望「 保证以色列国的犹太未来」，并防止「同化」。\n这种在以色列社会中被武器化的酷儿恐惧，是通过将巴勒斯坦人「作为恐同犹太复国主义者投射其酷儿恐惧幻想的场所」来运作的。正如 Saffo Papantonopoulou 在其精彩的文章《 「即便是你这样的变态，在特拉维夫也是安全的」：跨性别主体，受创依附（Wounded Attachments），和锡安主义的感激经济（‘Even a Freak Like You Would Be Safe in Tel Aviv’: Transgender Subjects, Wounded Attachments, and the Zionist Economy of Gratitude.）》中所阐述的那样。在文中，她详细描述了针对她的反跨攻击。她被要求停止批评以色列，因为据说这是中东唯一一个她可以期望得到「与异性恋男性或女性同等」对待而不会遇到暴力的地方，他们甚至如此慷慨，以至于详细描述了她会遇到的暴力。她解释说，犹太复国主义者将自己的酷儿恐惧转嫁给巴勒斯坦人，目的是「让酷儿恐惧的犹太复国主义者在自己酷儿恐惧的幻想中生活，同时以关心酷儿为借口。」\n即使是那些恐同恐跨的人也将特拉维夫视为酷儿友好城市，这被视为「送给所有酷儿的礼物」，实际上是让酷儿们感激被「允许」繁荣或生活。\n在犹太复国主义的感恩经济下，跨性别主体永远欠资本主义和西方的恩情，感谢他们允许她存在。在这种意识形态下，为跨性别主体划定的适当空间，本质上是一个局限于自豪游行和同性恋酒吧的去政治化空间，而不是反帝国或反殖民项目的前线。 因此，酷儿恐惧的犹太复国主义者可以将其种族主义殖民恐惧和酷儿恐惧的礼物，传递给跨性别主体……我应该感到脆弱、害怕和被攻击，以便我可以将这种死亡的礼物，传递给所谓的酷儿恐惧的巴勒斯坦人。\n进步主义的粉红清洗 # 粉红清洗之所以如此普遍，是因为它不仅限于右翼群体，甚至自称激进的团体也内化并重复这种逻辑。一个预见性的例子是在纽约市的一个酷儿联盟「没有巴勒斯坦人就没有骄傲（No Pride without Palestinians）」回应时，他们试图将 2006 年世界骄傲活动从耶路撒冷移出，理由是巴勒斯坦酷儿（以及许多邻国的阿拉伯人）将被禁止参加庆祝活动，而那些已经在场的人则面临加剧的监视、警察骚扰、骚扰和驱逐。英国酷儿团体 OutRage! 挥舞着标语牌介入，标语上写着「以色列：停止迫害巴勒斯坦！巴勒斯坦：停止迫害酷儿！」和「停止在巴勒斯坦对女性和同性恋者进行『荣誉』杀害。」\n这种看似无害且政治正确的信息，源于该团体对抗「伊斯兰恐惧症和酷儿恐惧症」的承诺，却忽视了定居殖民国家的压迫可能维持甚至创造导致社会问题（包括酷儿恐惧症）的条件。 他们将以色列对所有巴勒斯坦人的压迫与巴勒斯坦的酷儿恐惧症相提并论，是因为他们理所当然地接受了以色列国家的叙述，即它实际上并没有「迫害酷儿」，其中最主要的是巴勒斯坦酷儿。此外，他们理所当然地认为酷儿恐惧症对巴勒斯坦酷儿来说比殖民主义更紧迫的威胁，好像这些问题可以分开一样。\n这与一名以色列学生在一次关于粉红清洗的讨论会上问巴勒斯坦酷儿学者 Sa’ed Atshan 为何他不能在希伯伦登录 Grindr 的想法类似，另一名酷儿学生则问，为什么在加沙，这个几乎没有电或饮用水的，世界上最大的露天监狱，没有同性恋俱乐部。\nAtshan 回答道：\n在希伯伦（Hebron）的巴勒斯坦人因以色列占领而忍受的条件中，Grindr 的使用是否是更重要的问题？Grindr 的使用如何成为巴勒斯坦文明价值的标志？……令我困惑的是，在一些人看来，加沙没有同性恋俱乐部，比加沙酷儿和异性恋巴勒斯坦人艰难生存的现实更令人愤怒，而他们正在承受以色列施加的无法言说的条件。\n粉红清洗还掩盖了一个常受攻击的社会是如何被迫防御，从而无法进行消除社会弊病所需的大规模工作的。几十年来，犹太复国主义者否定并攻击巴勒斯坦文化和身份，将其视为不存在、不重要或具有威胁性的事物，使得整个巴勒斯坦社会对其认为的传统和文化，变得非常狂热。 正如 Aswat 的 Rima 所解释的，「大多数社会拒绝那些『威胁』其异性恋和父权制的行为和变化，因为它们被认为是对我们文化独特性的延续的威胁。」虽然这种思维显然是错误且危险的，但它是由以犹太复国主义之名对巴勒斯坦人的持续暴力及由此产生的不安全感所驱动的。 这种思维对巴勒斯坦人自身的影响显而易见，巴勒斯坦权力机构定期自赋为 道德警察的角色，以「保护」巴勒斯坦社会不被「同性恋和西方代理人渗透和腐化」。以色列和犹太复国主义对巴勒斯坦的威胁，加上将酷儿身份认定为西方现象，最终导致了反动反应，使边缘化的巴勒斯坦人更容易受到多种形式的暴力。\n以色列作为巴勒斯坦酷儿的压迫者 # [警告：以下内容包括对性侵、酷刑和酷儿恐惧症的描述。]\n值得详细说明的是，以色列同样会利用种族化的酷儿恐惧症和跨性别恐惧症虐待巴勒斯坦人。这包括对酷儿巴勒斯坦人的敲诈勒索，一名 前以色列情报部门成员透露，在训练中，他们被教导要无视巴勒斯坦人的隐私，并为以色列国家利益操纵他们的个人生活，「我们实际上学会了记住和过滤阿拉伯语中『同性恋（gay）』的不同词汇。」\n更为可怕的是有关被关押在以色列监狱中的巴勒斯坦人遭受的口头暴力和性骚扰，这些骚扰均使用了恐同恐跨话语作为威胁。一名 16 岁的少年描述了一名警察对他说：「我会操你，然后你会在我下面唱歌」作为威胁的一部分。另一名 23 岁的青年回忆说，一名以色列情报部门成员大喊「你这个恐怖分子，我会像对待同性恋一样操你！」，还有一人在 另一份报告中描述了被审问者骚扰的经历，审问者问他「你是同性恋吗？你看起来像个女人。你有没有操过女人？」还有一名被拘留者描述了他们如何被威胁要让他的兄弟在不情愿的情况下进行性别转换手术，他说：「他们把我关在一个有玻璃隔板的审讯室里，另一边我看到了我的兄弟，穿着女人的衣服，不雅地穿着迷你裙。[…] 他们说他们[…] 已经在耶路撒冷为他安排了变性手术。」\n这些并不是孤立的案例，以色列广泛使用性骚扰和性侵犯作为对巴勒斯坦人进行折磨的手段已有 详细记录。 上述大部分证词的 报告中，作者指出「性折磨和虐待，包括强迫裸体和带有性内容的咒骂，可能会在阿拉伯男性中产生特别深刻且有时长期的羞辱效果。这是基于荣誉的概念，这是穆斯林世界大部分地区社会生活中的基础。」这里，作者理所当然地认为，阿拉伯和穆斯林男性（尽管他在这里将这两个词交替使用）更容易受到性骚扰和性侵犯。他似乎在潜意识中或非故意地认为，这些行为的施害者是相对开明的，而不是在延续武装冲突中 对男性使用性暴力的旧有行为，以及伴随的将女性化、同性恋化作为侮辱的偏见。\n[对性侵犯、酷刑和酷儿恐惧症的描述结束]\n回到 Puar 的观点，这种东方主义性观念的悖论，通过将穆斯林恐怖分子物化为折磨对象而重新活跃起来，既认为他们性保守、害羞、害怕裸体（有趣的是，这种概念既被同情地呈现，又被视为问题），同时又认为他们是同性恋、野蛮、无法控制自己的欲望，有着等待释放的「淫荡」内心。在《武装的兄弟与他者：以色列作战部队中爱与战争的形成（Brothers and Others in Arms: The Making of Love and War in Israeli Combat Units）》一书中， Danny Kaplan 认为这种性化对征服计划既不是附带的也不是偶然的，而是其核心：「[敌方目标的] 性感化……触发了物化过程。」\n以色列这个所谓的「彩虹魔法国家」不仅将仇恨同性恋和跨性别者的行为对付巴勒斯坦人，还导致了将酷儿与合作挂钩的后果，使身为酷儿的巴勒斯坦人处于脆弱状态。就像 Al Qaws 所写:\n将非主流的性取向与巴勒斯坦合作联系在一起的做法已经成为巴勒斯坦人想象和现实中的一个术语和身份:“ isqat”……将同性恋与以色列和合作联系在一起，将同性恋者与背叛、不诚实、不可靠和欺诈联系在一起，因此在巴勒斯坦内部制造了一种非常特殊的恐同恐怖情绪。\n以色列利用仇恨同性恋和酷儿恐惧症作为武器，这绝对有违同性恋者的解放，是一种可憎的做法。但同时也必须将其置于巴勒斯坦人面临的整体压迫与镇压的语境中，巴勒斯坦人经常因各种原因受到勒索，从需要医疗保健到想隐瞻婚外情，再到想与持有不同身份证的巴勒斯坦人结婚同居。巴勒斯坦人的任何个人经历，都深受锡安主义压迫性控制的影响。\n团结一致，反对粉红种族隔离（Pink Apartheid） # 通过粉色清洗，巴勒斯坦人要么被视为需要被从其内部酷儿恐惧症中拯救的受害者，要么被视为对巴勒斯坦酷儿存在歧视和对以色列人实施恐怖主义的肇事者。他们不得不在以色列利用其酷儿恐惧症为自己驱逐巴勒斯坦人大开绿灯，以及锡安主义殖民主义造成他们在自己社区内遭受的酷儿恐惧症之间寻求平衡。我们需要致力于结束对巴勒斯坦人一切形式的压迫。酷儿巴勒斯坦组织者们呼吁，在促进巴勒斯坦内部的 LGBTQ 权利时，要以挑战以色列组织对该事业的盘剥和利用为出发点。要首先与巴勒斯坦人接触，而不是延续锡安主义对巴勒斯坦人的抹杀。\n推荐阅读 # Elia, Nada. “Gay rights with a side of apartheid.” Settler Colonial Studies 2.2, 2012: 49-68.\nWeaver, G. ‘Pinkwashing’: The Politics of LGBTQ Rights in Israel/Palestine. Universiteit van Leiden, 2016. https://studenttheses.universiteitleiden.nl/access/item%3A2628796/view.\nPuar, Jasbir K. Terrorist assemblages: Homonationalism in queer times. Duke University Press, 2007. https://static1.squarespace.com/static/550a1c94e4b0545b6579edde/t/5ad37225aa4a99046700bd88/1523806764097/Terrorist_Assemblages_Homonationalism_in_Queer_Times_Jasbir_Puar_2007.pdf.\nPuar, Jasbir. Israel’s gay propaganda war. The Guardian. July 1st, 2010. https://www.theguardian.com/commentisfree/2010/jul/01/israels-gay-propaganda-war.\nAtshan, Sa’ed. Queer Palestine and the Empire of Critique. Stanford University Press, 2020.\nSalaita, Steven. Israel’s dead soul. Temple University Press, 2011.\nHochberg, Gil Z. ““CHECK ME OUT” Queer Encounters in Sharif Waked’s Chic Point: Fashion for Israeli Checkpoints.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 16.4, 2010: 577-597.\nFarris, Sara. The political economy of homonationalism. Social Text Online. October 25th, 2018. https://socialtextjournal.org/periscope_article/the-political-economy-of-homonationalism/.\nStelder, Mikki. “‘From the closet into the Knesset’: Zionist sexual politics and the formation of settler subjectivity.” Settler Colonial Studies 8.4, 2018: 442-463.\nHochberg, Gil Z., Haneen Maikey, and Samira Saraya. “No Pride in Occupation: A Roundtable Discussion.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 16.4, 2010: 599-610.\nDalacoura, Katerina. “Homosexuality as cultural battleground in the Middle East: Culture and postcolonial international theory.” Third World Quarterly 35.7, 2014: 1290-1306.\n"},{"id":37,"href":"/docs/palestine/purplewashing/","title":"紫色清洗","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 紫色清洗 # Decolonize Palestine. Purplewashing. 4 Apr. 2021, https://decolonizepalestine.com/rainbow-washing/purplewashing/.\n作者：Decolonize Palestine\n翻译：Claudia Huang\n原文： 链接 “紫色清洗”指代以下情形：当某国或某组织借用女性权利和女权主义来粉饰自己，以掩盖他们具有危害性的意图和行动。\n让各处的殖民者们惊愕的是，为殖民主义正名一度要容易得多。过去，围绕着殖民主义开展的话术非常直白：我们理应占有这些土地和资源，因为我们更进步；因为这是上帝的旨意；因为你们是野蛮人。作为一方定居殖民地（settler-colony），以色列的殖民活动也按照这条逻辑链展开；这种观点，是对锡安主义（Zionism）创立者们想法的承继，也是以色列国家的立国之本，即将本土巴勒斯坦人视为“落后”的族群，因此不配获得他们此前一直居住的土地（ 想要了解更多可以点击此处）。\n而如今，直言不讳地陈述以上观点不仅是过时的，更是失礼的，即便（新）殖民主义依旧盛行。今天更为流行的做法是，将对土地和资源的窃取和掠夺，巧妙地伪装成对人权的保护，而他们企图反对和支配的敌人，则是人权的践踏者。\n正是在这样的背景下，以色列开启了这波政治宣传，主要集中在以色列对女性权利和自由的所谓深切关怀上，其中也包括巴勒斯坦女性。这波宣传动员就是我们要讨论的紫色清洗，主要包括：\n号称致力于性别平等的政治和市场策略，典型代表是西方国家的洗白宣传，不仅没有真正致力于实现男女间的平等，反而处处批评别国的性别不平等，尤其是那些穆斯林人口占据主体的国家。\n这些策略强化了一种二元对立的叙事，即巴勒斯坦/穆斯林妇女没有人权，而女权主义只存在于西方——即便不是所有巴勒斯坦妇女都是穆斯林。这种意识形态结构，被学者们称为“ 殖民女权主义”，它打着妇女权利的幌子，实为帝国主服务；在巴勒斯坦的语境中，这种语言伪饰也被称为“性别化的东方主义”（gendered Orientalism）。巴勒斯坦阿拉伯人/穆斯林被建构成“他者”，在文化上甚至是基因上有厌女倾向。相较之下，以色列西方人顺理成章成了自由和开化的象征。女权主义的这一面，对于以色列来说，终极目标是为了宣传、提高它的国家形象，通过将女性制度性地纳入其暴力的、殖民的和种族主义的系统里，从而将巴勒斯坦人贬低为不配建国，甚至不配为人的存在。而这些系统实际上是如何奴役“他者”的女性，尤其是巴勒斯坦女性的，却鲜有人提及。\n虽然带来死亡与毁灭，但是女权 # 锡安主义者将以色列标榜为女权主义的企图，主要围绕着以色列军队展开。以色列军队的官方社交媒体账号，以及亲以色列的组织，例如“ 法律战”计划， 称赞以色列军队是“西方世界少有的以法律形式应召女性入伍的军队”。他们赞美女性也参与了对巴勒斯坦人的种族清洗和1948年灾难日大屠杀，并为越来越多的女性承担战斗角色而欢呼。\n汉娜·麦克劳德（Hannah Macleod），澳大利亚青年劳工组织女性官员，将 以色列女性参军标榜为“赋权”，并督促澳大利亚也效仿这种女性参与。在社交媒体Instagram上，有名为“以色列军中辣妹”的账号，男性杂志《风度》，也刊出过臭名昭著的“以色列国防部队女子”特辑，以色列外交部还特意 举办派对以庆祝这期杂志的出版，足以见得这些媒体宣传对以色列国际声誉的重要性。以色列近期最成功的“紫色清洗”操作，要数盖尔·加朵（Gal Gadot）出演《神奇女侠》。加朵作为前以色列国防部队女战士，当2014年，以色列在对加沙的突袭中杀害数以千计的巴勒斯坦人时，她在社交媒体上力挺以色列，并助力传播毫无根据的种族主义谣言，称巴勒斯坦人利用女人和小孩作为人盾。尽管如此，她的所作所为没有妨碍她被塑造成一个女性赋权的偶像。\n所有这些努力，都是为了营造以色列作为自由主义避风港的形象。而以色列军中性侵猖獗的事实，在那些光鲜亮丽的宣传册子，还有那些社交媒体推送里却不见身影。这些宣传仅仅是为了传递这样一种观念，即服务于定居殖民主义幻想的物化女性，就是女性赋权的巅峰，是令巴勒斯坦女性和其他阿拉伯和穆斯林女性望尘莫及的高度。\n对殖民军队的紫色清洗，这支军队除了对本土人口的征服，也是全球最大的无人机出口方，并向当代史上最具压迫性的种族歧视政权提供武器，其中就包括种族隔离时期的南非。这样一支军队，是交叉性女权主义最为唾弃的存在，后者不仅力求瓦解父权，也力求终止针对所有女性的暴力。\n视交叉性为最大威胁 # 在女权主义运动中，对于交叉性这一概念的理论阐述，主要由黑人女权主义作家发明并延展，它雄辩地指出，面对系统性的权力不平等，如果单单挑战它的一个方面，例如父权，而不去质疑白人至上的观念，那么只有上层社会的白人女性和其他特权阶层的女性获益，而所有其他女性都会遭殃。交叉性对女权主义的阐释，即女权主义不仅要聚焦于终结父权，还要为终结种族主义和所有其他压迫性的系统而奋斗，为巴勒斯坦赢得了来自全球的声援，包括“黑人的命也是命”（Black Lives Matter)，尤其是他们点明了 以色列军队和美国警方之间的勾连。\n锡安主义者视基于交叉性的团结为眼中钉，常常将交叉性作为一个整体来抨击。《犹太杂志》（Jewish Journal）的莫尼卡·奥斯本（Monica Osborne） 声称交叉性是“比‘抵制，撤资，制裁’运动更邪恶的威胁”，而莎伦·纳扎利安（Sharon Nazarian），反诽谤联盟（Anti-Defamation League）的高级副董事，在美国犹太新闻媒体《前锋》（the Forward）上撰文，运用一系列神话和欠成熟的谈话要点，称女权主义是锡安主义的题中之义，表示她对于 交叉性话语里日益可见的反锡安立场感到失望。\n紫色清洗的以色列历史 # 抹黑交叉性和基于交叉性的团结的努力变得越来越不受欢迎，另一种趋势转而冒头——“紫色清洗”以色列的历史。这种新的尝试聚焦于以色列历史上的人物，尤其是第四任总理果尔达·梅厄（Golda Meir）。锡安主义者鼓吹梅厄是“20世纪女权主义和其他方面的偶像”。她最广为人知的传记标题称她为“中东铁娘子”，以及“西方首位女总理”。这表明了锡安主义者企图将以色列宣传成西方国家中获利，即便他们同时也努力将以色列描绘成中东本土国家。\n然而，对于巴勒斯坦女性来说，梅厄并不比那些曾经试图，现在也仍旧试图灭绝我们的锡安主义男性大人物更“解放女性”。她曾臭名昭著地宣称巴勒斯坦人没有国家，也没有现代意义上的民族主义认同，因而杀死他们不算是种族清洗：\n事情不是这样的，仿佛巴勒斯坦有一个巴勒斯坦民族，并且他们视自己为巴勒斯坦民族，而我们的到来将他们挤出了自己的国家。事实是他们 根本就不曾存在。\n讽刺的是，梅厄压根儿就没把自己看成是女权主义者过，这些“紫色清洗”梅厄的努力，在这样的事实面前显得如此荒诞不经。正如传记作家埃莉诺·伯克特所言：“美国女权主义者喜欢援引果尔达，但她本人并不感冒……她对性别偏见不予理会……她也没有将她的总理身份看作女性的成就，而是果尔达个人的成就，仅此而已。”\n现如今，锡安主义团体诸如哈达萨（Hadassah）和锡安联盟（Zioness coalition）越来越多地以女权主义者自居，显示在以色列哈斯卡拉主义者（hasbarist）中间普遍存在的这样一种关切，即在倚重社会公平正义议题的年代，锡安主义需要重新包装。这体现在“在21世纪定义锡安主义”，哈达萨的网络系列发言中，其中包括克洛伊·瓦尔德里（Chloe Valdery），既是锡安联盟的秘书，也是一个福音派锡安主义者，所作的名为“千禧一代的锡安主义”的讲话。该联盟最近最近被揭露是一个由阿曼达·伯曼（Amanda Berman），一个法律战项目的执行人，参与创立的伪草根组织。该组织试图将其自身和其“紫色清洗”议程植入芝加哥的铁T游行（Dyke March）和贱人徒步（Slutwalk Chicago）组织的年度抗议活动，从而引发争议。不难想象，这些尝试受到抗议活动背后激进的组织者们抵制，贱人徒步 发表声明，表示他们坚定不移地反对锡安联盟借“反对不平等和父权制的抗争”来获取政治目的；他们进一步补充：\n这一天本来是献给那些反对强奸文化的幸存者的，任何组织或团体企图利用并宣传自身民族主义议程的行为，都让我们觉得恶心。\n我们为了每一个人抗争，这意味着我们和犹太人和巴勒斯坦人站在一起，同时我们坚定反对任何国家和帝国主义的立场，其中必然也包括以色列。\n对巴勒斯坦女性的依恋 # 锡安主义者对其民族主义议程的紫色清洗，通常表现为对巴勒斯坦女性令人作呕的关切，甚至同时他们还要抹去生活在绿线（1949停战边界）以内的巴勒斯坦女性的身份认同，而称她们为“以色列阿拉伯人”，以便将以色列社会包装成“多元文化的”和宽容的（ 点击这里了解更多）。以色列的 本土傀儡约瑟夫·哈达德（Yoseph Haddad），此人以接受以色列政府资助，而充当其喉舌、扮演“以色列阿拉伯人”为生，他在脸书上发布一张 图片，将其命名为“以色列阿拉伯女性：打破天花板”。在配文里，哈达德列举个体的巴勒斯坦女性从事着诸如教授、警官的职业，或干脆就是赢得一场歌唱比赛，作为否认以色列实行种族隔离的证明。哈达德还写道，“当针对女性的系统性歧视和压迫盛行中东之时，在以色列，阿拉伯女性却可以大胆做自己。”且不说单以受压迫群体里的极个别个体的成功叙事，就排除了系统性种族歧视存在的事实，这样的观念有多侮辱性，其隐含的信息更是明晃晃的歧视：生活在以色列治下的巴勒斯坦女性处境要比在巴勒斯坦的好得多。\n因此，巴勒斯坦女性被描述成需要被从巴勒斯坦男性的压迫下解救。 非政府组织“监视”（Monitor），一个与以色列政府和定居殖民主义运动有着 密切联系的反巴组织，尤其擅长将巴勒斯坦人权组织抹黑成“恐怖主义”组织，他们发布了一份名为“ 来自巴勒斯坦女性权利非政府组织的剥削”的特别报告，谴责巴勒斯坦女权主义活动家和团体“将以色列作为性别不平等的罪魁祸首，却没有给予巴勒斯坦社会内部盛行的系统性歧视女性的做法足够的关注”。\n2017年，自由锡安主义天菜彼得·贝纳特（Peter Beinart） 在每日野兽（Daily Beast)上刊文，指责左派忽视哈马斯的厌女倾向，并摆出一副家长式的姿态，操心“假如巴勒斯坦人可以更充分地管理他们自己”，将有什么样的前景。布雷特·史蒂芬斯（Bret Stephens），被视为一个更保守的贝纳特，即便他对巴勒斯坦人的种族歧视已经到了无法无天的地步，经常称巴勒斯坦人是“精神病患”和“嗜血成性”，就连他也关心起巴勒斯坦女性的命运来，与贝纳特类似，他也声称那些“所谓的进步主义者现在 是跟哈马斯的厌女者沆瀣一气”。在同一篇文章里，不顾睁眼说着瞎话，史蒂芬斯还声称，女性在加沙回归大游行（the Gaza Strip’s Great March of Return）里的显赫存在是由哈马斯一手炮制（指以女性身体当盾牌，逼迫巴勒斯坦女性参加游行），因为“以色列士兵更不可能对妇女开火”，他传达了一种世界观，即不像巴勒斯坦男性，以色列士兵更把巴勒斯坦妇女的命当命，好似以色列的核弹头已经精确到可以区分性别。而也有巴勒斯坦女性是自愿参与游行，以及巴勒斯坦男性同样不该被占领者杀害，这两点连提都没提。\n甚至在以色列政府的官网上， 有一个网页专门展示“加沙妇女现状”，以冷嘲热讽的姿态列举了巴勒斯坦妇女面临的问题，从性别暴力到就业受限，仿佛性别偏见可以彻底归因于30年前哈马斯的成立，又仿佛，加沙地带成为世界上最大的露天监狱， 在每一个层面上都日益变得不适宜居住，跟以色列的封锁和轰炸没有关系一样。\n锡安主义者的厌女也好不到哪去 # 上述对巴勒斯坦女性的依恋，实际上模糊了问题焦点，实际情况是，在整个以色列社会中盛行着锡安主义者对巴勒斯坦女性，尤其是巴勒斯坦母亲的非人化看法。这在以色列立法者阿耶莱特·沙凯德（Ayelet Shaked）的仇巴言论里昭然若揭，她 公开呼吁屠杀巴勒斯坦妇女，因为是她们生出了“小恶魔”（little snakes）。无独有偶，布雷特·史蒂芬斯也在 一篇穷凶极恶的檄文里攻击巴勒斯坦母亲，称巴勒斯坦母亲不像西方母亲，后者担心的是自己的孩子将不妥的图案纹在身上，而前者则鼓励她们的孩子为反抗占领而战死；他接着写道，他还未曾见过哪一个以色列母亲愿意抚养一个杀人犯，仿佛在他看来，以国家名义批准的谋杀——别忘了以色列实行强制兵役制度——或者， 刻意引导孩子们在导弹上涂鸦种族仇恨信息，然后将这些导弹射向黎巴嫩，这些都算不上杀人。\n史蒂芬斯还公开宣称，巴勒斯坦社会“公开支持杀戮，因而够不上建国的资格”，结论是，如果巴勒斯坦人想要独立建国，他们就该向战后德国学习，重新培养健全的民族道德，并且这个过程应该“从巴勒斯坦母亲身上开始”。\n莫迪凯·凯达尔（Mordechai Kedar）是一名有以色列军方特工背景的学者，他公开发表言论，称杜绝“恐怖袭击”的方法是“ 强奸巴勒斯坦战士的妻子和母亲”。这样的言论甚至得到了他所在大学辩护，称这是“中东地区的残酷现实”。这样的仇巴与厌女情绪，正如杰出学者拉巴巴·阿布杜哈迪（Rabab Abdulhadi） 在《女权学论》（Feminist Studies）上撰文指出的那样，在以色列社会里肆意蔓延；2014年，以色列血洗加沙地带，以色列社交媒体上一片欢欣鼓舞，一张色情化穿戴希贾布（hijabi）女性的图像在网上疯传，配文呼吁以色列总理内塔尼亚胡强奸她。此外，在以色列一城市挂出了由立法机构赞助的横幅，要求以色列士兵“先暴打巴勒斯坦人的母亲，再回到自己的母亲身边！”。而最受以色列军中男性欢迎的T恤图案，是一位穿戴尼卡布（niqab）的巴勒斯坦孕妇被置于靶心之上，图示说明为，“一发，两死”。\n巴勒斯坦女性之所以成为种族主义和厌女攻击的对象，是由以色列一族统治（ethnocracy）的社会性质决定。所谓一族统治，就是试图在社会生活的方方面面巩固某一特定名族的主体和支配地位，其中至关重要的领域就是人口控制（demography）。在这样的思维框架里，巴勒斯坦人被视为“人口威胁”（ demographic threats）。纳德拉·沙尔霍布-凯沃尔基安（Nadera Shalhoub-Kevorkian）曾撰文 指出，对人口统计学的执迷，在以色列的种族主义和性别化的政策里显露无疑，这些政策意图通过对巴勒斯坦人的日常生活和家庭生活进行粗暴打击，来控制和减少巴勒斯坦人口，甚至扩展为，拒绝对巴勒斯坦孕妇提供必须的医疗服务。这在联合国难民事务高级专员（UNHCR）的两篇报告里都有证据表明，例如检查站拖延，不给巴勒斯坦孕妇放行医疗权限，数据显示， 68名巴勒斯坦孕妇被迫在路边分娩，导致34人流产，此外，孕期医疗服务匮乏直接构成孕龄巴勒斯坦女性死亡率上升的第三大因素。\n这些政策的目标非常明确，就是“字面意义上瞄准巴勒斯坦生命的生理再生产”，正如沙尔霍布-凯沃尔基安证明的那样，其后果是将巴勒斯坦人，尤其是巴勒斯坦女性置于一个“死亡区”，该过程，是一个更为庞大的驱逐项目里必不可少的一环；该做法，和发生在其他地方的定居殖民主义实践无异。这个死亡区，“在日常和私人层面上，将巴勒斯坦社会生活的生理、物质和文化上的再生产置于风险之中”。她还指出，这种“性暴力，是殖民统治这个庞大的权力系统，其创造权力支配的种族化机制，以及其种族灭绝的底层逻辑的核心。可以说，殖民主义的自身根基，就是性暴力的逻辑。”而对巴勒斯坦女性人身的攻击形式，包括以色列监狱里的强奸，和其他形式的、基于性别的酷刑，这与联合国的调查发现完全一致，即 性暴力作为暴力冲突的一部分，“构成对最广大人口灌输恐怖的主要途径”，也是种族灭绝战略里必不可少的一环。\n此外， 联合国针对妇女暴力特别调查员杜布劳卡·西蒙诺维奇（Dubravka Šimonović）报告指出，以色列定居者们频频攻击上学路上的巴勒斯坦女孩，这导致一些巴勒斯坦家庭因过于担忧而将孩子停学。虽然这是由非国家行为者发动的，性别化的人权侵犯事件，但实际上 得到了以色列国家的背书，因为他们的持续“失职”，既不对这种侵犯进行调查，也不惩罚侵犯者。西蒙诺维奇还指出，以色列对巴勒斯坦人家的闯入突击搜查和肆意拆毁，造成了创伤性的后果，其中一位妇女作证，随着突袭变成家常便饭，因为担心士兵夜间闯入卧室，她每天将身体盖得严严实实才能入睡。\n要团结，不要居高临下 # 巴勒斯坦社会中存在厌女，这是不可否认的。然而，把以色列宣传成拯救巴勒斯坦女性脱离厌女的救世主，而非具象化种族主义和殖民主义的权力系统——正是这种系统强化了厌女的土壤——这样的做法更值得质疑。事实上，如山的铁证表明，不管被削弱的社群结构，不断被扰乱的法律和秩序体系，日益艰难的经济条件，被迫举家移民和难民营中拥挤不堪的居住环境，所有这些巴勒斯坦人在以色列暴行下的经历，都是 导致性暴力和基于性别的暴力风险剧增的因素，尤其是针对妇女和女孩的性暴力。另外，将巴勒斯坦分而治之的官僚管理体系，尤其是将西岸划分为A、B和C区，以及将西岸和加沙地带人为分开的做法，实际上加剧了阻止性暴力和追究罪犯法律责任的难度 （点击阅读更多）。\n巴勒斯坦女权学者和组织者们早已对以色列针对所有巴勒斯坦人的暴力行径，尤其是针对巴勒斯坦女性的性别化实践有所研究和抵制。正因如此，我们认为，要实现对巴勒斯坦女性的真正解放，就必须先把所有巴勒斯坦人从以色列定居殖民统治下解放出来。正如巴勒斯坦女权主义者，人权斗士和妇女组织代表在一则 支持抵制、撤资和制裁运动（BDS）的声明里宣告的那样：\n巴勒斯坦女权主义者的斗争，是被剥夺权利的边缘女性群体的斗争，也是生活在一个占领政权治下和种族隔离政策中的本土人民的斗争。我们不能接受，作为一个乖顺的少数派坐在后席，更不能接受被以色列团体的会议和发声代言。我们要为我们自己的权利斗争——民族权利，社会权利和其他各种权利，要和一切压迫做斗争。\n巴勒斯坦女性反对一切意在将以色列对我们，以及所有巴勒斯坦人的暴力最小化的“紫色清洗”行径，这种行为，对巴勒斯坦人权有百害，却仅对以色列的国际形象有利。巴勒斯坦女性深知，她们是在为所有巴勒斯坦人的权利和尊严斗争，并且，这种“不能将种族、民族压迫和性别压迫的交叉纳入考量的女权主义，不过是 白人至上的变种”。我们希望，你能加入我们，为解放所有巴勒斯坦人而努力；当你再次看到，某个亲以色列的组织厚颜无耻地利用女权主义来粉饰殖民主义，你会明白，紫色绝不是以色列的颜色。\n拓展阅读 # Shalhoub-Kevorkian, Nadera. Militarization and violence against women in conflict zones in the Middle East: A Palestinian case-study. Cambridge University Press, 2009.\nShalhoub-Kevorkian, Nadera et al. Sexual Violence, Women’s Bodies, and Israeli Settler Colonialism. Jadaliyya. November 17th, 2014. https://www.jadaliyya.com/Details/31481\nFarris, Sara R. In the name of women’s rights: The rise of femonationalism. Duke University Press, 2017.\nJad, Islah. Palestinian Women’s Activism: Nationalism, Secularism, Islamism. Syracuse University Press, 2018.\nAbdulhadi, Rabab. “Israeli Settler Colonialism in Context: Celebrating (Palestinian) Death and Normalizing Gender and Sexual Violence.” Feminist Studies 45.2-3, 2019: 541-573.\nElia, Nada. “Justice is indivisible: Palestine as a feminist issue.” Decolonization: Indigeneity, Education \u0026amp; Society 6.1, 2017.\nSharoni, Simona, et al. “Transnational Feminist Solidarity in Times of Crisis: The Boycott, Divestment and Sanctions (BDS) Movement and Justice in/for Palestine.” International Feminist Journal of Politics 17.4, 2015: 654-670.\nAbdulhadi, Rabab, Evelyn Alsultany, and Nadine Naber, eds. Arab and Arab American feminisms: gender, violence, and belonging. Syracuse University Press, 2011.\nAbu-Lughod, Lila. Do Muslim women need saving?. Vol. 15. No. 5. Sage UK: London, England: SAGE Publications, 2015.\n"},{"id":38,"href":"/docs/translated/community/suicide-ideation/","title":"自杀意念：酷儿社群的领导者们，以及无论如何都要活下去","section":"社群","content":" 自杀意念：酷儿社群的领导者们，以及无论如何都要活下去 # Piepzna-Samarasinha, Leah Lakshmi. “Suicidal Ideation 2.0.” Care Work: Dreaming Disability Justice, Arsenal Pulp Press, 2018.\n作者：Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha 译者：阿点 转载：QueerMouseCave\n内容提示： 包含对自杀意念和自伤行为的描写。\n“写给我心爱的死者们，给Kyle和Wendy，给所有还在这里的人”\n献给盐田，以及更多朋友们。\n我开始讨厌别人给我发短信说“你认识某某吗？”\n在过去的两年里，每年夏天，我心爱的多伦多社群都会失去一个人，因为ta们自杀了。今年这个人是Kyle Scanlon。\n我不是特别了解他，但我知道一些他的事。Kyle是我最早认识的跨性别者之一，他在90年代末加入了多伦多的酷儿社群。在他去世后，很多跨性别者都记得Kyle是如何来到ta们的工作场所或学校，讲述他的故事、成为ta们遇到的第一个跨性别者，他的故事和存在如何帮助ta们自我认同，并完成所需的性别肯定行动、从而感到活着。Kyle是Meal Trans的第一批工作人员之一，这是多伦多酷儿社区中心为破产的跨儿提供的免费晚餐计划。他得过奖，也培训过别人。他是那种在酷儿/跨性别社群中成长和扎根的领导者，每个人都感谢他、指望他、向他寻求帮助。\n他自杀了。\n他去世后，有博客文章说我们必须更加努力地爱彼此、做得更好。有纪念帖子列出了该省所有的求救中心热线。脸书上的酷儿双周刊上有他的纪念文章，还有大家的回忆。这就是我们所做的，但这还不够。 这样的时刻是悲伤和崩溃的，但或许它们也是深入讨论、直面自杀问题的契机。我是说真正地直面——关于人们不想讨论的事，或者想简单总结为“不要这样做”的事，“你有活下去的理由！打求救电话！” 即使我们还有别的叙事，即自杀是殖民者，是白人至上资本主义、殖民主义、健全主义父权制的声音在告诉我们，我应该自己离开这个星球——这种叙事阻止了我药物滥用、酗酒或自伤。但这还是不够。\nKyle去世后一周，我和家人们聚集在多伦多，每个人都很伤心。我们Femme Heartshare Circle的一些人正在讨论这个问题：Wendy Babcock，一位了不起的街头性工作者活动家、母亲和法学院学生，去年死于吸毒过量，不确定是否故意，她的家人利用她的精神状况来否定她谈论自己曾遭遇的虐待的勇气。\n我的一位朋友说：“我们该怎么办？我们是否应该像对待人际关系那样定期互相检查危险信号？我是不是应该问‘你最近想自杀吗？’”我想，如果有人这么问我，我会自然而然地撒谎说，绝对没有。这是我对待每一位医生、社工和大多数咨询师的方式。像任何聪明的疯子一样，我不希望任何可以避免的内容写在我的永久档案上，我绝不希望被写上“对自己或他人有危险”。我一生都在与此斗争，我知道这个标签给人们带来的压迫和残酷。\n但如果你把它正常化（因为本来就很正常），秘密就是很多人都在与自杀作斗争。然后也许，只是也许，我会告诉你我感觉怎么样。\n也许我们可以更好地了解彼此的想法。\n我不知道Kyle为什么自杀，但他的去世，以及四十多岁的酷儿和跨儿自杀事件的频繁发生，引发了我的思考。我们的叙事往往集中于，对年轻的酷儿、跨性别者或双灵人来说，活着是多么困难。这些是非常必要的，但我们也应该真正认识到，如何让酷儿、性别多元和双灵成年人也能活下去。\n作为一个酷儿、跨性别者或双灵成年人，我们生活在这样的叙事中：只要你活到中年，一切就会变好（虽然这句话的作者是一个混蛋）。\n但是，如果情况变得比你预期的更好、改变更多，但有时你仍然很疯狂、很痛苦怎么办？也许你更加痛苦，恰恰是因为情况确实变好了，但挣扎并没有停止？你会睡在汽车后座的床垫上。你写的书卖光了。你妈妈去世了。在经历了许多高潮和眼泪之后，你仍然很疯狂。没有人为你准备好这样的生活叙事：也许斗争、治疗、草药和奇迹可以治愈痛苦，但痛苦并没有完全消失；也许，当你生存下来并取得成功时，情况会变得更加复杂。\n相信我，我对此很了解，因为我也是这样的人。我是那些在三十七岁仍然感到很悲伤的社群领导者之一。我的生活确实变好了，我不再是那个饱受折磨、与世隔绝的女孩。我看起来很好，我很快乐，我不再像18岁时那样，每分每秒都被自我厌恶掐住。我拥有了同性性爱、艺术、旅行、书籍、家庭和一切。我的大脑、我的精神、我的生活以及我与创伤的关系都发生了深刻的变化。我仍然经常有自杀念头。\n我至少从十二岁起就有自杀念头（反复想到我应该自杀）。从12岁到21岁，我经常不得不用几个月或几年的时间努力与自杀倾向作斗争。二十二岁时，我逃离了虐待我的家庭，离开了这个国家，建造了我的狭小、安静、安全的房间，并开始疗愈我成长过程中的创伤。\n自从接受心理治疗，有了那间小而安静、安全的房间，有了诗歌、舞蹈、朋友、恋人、草药、话语，自从糟糕的事情不再像童年时那样折磨我，我真的不想再自杀了。我没有自杀计划，并不想主动去死。我热爱我的生活，我很幸运，很满足，很开心。但有时——在深切悲伤的时候，或者深感压力的时候，甚至没那么深的时候——有时，我会呆坐几个小时，我的手腕因为想要割伤自己而感到灼热。\n今年我获得了Lambda文学奖，这是我人生中最美好的感受之一。三天后，无缘无故地，在做完心理咨询后，我感觉情绪崩溃了。我试图开车去参加朋友的生日聚会，但路线很复杂，我绕了五圈才放弃并开车回家。下午三点时我爬上床，然后发现自己盯着梳妆台上的药盒，心想，我有五瓶劳拉西泮和一瓶上好的波本威士忌，够了吗？\n我想，天啊，我三十七岁了，刚刚得了Lambda奖，我不能在脸书的状态更新上告诉别人我想自杀。 我睡了一觉，然后给那位跟我有亲密无障碍（access intimacy）的情人发短信，询问抗抑郁药的信息。我跟朋友打了电话。我找了多伦多的女巫自然疗法医生，她收费20美元跟我视频连线，然后问我：“抑郁是什么感觉？” 我告诉她，感觉就像一条缓慢而柔软的河流，我的生活中有很多美好的事情，但即使我身在其中，也无法真正感受到它们；当事情变得糟糕时，就会有一条清晰的道路直接指向“我应该自杀”。我和我的躯体治疗师讨论了CBT疗法，然后我开始服用 5-HTP，一种血清素前体。\n我们相信，为正义和疗愈而努力、创作艺术，以及在自己的标准里变得厉害，就能治愈我们的伤痛。确实如此，但我们的社群也给我们所期待的酷儿领袖带来了巨大压力。酷儿和跨性别社会正义社群中的领导模式，仍然是运动明星式的。尽管我们会批评它，但还没有完全找到别的方式。我们对领导者有着复杂的感情。我们需要榜样，我们想要庆祝那些才华横溢的组织者和艺术家，我们也不知道如何实行没有等级的领导制。我们把人们抬高并崇拜ta们——期望ta们是完美的、拥有一切答案。当我们搞砸了、犯了错、不能随时回复，或者只是在政治上存在分歧时，我们就会打倒ta们，封杀那些看起来像或不像我们的人。我们不知道如何接受人们既有天赋又不完美。当我们也是从无名小卒成为运动明星的人时，不会拥有太多复杂的空间；当这么多人向你寻求活下去的理由时，你无法坦然地承认自己想死。\n我们的社群仍在努力学习如何互相照料，真正的、长远的照料。当第一次尝试并不完美时，不必感到羞耻。\n当我想自杀的时候——当它猛烈地袭击，让我跪倒在地时——就会出现这种感觉：在那一刻，我会感受到我人生中所有失去能动性的经历。在由于压迫而感到深切哀悼和悲伤的那一刻，自杀似乎是我获得能动性的唯一方式，我可以完全控制它。\n对于Wendy、Kyle以及社群中其它自杀者来说，这一切发生得很快。人们常常会说，我前几天才看到ta，ta挺开心的，没什么事。可能确实是这样，可能ta有很多不知道如何表达的苦恼，可能ta会很快从开心变成绝望——并且没有空间或话语来谈论这一点，或者为自己的惊慌失措感到很羞耻。\n对于我们这些努力改善情况的人，被塑造成“我会为你克服困难”的人，这些组织和创建课程、建立项目、赢得奖项、斗争和教导人们、让别人在我们的沙发上借住的人来说，这意味着什么？——当我们内心再次变得疯狂、受伤、深感悲伤时，会发生什么？会和很多圈外人知道的有很大不同吗？\n有时我们在脸书上寻求帮助，奇迹就会出现，而有时我们寻求帮助，却没有在GoFundMe上筹到钱。如果我们六个月前就在痛苦，现在还是痛苦，我们会担心别人开始觉得“ta又来了，ta总是小题大做”。\n我想到了对于疯狂的深刻而复杂的羞耻感——现实是，即使在激进社群中，我们更能够爱那些“太过分”的人，但我们也了解对疯狂的恐惧。社群的现实是有爱，但也喜欢不管不顾和随意一点。我曾经见过一则集体住宅招募室友的广告，上面写着：我们不介意你有精神或身体健康问题，只要你自己处理好，不要把那些带进房子里。我想到，因为没有别人愿意做，疯狂的人总是在照顾其它疯狂的人，但有时当我们自己不在危机中，我们也想要休息一下。\n我们不想要陈词滥调的鼓励，也不想要别人告诉我们“有人爱你”。我的意思是，要告诉我，但我知道我是被爱的。有时听到这句话会有帮助，有时我还是会深深地悲伤。我没有答案，但我愿意参与创造答案。我想和所有与死亡共舞的人一起讨论，自杀对我们而言的各种不同而真实的含义，讨论所有让我们继续活着的东西。更重要的是，我想要创造酷儿和跨儿的“几乎快乐”的成年生活范本，我们可以成为领导者但仍然保持脆弱，我们可以接受自己并不会“从此以后过上幸福生活”。包含崩溃和改变的人生模式不是一种失败，而是一种人生道路。途中不时夹杂着狂风和漩涡、可以肢解一切的女神能量，还有礼物。\n"},{"id":39,"href":"/docs/repost/lit/transky/","title":"药娘的天空","section":"文学","content":" 药娘的天空 # 一个 2000 年代的跨性别者的故事。\n千篇一律的景，时长时短的影。无人相伴的路，惝恍迷离的舞。\n"},{"id":40,"href":"/docs/palestine/speaking-of-palestine/","title":"讲述巴勒斯坦：团结意识以及对其的言论管控","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 讲述巴勒斯坦：团结意识以及对其的言论管控 # Puar, Jasbir. “Speaking of Palestine: Solidarity and Its Censors.” Jadaliyya, 16 Mar. 2016, https://www.jadaliyya.com/Details/33095.\n作者：加斯比尔·普尔 (Jasbir Puar) 译者：Ribs\n自2015年10月起，约旦河西岸以及耶路撒冷东部地区的冲突，示威以及枪击事件进一步加剧。在以色列的占领行为步入第五十年的这个节点，许多人把当下这一轮巴勒斯坦抵抗称为第三次大起义[1]。无论是以色列限制巴勒斯坦人行动所采取的领地控制，诸多家庭及村落在数十年间所遭受损失的规模，还是主导着人们日常生活的疲惫与恐惧，其复杂性皆难以言传。在约旦河西岸地区，完成最基础的一日劳作便使人精疲力竭，并且无法喘息。“存在即抵抗”成为了一条经过苦苦检验，难以磨灭的信条。\n在2016年2月3日，我在瓦萨学院向一群热情洋溢的观众进行了演讲。我分享了我在近一次前往西岸地区所做的民族志研究的部分内容[2]，并将之与一篇关于加沙地区儿童收到的身体及心理摧残导致的世代影响的发表文章相结合；这些研究成果皆基于已确认的医学诊断。在我这次访问的诸多议题中，我着重阐述了那些数月无法取回自己孩子遗体的家庭所承受的情绪压力与痛苦。在过程中，我传达了民族志中的一条观点：“有些人认为他们[孩子]遗体的器官被攫取并用于科研”。这个例子想表达的是那种充斥了巴勒斯坦人生命经验每一天的恐惧，以及在与以色列政体的每次接触中，他们对自身身体完整性的担忧所扮演的主导角色。\n在问答环节中，没有人就巴勒斯坦人为何会担忧自己亲属遗体的器官被攫取进行拓展提问或是请求细节补充。我本人早已准备好与观众分享一场关于巴勒斯坦人自身对土地占领体验的记载的讨论。我的目的在于聚焦于巴勒斯坦本土的声音，并放大那些在美国公共领域以及大众媒体中被噤声的论调。然而，这次讲座眼下成为了围绕我的一场抹黑行动的论据，其宣称我的研究本身涉及反犹主义，而且我在散布一种“血祭诽谤”(Blood Libel)[6]。这些论点不存在任何一点可信度。\n发生于上世纪九十年代的，对以色列国防军士兵和巴勒斯坦人遗体所进行的器官攫取行为是一段有着详细记载的，动荡的历史。在第二次大起义期间，巴勒斯坦人的遗体在毫无理由的前提下被长时间扣留在了Abu Kabir法医学院的设施内。在Abu Kabir非法获取器官的行为在Ha‘aretz等以色列主流媒体中亦有报道。最近由唐纳德·博思卓姆(Donald Bostrom) 和加州大学伯克利分校法医人类学家及器官观察组(Organs Watch) 负责人南希·谢珀-修斯(Nancy Sheper-Hughs) 发表的的一项民族志研究表明，这些器官攫取行为至少持续到了2012年，而非以色列卫生署对外公布的日期。[3] 梅拉·蔚斯(Meira Weiss) ，一名以色列人类学家以及耶路撒冷希伯来大学的退休教授，以希伯来语发表了一本记载了Abu Kabir各个项目的出版物，其中包括了”从巴勒斯坦人以及外国劳工”身上攫取器官的描述[4]。\n这些历史在巴勒斯坦人之间有目共睹，所以各个哀痛的巴勒斯坦家庭会对至亲遗体的遭遇感到担忧也并不奇怪—为什么会有人觉得对一个族群进行的全方位式的殖民控制会随着他们生命的结束而终止？维持一个以恐惧为中心的情绪经济体[5]是定居殖民政权实施控制的一种核心模式。\n在讲座中，我清楚解释了自己的目的不在于对现行的器官攫取行为发表任何具体观点。我想表达的，是约旦河西岸居民自2015年10月抗争开始以来所承受的对于生命本身的恐惧，其中的冰山一角。我只能将针对我的反犹主义以及血祭诽谤指控总结为对有关占领行为对巴勒斯坦人生活造成的伤害的学术研究污名化的企图。好像那些想要打压我的人认为巴勒斯坦人民无权拥有悲哀，苦痛，历史伤痕这样正当，人性的情感。在此之上，这些围绕我讲座人为制造的争端无疑在尝试着偏移瓦萨学院，由本校巴勒斯坦正义学联 (Studentsfor Jsutice in Palestine) 与犹太和平之声(Jewish Voice for Peace) 所牵头的“抵制，撤资，制裁” (BDS)章程带来的行动力。在这次视线干扰之后，瓦萨学院的管理层试图通过对该校学生会威胁取消其资金支持来组织学生会在章程上投支持票—然而学生会顶着威胁通过了章程。\n我对巴勒斯坦生命与死亡的论述换来的不是对以色列对待被殖民者遗体的方式的关注，而是一场针对我的污名化运动，这绝非偶然。这次事件展现了某些历史是如何被再循环以及再利用于打压及噤声其它历史。约旦河西岸的巴勒斯坦人身上的平凡史实，与潜心于了解在被占领者身上有关生死的情感特质的学者们，即刻便被锡安主义者打为“反犹主义”。这种特定的将反占领的表达与反犹主义混为一谈的行为代表了占领本身以及对相关研究管控的激化。显然，被标为反犹主义的不仅仅是反殖民抗争，甚至还包括了被占领的情感体验。为了指鹿为马，话语权的控制者们坚持认为对以色列政体的批评只可能由反犹主义驱动，而非对人权，被殖民族群，与无国籍者的关注。\n校园政治与言论自由 # 我坚持捍卫自己的学术及研究成果。在参与巴勒斯坦团结行动九年后，我也积累了数量相当的恐吓信—就当是工作不可或缺的一部分—和数次在讲座中与因为对内容的厌恶而猛烈批评我的人进行的激烈辩论。我十分愿意且热衷于持续进行对话，就像我在以往诸多论坛所做的那样。然而，最近这场关于我在瓦萨讲座的事情与以往截然不同。我的讲座在我与主办方毫不知情的情况下被录音，并被交到了右翼媒体的手上，招致了各式仇恨言论。整个过程对我的研究本身没有表现出半点兴趣。对我进行录音的人并没有在问答环节中进行任何提问或者评论；他们旨在透过幕后压力来进行一场污名化行动。\n对言论自由以及学术自由的讨论，在一个将一切有关以色列对巴勒斯坦占领的讯息及研究不由分说定性为反犹言论的环境下变得十分干瘪。这样的分别对待行为在一个叫做”言论自由的巴勒斯坦特例：一场在合众国受到打压的运动”的，巴勒斯坦法律援助(Palestine Legal) 的出版物上有详细记载，其中包括了有关各个校园对巴勒斯坦问题进行广泛言论管控的文件。放眼全国，学校管理层，校友组织，以及其他学生组织为了打压“抵制，撤资，制裁”方案等巴勒斯坦团结行动规划而对巴勒斯坦正义学联各校分部进行了针对性措施。积极，勇敢的学生行动者们为围绕冲突的辩论争取了讨论空间；所以，对发声者的针对性措施愈发恶毒，完全丧失了对话和辩论的基本素质。\n这些噤声与威胁手段是一种走投无路的体现。对公开辩论的藐视与轻蔑恰巧揭露了锡安主义者们对自身叙事崩塌的担忧。他们急于钳制住学生中的主流运动，而其中的重要组成部分恰巧是围绕“抵制，撤资，制裁”行动的美国犹太裔人群。当下的锡安主义行动方针是在美国校园中对学生运动预防并施压，同时对研究并公开讨论以色列对巴勒斯坦人的人权侵害的学者进行污名化。这在一定程度上也是一场世代间的斗争，来自于愈来愈多的犹太裔美国人对他们锡安主义的成长环境以及其家族单位对以色列的忠诚提出质疑。\n对言论自由的捍卫不仅限于“抵制，撤资，制裁”的行动者们，还囊括了所有的校园社群。美国大学教授联盟（American Association of University Professors, AAUP)罗格斯分部的执行委员会，一个包含了从支持以色列，中立，到支持巴勒斯坦立场的成员的组织，在一份旗帜鲜明的声明中谴责了学校管理层对知识争议的不文明回应，并重申了学术自由与言论自由的准则。这份声明回应了对史蒂文·萨莱伊塔(Steven Salaita) 的攻击以及上个夏天迪帕·库马尔(Deepa Kumar) 教授所遭到的恶劣报复，其关于ISIS与美国施行的“反恐战争”(War on Terror) 推文被发布到福克斯新闻，引来了大量的恐吓信。AAUP罗格斯分部的“为加斯比尔·普尔教授的学术自由辩护声明”注意到了近年来愈来愈多对学术自由的攻击，对象包括“全国各个大学，与罗格斯校园内的教职人员。”文字的其余部分同样值得大段引用，因为它为应对行使学术自由所遭受的严重报复需要的有力防范提供了一份范本：\n“我们在此提醒罗格斯的管理机构，学术自由不应当保护针对个人种族，民族，政治主张，或学术主张展开的威胁与攻击。这样子的内在暴力和作为学术自由核心的，意见的自由交流，其差别可谓泾渭分明。作为对普尔博士收到的这些威胁的回应，AAUP-AFT罗格斯分部的执行委员会重申，学术自由保护所有学术研究以及交流，包括对任何政府与非国家角色的行为及其道德标杆的批评。联盟会对任何罗格斯校内以及校外面临着类似攻击的教职员提供建议，训练，以及法律保护。\n“在谴责印度贾瓦哈拉尔·尼赫鲁大学，南非及土耳其发生的言论自由压迫的声音愈发壮大的同时，我们想要指出对反对意见的入罪化—不仅限巴勒斯坦—在美国有着漫长的历史，且眼下正不断升温。当下，六个州议会正在就是否将对以色列政府的批评行为入罪或作出处罚展开讨论。格伦·格林瓦德(Glenn Greenwald) 与安德鲁·费舍 (Andrew Fisher) 就此写了一篇题为《西方言论自由面临的最大威胁正以将反占领行动入罪的形式发生》的关键文章。在分析中，他们阐明了西方各政府在谴责其他地区对言论自由的打压时，自身在侵蚀这种权利上的隐蔽性。”\n恐吓信的作用 # 通常，将对以色列当局政策的批评与反犹太主义做联系的指控会被包裹在恐伊斯兰，反穆斯林的用语中。作出反穆斯林、仇恨、不谨慎言论指控的人会肆意在邮件中采用最不堪的种族主义、厌女、恐同性恋，恐穆斯林用语进行长篇大论。部分邮件会极端到进行伤残，性暴力，跟踪，绑架，虐待及死亡的威胁。这些邮件惯于用各种手段描述女性身体，包括评论我身上某种本质性的肮脏与丑陋，我的生殖器乃至我母亲的生殖器。部分邮件坚称罗格斯需要终止我的终身教职，要求对允许我教育年轻一代这一事实作出解释，或是发誓他们要为了开除我发起大型示威。\n多数对我发表仇恨言论的人以为我是阿拉伯人以及/或是穆斯林—我两者皆非—并用充满种族歧视的方式把我置于一个“棕肤色恐怖分子”的身体中[7]。在媒体报道中，我被称作“疯癫癫的药罐子”和“懦弱的掷弹分子”。反穆斯林话语的不断升级和常态化正是“反恐战争”下被允许乃至被规范化的机制。在大学校园与其外出现的反穆斯林表达很少引发关注。在唐纳德·特朗普对阿拉伯人，穆斯林群体以及墨西哥人发表无休无止的种族歧视言论获得应有尽有的言论自由和公共空间时，对以色列占领的恐怖进行的合理分析却招致了各种恶毒的噤声和诽谤。\n对我进行的污名化指控中，有一份刊登在了华尔街日报的社论栏，名为《在瓦萨学院进修反犹太主义》。两位作者，加州大学的前主席马克·尤多夫(Mark Yudof) 和肯·瓦尔泽(Ken Waltzer) 在文中多次称呼我为“女士”，而非“博士”或“普尔教授”。如此抹消我的专业职称，只能证明他们自身充满偏见的出发点。这不禁令人遐想：一个白人男性教授在这种情况下，也会遭受这样的羞辱，收到这般下作，暴力的言论，或者被用这般辱骂性的语言来描述其思维能力和精神状态吗？我尚且有终身教职，我感激的同事与联盟也在给予我全面支持。但对于没有这些保障的人，特别是在做巴勒斯坦相关工作并且积极活跃于策划团结行动的阿拉伯人与穆斯林人来说，这些锡安主义的恐吓战术使得发声所要付出的职业，经济以及心理代价额外高昂。\n这些源源不绝的电子邮件，以及其中一些内容中包含的令人不安的措辞，导致罗格斯大学的警察部门开始和女性与性别研究系进行联系。他们对我们系的第一次拜访发生在教员，布兰妮·库珀教授 (Brittany Cooper)在就美国对黑人的种族歧视相关问题发表文章，并遭到威胁之后。骚扰性来电和电邮首当其冲地影响着我们系里的工作人员。他们在我们内外联系的第一线，负责处理电话留言，传达电邮，整理电话和邮件记录以递交上级。匿名，懦弱的威胁信息制造着恐慌，影响的不仅是这些信件的目标，还有那些常常在我们系办公室出入的人，包括了我们的助理，保洁人员（在下班后最常呆在我们办公室的人群），勤工助学，以及其他的本科和研究院学生。因为抨击我的这一系列行动，女性与性别研究系的工作人员把我的名字摘出了系里的教职员工名单。（我目前担任着研究项目主任一职。）这是一系列我无法进一步说明的全面安全举措中的第一步，而我们系被要求按照指示逐步落实。对于求助于警方来调查对我们的言论实施管控的行为，其讽刺性人尽皆知。\n这种凌虐反映了一个历史性的现象，通过让有色人种女性充当替罪羊来充当各类行动的明显目标，进而削减我们的可信度。女性与性别研究系的社群绝大部分成员是非常规性别的有色人种，并持续生产着前沿，跨学科的学术研究，坚持排斥随波逐流。我们系里的许多学者-行动者活跃于诸多社会正义行动，常在各类公共知识论坛中为争议性政治议题发声。我们系的学术宗旨也因此与我们的政治关注吻合：对现存的主流知识生产体系提出质疑。\n当恐吓信和暴力威胁被发送给一个人时，它们在实质上攻击着一整个社群，尽管这个社群在巴勒斯坦相关问题上也许有各式各样的观点。恐吓信试图封锁的不只是一个声音，而是一个系统里各个意见迥异的思考者，学生和教职员行动者，以及其中的政治空间。这些暴力攻击还进一步伤害了许多无辜的目标，包括工作人员，学生，参观人员，以及其他教职员工。当瓦萨学院等学校的管理者拒绝为保护教员进行鲜明表态，而是向校友及捐赠人低头时，他们也默许了对言论自由的打压，甚至是在整个学术社群中散步恐慌。为言论自由，特别是那些需要传递被占领者生命经验并为国际正义的团结行动提供资料的研究制造一个安全，稳定的环境，是一个社群问题，也应是一所大学育才过程中的核心角色。\n编者按：普尔教授目前不会接受任何媒体询问。她的所有学术成果都可以通过[www.Jasbirpuar.com] ( http://www.jasbirpuar.com/) (英文) 阅览。女性及性别研究系的其他教职员和工作人员也不会就该事件进行任何沟通。请在 http://womens-studies.rutgers.edu/ (英文) 上阅览女性与性别研究系就学术自由发表的声明\n附录 # [1] “大起义”英语原文为Intifada, 即انتفاضة。—译者注\n[2] 在2016年1月，我和一组研究人员，翻译人员与录制组在约旦河西岸地区展开了一项为期两周的录影摄制工作。这部影片暂名为《即将来临的Intifada》，由巴勒斯坦-美国行动者和艺术家阿明·胡赛因 (Amin Husain) 和尼塔沙 S. (Nitasha S.)执导，亦有纽约大学的安德鲁·罗斯教授(Andrew Ross) 和伦敦政经学院的大卫·格莱博教授 (David Graeber)的参与。在访问中，我们与来自四个难民营—达艾沙 (Daeisha)，恰兰迪亚 (Qalandia)，阿尔-阿若布(al-Aroub)，以及艾达 (Aida)的数个家庭就巴勒斯坦的现状进行了对话。我们还采访了通过检查点的劳工，会见了医务人员，康复医院，残障中心，和残障人士。这次拜访的部分目的在于探索以色列巴勒斯坦的占领与导致永久性伤残的战争创伤的关联。这是我由罗格斯大学研究会资助的基金所支持的研究文本课题。在我拜访的最后一天，我们参加了为四个年轻人举行的葬礼。他们都来自赫布隆 (Hebron)北方的村子，在同一晚上的两起不同事故中被以色列国防军射杀。其中三人是堂兄弟。\n[3] 摘自Nancy Sheper-Hughes and Donald Bostrom, “The Body of the Enemy,” Brown Journal of World Affairs 19/2 (Spring/Summer 2013).\n[4] 摘自2016年三月10日的私人消息渠道。\n[5] 情绪经济体 (Affective Economy)来自于理论学者萨拉·阿梅德 (Sara Ahmed)的理论。在其阐述的情绪模型中，透过一次次具体事件及对其诠释所演绎的情绪（如文中的恐惧）成为了一种四处流动，无法被具体到任何一个特定对象却又投射于各个可能的客体上的“经济体”。详见Ahmed, Sara. \u0026ldquo;Affective Economies.\u0026rdquo; Social Text 22, no. 2 (2004): 117-139. muse.jhu.edu/article/55780. —译者注\n[6] “血祭诽谤”，即英文中的Blood Libel，是一种可以溯源至古罗马时期的反犹太主义行径。血祭诽谤通常用来称呼无端指控犹太人杀害其他人（通常是基督徒）作为祭祀用途，以将犹太教野蛮化的方式对犹太民族进行系统性迫害。—译者注\n[7] 此处对身体一词的着重同样与情绪经济体，乃至阿梅德其他理论中有关客体的论述有着紧密联系。—译者注\n"},{"id":41,"href":"/docs/palestine/mourning-and-statehood/","title":"论哀悼与建国：对约书亚·莱弗的回应","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 论哀悼与建国：对约书亚·莱弗的回应 # Winant, G. (2023). On Mourning and Statehood: A Response to Joshua Leifer. [online] Dissent Magazine. Available at: https://www.dissentmagazine.org/online_articles/a-response-to-joshua-leifer/ [Accessed 16 Oct. 2023].\n作者：加布里埃尔·威南特（Gabriel Winant） 译者：许颛顼（she/they）\n本文是对约书亚·莱弗（Joshua Leifer）的 《走向人道的左翼（Toward a Humane Left）》的回应。您可以点击这里阅读莱弗的 回复。\n无论我们喜欢与否，如何悲伤，如何赋予这些眼泪意义，都是一个残酷的政治问题。\n有一种理解以色列（Israel）的方式我认为不应该引起争议，那就是，它是一台将悲痛（grief）转化为权力（power）的机器。犹太复国主义梦想（the Zionist dream）最初诞生于大屠杀（pogroms）的火焰和十九世纪常见的浪漫民族主义愿望（the romantic nationalist aspirations），在纳粹浩劫（the Shoah）的灰烬中，在“永不重演”的招牌标志下成为现实。 众所周知，对犹太人遭受的可怕暴力的纪念（commemoration）是以色列的核心意义所在，也是国家之合法性（the legitimacy）所在——犹太人手中的剑和盾牌，以防止暴力再次发生（reoccurrence）。任何在世界任何地方的犹太教堂（synagogues）呆过的人，更不用说在以色列参加大屠杀纪念日（Yom HaShoah）或参观犹太大屠杀纪念馆（Yad Vashem）的人，都能认识到哀悼与建国/国家身份（statehood）之间的这种紧密联系。\n仔细反思，这是一个丑恶可怕的事实。因为这意味着，无论你喜欢与否，公开哀悼在暴力中丧生的以色列犹太人，就是在意识形态上向以色列国防军（the IDF）做出捐献（tithing），想不做到这点是不可能的。许多希望和平的以色列人当然会大声痛苦疾呼，TA们的亲人不应该以这种方式被死亡征召入伍。正如诺伊·卡兹曼（Noi Katsman）在谈到他在哈马斯（the Hamas）袭击中丧生的哥哥哈伊姆（Hayim）时 所说的那样。\n对我和我哥哥/弟弟来说，最重要的是他的死不会被用来滥杀无辜。可悲的是，我的政府正在只顾自己利益地（cynically）利用人们的死亡来杀人——它们承诺这将会给我们带来安全，但这当然不是安全。它们总是告诉我们，如果我们杀了足够多的巴勒斯坦人（Palestinians），我们就会过得更好。但这当然不会给我们带来和平，也不会给我们带来更好的生活，只会带来越来越多的恐怖（terror），以及越来越多的人被杀害，就像我的哥哥/弟弟一样。我不希望在加沙（Gaza）的人们身上发生任何像我哥哥/弟弟那样的事情，我相信他也不希望这样的事情发生。 但正如卡兹曼所言，这不是TA们所能决定的。国家（the state）会做出它对待犹太人悲痛的方式，并且已经在做了：将其转化（transmute）为暴力。对于作恶者（the perpetrator）而言，这种做法带来的直接精神满足是很容易理解的，但长期的代价显示这要复杂得多。\n正是这种背景——犹太复国主义冒险（the Zionist adventure）的核心是已经为政治性的悲痛（the already-political grief）——使得许多左翼人士对于为哈马斯的受害者上演公开流泪（a public shedding of tears）有所保留（reticent）。我们可以负面地（darkly）说，TA们是“预先悲伤的（pre-grieved）”：也就是说，已经有一套机制会来处理TA们的死亡，并赋予其死亡意义，而且这不是一般的意义，TA们死亡的意义就在落向加沙的炸弹中。对，对以色列人施暴，这一最荒诞形象的胃口需求如此之大——导致大规模斩首和强奸的可疑说法不断重复，有如血腥诽谤（blood libels）——因为国家悲痛之机器（the apparatus of state grief）运转火热。 它需要原材料。反过来，它的力量如此强大又使得那些呼吁和平以及对所有人进行人道哀悼（humane mourning for all）的最响亮异议（dissents）——比如埃里克·莱维茨（Eric Levit）和约书亚·莱弗的异议——仍然只能作为情绪的呜咽（whimpers of sentiment）而引起共鸣。无论这些人道努力的内容多么崇高和令人钦佩，它们的形式已经是成型好的了。TA们正在参与，可能是无意地，一场新的红色恐慌（Red Scare），这场红色恐慌不是针对那些冷酷的哈马斯鼓吹者1，而是针对所有捍卫巴勒斯坦人民生存权和平等生存权的人。\n有一种明确无误的努力，即通过武器化悲痛，将支持巴勒斯坦的左派，包括支持巴勒斯坦的犹太左派，推出可接受范围（beyond the pale），这就带来了这般暗黑的喜剧场景，比如德国政客拒绝与伯尼·桑德斯（Bernie Sanders）（其家人死于纳粹浩劫）交谈，以示对犹太人死亡的充分尊重2。这就是以色列悲痛机器（grief machine）的力量：它授权德国人来告诉犹太人TA们的哀悼是错误的。我在关于桑德斯的新闻中开玩笑说，我可以想象一个德国人把我塞进一辆牲口车（cattle car），其哭诉着德国的特殊责任是要确保大屠杀（the Holocaust）不再重演。在整个欧洲，各国政府正试图镇压任何反对占领的示威活动，而美国政客则大肆诽谤穆斯林，并呼吁严厉谴责任何大声声援巴勒斯坦的盟友。这一事实的重要意义在于，就在我们争论左翼是否对待哈马斯的受害者足够正派得体的几天里，以色列已经准备好了它的种族灭绝机器——现在它正在放开这台机器。大概在下周的某个时候，西方领导人就会开始表示关切，到那时就为时已晚了。抽象的体面/得体（decency）对比当成千上万的儿童在炸弹的轰炸下时我们所面临的问题是截然不同。\n与此同时，巴勒斯坦人民的死亡在公众面前毫无价值，不值得纪念。如果以色列政客被问及巴勒斯坦平民伤亡的问题，它们会做出暴怒的反应（react apoplectically），然而巴勒斯坦平民伤亡人数已经远远超过了哈马斯最初袭击对以色列造成的伤亡人数，而这才只是刚刚开始。以色列公开宣称，加沙没有无辜者，这是一个有一半的人不满 18 岁的社会。在世界各地，美国和欧洲领导人毫无表情地否认以色列在光天化日之下每小时都在犯下战争罪行——这些通通都记录在了视频上——这一不争的事实。\n对巴勒斯坦人的种族灭绝看起来正在酝酿之中。我知道，莱维茨和莱弗不会不同意这一评价，而且TA们对这一事实感到痛心。但TA们还没有痛心到拒绝参与以色列国的意识形态项目，哪怕是以一种无意的间接方式。可能为两边的人平等地悲痛的真正的人道情绪（genuine humane sentiment），悲剧地说，是不真实的。一方拥有一台世界上最好的巨大悲伤机器，运转起来，以尸体和眼泪为食，并将它们变成炸弹。而另一方则渴望着悲痛（the other is starved for grief）。“很快，最后一丝电力和网络连接也将耗尽，”巴勒斯坦医生贝拉勒·阿尔达布尔（Belal Aldabbour）周三从加沙发推文说。“如果我死了，请记住，我，我们，是个人，是人类，我们有名字，有梦想，有成就，我们唯一的过错只是被归类为低等人。”加沙经常被称为露天监狱，但同样地，被轰炸的居民区的画面也揭示了一个巨大的无标识的大规模坟墓（mass grave）。\n以色列政府不会在乎你作为一个有原则的人是否对所有受害者表现出同等的悲痛：它会不断吞噬你对犹太人的悲痛，并用它来制造更多的巴勒斯坦受害者，而你对巴勒斯坦人民的平衡性悲痛（balancing grief）则会在由此产生的暴力和镇压的喧嚣（din）中被冲淡。通过平等地承认各方的损失来寻求和平的冲动，在过去的一周里这一再被称为“人道”，这种冲动是建立在哀悼是可以被去政治化的（mourning can be depoliticized）的幻想之上的。如果真是能这样就好了，毕竟这会是犹太复国主义的终结。更悲剧的是，在西方，那些希望所有人都能享有和平与正义的情感——并且这情感是通过斥责那些TA们认为反应不足够悲痛和过度政治化（reacting with insufficient grief and excessive politics）的人来表达——只会扩大增强现在公开呼吁让无辜者流血和让质疑者沉默的宣传机器。\n谁会吝惜为那些在暴力中丧生的人流泪呢？然而，无论我们愿意与否，如何悲伤，如何赋予这些眼泪意义，都是一个残酷的政治问题。以色列人也许可以在周围找到回答这个问题的资源。长期以来，巴勒斯坦人民一直担心以色列军队会亵渎（desecrate）被其所杀害的巴勒斯坦人的尸体，“在未经其家人同意或知晓的情况下，将TA们埋葬在秘密军事区”，人类学家兰达·梅·瓦赫贝（Randa May Wahbe）写道。“巴勒斯坦人民把这些墓地称为 maqaber al-arqam——数字号码墓地（the cemeteries of numbers）——因为它们的共同特点是用数字来标记取代每具尸体的身份，作为TA们的匿名标识”。这结果是一场持续的斗争，这场斗争不是发生在哀悼过程之外，而是发生在哀悼过程之中的：巴勒斯坦人民不仅要学会独自哀悼每一次损失，还要学会把葬礼和纪念活动本身变成反抗占领国的机会：请回想下以色列对被其杀害的记者希琳·阿布·阿克勒（Shireen Abu Akleh）的葬礼的暴力袭击。如果以色列人愿意倾听，TA们或许会从中吸取教训。想象下每个七日服丧期（shiva）都可能成为诅咒这个把犹太人变成种族灭绝者（genocidaires）的国家的机会场合，这会是一个很高的门槛——并且在现在这也也许是难以置信的。然而，这是我们这些希望忠实于“永不再犯（never again）”的全部含义的犹太人必须达到的门槛。\n加布里埃尔·威南特（Gabriel Winant）是芝加哥大学历史系助理教授，也是《异议（Dissent）》杂志编辑委员会的成员。\n目前哈马斯已经和马列主义组织解放巴勒斯坦人民阵线（Popular Front for the Liberation of Palestine），以及巴勒斯坦伊斯兰圣战组织（Palestinian Islamic Jihad）还有其它不同阵营形成了结盟，巴勒斯坦人民的解放斗争也早已不是只有哈马斯在进行。——译者注 然而伯尼·桑德斯在以色列占领的议题上也是特别暧昧的，特别在当下的战争中，更是典型的两边主义（bothsideism），更不是巴勒斯坦人民解放斗争的完全拥护者。——译注 "},{"id":42,"href":"/docs/translated/gender-study/heteropessimism/","title":"论异性恋悲观主义","section":"性别理论","content":" 论异性恋悲观主义 # Seresin, Asa. “On Heteropessimism.” The New Inquiry, 9 Oct. 2019, https://thenewinquiry.com/on-heteropessimism/.\n作者：艾萨·塞雷辛（Asa Seresin） 翻译：amber（she/they）, Claude AI\n1 # 「异性恋总让我感到尴尬，」马吉·纳尔森（Maggie Nelson）在《阿耳戈船员（Argonauts）》一书中承认道。这本书曾一度在女性和酷儿群体中广受欢迎，以至于我在2016年第一次买这本书，就在一家女同性恋（dyke）酒吧里被从包里偷走了。纳尔森的这一自白，一直让我认为是我们当下时代的一个症候，在这个时代，对异性恋的指责已经成为了一种网络梗。然而，当我在一个研究生研讨班的视频会议上问及此事时，她却有所回避。她否认自己对异性恋本身感到尴尬，只是对自己的异性恋经历、对那些她曾经或正在经历对男性的浪漫吸引感到难为情。\n当时，我觉得她的辩解显得多余而且不诚实。作为熟知酷儿理论的人，她理应知道，她自身的异性恋经历只有通过将异性恋与其他（不那么尴尬？）的亲密关系区分开来才能被审视。无法将自身的直人经历与异性恋这一制度区分开来——如果你对前者感到尴尬，那么对后者也必然如此。异性恋从来都不是个人的问题。\n我现在看到，纳尔森的辩解实际上是异性恋悲观主义的典型表现，这种情绪模式有着悠久的历史，在当下尤为明显。异性恋悲观主义包括展演性（performative）地与异性恋划清界限，通常表现为对异性恋经历的遗憾、尴尬或绝望。异性恋悲观主义往往把男性作为问题根源。这种划分界限的「展演性」并不意味着它们不真诚，而是它们往往并不伴随着真正对异性恋的抛弃。 当然，有一些异性恋悲观主义者会根据自己的信念采取行动，如独身或已经过时的政治女同性恋主义（political lesbianism）选择，但大多数人依然坚持异性恋生活方式，尽管他们认为异性恋是无可救药的。就连自暴自弃的「非自愿独身者」（incel），也强调自己的处境是非自愿的。\n社交媒体是展演性的去认同化天堂，异性恋悲观主义在这里肆虐。最近在网上引发一股异性恋悲观主义浪潮的，是波士顿直人骄傲（Straight Pride）事件（就像右翼网络的许多事物一样，这个事件本身并不重要，但含义深远险恶）。波士顿市政府同意该活动获得许可的同时，他们又拒绝了该活动方使用一面新设计的「直人骄傲旗」的请求——正如社交媒体用户们争先恐后地指出的那样，这面旗帜令人遗憾地类似于黑白相间的囚服。\n「异性恋是一座监狱！」有人高喊道，言辞呼应了异性恋悲观主义的一个核心信条。许多人借机嘲笑直人骄傲活动及其相称的暗淡旗帜，不出所料，其中大多是酷儿群体，但加入了嘲讽行列的也不乏异性恋者。在推特上简单搜索「异性恋是座监狱」这个短语，你会发现这句话既出现在对异性恋体验的内部抱怨中，也出现在酷儿群体为自己生而为同感到庆幸的人的言论中。\n面对直人骄傲活动，许多人热衷于强调自己并非那种异性恋者，事实上，他们对于自身的异性恋感到羞愧。说到底，他们觉得自己被囚禁在异性恋的监狱中是违背自己意愿的。（监狱这个比喻可能被视为废除主义开始获得主流认同的令人鼓舞信号，也可能被视为人们仍然过于随意地将监狱化加诸于他人的一个令人不安的提醒。）他们摒弃异性恋的做法，很像白人对「白人爱做的事」开起了玩笑，两者之间的相似之处在于，直人骄傲活动与白人至上主义运动之间存在着不祥的亲缘关系。然而，尽管借助展演性的距离化机制来为自己在白人身份或异性恋身份上开脱，看似很「进步」，但现实往往不过如此。如果异性恋悲观主义的目的是个人的赦免，那它就无法带来正义。\n2 # 展演性地与异性恋划清界限，对女性来说很有吸引力，其中原因由异性恋悲观主义的一个模因化前身总结：过度黏人的女朋友。这个早期的网络梗描绘的并非实际行为，而是一种滑稽可笑的男性噩梦，一种令自由自在的男性难以自我定义的，病态痴缠的伴侣形象。有趣的是，这个梗最初源于一段模仿贾斯汀·比伯2012年热门单曲《男朋友（Boyfriend）》的视频，视频开篇就响起了这句现已驰名的浪漫威胁：「如果我是你的男朋友，我永远不会放开你。」在异性恋文化中，这种过度占有嫉妒这样的负面特质——在现实中，这是导致男性对女性实施家庭暴力的最常见诱因之一——被重新包装并贩卖为女性的特征。如果过度黏人的女朋友梗体现了男性的异性恋悲观情绪，那么女性的反应则是极力表现出自己完全没有依恋——对男性和异性恋总体上都没有依恋。随后， 大量 展示 这种 不依恋 状态 的网络梗应运而生，很快就成为女性表达异性恋悲观主义的一种基本模式。\n在这个意义上，异性恋悲观主义是李·埃德尔曼（Lee Edelman）所说的「麻木感觉（anesthetic feeling）」：「一种旨在防止对过于强烈情感的感知，以及一种可以在疏离中存在的依恋。」异性恋悲观主义的麻木效应特别诱人，因为它能将女性和那些被异性恋文化视为耻辱的特质——如过度依恋和「对过于强烈情感的感知」——进行分离。许多异性恋悲观主义情绪以幽默的形式表达，这与亨利·伯格森认为喜剧能带来「短暂的心灵麻木」的观点是一致的。然而，与传统喜剧不同，异性恋悲观主义是反自我放纵的。它的结构是预防性的，旨在提前进行心灵麻醉，以规避异性恋文化的普遍糟糕状况以及日常浪漫痛苦的剧烈下降。例如，在围绕布雷特·卡瓦诺（Brett Kavanaugh）听证会的媒体风暴中，喜剧演员所罗门·乔治奥在 推特上写道（获得超过 23,000 次转发和 142,000 个赞）：「今天是一个提醒，如果同性恋是一种选择，那么在今天之后，可能会只剩下两三个异性恋女性。」这句话开头和结尾使用了同一个词，暴露了异性恋悲观主义中普遍性和特殊性的混淆。卡瓦诺是对一个预先存在事实的「提醒」——即，没有女人会选择做异性恋，但这一事实却也以某种方式由「今天」、由现在这种特殊的糟糕状况所产生。\n3 # 和大多数网络亚文化一样，异性恋悲观主义与市场也存在着矛盾关系。它常常被构框为一种反资本主义立场，可以被理解为拒绝资本主义曾经要求的「美好生活」，即婚姻消费和财产所有权。然而，这种美好生活从来就与边缘群体无缘，如今几乎所有人都难以企及。如果说过去的消费主体是夫妻二人，那么如今这一格局已经崩塌，或者更准确地说，已经被新的二元体取代了，即个人消费者和她的手机。毫无疑问，大型约会应用程序的目标就是让人们保持单身。Tinder 在其有史以来的首个品牌活动中就已经明确表达了这一点，广告中有一位神气活现、看似无忧无虑的白人美女，配字是「单身可以为所欲为」。保持单身，保持渴望，让你的欲望数据像金子一层层累积起来。\n异性恋悲观主义助推了这一个体化进程，不仅是因为它抽去了异性情侣形式的吸引力，更重要的是，尽管异性恋悲观主义被宣扬为一种普遍情绪，但它似乎总是在个人层面运作。集体改变异性文化的条件并非异性恋悲观主义所关注的。从这个意义上说，即便异性恋悲观主义以病毒式广为传播，它实际上强化了异性恋的私有化功能。 在异性恋悲观主义的视角下，女性可能不会将自己视为在这场残酷的约会「市场」中相互竞争，但将异性恋视为个人问题就切断了团结一致的可能性。\n这是一个严峻的问题。#MeToo 或南非反对亲密伴侣暴力的 #MenAreTrash（男人都是垃圾）运动，都展现了异性恋文化迫切需要彻底革新的可怖紧迫性。异性恋悲观主义看似可以作为这场革命的起点，但实际上，其麻痹力反而在某种程度上遏制了这些运动的动力。 如果「异性恋」成为厌女主义的代名词，恰当的批评对象就会遭到忽视。对异性恋永久性、预防性的失望等于拒绝改善异性文化的可能性。 当然，这与常常针对「非洲悲观主义（Afro-pessimism）」（将反黑主义 antiblackness 视为跨历史地结构世界存在的力量的思想流派）的批评如出一辙。非洲悲观主义和异性恋悲观主义都是对所谓「不可改变状况」的反应，但除此之外，它们的共鸣大多只存在于形式层面。异性恋悲观主义中的「悲观」比非洲悲观主义更加字面、更加基础（从字面和本质两个层面理解）。部分因为这个原因，异性恋悲观主义更加明显地阻碍了社会变革。\n与非洲悲观主义者不同，异性恋悲观主义者对他们认定为「无可救药」的事物负有责任，无论他们多么希望通过否认来逃避这种责任。某些异性恋悲观主义路线，将异性恋失灵的全部责任归咎于男性，因此成为年轻女性（尤其是白人女性）学会否认自身残酷和权力的无数方式之一。 就像大多数女同性恋者一样，我曾无数次遭到酩酊大醉的异性恋女性哀叹自己的取向，坚称「做同性恋会容易得多」。当然，也许她们说得有道理！然而，「男人都是垃圾」并非我个人愿意投入争论的问题。但当一个人宣布她希望成为同性恋时，她却疏忽掉了自己实际上选择了依然依恋异性恋——成为那些（比两三个略多一些）尽管遭遇一切，依然坚持异性恋的女性之一。\n4 # 女性并非唯一的异性恋悲观主义者。从愤怒的「非自愿独身者」（incel）到抱怨自己「老婆老枷锁（old ball and chain）」的已婚男性，男性同样受到异性恋悲观主义的影响，尽管和其他感受一样，他们并不被鼓励表达出来。需要说明的是，男性的异性恋悲观主义主张往往在伦理和逻辑上都与女性不同。相反，它们是对女权主义抱怨的一种扭曲反映。 在脸书（Facebook）上，这种曲解最为明显，男权主义者的努力使管理员将「男人都是垃圾」划分为仇恨言论，并暂停使用这一语句的账户。（而用户可以无视惩罚地发布「女人都是垃圾」。）\n异性恋悲观主义已成为男性用来将性别平等诉求和日常浪漫伤害均解读为全球女性阴谋的证据的框架。最著名的男性异性恋悲观主义网络梗声称，#MeToo 运动使约会变得对男性太危险了。最狂热的男性异性恋悲观主义者，由于真正选择了付诸行动而受到其他男权主义团体的嘲笑，他们聚集在「男人自行之路（MGTOW）」的可喜旗帜下。MGTOW 坚持认为，女性狡猾、寄生且本质上是邪恶的，异性恋完全有利于女性而对男性极度危险，唯一的解决方案是男性远离婚姻、生育，甚至根据某些人的观点，远离约会、性行为和手淫。\n其结果是对女权主义的一种奇怪嘲弄。与异性恋关系不同，MGTOW 鼓励男性形成同性照料社区，既能保护他们免受浪漫创伤，又能治愈他们的伤痛，确保一种持久的心灵麻木。 该运动严重依赖互联网，使其在现实中的影响力难以衡量。其成员大量制作网络梗，在线论坛是他们选择的自我意识提升场所。然而，即便 MGTOW 在现实中成为一股重要力量，他们选择自我隔离的做法，实际上使他们成为了最不具威胁性的男性异性恋悲观主义者。更令人不安的是那些认为当代文化剥夺了他们「拥有女性」的「权利」的人，他们选择了基于这种信念采取行动。\n5 # 在2019年杜克大学女性主义理论研讨会上，劳伦·伯兰特（Lauren Berlant）将异性恋悲观主义认定为当代社会权力剧变的产物：「在我们现在的生活中，当特权解体时，它会大声疾呼，人们失去了相互共处的信心，无法解读彼此，甚至连自己的欲望都无法把握\u0026hellip;\u0026hellip;就像、脑残男以及许多新兴的反性女权主义者所体现的那样。」到目前为止，这是我发现的唯一一次，对女权主义和反女权主义两种异性恋悲观主义传统之间存在联系的明确承认。\n这种理论上的空白并不令人惊讶。异性恋长期以来一直是一个被忽视的研究对象，在性研究领域刚刚兴起时，它就被更性感、更酷的酷儿理论项目挤到了一边。酷儿理论家傲慢地将异性恋当作被他们抛在身后的东西。这样一来，他们反而将自身固定在了异性恋仍被普遍视为一种理想的生活方式的时期。在简·沃德尖锐的著作《非基：直男之间的性（Not Gay: Sex Between Straight White Men）》中，这位社会学家选择不是根据追求的性行为、而是根据「他们享受异性恋文化」[来定义直人]。简单地说，性态（sexuality）『正常』适合他们。这种感觉很好；就像在家一样。」这种对异性恋认同的单一描述，完全无视异性恋悲观主义的可能性，与我们当下的现实相去甚远。\n与即将到来的酷儿世界令人兴奋的可能性相比，异性恋显得单调乏味而且可预见（就像斯凯普塔（Skepta）在最近一首 异性恋悲观主义歌曲中所说的「老一套」）。事实上，就在异性恋的女性主义理论化几乎彻底破产的那一刻之前，朱迪斯·巴特勒在写作《性别麻烦》之前写道：「正因为它注定要失败，但仍在努力取得成功，异性恋认同的项目因此陷入了无尽的重复。」\n在原地打转、无休止地重复、毫无进展——异性恋悲观主义者和酷儿理论家都确信，这就是异性恋永恒的命运。我认为他们是错的，有证据表明异性恋文化正在发生变化。但即使不是这样，我们也必须相信它是可以改变的，因为目前每年都有成千上万的妇女 因此而死，被自己的丈夫、男朋友或前任谋杀。（几乎所有的恐怖分子都有 家庭暴力历史，这显然表明异性恋对于任何性别的人，只要他们碰巧身处电影院、学校、办公室或购物中心，都构成致命威胁。）是的，普遍酷儿化和取消性别也许是我们最终前进的方向，但在此期间会发生什么呢？\n对于女性来说，彻底改造异性恋可能要从坦诚描述异性恋到底有哪些诱人之处开始——房子明显已经着火了，但是里面是否还有值得拯救的东西？异性恋悲观主义完全禁止了这种描述，因此必须从超越异性恋悲观主义主义视角的对话和叙事中汲取养分，哪怕只是暂时如此。\n我们可以在作家哈伦·沃克（Harron Walker’s）的播客《为什么我喜欢男人》中找到这样一段对话。在第一集中，嘉宾拉里萨·法姆（Larissa Pham）呼应了嘲笑直人骄傲的人们：「异性恋是一座监狱\u0026hellip;\u0026hellip;异性恋真糟糕。」法姆将异性恋视为一种叛逆、痛苦主义的欲望；她告诉沃克，她之所以喜欢男人「是因为你不知道什么对自己是好的\u0026hellip;\u0026hellip;然后你便会被那些会毁掉你的东西所吸引。」后来，法姆重申了那种熟悉的含义，即没有女人会主动选择异性恋：「我认为你无法选择被什么吸引。」\n然而，在整个对话过程中，法姆也列出了一些她觉得男性有吸引力的原因，比如「粗壮的手臂」「阴茎」和「男性的气味\u0026hellip;\u0026hellip;大多数男人的气味」。在随后的几集里，其他嘉宾也提出了自己对男性魅力的看法。塞达·哈默尔（Theda Hammel）认为，女性之所以被男性吸引，是因为与男性亲密接触会让自己受到肯定：「一个女人喜欢男人——或者一个跨性别女性特别喜欢男人——并不一定是因为男人很有吸引力\u0026hellip;\u0026hellip;只是因为作为与你不同的存在，他们让你喜欢自己内在的品质外露了。」尽管这些观察看似明显，但很少被人明确说出。听到它们如此坦率地说出，就暴露了异性恋悲观主义主义是如何压制女性欲望表达的。\n《为什么我喜欢男人》半开玩笑地问出这个问题——你可以听到沃克在每一集开始时说出这个问题时语气中的那份狡黠笑意——但它同时也是一种诚恳的探究。沃克通过反复提出这个播客的同名问题，突破了异性恋悲观主义主义造成的麻木感，重新唤醒了自己的脆弱。从这个角度看，异性恋并非一种不可救药的诊断，而是一个可能的实验和变革场所。\n长期以来，异性恋的常态化使其可以被无休止地重复，免受任何实质性改变。如今，异性恋悲观主义，实际上可能模糊了异性恋正在发生变化的程度——即便它也在引发这种变化。 没有一个不可篡改的批评对象，异性恋悲观主义主义的逻辑就会崩溃。非常反常的是，这造就了人们对异性恋持续性的新投入，重新铭刻了异性恋疲惫的特征，即便这种投入采取了负面情感的伪装形式。从这个角度看，异性恋悲观主义，揭示了我们如何能够暗自依恋于那些我们（诚恳地）斥之为有毒、无聊、崩溃的事物的延续性。 面对失望的可能性，麻木感就像一剂止疼药。\n"},{"id":43,"href":"/docs/translated/gender-study/on-liking-women/","title":"论爱女","section":"性别理论","content":" 论爱女 # Chu, Andrea Long. “On Liking Women.” N+1, no. 30, Winter 2018, https://www.nplusonemag.com/issue-30/essays/on-liking-women/.\n作者：朱华敏（Andrea Long Chu）\n译者：amber（she/they）\n译者注\n本文题目 “On Liking Women” 本应直译为「论喜欢女人」或「论喜欢女性」。不过，考虑到「爱女」一词在国内激女社群中的丰富内涵，该词蕴含的对即便女性之间「性缘关系」的复杂态度，国内激女社群对跨性别者（尤其是跨性别女性）的敌意，以及作者对瓦莱理·索拉纳斯《人渣宣言》感到的吸引，借用「爱女」一此的内在含混性来翻译朱华敏的这篇名作，是再合适不过的了。另外，考虑到原文的写作风格，本篇译文保留了一些流行文化中经常出现但缺乏合适中文翻译的英文单词（如 “crush”），并采用了一些如「媎妹」之类流行于当代简中互联网的女权相关词汇进行翻译。\n敏感内容警告\n本文包含许多对恐跨（transphobia）和厌女（misogyny）的讨论，且包含大量对跨性别权益运动中「常识」的反思和颠覆，部分跨性别女性阅读时可能会造成创伤性体验，请在保障好自己精神状态的情况下谨慎阅读。\n「割男协会（The Society for Cutting Up Men）」听上去像是个适合跨性别读书俱乐部的美妙名字。\n某个学期的每周，我都会有一次提前离开课堂，与十五名穿着时尚短袖排球运动服和短裤的少女一起搭乘体育校车。我是其中唯一一名男孩。\n偶尔，仍需要更衣的女孩会跟我们道歉，在一排座位后面把校服脱下，并换上队里的深蓝色运动服。对于一些较小的衣着调整，她们则只需要我闭上双眼即可。理论上，所有人的目光都集中在前方的比赛上。当作为官方记分员的我在一个复杂的电子表格上输入数字时，而女孩们会以青春的力量跃起、挖掘和跳跃。但比赛前灌输的多么严格的纪律，都会在比赛后逐渐消散。通常，在短暂停车后吃上高速公路出口的油腻食物后，女孩们就会变得毫不拘束：她们的球衣下摆不再系进裤中，紧身内衣、运动胸罩带也逐渐松开。带着比赛之后的疲倦，她们坦率地谈论着男孩、性和其他恶习，谈论着品味、恶意、以及微小而尖锐的欲望。我坐在那里，聆听，静候，耐心地等待，那个在一个普通无奇的周二傍晚，当客场比赛的校车缓缓驶回一个红州和另一个红州之间的边界上时，偶然从一个裸露的上臂传递到另一个裸露的上臂的电击脉冲（electric pulse）。\n实际上，我从来没法区分自己到底是喜欢女性（liking women）还是想要和她们一样（wanting to be like them）。 多年来，前者的欲望将后者包裹其中，就像一颗太危险以至于无法咽下的胶囊。当我在童年的海底寻找那些能暗示未来的沉没记忆时，这些校车之旅是我能找到的最「同性恋」的事情。可能它们也没那么「同性恋」。毕竟，高中运动员常常试图将同性体育的内在同性恋情感压制在否认的沉重铁钉下。但我太渴望从那个害怕的异性恋男孩的废墟中挽救出一段真正的女同性恋记忆，而那是我永远都不会有机会体验的。唯一有望争夺这个称号的其他记忆，是我对我最好的朋友——一个情绪多变、声音低沉、热爱购物的女孩——的少年迷恋，直到多年后我才明白，她竟然是在模仿电视剧《拉字至上（The L Word）》中的沙恩（Shane）。有一天，她告诉我，放学后有一个秘密要告诉我；我整天都充满了希望，期待她会向我表白。电话里，在经过一段足以淹没一切的漫长沉默后，她告诉我，她是女同性恋。「我想你确实可能会这么说，」我回答道，内心哭泣着。十年后，我们已经很久没了联系，而我给她发了短信。「一周前，我发现我是跨性别者，」我写道。「好多年前，你曾向我出了柜。只是回报一下。」\n在我开始教授第一堂本科课程的几个月前，我这辈子第二次——但是作为一名女性第一次——阅读了瓦莱理·索拉纳斯（Valerie Solanas）的《人渣宣言（SCUM Manifesto）》1。《人渣宣言》是一篇呼吁革命性地推翻所有男性的，可口而恶毒的女权主义大作；索拉纳斯于1967年，也就是她在纽约市德克尔大厦六层射伤安迪·沃霍尔（Andy Warhol）的一年前，自费出版了这篇宣言。不知道我的学生会对此有何感受。课前，当我在洗手间整理口红并摆弄头发时，一个深思熟虑而真诚的年轻女子走近了我，课堂上她坐在紧挨着我右边的位置。「我喜欢索拉纳斯的文章，」她屏住呼吸告诉我。「我不知道这是可以研究的东西。」我歪了歪头，感到困惑。「你不知道可以研究什么？」「女权主义！」她兴奋地说。在课堂上，我不时看看这名学生的笔记，结果发现她用通常保留给喜欢的人名字的那种华丽的方式，一遍又一遍地把整页写满了「人渣（SCUM）」这个词。\n我也曾在大学时沉迷于女权主义。我也曾感受到了它秘密发现的激情。我曾在一个昏暗、拥挤的宿舍房间里偶然瞥见她，房间里充斥着电子音乐和模糊不清的意图（unclear intentions）：她是一个低调、自信的女孩，略带高傲，周围的一切都服从于她的引力。女权主义太酷了，她太自然地与时尚潮流相契合，不会对像我这样一个因社恐而直到高中才敢打电话的人感兴趣。而且，我听说她只和女性约会。因此，我对她只是限于远观。我在学生报纸对各种兄弟会派对的最新揭露中，留下了自己批评性的评论。我选修了一门除我以外只有一个男生的女性研究课程。我拼命地阅读，从舒拉米斯·费尔斯通到耶洗别（Jezebel），我写了一些关于强奸文化的古怪而亵渎的话剧，其中大天使加百列的独白是如此恶劣，以至于能将大卫·马麦特（David Mamet）的舌头烧得干净；还有以一个我称之为「美丽的雌雄同体无产阶级（Beautiful Hermaphrodite Proletariat）」的主题所作的丑陋而奇怪的诗歌。女权主义是我唯一想要思考和谈论的东西。当我回家时，母亲和姐姐明显恼怒地告诉我，我不知道当一名女性是什么感觉。但 crush 就是 crush，如果有什么可以支持这一信念的话，那就是女权主义——就像那些我曾经喜欢过的女孩一样——对我来说都过于优秀了。\n大三那年，我坐在一辆孤独的地铁列车上穿越东河时，第一次阅读了《人渣宣言》。它宏伟的图景、残酷的争论，以及整个宣言原始（raw）、多汁（succulent）的风格，都令我心潮澎湃。索拉纳斯真酷。重新阅读宣言，我意识到这并非偶然。宣言的开头如下：\n由于这个社会中的生活充其量只是一种彻底的无聊，且该社会的任何方面都与女性无关，所以只有那些有公民意识、负责任、寻求刺激的女性，才能推翻政府，消除货币制度，实施完全自动化，并摧毁男性性别。\n这里引人注目的不是索拉纳斯的革命极端主义本身，而是她用来为之辩护的轻松态度。在男性统治下的生活不是压迫、剥削或不公正的，只是无聊至极的。对于渴望成为一名剧作家的索拉纳斯来说，政治始于审美判断。这是因为对她来说，男性和女性本质上只是可以通过它们各自的形容词调色板来区分的不同风格。男性是胆小、内疚、依赖、无脑、被动、兽性、不安、懦弱、嫉妒、虚荣、轻浮和软弱的。女性则是强大、充满活力、果断、自信、思考力强、独立、自信、刻薄、暴力、自私、任性、寻求刺激和傲慢的。最重要的是，女性是酷炫和时尚的。\n然而，当我在备课时重读宣言时，我惊讶地想起，尽管索拉纳斯以憎恨男性而著称，但在追求男性灭绝的过程中，她出奇地宽容。首先，索拉纳斯 SCUM（起初代表「切割男人协会」，尽管这个短语在宣言中并没有出现）革命军中的时髦、任性的女性将饶恕任何选择加入其「男性辅助队（Men’s Auxiliary）」的男人，这些男性将在此宣布自己是「一坨屎，一坨卑贱、低下的屎（a turd, a lowly abject turd）。」此外，革命后幸存下来的男性将被慷慨地允许在药物或变装中逐渐消亡，或者在牧场上吃草，或者通过24小时供应源连接，让他们可以间接体验行动中女性的高调生活。然后便是这段：\n如果男性足够明智的话，他们便会寻求真正成为女性，他们会进行深入的生物研究，通过对大脑和神经系统的手术，使男性在心灵和身体上都能够转化为女性。\n这句话让我屏住了呼吸。这是一种跨性别分离主义的愿景，其中，男性到女性的性别过渡（transition）可能表达的不仅仅是对男性身份的不认同（disidentification），还包括从男性群体中的脱离（disaffiliation）。在这里，过渡就像革命一样，在审美层面上被重新构想，好像跨性别女性决定进行过渡，不是为了「确认」某种固有的性别认同，而是因为当男性是愚蠢和无聊的。\n可能我过度解读了。2013年，旨在纪念索拉纳斯逝世二十五周年的旧金山活动在其脸书（Facebook）页面上爆发激烈争执，因为一些人认为索拉纳斯恐跨。一名跨性别女性描述在酷儿空间中曾受到激进女权主义者的骚扰，他们几乎像提到詹妮丝·雷蒙德（Janice Raymond）一样频繁地提到索拉纳斯，而前者的1979年著作《变性帝国：公女的制造（The Transsexual Empire: The Making of the She-Male）》是反跨性别女性主义的经典之作。其他人也采取了进攻性的立场。米拉·贝尔韦瑟（Mira Bellwether），向世界传授了“muff”相关知识的，《Fucking Trans Women》这一朋克摇滚小册子的作者，，她在一篇长篇博客文章中解释了她对这一活动的担忧，将《人渣宣言》描述为了历史上「可能是最恶毒的女同性恋女权主义仇恨言论」的例子。她引用后者论述中涉及基因科学的部分，指责索拉纳斯存在严重的生物本质主义：「男性是一种生物意外：Y（男性）染色体是不完整的X（女性）染色体，也就是说，它具有不完整的染色体组。换句话说，男性是不完整的女性，是在基因阶段被流产的胎儿。」对于贝尔韦瑟来说，这是无可争辩地表明宣言中所有关于男性的论断也同样适用于跨性别女性的证据。\n然而，这些指控有些奇怪。称索拉纳斯为「女同性恋女权主义者」错误地暗示她与像纽约市的「薰衣草威胁（Lavender Menace）」这样的女同性恋团体有关联。1970年，薰衣草威胁短暂地劫持了「第二次团结妇女大会」，以抗议女性运动中的恐同现象，并发放了他们的经典小册子《女性认同的女性（The Woman-Identified Woman）》。但索拉纳斯既不是政治女同性恋者，也不是女同性恋政治活动家。按所有记载，她是一个独来独往的另类，一名挣扎的作家和性工作者，有时会自我认同为同性恋，但总是把自己放在第一位。她在她混乱的1965年话剧《从摇篮到船（Up Your Ass）》的献词中写道：「我将这部剧献给我自己，一个持续给予我力量和指引的源泉，没有她的坚定忠诚、奉献和信仰，这部剧就不会被创作出来。」（这就是索拉纳斯一开始尝试以甜言蜜语，接着以强制手段说服安迪·沃霍尔制作的，全名为《从你的屁股，或从摇篮到船，或者大吸吮，或者从泥浆中出来（Up Your Ass, or From the Cradle to the Boat, or The Big Suck, or Up from the Slime）》的话剧。）\n至于基因问题，我想我应该感为自己 Y 染色体的好名声被肆意玷污而感到到冒犯。但坦率地说，我很难为一个对我来说只像百视达（Blockbuster）15 美元礼品卡一样宝贵的财产而感到愤怒。事实上，如果当代读者在索拉纳斯的分析中很难将男人和跨性别女性区分开来，那并不是因为她认为所有跨性别女性都是男人，而是因为她认为所有男性都是深柜的跨性别女性。 当索拉娜斯嘶哑着嗓子说男性是一种「缺乏症」时，我想起了那些半开玩笑地诊断自己为睾酮中毒的跨性别女性。当她咆哮着说男人是「生理意外」时，我听到的却是一种非常合理的说法：每个男人都是被困在错误身体里的女人。这就是《人渣宣言》中所说的「阴道嫉妒（pussy envy）」，所有男人都有这种毛病，不过除了「基佬（faggots）」和「变装皇后」之外（drag queens），很少有人敢承认这一点，而后两者也是索拉纳斯认为男性群体中最不悲惨的。因此，索拉纳斯通过优雅出现在《从摇篮到船》肮脏的书页上的两名头脑机灵的变装皇后之一，柯林斯小姐，表达了这种情愫：\n柯林斯小姐：我来告诉你一个秘密吧？我鄙视男人。哦，为什么我非要成为他们中的一个呢？（变得开朗。）你知道世界上我最想成为什么吗？是女同性恋。那我就可以既是蛋糕，又能吃掉它。\n贝尔韦瑟或许会反驳我说，我再次过于宽容了。但宽容的心态是接受像《人渣宣言》这样炽热的文本的唯一方式。毕竟，这是一份倡导大规模谋杀和，比这更糟的，财产破坏的小册子。那些对取消纪念活动感到失望的人，并不是出于对索拉纳斯的人类灭绝计划（包括女性在内）或她试图谋杀绘制汤罐的男性的全盘支持作出的这些表达。正如\u0026quot;布里恩·法斯（Breanne Fahs）在她最近的索拉纳斯传记中所述的，枪击事件是压倒国家妇女组织（NOW）这一骆驼的最后一根稻草，尽管该组织在1966年刚刚创立，但在两年后已经因堕胎和女同性恋问题而出现了分裂。激进女权主义者基·格雷斯·阿特金森（Ti-Grace Atkinson）和弗洛伦斯·肯尼迪（Florynce Kennedy）在监狱里拜访索拉纳斯，后者同意免费为瓦莱理辩护，而时任国家妇女组织主席的贝蒂·弗里丹（Betty Friedan）急于将组织与她视为一个肯定有着明确名字的问题划清界限，她在一封电报中要求肯尼迪「立刻停止与瓦莱理·索拉纳斯以任何方式联系」。一年内，肯尼迪和阿特金森都离开了该组织，分别创办了自己的激进组织：女权党（the Feminist Party）和10月17日运动（the October 17th Movement）。同样，2013年索拉纳斯纪念活动被取消后，希望在现实中讨论脸书（Facebook）上这一争论的人们举行了一次名为「我们对瓦莱理·索拉纳斯有着复杂感情（We Who Have Complicated Feelings About Valerie Solanas）」的分支活动。\n我说这些仅仅是要指出，关于索拉纳斯遗产的分歧是一个古老的女权主义标准，是如贝尔韦瑟的评论所依赖的更广泛的知识习惯的产物。这就是我们所谓的，携带着所有其波浪、群体和传奇会议的女权主义史学（feminist historiography）。任何一位好女权主义者都在那个她称之为心的燃烧胸罩上，刺上了我们用来讲述自己和我们历史故事的修饰语花纹：激进的、自由主义的、新自由主义的、社会主义的、马克思主义的、分离主义的、文化的、企业的、女同性恋的、酷儿的、跨性别的、生态的、交叉的、反色情、反工作、拥性的、第一、第二、第三、有时第四波的。这些故事可能与“真正发生了什么”关系较小，而更多地与弗雷德里克·詹姆逊曾称之为「伟大历史形式的『情感』（the ‘emotion’ of great historiographic form）」有关——即将过去的混乱经验数据合成为一个优雅的历史弧线带来的满足感，其中的一切都不可能在其他情况下发生。\n因此，说这些故事很少甚至从未是「真实」的，不仅仅是在重复「分类学就是标本学（taxonomy is taxidermy）」这一公理，尽管不可否认，知识探究的对象总是像B级电影中的僵尸一样从他们的坟墓中逃逸。这也是在说，所有文化事物，包括《人渣宣言》，充其量只是历史信息的答录机。它们更是人们感受某些情感的场合：调整欲望的音调或提高幻想的分辨率，向新的情感方式示好或与旧的方式重温誓约。我们作为女权主义者和人类阅读和观看从政治历史到流行文化的一切事物，因为我们想要属于一个社区或公共空间，或者因为我们在工作中感到紧张，或者因为我们正在寻找一个朋友或恋人，或者也许因为我们在努力弄清楚如何在一个美丽的旧历史故事普遍沉没（a general shipwrecking of the beautiful old stories of history）的时代和文化中，感受政治（feel political）。\n因此，当贝尔韦瑟谴责《人渣宣言》为「有误导性和令人憎恨的第二波女权主义和女同性恋女权主义的巅峰」时，这种谴责是女权主义者常常喜欢培养的一种对于之前一代女权主义者表达政治失望的方式。在这个版本的故事中，女权主义在过去排除了跨性别女性，在学习如何包容跨性别女性，而未来将以跨性别女性为中心。这个故事的可信度无疑来自于「排跨激进女权主义者（TERF）」这一称号所暗示的修正主义的一点棘手之处。就像大多数女权主义者一样，TERF 并不是一个党派或一个统一的阵线。他们的信仰虽然各不相同，但主要可以归结到「拒绝跨性别女性实际上是女性」这一想法。他们也不太喜欢 TERF 这个名字，他们认为这是一种污蔑。这种抱怨虽然可能被鄙视，但也是真实的，因为对偏执者（bigots）而言。总结（bywords）就是诽谤。像 TERF 这样的绰号的实际问题在于其史学上的戏法（sleight of hand），即错误地暗示所有 TERF 都是错过了第三波女权主义的守旧者，是那种从未学着变好的老派激进女权主义者。这允许人们将她们解读为某种生活中的时代错位，并且可以通过她们看到过去，就像欧洲人类学家将所谓的原始社会，想象为被固定在了文明发展的早期阶段的琥珀中（an earlier stage of civilizational development caught in amber）一样。\n事实上，我们最好在互联网的背景下讨论排跨激女（TERFs），其中像女权主义动态（Feminist Current）的梅根·墨菲（Meghan Murphy）和性别趋势（GenderTrender）的林达·琳达·珊科（Linda Shanko）等博主的叛乱联盟（rebel alliance of bloggers），整天都在向跨性别帝国的热排风口射击琐碎的标题党内容（dinky clickbait）。真正的战斗在汤不热（Tumblr）上激烈进行，表现为评论、模因和曝光个人信息；例如，有可能找到专门记录其他已知为「性别批判女权主义者」的汤不热用户和博客。但这种冲突与社交媒体方方面面的关系——尤其是汤不热、推特（Twitter）和 Reddit——与任何伟大的意识形态冲突一样重要。当一种亚文化尤其是在网络上倡导极端政治时，我们很容易但通常是不正确的把那些政治（立场）视为这些亚文化的核心。但值得考虑的是，像某些极右翼思潮一样，TERF 可能更多由其对喷子（trolling）的复杂而令人着迷的关系而不是他们（尽管恶俗）的政治意识形态而定义，而这便是未来解决了数字民族志问题的人类学家需要详细阐述的了。\n当然，女权主义恐跨症并不比白人民族主义只是数字现象。一些第二波女权主义者真诚地害怕和憎恨跨性别女性，其中一些人甚至很有名，比如，1974年畅销书《女太监（The Female Eunuch）》的作者，澳大利亚女权主义者杰尔曼·格里尔（Germaine Greer）。很少有TERFs像格里尔那样毫不掩饰地表露出不满。以下是她在1989年的《独立报》杂志中描述与一名粉丝的邂逅的方式：\n在《女太监》在美国出版的那一天，一位身穿飘扬长袍的人冲向我，抓住了我的手。它2嘶哑地喘着气说：「谢谢你，非常感谢你为我们女孩所做的一切！」我傻笑着点了点头，向后退了一步，试图将我的手从那只巨大、多指节、多毛的、带戒指的爪子中解脱出来。那张脸上浓厚的粉底已经长出胡茬，与一顶浓密的树脂纤维假发和两副假睫毛争妍斗艳。在此人薄纱裙装的薄弱部分可以看到突出的肋骨，上面挂着抛光的钢制妇女解放标志。我本应该说：「你是个男人。《女太监》对你来说毫无意义。滚开。」\n不需要太多分析就可以表明，格里尔这样的厌恶属于与她和她的 TERF 同类自诩厌恶的女性憎恨（woman-hating）。让我们停下来欣赏一下首选媒介是陌生人的唾液（preferred medium is the spittle of strangers）的恐跨女症（transmisogyny）如何罕见地享有了中产文学形式的舒适风格特权（cushy stylistic privileges of middlebrow literary form）。这种感觉就好像看朱莉娅·查尔德（Julia Child）烹饪婴儿一样。\n然而，格里尔长期以来一直把自己想象成女权主义的本我（id），定期地从地下钻出来，在电视网络上摩擦她的翅膀并蜕皮。2015年，她因批评《魅力（Glamour）》杂志将年度女性奖颁给当时刚刚在《名利场（Vanity Fair）》杂志上露面的凯特琳·詹纳（Caitlyn Jenner）而引起轰动。作为回应，格里尔发布了以下这则声明： 「砍掉几把然后穿上裙子，并不能让你他妈的成为一个女人。我曾请求我的医生给我加长的耳朵和肝斑，我会穿一件褐色外套，但这不会让我变成一只他妈的西班牙猎犬。」更令人惊讶的是像阿特金森这样曾是索兰纳斯辩护者的第二波女权主义代表，竟然在2014年波士顿大学的一次会议上提出了排跨激女的论点：「围绕着性别存在着冲突。也就是说，女权主义者正在试图消除性别。而跨了性别的人（transgendered）强化了性别。」阿特金森的言论是在一个以「20世纪60年代末和70年代初的妇女解放」为主题的会议上发表的，这更加鼓励了将第二波女权主义时期视为女权主义历史的黑暗时代的整体否定。\n不过，也想想1973年著名的西海岸女同性恋大会。会议的第一天，跨性别民谣歌手贝丝·埃利奥特（Beth Elliott）计划的演出被抗议者打断，他们试图把她从舞台上赶下来。随后的一天，激进女权主义者罗宾·摩根（Robin Morgan），也是具有广泛影响力的1970年选集《媎妹情谊有力量（Sisterhood Is Powerful）》的编辑，发表了一个仓促改写的主题演讲，她在演讲中抨击了埃利奥特，称她是「机会主义者，渗透者和破坏者，拥有强奸犯的心态」。摩根的言论很快在短暂存在的地下报纸《女同性恋潮（Lesbian Tide）》上刊登，使更多的人能够看到：\n我不会称一个男性为「她」; 在这个男权社会中的三十二年的苦难，以及在这个社会中的幸存，已经赢得了我作为「女性」的头衔；一个男性异装癖者在街上走一次，被骚扰了五分钟（尽管他可能会喜欢），然后他竟然敢，他竟然敢认为他理解我们的痛苦？不，以我们母亲的名义，以我们自己的名义，我们不能称他为媎妹。我们知道当白人化装成黑人时发生了什么；当男人化妆时，同样的事情也在发生。\n关于这次会议的报道通常到此为止，并以一种对当时的情况多么糟糕透顶的清醒态度结束。然而，正如历史学家芬恩-恩克（Finn Enke）在《跨性别研究季刊（Transgender Studies Quarterly）》上即将3发表的一篇出色文章中所指出的，许多报道都忽略了这样一个事实：1971 年，全国女同性恋组织「比莉婷丝女儿会（Daughters of Bilitis）」旧金山分会在贝丝·埃利奥特（Beth Elliott）被父母拒绝后接纳了 19 岁的她。同年，埃利奥特当选为分会副主席；在洛杉矶举行的同性恋女性大会上，她受到了橘郡女同性恋巡逻队的热烈欢迎；她还是大会组织委员会的成员，而她的出席却遭到了少数与会者的质疑。至于那篇尖刻的主题演讲，恩克认为，摩根对埃利奥特的攻击源于前者的不安全感，因为尽管她与一名男子同居，却仍受邀在女同性恋会议上发表演讲，而她经常试图用这名男子的娘娘腔作为自己激进行为的依据，但未获成功。\n这说明了两件事。首先，20世纪六七十年代的激进女权主义和任何政治运动一样，是一个复杂的大杂烩，从「占领华尔街」到伯尼·桑德斯的竞选活动都是如此。其次，在这种情况下，至少可以说，女性恐跨症在很大程度上不是反对跨性别的表达，而是对女性解放运动中的一个更大危机的间接甚至是边缘的反响，这个危机关乎人们如何在感受政治（feeling political）。将女权主义批判的范围扩大到日常生活领域产生了一种特征鲜明的理论，使其可以与任何马克思主义者关于资本主义的笔记媲美。然而，第二波女权主义无意中把自己画入了一个角落。如果，正如激进女权主义理论所宣称的，父权制不仅侵蚀了法律、文化和经济领域，而且侵蚀了女性的心灵生活，那么女性解放只能通过不断地梳理自己意识的每一根纤毛，以找出每一个男性至上主义的最后痕迹，这就成为了一种政治上的挑剔或唠叨。而卧室则是这种挑剔最迫切、也最困难的地方。为了不知疲倦地争取性别是政治批判的合法对象这一观念，激进女权主义者现在面临的问题是要将他们的言论和他们的理论付诸实践。因此，阿特金森提出了著名的口号：「女权主义是理论，女同性恋是实践。」就是在这一政治氛围中，埃利奥特和摩根，作为一名跨性别女性和一名疑似异性恋女性，分别发现，她们在激进女权主义者中的合法性主体地位受到了威胁，这是由于一些激进女权主义者将某种被称为女同性恋的东西，作为调解个体主体和他们应该创造的历史之间的首选美学形式，嵌入了这个形势——这便称之为个人和政治4。\n因此，虽然整个激进女权主义运动中既有支持跨性别女性的女同性恋者，也有排斥跨性别女性的异性恋者，但我们可以将我们现在所称的排跨激女（TERF），追溯到激进女权主义中名为政治女同性恋的一种特定而非主导的趋势。以英国女同性恋女权主义者希拉·杰弗里斯（Sheila Jeffreys）为例，她最近刚从澳大利亚墨尔本大学的教授职位上退休。在她年轻的时候，杰弗里斯曾是利兹革命女权主义小组的成员，该小组因其出版于1979年激情四溢的会议论文《政治女同性恋：反对异性恋的理由（Political Lesbianism: The Case Against Heterosexuality）》而闻名。这篇论文将政治女同性恋定义为「认同女性的女性，不与男性发生性关系」，但没有强制要求同性性行为。这篇论文还分享了《人渣宣言》那种严肃而幽默的感觉：「作为一名异性恋女性主义者就像是在纳粹占领下的欧洲抵抗运动中，在白天你炸毁一座桥，在晚上你匆忙修复它。」如今，杰弗里斯已经把谴责跨性别女性变成了一门生意，并在 TERF 演讲巡回演出中名列前茅。与许多别的 TERF 一样，她认为跨性别女性对（她所想象的）女性特质的廉价模仿，会再生产使得女性一开始受到压迫的有害刻板形象。杰弗里斯在她2014年的著作《性别伤害（Gender Hurts）》中还喜欢引用将跨性别主义分类为性变态的性学文献。像杰弗里斯这样的排除跨性别女性的激进女权主义者喜欢宣称，跨性别女性是恶俗的闯入者，恶心的窥淫者，密谋渗透进女性专用场所，并进行军事史上最大的窥阴癖行动。\n我欣然同意这个描述。如果我曾有幸参加了在2015年被跨性别活动家击垮之前的，传说中的密歇根女性音乐节（Michigan Womyn’s Music Festival），你可以赌上你的伯肯凉鞋我绝对不是因为音乐而去的。确实，至少在女同性恋群体中，TERF 可能最好被理解为女性版的同性恋恐慌。这里的重点不在于所有 TERF 都暗中被跨性别女性吸引——尽管如此美妙的讽刺无疑会比任何人愿意承认的频繁发生——而是 TERF 继承了政治女同性恋对欲望之不受控（ungovernability）的恐惧。 同性恋恐慌的传统主体，无论是美国参议员还是众议院成员，都受到对于自己在政治上不利的欲望的威胁：为了自保，他将这些欲望投射到可以通过立法或恐同暴力消灭的另一个人身上。现在，政治女同性恋者也成为了陷入了政治与欲望之间夹缝的这样一个主体。正如杰弗里斯在 2015 年对伦敦的女同性恋历史小组说的那样，政治女同性恋是为了解决异性恋女性主义产生的实际认知失调问题而创造的：「为什么要参加所有这些会议，你在那里创造了所有这些美妙的理论和政治，然后你回到家，就像我，和戴夫坐在电视机前，然后你想，『这很奇怪。感觉很奇怪。』」但真正的隔离不仅仅是要（让你）离开你的丈夫，而是严密而偏执地净化你心房中与父权制有任何关联的思想；欲望也不例外。 政治女同性恋主义是基于这样的信仰：即使是欲望，在足够高的温度下也会变得可塑。对于杰弗里斯和她的同志们，女同性恋不是一种天生的身份，而是一种政治意愿的行为（act of political will）。在这个世界里，生物学不是命运，在这个世界里，成为一个女同性恋关乎什么让你警醒（woke），而不是湿润（wet）。\n只是，异性恋可能对戴夫也没有产生那么大的吸引力。杰弗里斯似乎从未想过，对于像我们这样的「跨子（transgenders）」而言，我们选择过渡（transition）正是为了逃离被她认定为监狱的异性恋体系。在女性主义历史上的极大讽刺是，没有比我这样的同性恋跨性别女孩更加女性化的女人了。贝丝·埃利奥特和她的姐妹们就是政治女同性恋的原始版本：那些既离开了她们生活中的男人，也离开了作为男性的生活。我们是自己身体的分离主义者（We are separatists from our own bodies）。 我们是如此精细的激进分子，以至于我们经常采取措施污染世界上的男性生物供应（the world’s supply of male biology）。对于像杰弗里斯这样的 TERF，我们只能说，模仿是最高的恭维。但让我们换个视角。因为杰弗里斯的原因，七十年代的一些女性剪了头发。因为我们，这个星球上的男人字面意义上真的变少了。至少，瓦莱理会感到骄傲。割男协会（The Society for Cutting Up Men）」听上去像是个适合跨性别读书俱乐部的美妙名字。\n但现在我真的过度解读了。将跨性别女同性恋者视为某种女性主义先锋，这种观点既站不住脚又具有吸引力。如果我为此辩护，将忽视我认为政治女同性恋作为一个失败的项目的真正教训：强迫欲望顺从政治原则不会带来好结果。 这就像给猫洗澡一样难以实现。这并不意味着政治在欲望中没有作用。例如，团结可以非常令人兴（性）奋（arousing）——毫无疑问，这是七十年代提升意识小组（consciousness-raising groups）最棒的部分之一。但你不能将兴奋视为一种团结行动，就像你可能会与你的战友一起填写信封或走上街头一样。欲望本质上是孩子气的，不愿受到政府的约束。在我们开始根据其政治内容的正当性来限定欲望的那一天，我们就开始规定某些欲望并禁止其他欲望。这只会导致道德主义。试着想象自己是一个女权主义的海葵，你的欲望触及父权制度时会立刻收回。那电视上就没什么能看的了。\n必须强调，今天在左翼阵营中，容忍这样一种观点是不受欢迎的，即跨性别关乎的并非身份的真相（truth of an identity），而是一种欲望的强度（force of a desire）。这将需要我们不将跨性别理解为一种身份，而是将其理解为一种需要（wants）。作为一个政治概念的——以及越来越多地作为一个法律概念的——性别认同的主要功能，是悬置乃至否认「性别」这一事物中欲望扮演的角色。 从历史上看，这是跨性别跨性别运动者们为了平息人们对跨性别者，特别是跨性别女性，通过性别过渡来获取各种好处（如金钱、性别、法律特权、公共厕所里的小女孩）的担忧，而采取的举措。正如政治理论家佩斯利·库拉尔（Paisley Currah）在他即将出版的书中所指出的，当重新划定性别的个体没有从中获得任何好处时，国家更愿意承认对性别的重新划定。在 2002 年，堪萨斯州最高法院宣布了一名即将继承她丈夫 250 万美元遗产的跨性别女性和她已故的顺性别丈夫的婚姻无效，理由是根据堪萨斯州禁止同性婚姻的规定，他们的结合是非法的。这名女性曾几年前成功地将威斯康星州出生证上的性别从男性改为女性，但当她试图将其变现时，这张出生证明变得毫无价值。\n我并不是说我认为这个女人进行性别过渡是为了快速致富。我想说的是，就算是，那又怎样？我严重怀疑我们中的任何一个人选择性别过渡仅仅是因为我们想以某种抽象、学术的方式 「成为」女人。我当然不是。我变性是为了八卦和赞美，为了口红和睫毛膏，为了在电影里哭泣，为了成为别人的女朋友，为了让她买单或帮我拎包，为了银行出纳员和有线电视员的大男子主义，为了远距离女性友谊的电话亲密感、 在浴室里补妆，两边各站着一个罪人，就像基督一样；性玩具；热辣的感觉；被女同性恋搭讪；知道哪些女同性恋要小心；黛茜·杜克们（Daisy Dukes）；比基尼上衣；所有的裙子；还有，我的天，胸部。但现在你开始明白欲望的问题所在了：我们很少想要我们应该想要的东西。 任何 TERF 都会告诉你，这些东西大多只是父权制度下传统女性气质对女性的约束。她说的也没有错。让我们把话说清楚：TERF 是性别废除主义者（gender abolitionists），即使这种废除主义只是一个道德厌恶的空壳公司。在涉及到女性主义革命的问题上，TERF 们让像我这样绞尽脑汁打扮自己的跨性别女孩望尘莫及。从这个角度看，像基·格雷斯·阿特金森这样自称是一位致力于彻底消除作为一种压迫系统的「性别体系」的激进女权主义者，才不是过时的人；像我这样每两周修一次眉毛的人才是。\n也许我的意识需要提升。我耸了耸肩。当航空公司丢失了你的行李时，你并不是在对私有财产的暴政提出原则性的政治声明；你只是想把你该死的行李拿回来。这在下半身手术的情况下表现得尤为明显，它仍然令一些酷儿理论家感到困惑，ta们因为拥有共同的前缀而过于愿意将跨性别者视为ta们挑战性别规范和颠覆性政治的代言人。如今，相信拥有阴道会让你成为一个真正的女人已经极度过时。许多杰出的女性主义者仍然只能将下半身手术视为个人审美选择：如果这能让你在自己的身体中感到更舒适，那就很好。这种看法既错误又居高临下。当然，性别确认手术是一种审美实践，与所谓的整容手术不可分割。 （没有人会进入手术室要求做一个丑阴道。）所以问题不在于这些决定是否涉及审美，问题在于它们并非只是个人的审美决定。这是审美判断的基本悖论：它们既是主观的又是普遍的。 跨性别女性之所以要进行下半身手术，并不是因为她们个人认为拥有阴道看起来或感觉比阴茎更好。跨性别女性要进行下半身手术，因为大多数女性都有阴道。就算你认为这话恐跨，这也不会阻止我将我的阴茎变得像 Chili 家的美味洋葱花一样。\n亲爱的读者，我故意表现得激烈，因为我正试图告诉你一些我们特别是在公共场合，特别是我们试图感受政治时，很少敢谈论的事情：不仅是那个无聊且对我们这些正在经历的人来说显而易见的事实，即许多跨性别女性希望自己是顺性别女性，而是更黑暗、更困难的事实，即许多跨性别女性希望自己是女性，不带任何附加条件。 这绝对不是跨性别女性被认为应该想要的事情。当代跨性别活动的语法不容忍虚拟语气。我们会被满不在乎的训斥说，跨性别女性就是女性，好像我们都把自己与奇马曼达·南戈齐·阿迪奇（Chimamanda Ngozi Adichie）混淆了，好像我们都只是陷入了错误的政治，好像对症治疗是觉醒（woke）主义。你怎么会想成为你已经是的东西呢？欲望意味着缺陷；想要意味着渴望。承认让像我这样的女性跨性别者成为跨性别者的原因不是身份，而是欲望，是承认过渡中有多少是在等待中发生，承认你的胸部可能永远不会发育，你的声音可能永远无法过关（pass），而你的父母可能永远不会回你的电话。\n将其称为失望之浪漫吧。你可能想要某样东西。接着，你找到了一个会给你想要的东西的对象。这个对象可以是一个人，一种政治，一种艺术形式，或者一件合身的衬衫。你将自己依附在这个对象上，跟着它走，把它随身携带，看它出现在电视上。有一天，你告诉自己，它将给你想要的东西。然后，另一天，它没有做到。现在你意识到，你的对象可能永远不会给你想要的东西。但这并不令人失望，不是真正的失望。令人失望的是接下来会发生什么：什么都不发生。你保留你的对象。你继续跟随它，把它放在抽屉里，浇水，在推特上发布消息。它仍然不会给你想要的东西，但你早已知道。你已经有了另一个领悟：得不到你想要的东西与想要它几乎没有任何关系。更了解这一状况通常并不会让情况变得更好。你之所以想要某样东西，不是因为想要它将会得到它，而只是因为你想要它。 这是构成所有欲望并使其成为可能的零阶失望（zero-order disappointment）。毕竟，如果你只能想要确保会得到的东西，你将永远无法想要任何东西。\n这并不是为了博取像我这样悲惨的变性人（trannies）的同情。我们床边的玫瑰已经够多了。我只是想说，跨性别女性也有自己的欲求。我们的欲望和别的女性一样深沉而细腻。我们的欲望之丰富令人咋舌。也许，这就是为什么出柜会让人有崩溃的感觉，为什么第一件衣服会让人有初吻的感觉，为什么性别不安（dysphoria）会让人有心碎的感觉。\n毕竟，失望的另一个名字，是爱。\n此作标题中 SCUM 全称为 “The Society for Cutting Up Men”，即题记中提到的「割男协会」。这样看来，“SCUM Manifesto”应翻译为「割男宣言」甚至「割蝻宣言」更合适些。不过为了保留 SCUM 一词在英文中作为「人渣」的双关义，本文仍然采用了「人渣宣言」这一翻译。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n译者注：原文如此。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n本文已于2016年发布，题为「 激进包容：回顾激进女权主义包容跨性别的历史（Radical Inclusion: Recounting the Trans Inclusive History of Radical Feminism）」\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n作者于 2019 年发表在 differences 期刊上的文章《 女权主义的不可能性（The Impossibility of Feminism）》中进一步阐发了这一论点。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":44,"href":"/docs/translated/philosophy/genderqueer-critical-kind/","title":"超越二元论：性别酷儿作为批判性性别种类","section":"哲学","content":" 超越二元论：性别酷儿（genderqueer）作为批判性性别种类 # Dembroff, Robin. “Beyond Binary: Genderqueer as Critical Gender Kind.” Philosophers’ Imprint, vol. 20, no. 9, 2020, pp. 1–23.\n作者：罗宾·登布罗夫（Robin Dembroff） 译者：許顓頊 (they/them/祂/TA)\n我们想知道性别是什么。但是对于这个问题的形而上的方法（metaphysical approaches）都集中在男女二元的性别种类上。由于忽视了那些身份认同在二元论之外的人——我称之为‘性别酷儿（genderqueer）’的群体——我们没有工具来理解这些新的并且正在迅速增长的性别认同。这种形而上的鸿沟反过来又造成了一种概念上的空白（conceptual lacuna），从而导致了对性别酷儿者们的系统性误解。在本文中，我认为，为了更好地理解性别酷儿身份，我们必须认识到一类新的性别种类：批判性性别种类（critical gender kinds），或者说其成员集体地动摇了一种或多种占主导地位的性别意识形态。在发展了一个批判性性别种类的模型之后，我认为性别酷儿（genderqueer）作为批判性性别种类是最好的动摇‘二元论轴心（binary axis）’的模型，即动摇一种占主导地位的性别意识形态——其宣称唯一可能的性别是二元的、互不相联的（discrete）、专有的（exclusive）和详尽的男人（men）女人（women）。\n一. 导论（Introduction） # 对严苛的二元性别系统的不满并不新鲜。1创造语言和各种表达方式亦或身体改造旨在僭越这种二元制也不是什么新鲜事。新鲜的是围绕这种不满情绪的广泛且合法的对话正在扩散。2仅仅在过去的十年里，‘性别酷儿’和‘非二元（nonbinary）’的网络搜索量就增长了至少十倍。3韦氏词典（Merriam-Webster’s dictionary）添加了这两个词，美联社风格指南（Associated Press Stylebook）将‘TA（they）4’作为一个单数的性别中立（gender neutral）代词，而诸如《青年时尚》（Teen Vogue）和《纽约时报》（The New York Times）等知名度很高的大众出版物也刊登了一些文章探讨在性别二元论之外的身份认同5。脸书（Facebook）为其二十四亿多位用户提供了五十多个术语来自我描述TA们的性别（their genders）。2007年，俄勒冈州成为第一个在政府身份证件上提供非二元性别标记的州，接着越来越多的自治行政体（municipalities）和州纷纷效仿。6总之，引用身份认同为性别流动（genderfluid）的歌手麦莉·赛勒斯（Miley Cyrus）的一句话：“[非二元身份]不是一种流行趋势。只是现在讨论它是可以接受的。”7\n尽管公众意识不断增强，但在性别哲学中，尤其是关于性别的形而上的讨论中，非二元性别身份一直是事后产生的思考（afterthought）。8这些文本所考虑的中心现象是二元性别的男人和女人。9以这种方式缩小目标现象的范围会产生（generate）两个问题，一个是形而上的问题，另一个是政治问题。\n首先，由于忽视了非二元身份，现有的关于性别的形而上方法不足以捕捉那些拒绝（专有的）范畴化（categorization）为男性或女性的人（见第三节）。这就造成了形而上学解释和理解上的鸿沟。例如，性别中立的语言和作为非二元（being nonbinary）之间的关系是什么？或者双性共体（androgyny）和作为非二元之间的关系是什么？是什么（如果有的话）统一了各种各样的非二元身份认同？作为非二元除了用一个非二元的标签来称呼自己之外，还有什么更重要的吗？这些问题在形而上学上是很重要的，但目前的理论中并没有提供答案。\n第二，如果没有理解非二元性别身份的资源，我们就会维持围绕着非二元者们的概念空白。这一空白不仅反映了哲学理解上的鸿沟，而且造成了一种解释学上的不公正——这种不公正是由于未能传播和善意地分析非二元分类（classiﬁcations）背后的概念和实践。10在这种概念上的沉默之后，误解（包括公然的和微妙的）成群结队地出现——这些误解破坏（undermine）了对非二元者们的承认和尊重。11\n这两个问题可以通过对性别酷儿的叙述来改善（ameliorated），正如我称之为一个‘批判性性别种类’，也就是一个——其成员们集体地动摇了占主导地位的性别意识形态的一个或多个元素——的种类。在我所提出的模式中，性别酷儿是这样一个类别，其成员集体地动摇了二元论轴心，也就是认为唯一可能的性别是专有的和详尽的男人和女人的想法。12此外，TA们这样做是基于感受到的（felt）或渴望的（desired）与这个二元论冲突的性别分类。我在第四节中对这一提议进行了解读。\n我的模型有很多含义，且毫无疑问会激发同样多的担忧。像大多数哲学理论一样，我的理论可能是错误的。但我相信它比分析哲学家们迄今为止所取得的成果更接近真理，只要因为我们对非二元身份认同没什么可说的。更重要的是，这种理论化显然是早该进行的：即使是关于跨儿身份（trans identities）的实证社会研究也经常把跨二元（trans binary）和性别酷儿者们混为一谈，这就很难用这些数据来解释为什么——例如，性别酷儿者们与跨二元者们 （trans binary persons）相比，总体上面临着更强烈的歧视和心理困扰（psychological distress），而且在对如激素疗法等医学干预的态度上也有所不同。13如果我是对的——或者甚至接近对的——这种异质性（heterogeneity）应该不足为奇，因为性别酷儿联结的是那些在自我理解和性别展现上（以及其它方面）都极其多样化的人。\n二. 术语和方法论（Terminology \u0026amp; Methodology）\n‘性别酷儿’最早是由跨儿活动家瑞琪·威尔钦斯（Riki Wilchins）在二十世纪九十年代创造的，试图描述那些在性存在（sexuality）方面为酷儿以及那些在公共领域的性别可理解性（gender intelligibility）方面为“被社会拒绝的性别垃圾（the kind of gendertrash）”的那些人。14从那以后，对它的使用就从单纯的描述转向了身份：特别是，它经常作为一个涵盖了一系列在二元论之外的性别身份的术语（umbrella term）。15我将顺应这一最近的转变而使用这个词，但我主要关注的不是阐明‘性别酷儿’的真正含义，而是对在分析哲学中被忽视的性别现象进行建模。16\n我的分析很大程度上依靠于来自性别酷儿者们的个人证词（testimony）。这不仅是因为关于性别酷儿者们的学术研究很少，而且还因为我分享着熟悉的女性主义承诺，即从边缘者（the marginalized）的角度开始理论化。这就是说，我区分了两种证词。第一种是关于性别酷儿个体对于范式的，或对于那些不将自己的身份认同局限于男性或女性的人的无争议例子的直觉。第二种是关于这些个体对形而上问题的看法，更普遍地说，即性别酷儿意味着什么。我依靠的是第一种证词而不是第二种。关于性别酷儿的实质性形而上问题值得谨慎分析，就像女人和男人被给予缜密的形而上分析一样。在这一点上，我遵循贝彻尔（Bettcher，2014年）的观点，依靠人们对自己性别的第一人称权威，同时允许对潜藏的形而上学（underlying metaphysics）的实质性歧义。我的中心关注点，换句话说，是找到有助于构架（frame）性别身份的一般概念——特别是在那些（当代西方社会中）身份认同既不是男性（male）也不是女性（female）的人的语言、审美表达、价值和行动之间的构建共性（structure commonality）的概念。\n值得注意的是，我主要关心的不是性别酷儿者们如何在主流语境中被理解，因为主流语境通常不理解或歪曲理解非二元者们。相反，我关注的是在跨儿友好的（trans-friendly）社群内围绕着性别酷儿的实践和概念，尤其是性别酷儿者们本身。在此，我再次顺沿贝彻尔（2013，235），其认为假设占主导地位的性别含义和概念是开始女性主义理论化的“坏地方”，因为它“从一开始就有效地放弃了政治基础（effectively yield[s] political ground）”。\n最后，与此相关的是，在整个论文中，我将性别酷儿称为一种性别种类。我的读者可能会问我为什么这么做：为什么把性别酷儿定义为性别种类，而不是其它社会种类？我无法在这里为我的答案提供一个完整的论据。然而，简略的论据是——沿着伊丽莎白·巴恩斯（Elizabeth Barnes）（即将出版）——我不认为我们应该通过寻找与我们用来描述个体的性别术语一一对应的种类来处理性别的形而上学（例如，‘女人’、‘男人’）。性别分类（gender classiﬁcation）的术语分类学（terminological taxonomy）不需要——而且我认为也不——与性别种类的最有用的形而上的分类学相一致。相反，我将对性别种类的形而上学探究作为对强化或抵制阶级的（hierarchical）、男性主导（male-dominant）的社会体系的种类的探究。性别酷儿，就像我下文要论证的，就是这样一个种类。出于这个原因，尽管我收录了那些使用‘性别酷儿’标签的人的证词，我并不认为我所称的性别酷儿种类是包含所有且仅包含那些使用‘性别酷儿’标签辨识自己的人。我的关注点反而是利用这些证词和其他证据来更清楚地了解，如果有的话，最能体现不专有地认同（exclusively identify）为男人或女人的群体的特征。\n三. 第一次尝试（First Attempts） # 在流行文化中，大多数关于性别酷儿的定义分为两大阵营。其中一种方法是，某人之所以是性别酷儿是因为他们具有某些外在特征——典型的是，因为TA（they）是性别气质不明显的（androgynous17），性别流动的（gender fluid），或者则是违反了性别规范。另一种方法是，某人是性别酷儿是因为他们有特定的内在特征——即自我身份认同（self-identiﬁcation）——这使得身份认同处在二元论之外到底意味着什么暂且阙疑。\n值得注意的是，大多数可用的关于性别的形而上分析也采用这两种方法中的一种。18在外在论（externalist）方法中，一个人的性别是由其外部的社会因素决定的：例如，被认为是性别气质不明显的（androgynous）或者则是不遵守性别规范的（gender non-conforming）。相比之下，内在论（internalist）方法侧重于更具体地阐释认同某一特定性别的含义。根据这些观点，一个人的性别不是由别人如何看待他们，而是由构成其性别身份的任何内在特征（例如，自我理解、行为倾向【behavioral dispositions】）决定的。19\n我认为，无论是外在论还是内在论的方法都不能提供一个关于性别酷儿的令人满意的解释（account）。两者都对性别酷儿（和非性别酷儿）个体的范式案例（paradigm cases）进行了错误分类。仔细研究为什么会出现这种情况是有启发的。它不仅将为我自己的提议扫清了障碍，而且还提供了一个机会来审视这些范式案例，以及性别酷儿者们关于TA们（they）自己身份的证词。这些证词既阐明了为什么外在论和内在论的方法有不足之处，以及性别酷儿为什么被有益地理解为一种批判性性别种类。\n3.1 一种外在论方法（An Externalist Approach） # 性别的外在论理论，有时也被称为社会地位（social position）理论——关注于性别作为对个人有利或不利的一种社会结构，这种社会结构取决于集体规范、期望、以及围绕着个人被认为所具有的特征的刻板印象。哈斯兰格（2012年）【Haslanger (2012)】、巴恩斯（即将出版）【Barnes (forthcoming)】、威特（2011年）【Witt (2011)】和斯文斯多蒂尔（2011年）【Sveinsdottír (2011)】等人都提出了外在论理论或为其辩护。20有很多潜在的方法可以解释是什么外部社会因素决定了一个人的性别。就我的目的而言，各种外在论解释（account）的细节并不是最重要的。重要的是，要在所有这些解释中看到一个趋势：即某一特定性别种类的成员资格（membership）完全基于任何特定个体的外部因素——例如，社会角色、感知看法（perception）、或待遇。21\n有鉴于此，什么才是外在论对待性别酷儿的最佳方法？不管是什么，它必须只强调性别酷儿的外在特征，同时也要刻画那些在二元论之外的身份认同的范例案例，正如这些人在跨儿友好社群中被理解的。\n最常见的——我认为也是最合理的——性别酷儿的外在论方法关注的是某人与性别规范和角色的感知关系（perceived relation），尤其是与男性气质的（masculine）的和女性气质的（feminine）性别呈现（gender presentation）的关系。事实上，对流行媒体的简单涉猎（foray）可能会表明，某人之所以是性别酷儿是因为TA“[做（do）]一些超出其实际的或被看作的（perceived）性别身份的规范的事情”，或者因为TA“在性别表达（gender expression）中表现出男性气质（masculinity）和女性气质（femininity）的结合，或者两者都没有。”22类似的想法在流行文章、书籍和视觉媒体中得到了回应，它们在作为非二元（being nonbinary）与双性同体（androgyny）或性别不遵从（gender non-conformity）之间含糊其辞（equivocate），或总是联系在一起。23诚然，许多性别酷儿者们符合这一描述，这一观察强化了这种想法：对于那些身份认同在二元之外的人来说采用一种违背性别期望的审美是很常见的——通常，这种审美是双性同体的（androgynous），或者是介于男性气质和女性气质之元素之间的流动的审美。24除此之外，其它与非二元者们相关的行为也打破了性别规范，比如使用性别中立代词（gender neutral pronouncs），或者拒绝被分类为‘直人（straight）’或‘同性恋（gay）’。25有了这些考虑，似乎分析性别酷儿最好的方法是这样的：\n性别酷儿（外在论的）：性别酷儿是指以下这样的人：\n被可靠地认为试图不完全采用一种女性化的（feminized）或男性化的（masculinized）性别表达方式；或 无法被可靠地编码为具有男性（male）或女性（female）身体。26 换句话说，根据这一提议，某人在某种语境下是性别酷儿只是因为TA被认为是僭越（transgressing）性别表达的二元规范——比如，通过采用性别流动或无性别的（agender）审美——或者TA的身体被认为是双性同体的性别气质不明显的（androgynous），这可理解为一个人的身体无法被读取为男性或女性。\n尽管这种方法有很多优点（merits），但我认为它并不能成功地描述性别酷儿。考察其原因，我认为任何外在论的方法都不能令人满意。虽然许多性别酷儿者们确实符合上述提议的条件，但还有两件事是真实的。首先，这些人往往把自己的双性同体（androgyny）或对传统性别审美规范的拒绝描述为性别酷儿的一种表现形式（expression），而不是性别酷儿的总体（totality），此外还强调对性别二元论的情动（affective）或政治取向（political orientation）。当被要求描述TA们作为性别酷儿的经历时，实际上，TA们反复且明确地拒绝认同作为性别酷儿仅仅是基于性别表现或TA人的（others’）感知看法（perceptions）的观点。在TA的文章“这就是性别非二元者（Gender-Nonbinary People）的样子”中，跨儿活动家梅里迪斯·塔鲁桑 （Meridith Talusan）请性别酷儿者们描述了TA们在性别二元之外的身份认同经历。虽然答案的细节各不相同，但出现了一个共同的主题：性别酷儿这个范畴不能简化为一群以特定方式被认知（perceived）的人。一位受访者罗恩·基尼（Rowan Keeney）直截了当地指出：\n我的表达方式和我的社会化落向（falls on）女性的一方（femme side），但作为非二元与别人对我的看法（perceived）无关。非二元是一种解放——不再需要将自己变得微弱以适应预先形成的（preconceived）我是谁以及我是什么的观念。27\n基尼的观点被其TA性别酷儿者们单独地重申（independently reiterated）——有的表示”没有一种方式可以成为非二元”、“名称，代词和呈现方式（presentation）并不决定[一个非二元个体的]的性别”，有的性别酷儿者“有各种类型的性别呈现方式”、“在不同程度上身份认同为女性气质的（feminine）以及男性气质的（masculine）”，并且“不需要看起来或行为上以某种方式成为非二元。”28《青年时尚》（Teen Vogue）的作者苏珊娜·魏斯（Suzannah Weiss）身份认同为性别酷儿并且也认同为是一位女人（a woman），其在这一点上说得特别清楚：\n许多人似乎认为，你需要一种双性同体的性别气质不明显的风格（androgynous style）才能成为非二元，创造了一种假设，即我和其TA非二元者穿女人的衣服就一定是女人…但你不能根据一个人的长相来判断他们的身份…29\n这些说法和许多其它说法认为性别酷儿的外延只触及于那些被认为不属于二元性别角色或具有双性同体呈现（androgynous presentation）的人。\n补充这一点的是第二个观察:即外在论的方法也会过度扩展。许多不认为自己是或不会被认为是性别酷儿的人，要么违背了二元性别角色，要么被认为是双性同体的性别气质不明显的（androgynous）。30男性化的女同性恋者们（Butch31 lesbians）, 易装皇后们（queens）, 易装的男人和女人们（cross-dressing men and women）, 不融入为顺性别的跨男和跨女们（trans men and women who do not blend as cisgender）, 以及各种各样的男人和女人们，TA们的身体和呈现都是双性同体的性别特征不明显的，这些只是其中的几个例子。正如洛里·沃森（Lori Watson）在研究性别不遵从者们（gender nonconforming persons）、跨儿们和非跨儿们之间的共同经历时写道：\n跨女们和我都有一个特别尖锐的问题：我们都希望自己的性别被视为一种作为女人的方式…她不必随时向世界献上她的真诚善意（bona ﬁdes）——当有人察觉认为（perceive）我们的性别（gender）和性（sex）不协调或不明确而感到困惑、迷茫或不安时。32\n简而言之，性别酷儿者们并不是唯一被视为违反性别角色的人，更别提双性同体的性别气质不明显的人（androgyny）了：很多非性别酷儿的男人们和女人们都有这种经历。33\n虽然将性别酷儿视为不可还原（non-reducible）为任何特定的社会认知（social perceptions）最初可能会显得很奇怪，但当我们认真考虑到作为性别酷儿并不是要随波逐流地（de re）拒绝女性气质（femininity）和男性气质（masculinity），而是拒绝女性气质和男性气质的概念总是适合于阐释或评价个人的情感（affect）、行为或审美这一想法时，我们就能更好地认识到这点。34\n也就是说，根据性别酷儿者们的说法，作为性别酷儿并不意味着要拒绝通常被解读为女性化（feminine）、男性化（masculine）或其它两者结合的衣服、行为、言语、情感或角色。相反，它常常涉及到在概念层面上拒绝二元论——也就是说，拒绝认为TA们在这个世界上的存在方式应该总是通过二元且对立的‘女性气质’（‘feminine’）和‘男性气质’（‘masculine’）之概念来理解。35在接受《华盛顿邮报》（The Washington Post）的采访时，身份认同为非二元的十八岁的凯尔西·贝克汉姆（Kelsey Beckham）说：\n我不想成为一个穿着男孩衣服的女孩，也不想成为一个呈现为男孩的女孩… 我只想成为一个被承认为人的人。这是我最舒服的方式。我只是一个穿着人类衣服的人（I’m just a person wearing people clothes）…36\n“只是一个穿着人类衣服的人”这一大胆断言打击（strike）了任何试图仅从外部感知看法（external perceptions）来分析性别酷儿的核心思路。性别酷儿者们在TA们被分配的性（assigned sex）、被认知的性（perceived sex）、以及TA们是否在传统的男性化 （masculinized）或女性化的（feminized）性别角色中发挥作用方面存在很大差异。如果说TA们在性别呈现方面有什么共同点的话，那也只是普遍拒绝通过二元论的视角来阐释TA们的呈现。37但我将在第四节中讨论这个问题。\n3.2 一种内在论方法（An Internalist Approach） # 如果只看外在特征无法对性别酷儿进行充分的分析，那么看内在特征（internal features）呢？也许一种内在化的方法，或者一种将性别酷儿理解为一群具有特定心理特征的人的方法，更有指望。对于这种方法，它至少似乎与目前最普遍的性别酷儿的定义相吻合，即认同自己是性别酷儿。38如果我们假设‘认同（identification）’最好被理解为一种完全内在的特征——即一个人可以在没有任何外在表现（external manifestations）的情况下处于一种心理状态——那么对性别酷儿的内在论方法将是在正确的路径上。我将在第四节中提出我们应该更倾向于一种不同的，性别酷儿的政治模型。但是，让我们来研究一下内在论解释（account）的优点。\n对于性别酷儿的内在论方法，第一个也是最重要的问题是，当我们谈论‘性别身份（gender identity）’时我们所指的是什么样的内在特征。由于性别身份的概念——特别是性别酷儿身份——被用来确定性别酷儿的外延，理解性别酷儿身份的含义就显得尤为重要。此外，正如詹金斯（2018年）（Jenkins, 2018）所指出，性别身份最常见的‘民间（folk）’定义——“一种作为男人、女人或其他性别的自我感识（sense）”——似乎并没有展现什么前景（promising），詹金斯（Jenkins）写到：\n[许多]使用性别身份的语言的人都持有…性别术语如‘男人’和‘女人’应该从性别身份的角度来理解的观点：[例如…]…作为一个女人就是认同（identify）自己是一个女人（或者说，有一个女性【female】性别身份）…这种观点与性别身份的民间定义结合起来产生了一种循环论证（circularity）：有人问说，某个特定的人‘具有女性性别认同’是什么意思，就会被告知这意味着这个人对自己有一种‘作为女人’的感识（sense）——但如果提问者再问什么是‘女人’，就会被告知女人是‘具有女性（female）性别身份的人’。39\n詹金斯（Jenkins）关于‘女人’的观点同样适用于‘性别酷儿’。两种流行的观念结合在一起——作为性别酷儿就是认同为性别酷儿，而认同为性别酷儿就是作为性别酷儿——使我们陷入了一个无望和无益的循环论证。无论认同为性别酷儿意味着什么——如果这确实是理解性别酷儿这一范畴的基础，那么它必须是实质性 （substantive）的东西。\n在分析哲学中，一些内在论的提议已经出现了性别身份的更实质性的概念。40起初，这种实质性的内在论似乎令人担忧地将性别本质化，指向一种神秘的、天生固有的、独立于外部社会因素而存在的自身的性别意识。但事实上，关于性别身份的哲学解释（account）避免了这种担忧：性别身份在这些解释（accounts）中，是内在的，但它是基于与社会的性别的规范、结构和解释指南（interpretive guides）相关的内在方式。41 一种詹妮弗·麦特里克（2015年）（Jennifer McKitrick 2015）所辩护的方法，某人在一个特定的（given）语境中的性别是由TA们的行为倾向（behavioral dispositions）决定的，鉴于这些行为——如果表现出来——将如何被社会性地解释（socially interpreted）。麦特里克（McKitrick）认为，在一个特定的语境中，某人倾向于表现出别人会认为是一个女人的行为，那么在这个语境中那个人就具有了一个女人的性别身份（所以，是一个女人）。42与麦特里克（McKitrick）一样，詹金斯（2016年，2018年）【Jenkins (2016, 2018)】 对性别身份的解释也强调了个体与外部性别规范的关系。詹金斯（Jenkins）提出了一个‘规范相关性（norm relevance）’的解释（account），一个个体的性别身份是由与TA相关的TA所经验到的性别特定的规范（gender-specific norms）所决定的。43就是说，例如，在这个解释（account）中，某人有女性性别身份（female gender identity）——因此是一个女人——如果TA在与TA相关的社会语境中经验到与女人（women）相联系的规范。此外，规范相关性可以采取各种形式。对一个人来说，女性性别身份可能是意味着别人应该用女性（feminine）代词和特定名字来指代她，而对另一个人来说，这可能意味着觉得她的形体特征应该是某种特定的方式，例如，应该包括外阴，而不是阴茎。44\n在这两种方法的中性别身份都有个人和社会因素：它们是个人的，因为它们涉及到内部的倾向（internal dispositions） 或规范相关性的感识（senses of norm relevance）， 但就这些倾向或感识（senses）必须与外在的、与特定性别群体有社会关联的规范或行为有关而言，是社会的。45麦特里克（McKitrick）和詹金斯（Jenkins）的方法都可以应用于‘性别酷儿身份’。事实上，詹金斯（Jenkins）明确提出了这样一个应用：某人是性别酷儿，当且仅当（iff）TA不认为社会上与男性关联的规范与TA相关，也不认为社会上与女性关联的规范与TA相关。46为了说明这一点，詹金斯（Jenkins）以一栋只有男厕所和女厕所的建筑为例。一个非二元者，因为TA不认为治理（governing）男人或女人的社会空间的规范与TA有关，可能“把所有的厕所都标记为充满压力和危险的不舒服的地方”。47\n首先要注意的是，詹金斯关于男性（male）和女性（female）性别身份的规范相关性方法与关于非二元性别身份的方法有很大不同。只要有人认为某些女性编码（female-coded）（或男性编码）规范与TA相关，TA就有女性（或男性）性别认同。48毕竟，把所有与男人（men）或女人（women）有关的规范都视为与自己相关的男人和女人的数量可能非常少。但是请注意，这个特征（feature）被用来立即限制了拟议的非二元（或者，在我的术语中，性别酷儿）身份的定义：根据詹金斯（Jenkins）的说法，不能简单地说非二元者们不把某些甚至大多数二元编码（binary-coded）规范当作与自己有关的。相反，TA们必须不把任何规范视为与自己有关的。在这里，这个定义开始产生严重的担忧。\n性别酷儿者们经常保持（只要出于必要）一种感识（sense）即关于在没有这些规范的替代选择的空间中有哪些二元编码规范与TA们相关。首先可在一些性别酷儿者们的双重身份（dual identities）中看到这一点；也就是，那些不完全（exclusively）认同为男人或女人（woman）的人，但声称（claim）既是性别酷儿者又是男性和/或女性（female）身份的人。证词（testimony）表明这种双重身份认同（dual identiﬁcation）的一个共同动机是一种对二元规范的不可避免性的承认：被国家和其TA人（other persons）所应用的性别规范会影响一个人在这个世界上的活动能力。在我们当前的社会中，充斥着专有的（exclusive）二元划分，不把性别规范与自己联系起来是不可能的。公共空间，如厕所和更衣室、法律机构、社交俱乐部、语言和营销，这里仅列举几个地方，这些地方都被严重性别化（gendered）了，而且不仅仅按照二元论性别化，而且在某种程度上让试图在这些结构中游走（navigate）的人别无选择只能选择一方。此外，因为所有（或几乎所有）性别酷儿都都被社会化为男人或女人，而且经常被看作为（perceived）男人或女人，所以只有自我应用（self-applying）“一个穿着人类衣服的人”的规范是不可能的。性别酷儿者们想要在这个世界里不那么安全地游走（navigate），TA们别无选择，只能看到二元规范（binary-norms）或多或少与TA们有关。49\n魏斯（2018年）（Weiss，2018）在解释TA决定同时认同为非二元和女人时刻画了这种情绪。\n我个人认为自己是一个非二元女人（a non-binary woman）\u0026hellip; 对我来说，这种身份既承认（acknowledges）我没有一个关于任何性别的先天认同（innate identiﬁcation），也承认我已经被社会化为一个女人。50\n魏斯（Weiss）并非个例。在同一篇文章中，TA采访了24岁的蕾伊·诺布尔(Rey Noble)，她的身份认同也为非二元及女人。根据诺布尔（Noble）的说法，这是为了“承认（acknowledges）她喜欢自己的女性编码身体但并不总是觉得它能准确地代表她”。51同样地，驻英国记者劳里·佩妮（Laurie Penny）明确表达对于自己身份认同为性别酷儿及女人的不同但兼容的原因。“我的身份比单纯地是（simply）女性或男性要复杂得多，”Penny写道，“但是\u0026hellip;我在政治上是个女人，因为人们是这样看我的并且国家（state）也是这样对待我的”。52\n魏斯（Weiss）、诺布尔（Noble）和佩妮（Penny）的证词说明了性别规范不可避免的相关性。在这一点上，在这一点上，有人可能会认为性别酷儿身份的特征可能是对（遵守）这些规范感到不适或不真实（inauthenticity）。但这明显过度了：许多非性别酷儿的男人或女人对于社会强制TA们遵守的性别规范也感到不适和不真实。53\n除了过度产生（over-generating），它也会产生不足（under-generates）。我们对于性别酷儿者们不把任何性别规范与自己联系起来的观点应该持怀疑态度的另一个原因是：有些人把TA们的性别酷儿身份定位于TA们在不同性别范畴（gender categories）之间的流动性（ﬂuidity）。 更具体地说，这一证词表明一些性别酷儿个体在不同的语境中体验到各种相关的或合适的（apt）性别特定的（gender-speciﬁc）规范。例如，在加卢波等人（2018年）【Galupo, et al (2018)]】对性别酷儿者们的研究中，许多参与者描述自己性别的方式包括但不限于只有二元论选项中的一种：\n我的性别会发生变化。有时我是女性（female），有时我是男孩（boy），有时我两者都是，有时我两者都不是。（性别流动）【genderfluid】\n有时我觉得自己完全是个男人。有时我觉得我大部分一个男人，与一些女人/没有强烈的性别归属的无性别者（woman/agender）混合在一起。（半男）【demiguy】\n我可以每天在各种性别（男人，女人，双性同体（androgyne），无性别（agender），第三性别（third gender），多性别（polygender），等等）之间转换。（性别流动）【genderfluid】54\n简而言之，在詹金斯（Jenkins）的意义上，性别酷儿者有时确实（do）认同为女人和/或男人。事实上，加卢波等人（Galupo et al）等人明确地观察到“[性别酷儿]参与者们的性别身份[们]不能被离散地概念化为‘男性’、‘女性（female）’、‘都不是（neither）’或‘都是（both）’”。55既然詹金斯（Jenkins）采取都不是的方法（the neither approach），那么，这种方法就不符合性别酷儿个体对自身内部状态的描述。56\n撇开对性别酷儿身份的规范相关性（norm-relevancy）方法不谈，那么，倾向性方法（dispositional approach）呢? 为什么不认为作为性别酷儿不在于人们考虑何种规范与自己相关，而在于人们内在倾向（internally disposed）去做什么（to do）——比如，使用性别中立代词 （gender neutral pronouns），主张“我是性别酷儿”，等等？这样一种方法可能相当于以下几条路线：\nS 在 C 的语境中是性别酷儿当且仅当 S 充分倾向于以 C 的方式表现（behave）以（在跨儿友好的语境中）表明标记 S 为性别酷儿。57\n这些行为可能是什么？一种解释是，作为性别酷儿的相关行为会在内容上不同，但与那些作为男人和女人的行为的类型（kind）相同。也就是说，与性别酷儿相关的行为倾向（ behavioral dispositions）包括对“穿着方式（modes of dress）、姿势和举止习惯（mannerisms）、生产及休闲的时间的活动、交流风格和社会互动”等事情的倾向（dispositions）。58 但是，正如我们在3.1节（§3.1）中已经看到的，这些外在行为并不能决定性地表明标记一个人是性别酷儿。\n鉴于此，相关行为的范围受到了极大的限制。事实上，在跨儿友好的语境中，唯一能决定性地表明标记某人是性别酷儿的行为似乎只有TA（真诚地）说出来（saying so）。59从这个角度来看，只要一个人足够倾向于主张（assert）自己不专有地（exclusively）认同为男人或女人，那么TA就是性别酷儿:例如，‘我是性别酷儿’、‘我是非二元’、‘我是性别流动’。60\n这里，还出现了两个担忧。首先是这些倾向（dispositions）的表现条件（manifestation conditions）。我推测采用性别酷儿身份的倾向论式描述（dispositionalist account）的动机很大程度上是为了获得将人算作（count）性别酷儿的能力，即使当这些倾向被社会成本（social costs）所掩盖或抵制（counteracted），如遭受被欺凌、歧视、被解雇、被侵犯（assaulted）、或只是被误解——的威胁。与其只在某个人说自己是性别酷儿的语境下才把TA看成是性别酷儿，倾向论方法（dispositionalist approach）允许我们把那些会——在特定条件下——主张（assert）自己是性别酷儿的人算作（count）性别酷儿。那么，一个人因为社会成本而被阻止公开主张宣称（assert）自己的性别酷儿身份，仍然可以是性别酷儿。\n有了这个想法，我们就应该优先考虑那个人会是怎样的人，不管作为性别酷儿的社会代价是多还是少。从这里，我们得出一个观点，某人是性别酷儿，以防万一，如果社会成本足够低，TA会主张TA不会专有地（exclusively）认同为男人或女人。但这些条件是什么呢？如果仍有社会成本存在，那么这似乎会阻止那些风险承受能力低的人作为性别酷儿：有些人可能愿意在没有社会成本的情况下主张性别酷儿身份，而即使是面对小的或稀少的（infrequent）成本，可能不愿意这样做。所以在表现条件中留下任何社会成本意味着只有某一些人，而不是其TA人，可以拥有性别酷儿身份。\n那么，假设表现条件是没有社会成本的。首先，在这样的情况（scenario）中，许多目前舒适地仅在二元论中确立身份认同的人似乎有可能开始主张其它的非二元身份。61换言之，如果非二元的身份完全被社会所接受，那些反对二元分类的人不会面临任何困难或偏见，那么为什么认为那些在实际处境（actual conditions）下不认为自己是非二元的人还会继续这样做呢？无论我们走哪条路，似乎这种观点从它自己的角度来看甚至把性别酷儿的外延都搞错了：它要么将那些风险承受能力低的人排除在外，要么将这一类别扩展到那些实际上认为自己具有二元论身份，但可能会以其它方式替代社会反响（social repercussions）的人。\n其次，我认为对这个倾向论解释（dispositional account）更重要的担忧是它从形而上学上轻视（metaphysically trivializes） 性别酷儿的存在。不管倾向论解释的表现条件是什么，我们已经看到，当表现出来时，会被社会认为是决定性别酷儿身份的最可能的行为（plausible behaviors）就是主张（assertions）自己是性别酷儿。但在这种情况下，作为性别酷儿只不过是一种语言结构：某人是性别酷儿和某人不是性别酷儿之间没有什么实质性的差异。唯一的差异是，其中一个倾向于使用某些术语来描述TA自己，而另一个则不是。根据这种倾向论解释（dispositional account），除了这点之外，没有任何差异是作为性别酷儿所必需的（或足够的）。由于这个原因，很难看出这些术语的内容可能是什么，或者说‘真诚（sincere）’和‘非真诚（non-sincere）’的身份主张（assertion of identity）之间的差异。‘性别酷儿’、‘非二元’、‘无性别（agender）’等似乎被简化为空洞的（或者至少是不透明的）标签。\n最终可能会发现，性别酷儿身份只不过是用某些特定的术语进行自我描述。但如果可能的话，我们应该——我认为我们能够——做得更好。为此，我现在转向一个新提议：性别酷儿作为一种批判性性别种类（critical gender kind）。\n四. 一种新方法：批判性性别类型（A New Approach: Critical Gender Kinds） # 是什么解释了作为性别酷儿？主张自己偏好的性别标签就足够（sufﬁcient）了吗？是必要的吗？性别不遵从（gender non-conformity）或双性同体（androgyny）就算不是必要的，是足够的吗？正如我们所见，纯粹的外部因素对于理解性别酷儿来说是不足够的，这让这些问题变得复杂，而诉诸于性别身份只会迫使我们去问，是什么构成了性别酷儿身份。虽然从完全内在的特征来考虑这种身份很吸引人，如规范相关性的感识（a sense of norm relevance）或声称自己是某一范畴的成员的倾向，但我们已经看到了这些方法的不足之处。那么，性别酷儿者们和非性别酷儿者们之间的差异可能是什么呢？\n我认为，解决办法在于，不是从个人的外在或内在特征来理解性别酷儿这个范畴（category），而是从一个集体的特征来理解，特别是结合了外在（政治）和内在（动机）成分的特征。我认为，性别酷儿最好被理解为这样一个范畴，其成员们集体地动摇（destabilize）男人和女人是互不相联的（discrete）、专有的（exclusive）和详尽的性别范畴（categories）这一观点，之所以这样做，是因为成员们感到或渴望在这个专有的和详尽的二元论之外的性别范畴化（gender categorization）。62\n重要的是，我并不认为性别酷儿者们会成功地动摇这个轴心（axis）。我也不认为性别酷儿的每一个成员都动摇了这个轴心，更不用说是以别人可理解的方式。在我看来，对于个人要作为性别酷儿，只需要TA参与到一个集体的反抗中。虽然我在下面关于这一点会说更多，但我不会试图给出这种参与所需要的精确条件。部分原因是，我认为不存在这样的精确条件；当然，也不存在与语境无关的（context-independent）条件。不过，主要是因为我分析的中心目标是性别酷儿这一种类，而不是作为性别酷儿的个人性质（individual property）。\n我应该在这里暂停一下，以澄清一个作为背景的方法论承诺。将分析一种性别种类的项目与分析它的成员条件的项目混为一谈是很常见的——事实上，在现存的性别种类的外在论（externalist）和内在论（internalist）模型中，它们被视为同一个整体（one）。63我认为这是一个形而上的错误。人们已经很清楚地认识到说明式个人主义（explanatory individualism），或者说将关于一种社会种类或现象的解释说明（explanation）简化为关于个人事实的理论，通常不是处理社会本体论的一种恰当方式。64正如对基督教的分析不同于对个人成为基督徒所需条件的分析，对性别酷儿的分析也不同于（当然，与之相关）对个人成为性别酷儿所需条件的分析。就我对个人感兴趣的程度而言，这是为了理解作为一个集体，这些个人是如何抵抗性别二元论的。\n理解这种性别种类的最佳方式是什么？我提议，要做到这一点，我们必须认识到一种新的性别种类：一种批判性性别种类（a critical gender kind）。\n批判性性别种类（Critical Gender Kinds）：对于某一特定种类 X，当且仅当 X 的成员集体地动摇了该社会中占主导地位的性别意识形态的一个或多个核心元素时，X 是一种相对于某一特定社会的批判性性别种类（critical gender kind）。65\n注意，这个定义保留了这种动摇化（destabilization）的来源。我认为，集体性动摇（collective destabilizing）的动机或原因有很多。对于我们当前分析性别酷儿的目的，我想特别强调至少两种重要的不同但兼容的动摇模式（modes of destabilizing）：原则性的（principled）和存在性的（existential）。我们可以这样理解：\n原则性动摇（Principled Destabilizing）：占据主流地位的性别意识形态的原则性动摇是指源自或以其它方式表达个人的关于性别规范、实践和结构的社会承诺或政治承诺的动摇。\n存在性动摇（Existential Destabilizing）：占据主流地位的性别意识形态的存在性动摇是指源自或以其它方式表达个人的感受到的或渴望的性别角色、具现（embodiment）和/或范畴化（categorization）的动摇。\n原则性动摇是一种常见的实践，在各种性别和性少数群体（gender and sexual minority groups）的活动家、盟友（allies）以及成员中都有。例如，那些公开反对性歧视的（sexist）、恐跨的（transphobic）或异性恋霸权常态的（heteronormative）实践的人，从TA们对性别或性平等的承诺出发，参与（engage in）对占主导地位的性别意识形态的原则性动摇。参加夺回黑夜（Take Back the Night）或同性恋骄傲游行（gay pride marches），为支持跨儿权利（trans rights）的政客投票，向支持女人生殖权利的组织捐款，使用性别中立代词，或有具有性别不遵从（gender-nonforming）审美的，这些只是对所有人开放的原则性行动（principled actions）的几个例子。许多人参与这些行动，并不是（或不仅仅）因为TA们自己感受到的或渴望的性别角色、具现或范畴化，但（也是）因为TA们的价值观和信念使TA们致力于抵制占主导地位的性别规范、实践和结构。我认为，这些人共同地参与了原则性动摇。\n关于原则性动摇可以也应该说得更多。但因为我对性别酷儿的解释（account）依赖于存在性动摇的概念，我描述原则性动摇的现象主要是为了对比。不同于它的同层（sibling），存在性动摇源于一个人对性别角色、具现或范畴化的感受到的或渴望的位置——典型的是，考虑到产生自（arise from）并且维持占据主导地位的性别意识形态的实践、规范和结构，其是离经叛道的（deviant）。\n为了更明确地区分这些动摇的模式（modes of destabilizing），假设你遇到两个使用性别中立代词‘TA（they/them）’的人。其中一个人不认为自己是任何意义上的非二元，但使用这些代词是因为TA们致力于使英语对非二元者们更加友好适宜。66另一个人使用这些代词是因为TA认为自己是性别酷儿，所以‘她（she）’和‘他（he）’都错误地描述了TA们所声称的性别范畴（gender categorization）。在这种情况下，可能两个人都参与了对每个人不是男人就是女人的占主导地位的信念的原则性动摇。但只有第二个人参加了对这种信念的存在性动摇。而这是因为第二个人，但不是第一个人，参加了相关的行为——即，使用性别中性的代词——是由于TA们感受到的或渴望的范畴化在性别二元论之外。根据这个例子，我认为存在性动摇的关键标志是它的来源：即主观地感受到的或渴望的性别角色、具现或范畴化。且我认为，在性别酷儿的例子中，存在性动摇的标志具体地是感受到的或渴望的性别范畴化。67\n原则性抵抗和存在性抵抗之间的区隔（disctinction）有助于我们清晰阐明盟友与性别种类（如性别酷儿和跨儿）的成员之间的区别：虽然两者都在抵抗占主导地位的性别意识形态，但这些种类的成员抵抗（至少部分）是由于感受到的或渴望的性别范畴化偏离了占主导地位的期望、规范和假设。也就是说，TA们接受或希望自己是谁，本身就与在占主导地位的性别意识形态下运作的人们强加给TA们的范畴化不相容或者说不符合。但重要的是，这并不是一个关于性别酷儿的纯粹内在论概念（purely internalistic notion）：与性别范畴（gender categories）的内在关系只是特性描述（characterization）的一个环节。除了这种内在关系之外，也正因为如此，性别酷儿成员参与了集体的存在性动摇（collective and existential destabilizing）。此外，通过将‘渴望的（desired）’和“感受到的（felt）”并列，我希望能够捕捉到比詹金斯（Jenkins）和麦特里克（McKitrick）强调的更广泛的关于性别范畴化的现象学状态。这种渴望可以是基于政治（或可能是宗教）动机，以及关于性别的真实性、相关性、归属性或不安的内在感识（an internal sense of gender authenticity, relevance, belonging, or dysphoria）。68\n需要明确的是，批判性性别种类并不是唯一的其成员站在与占主导地位的性别意识形态的政治关系中的性别种类。在我的观点中，我在这里无法完全为之辩护，所有人都站在与性别意识形态的关系中——无论是原则性的还是存在性的。当这些关系起到再稳固（restabilize）或维持占主导地位的意识形态的作用时，我们可以把那些表现出这些关系的人描述为从属于非批判性（non-critical）性别种类：\n非批判性性别种类（Non-Critical Gender Kinds）：对于某一特定种类 X，当且仅当 X 的成员集体地再稳固该社会中占主导地位的性别意识形态的一个或多个元素时，X 是一种相对于某一特定社会的非批判性性别种类（non-critical gender kind）。\n如上所述，我们可以把再稳固分为原则性模式和存在性模式两种。一个认为自己是男人并在此基础上采用霸权的男性气质角色（hegemonic masculine roles）和具现（与他的阶级、种族等有关的）的人参与了对——男性应该遵照霸权的男性气质规范（hegemonic masculine norms）表现（behave）与显现（appear）——这一占主导地位的观念的存在性再稳固（existential restabilizing）。相反，一个认为自己是女人但使用侮辱性语言来描述同性恋（gay）或被认为有女性气质（effeminate）的男人并且这样做是基于男人应该如何表现这样的信念的人，参与了对这一占主导地位的观念的原则性再稳固（principled restabilizing）。69\n需要澄清的是：在我的观点中，个体既可以属于批判性性别，也确实属于非批判性性别。批判性/非批判性的区隔（distinction）并不是要成为另一种个体可以被完全专有地归类的二元论。事实上，我怀疑我们不可避免地属于这两种种类：我们都属于各种各样的政治性别种类——批判性的和非批判性的——以及外在论的和内在论的性别类型。我在这里关注的是性别酷儿作为一种特殊的，具有批判性的性别种类。但我的说法（account）并不排除性别酷儿的成员同时属于更多的性别种类。\n当然，说性别酷儿是一种批判性性别种类，还远远达不到理解这种种类所需要的特异性（specificity）水平。甚至一旦我们把视野缩小到所谓的西方社会，我们会发现有许多批判性性别种类，而且它们可以根据不同的特异性（specificity）程度被辨识出来，相对于对占主导地位的性别意识形态的（一个方面的）描述有多细微而言。70为了引出这点且进一步激发人们对性别酷儿作为一种具有批判性的性别种类的思考，让我们思量一下这个在西方社会占主导地位的性别意识形态。广义上讲，大量的社会群体都在抵制这个意识形态：举例仅列出名称，跨男（trans men）、跨女（trans women）、堕胎权利活动家（abortion rights activists）、男性化的女同性恋歹客（butch dykes）、变装皇后（_drag queen_s）、性别酷儿（genderqueer）、居家爸爸（stay-at-home dads）、女性力量举重运动员（female powerlifters）、假小子（tomboys）、女性主义者（feminists），还有很多很多。也就是说，多个群体以原则性和存在性的方式（在其它方式中）抵抗——关于TA们的身体、性别角色或范畴化的——规范式的性别化的社会期望（normative, gendered social expectations）。\n那么，根据对批判性性别种类的一种思考方式，所有这些形形色色的群体都可以被一起归入到一个种类中：\n西方性别违抗者（Western Gender Deﬁers）：西方性别违抗者是一种批判性性别种类，其成员集体地抵抗在西方社会占主导地位的性别意识形态的一个或多个元素。\n至少在两个方面，这种定义并不特别具有启发性。首先，如果没有对主导性别意识形态的构成进行更详细的分析，人们该如何决定谁算是或不算是性别违抗者呢？其次，就性别酷儿而言，如果性别酷儿是性别违抗者的一个子集，这并不能阐明性别酷儿的独特之处。为了对性别酷儿进行分析，我们似乎需要更好地了解性别酷儿者们抵抗的是占主导地位的性别意识形态的哪一方面，以及TA们是如何抵抗的。总之，还需要更多的细节。\n为此，我提出了一幅较（但仍然不是非常）细致的关于西方占主导地位的性别意识形态的图画（picture）。71在这个图画上，意识形态可以被认为是有四个不同的但相互联系并相互强化的轴心：二元论轴心、生物轴心、目的论轴心和等级制轴心。虽然这些轴心中的任何一个都不能完全脱离其它轴心来理解，但为了分析的需要，我们可以在某种程度上人为地将每个轴心单独考虑： 二元论轴心（The binary axis）：性别男人和女人是二元的、互不相联的、不可改变的、专有的、详尽的。72\n生物轴心（The biological axis）：每个人本质上都有一个生物性别（biological sex），由于自然（nature），是TA的性别的基础（形而上的解释/界定）。根据TA的本性（nature），男人有男性的生物性别，女人有女性的生物性别（women have a female biological sex）。73\n目的论轴心（The teleological axis）：一个人的性别，由于本性（nature），决定了一系列的社会、心理和身体特征——比如，性欲望、职业、家庭角色、衣着、举止、个性特征——TA要么必须（被决定）拥有或者应该拥有。男性们自然地必须或应该具有男性气质特征，女性们（females）自然地必须或应该具有女性气质特征（feminine features）。\n等级制轴心（The hierarchical axis）：对男人（作为男人）来说是自然的生物和目的论特征相较于对女人（作为女人）来说是自然的特征是彼此不相容的且更有价值，并且自然性（naturalness）比非自然性（unnaturalness）更有价值。74\n所有这四个轴心共同建立了一种意识形态，这种意识形态专门将身体分为两个范畴，根据‘自然的’生物和目的论特征的观念来管理这些类别，并在它们之间建立一种自我延续的等级制度（hierarchy）。这种等级制度，不足为奇地，主要是赋予那些能够并且确实遵从“自然的”男人规范的人以特权。在这个框架内，我们可以列出各种批判性性别种类，其成员集体地动摇了这些轴心。75例如，那些始终声称自己被范畴化为与TA们被根据其出生时的生殖器所分配的性别不同的人——一个典型地被认为是作为跨儿的充足性质（property）——集体地动摇了生物轴心。同样地，在性别表现和性向方面违抗社会期望的男性化的女同性恋者（butch lesbians），也集体地动摇了目的论假设。76\n我建议性别酷儿最好被理解为一种批判性性别种类，其成员集体地动摇了二元论轴心。更具体地说，其成员动摇了TA们必须从属于两种互不相联的、详尽的和专有的性别种类（男人/女人）之一的观念：即不重叠（互不相联的）、涵盖所有人（详尽的）、一个人不能同时属于两种种类（专有的）的二元论种类。此外，这些成员这样做是基于一种感受到的或渴望的在本体论上与二元论轴心并不相容的性别范畴化。我们可以更正式地将其表述如下：\n性别酷儿（Genderqueer）：性别酷儿是一种批判性性别种类，其成员具有一种感受到的或渴望的与二元论轴心相冲突的性别范畴化，并在此基础上集体地动摇了这个轴心。77\n在这种对性别酷儿的理解上，性别酷儿者们集体地、存在性地动摇了二元论轴心。也就是说，这种集体性动摇植根于性别酷儿者们所感受到的或渴望的与二元论轴心相冲突的性别分类（gender classiﬁcations）。这一点很重要因为它将性别酷儿划分为一种需要内部特征（这里是对性别范畴化的主观关系）和外部特征（这里是集体意识形态动摇）来充分建模的种类。\n这种二分式特征（dualistic feature）带来了许多重要的含意。首先，它表明性别酷儿不可能存在于——人们完全被剥夺对离经叛道的性别呈现（gender deviant presentations）、概念和语言的接触，以至于其无法表现出（perform）能够集体性动摇二元轴心的言语行为（speech acts）和行为方式（behaviors）——这样的语境中。78也就是说：我不认为仅仅从内在特征上（比如在二元论中被性别化的厌恶或者抵抗二元论轴心的意图）刻画性别酷儿是充分的。性别酷儿不只是一个心理现象。其一，这将过度扩展性别酷儿。毫无疑问，许多不会认为自己（或被认为是）性别酷儿的人并不喜欢在二元论内被性别化，但已经顺从地接受了二元论，或者以其它方式接受了它作为TA们生活的一部分。其二，这将消除性别酷儿中酷儿力量（force）。如果作为性别酷儿仅仅是在脑袋里，那么一个按照二元论轴心顺畅运转的并且对这个二元论没有任何物质挑战的世界，很可能是一个充满性别酷儿者们的世界。这个对我来说像是一种归谬法（reductio）：抵抗性别二元论需要的不仅仅是思想和情感（affect）。这一点与性别酷儿者们对作为非二元之描述相一致，其认为作为非二元是“拒绝这种导致有害的刻板印象和压迫的[二元论]系统”和“打破在这世界上成为一个性别化的人的含义”的一种方式。79无论是抵抗，还是打破别人的假设，都不是仅仅发生在脑袋里。80\n其次，它表明性别酷儿的存在并不只是因为有一群人采用了抵抗二元论轴心的性别呈现、语言或行为。从3.1节（§3.1）中可以看到，外在特征对于塑造性别酷儿来说是不充足的。双性同体（androgyny）、使用性别中立代词以及等等，这些特征在性别酷儿者们中并不普遍，而且也被许多身份认同在二元论之内的人们所共有。这些特征很可能起到动摇二元论轴心的作用，即使当被二元-身份认同者们（binary-identiﬁed persons）所表现出来时，但由于这个原因，动摇二元论轴心并不是性别酷儿的唯一特征。\n最后，或许也是最重要的一点，这种二分式分析能为在二元论之外感受到的或渴望的性别范畴化所伴随的心理状态也能为性别酷儿者们集体采取的动摇行动留下变化的空间。二元性别种类（男人/女人）的构建，个体在其中所拥有的行事自由（latitude），以及个体如何在其中社会化，在与其它社会身份（如种族、阶级和障碍（disability））的交集（intersections）中这些有着显著不同。出于这个原因，我的模型有意地在性别酷儿者群体中留有余地，人们可以（并且我怀疑将会）找到广泛的关于这些二元种类的概念和对这些二元种类的态度，以及抵抗二元范畴化的策略。81\n我已提出的，对于性别酷儿而言最为基本的，可见于外在特征和内在特征的交集。特别是，它是集体的，对二元论轴心的存在性动摇。构成这种动摇的行动有很多：再次强调，没有一个成为性别酷儿的方式，更没有一个成为性别酷儿的正确方式。抵抗二元范畴化的许多形式是可能的。一些常见的策略会很熟悉：使用性别中立代词（以及其它术语，像“Mx” 这个称谓)，培养性别不遵从的美学（gender non-conforming aesthetics），主张非二元的范畴化（比如，‘我是无性别者’），酷儿化个人关系（queering personal relationships），违抗性二元（defying sexual binaries），以及我所说的‘空间转换（space switching）’，也就是在男性和女性的性别化空间之间活动（moving between male and female gendered spaces）。然而，再次强调，这些特征中没有一个是性别酷儿所特有的或者是成为性别酷儿所必需的，它们是性别酷儿者们用来抵抗，TA们自己（they themselves）必须遵守二元范畴化，这一观点的熟悉工具。TA们所共享的——以及，我认为是什么限制了哪些群体可以被恰当地称为‘动摇’——是TA们违反了凯特·伯恩斯坦（1994年）【Kate Bornstein (1994)】所说的“性别规则”：根据对身体的性化阐释（sexed interpretation）而（通过社会实践、物质结构和各种形式的性别管制（policing））强加于以及强迫于个人的一套二元规范。82违反这些规则挑战或违抗了占主导地位的性别实践和结构。由于这些实践和结构有很多，因此动摇的可能模式也有很多，我们可以预期这些模式在不同的交叉的（intersectional）语境和个人中会有很大的不同。仅举几个例子：\n性别中立代词（Gender neutral pronouns）：传达一个人使用性别中立代词（例如，ze/zim/zis，they/them/theirs）而不使用性别特定代词（例如，他/他的（he/him/his），她/她的（she/her/hers））。83\n性别不遵从的美学（Gender non-conforming aesthetics）：违反文化的性别化期望的性别呈现（如异装（cross-dressing）、双性同体（androgyny））。84\n性别范畴化主张（Gender categorization assertions）：明确表达一个人自己的关于性别种类成员身份的感识（sense）（例如，‘我是非二元的’，‘我是性别流动的’）。\n酷儿化个人关系（Queering personal relationships）：在个人关系中的传统性别角色之间的流动性或违反个人关系中的传统性别角色。（例如，既承担特定的传统女性养育角色（female parenting roles）同时也承担男性角色（male roles），在性关系中的性别游戏扮演（gender play））。85 86\n摒弃性取向二元论（Eschewing sexuality binaries）：在‘同性恋’、‘直人’或‘双性恋’ 这种基于二元性别系统的分类法之外辨识认同自己的性取向。87\n空间转换（Space switching）：女性编码和男性编码的物质空间之间的流动性（Fluidity）（例如，男女盥洗室都使用，在男性和女性的朋友群体之间社交活动）。88\n这份清单绝非详尽无遗地列举了性别酷儿者抵抗性别二元论囚禁的众多方式。89我的目的不是提供一份详尽的清单来说明如何成为性别酷儿，而是阐明性别酷儿表达的斑斓和多样化的本性（diverse nature）。虽然有些表达方式（例如，表达主张）更容易被其TA人阐释为抵抗二元论轴心，但其它一些表达方式（例如，性别不遵从）承认更多的模糊性。此外，性别酷儿者们不会在任何时间或空间内采用同样的或者可能是这些表达方式中的任何一种。那些在朋友间使用性别中立代词的人可能不会在工作中这么做。一个在明确地跨儿包容的群体（explicitly trans-inclusive groups）中主张性别酷儿身份的人，可能不会在这些群体之外这样做。因为性别酷儿并不呈现出一套新的性别规范，性别酷儿者们以多种方式体现TA们的身份；它试图瓦解现存的性别规范。也就是说，性别酷儿并不是旨在‘男性气质的（masculine）’和‘女性气质的（feminine）’、‘男人’和‘女人’之间维持一个灰色的、双性同体的中间地带（androgynous middle ground），而是要抵抗——一个人必须要接受这些二元范畴，人们必须被它们辨识（identiﬁed）、标签（labeled）和评价的范畴——这一文化命令。这一点在关于性别酷儿身份的定性实证研究（qualitative empirical research）中得到进一步强化。布拉德福德等人（2018年，8页）【Bradford et al (2018, 8)】指出，虽然性别模型通常期望性别是稳定的和可预测的，但“拥有就自己的身体和身份做出决定的能动性（agency）可能是性别酷儿身份发展的一个不可或缺的部分”——这往往会导致一个“实验的过程”。再次强调，我的重点还是集中在这种抵抗方式所产生的集体的、动摇效果，而不是任何一个个体对于TA所感受到的或所渴望的性别范畴化的表达所产生的影响。鉴于此，在性别酷儿这个大伞下还有很多空间容纳各种各样的表达方式。\n最后，我想对提议的观点提出两个关键结论（upshots）。第一，性别酷儿这个范畴是社会定位的。因为性别酷儿，在我的提议里，本质上涉及动摇二元论轴心，正如在西方性别意识形态中理解的那样，它很大程度上被局限于这一意识形态占主导地位的语境。这是因为‘动摇’，我认为，至少意味着一种因果关系（causal relationship）。然而，这并不是要忽略一个密切相关的种类——其成员们通过动摇或不动摇二元论轴心来挑战二元论轴心。这样一个范畴将会把性别酷儿与在其它社会中所承认的超越男性（male）和女性（female）的各种性别联合起来，例如印度尼西亚的瓦里亚人（waria）、美洲原住民的双灵人（two-spirit）、和萨摩亚的法法菲尼人（fa’afaﬁne）。这样，我们就有了工具，以便在位于特定语境中的批判性性别种类与位于其它语境中的性别种类之间寻找重要的相似性和团结点。我们因此也拥有了一个框架以阐释“非二元者们始终存在于任何地方”这一常见说法。如果我们把这种说法中的‘非二元’阐释为挑战二元论轴心的任何群体，那么我们就可以从任何时代或社会来辨识这些人。或者，如果我们把它阐释为涉及二元论轴心的存在性动摇，那么我们的搜索就会被限制在这个轴心占主导地位的语境中，进而指出这里所界定的性别酷儿与其它像瓦里亚人（waria）这样的范畴之间的重要差异。\n第二，由于我从动摇二元论轴心的角度描述了性别酷儿，人们可能会担心，在我的提议中，作为性别酷儿，需要个人必须——在某种程度上和某种语境下——外化（externalize）对这个轴心的抵抗。90毫无疑问，一些人会发现这个结果令人不快，原因在3.2节（§3.2）中讨论过。许多人更偏好把性别酷儿看作是完全内在的东西，比如有人可以完全藏于柜中（closeted）且仍然是性别酷儿。相对于‘选择成为（choosing to be）’或‘成为（becoming）’性别酷儿，这种内在化的方法是由‘发现’或‘意识到’自己是性别酷儿这样的普遍叙事所具现的。同时，这些叙事被其它也是常见的叙事所抵消，如“我[终于]成为我想成为的人”，或“我\u0026hellip;试着到达一个可以安全地做我自己的位置”。91也许有人会担心，我的解释（account）阻止（precludes）了那些在充满敌意的环境中因违抗性别规则而付出沉重代价的人成为性别酷儿。\n作为回应，我首先想再次强调，我的项目主要关注的是性别酷儿这个范畴，而不是作为性别酷儿的个人性质（individual property）。很可能的情况是，虽然这一范畴在根本上涉及政治性抵抗（political resistance），但并不是要求这个范畴的每一个成员都要进行外部抵抗。作为类比，细想下，洛杉矶道奇队球迷这个范畴。大概，这个范畴只被恰当地理解为一种社会现象——一个由通过观看比赛、购买周边商品等方式支持道奇队的人组成的集体。然而，这并不意味着，为了使个人属于这个范畴，TA们必须参与社会认知中像球迷的行为（socially perceived fan-like behaviors）。也许，TA们自己意识到自己对道奇队的支持就足够了，即使TA们因为害怕遭到喜欢旧金山巨人队的朋友们的报复而保守这个秘密。\n老实说，我自己并不信服内在状态应被认为是成为性别酷儿的充足条件：我暂且向那些要求它们必须是充足条件的人建议这条“出路”。我自己倾向于认为，作为性别酷儿，一些外在的表达是需要的，要记住，表达是可以被多样地实现的， 并且不需要不获得理解（uptake）。92事实上，人们可以有无数种方式来表达自己感受到的或渴望的范畴化，而不需要遭受沉重的社会成本，甚至在充满敌意的环境中也是如此。虽然印有代词的徽章、培养双性同体美学或简单地主张自己的身份都是抵抗二元范畴化的明显方式，但我的提议并不需要如此响亮，它强调集体行动多于个人行动。正如一位无性别者所言，“有时候当我们打扮自己，或者当我们发现\u0026hellip;某些真实性的时刻之时，即使它们很微不足道，也是抵抗的行为。”93我的提议将这些‘微小的抵抗行为’开放给性别酷儿者们，并且不要求对于任何特定个人的表达的社会理解（social uptake），即使这个范畴的存在需要一定程度的对于其成员的集体表达的社会理解。\n然而社会成本可能会阻止某人对感受到的或渴望的非二元身份认同（nonbinary identiﬁcation）的任何外部表达。一种对这种情况的常见解释是，这样的人是“真正的”性别酷儿，被不公正地阻止了自我表达。相比之下，我更倾向于把这种情况解读为一个人被不公正地阻止成为性别酷儿。参考“藏于柜中的（closeted）”性别酷儿们——而不是那些不情愿地被迫接受二元范畴化的人——既淡化了社会力量（social force）之权力对我们获得社会身份的影响，也淡化了这种权力的压迫程度。一个被迫遵从二元论轴心的人，在我看来，是被一个不公正的社会制度阻止了成为性别酷儿——抵抗的代价是无法承受的。这不仅仅是对自我表达的扼杀（stiﬂing），也是对自我实现（self-realization）的扼杀：如果性别酷儿的核心是动摇二元论轴心，那么压迫性的社会因素就有可能阻止它的实现。94在有人想抵抗二元范畴化，但却面临着为此付出难以承受的代价的情况下，我认为，最主要的不公正并不是承认的缺乏。相反，它是一个人在抵抗性别范畴化的能力方面缺乏自由。艾米丽·布雷霍布（Emily Brehob），身份认同为间性人（intersex）和非二元（nonbinary），描述了自己陷入这样一种情况：\n现在我住在德克萨斯州，我发现在保持安全的同时公开肯定自己的身份变得更加困难，而不是更轻松\u0026hellip; 我发现自己又回到了中庸的状态——留长自己的发，当别人叫我女人的时候就随它去\u0026hellip; 如果我不表达出来，我的身份是否是真实的\u0026hellip; 用你的存在来挑战别人对性别的理解，这会是一种令人难以置信的——甚至是革命性的——力量。95\n将性别酷儿理解为一种其成员集体地动摇了二元论轴心的批判性性别种类，有助于我们理解像布雷霍布（Brehob）这样的人的经历。性别酷儿并不仅仅是在头脑中的：它以其“存在本身”挑战占主导地位的性别意识形态。为了理解这种性别种类，我们需要一个新的模型——一个充分体现（captures）意识形态动摇化（ideological destabilization）与感受到的或渴望的范畴化之间的相互作用的模型。我已经提出了一个这样的模型，毫无疑问还有其它的模型。但如果有一件事是明确的，那就是如果我们要理解这场文化革命，我们需要新的概念、新的语言和新的形而上学。配备了这些工具，我们就可以与瑞琪·威尔钦斯（Riki Wilchins）一起思考我们是否“无意识地、最终朝着我们所知道的性别范畴的终结踏去。”96无论是哪种方式，我同意威尔钦斯的观点：“找出答案会很有趣”。97 98\n五. 参考文献（Bibliography） # Andler, M. 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(2018, 244)】。\n数据来源：谷歌趋势（www.google.com/trends）。\n中文暂无合适译法，尽管“他”确实有包含各种性别的含义但是现在这个字符的文化意义早是霸权式的“男性”。——译者注\n“性别酷儿” \u0026amp; “非二元”（2018年），索佩尔萨（2017年），帕皮索瓦（2016年），格林伯格（2017年）【“genderqueer” \u0026amp; “nonbinary” (2018), Sopelsa (2017), Papisova (2016), Greenberg (2017)】。\n截至本文撰写之时，已有十六个州提供了非二元性别标记，另外还有纽约市和哥伦比亚特区。\n引用斯坦梅茨（2017年）【Steinmetz (2017)】。\n见，例如，哈斯兰格（2012年），詹金斯（2016年），斯文斯多蒂尔（2011年）和巴恩斯（即将出版）。即使是那些标榜包含跨儿（trans）的性别讨论，也通常忽略了性别酷儿身份潜在的经验和概念。例如，贝彻尔（2009年，2013年），詹金斯（2016年），布里格斯和乔治（2016年）和麦特里克（2015年）。这一点尤为突出，鉴于2015年的美国跨性别调查（United States Transgender Survey）中有百分之二十九的受访者自我认同为性别酷儿。可见詹姆斯等人（2016年，44页）。在这种疏忽中，哲学并不是唯一的。可见萨拉蒙（2010年，95页）对女性研究的类似批评。【英文名依次为 Haslanger, Jenkins, Sveinsdottír, Barnes, Bettcher, Jenkins, Briggs \u0026amp; George, McKitrick, James et al., Salamon】。\n尽管登布罗夫和沃达克（2018年）【Dembroff \u0026amp; Wodak (2018)】。和登布罗夫（2018年）【Dembroff (2018)】为例外。请注意，在本文中，我用斜体来标记社会种类，用单引号来标记术语，例如，genderqueer 和 ‘genderqueer’。——作者注\n本文的翻译将会才采用加粗字体来代表原文中的斜体（社会种类），如，性别酷儿 对应 genderqueer；原文加粗的字体则会采用加粗加下划线的形式，如，二元论轴心 对应 Bianry Axis；其余标点符号的使用将跟随原文（作为术语使用），如，‘性别酷儿’ 对应 ‘genderqueer’；另外，【 】内容为译者加注。——译者注 正如弗里克（2007年, 1页）【Fricker (2007, 1)】所定义的，解释学上的不公正（Hermeneutical injustice）发生在“当集体解释资源的差距使某人在理解其社会经验时处于不公平的劣势时”。梅迪纳（2012年）和阿皮亚（1994年）【Medina (2012) and Appiah (1994)】探讨了更多关于解释学上的不公正的扩展概念，其中包括关于一个被压迫群体的集体解释资源的空白使该被压迫群体的社会劣势永久化的情况（如，白人无知（white ignorance）【所造成的】）。我认为关于非二元种类的空白问题在这两方面都有体现。\n用弗雷泽（1998年）【Fraser (1998)】的解释（account），这可以理解为获得参与式平等，或在社会和政治环境中作为同伴与TA人（others）互动所需的条件。\n我特意使用‘模型’这个词。如保罗（2012年）【Paul (2012)】，我赞同一种形而上学的方法，专注于为特定的解释目的建立理论模型，而不是构建（真实的）定义。\n见莱姆丝等人（2019年）、加卢波等人（2018年，5页）、布拉德福德等人（2018年，8页）和沃伦等人（2016年）。按照海耶斯（2003年），参看史赛克（1994年），我用‘跨儿（trans）’一词来指代“被实践者们视为重要的生命计划（life projects）的多种形式的性（sex）以及性别（gender）的跨越和混合”。我用‘跨二元（trans binary）’来指代那些身份认同只处于（identify exclusively within）男性/女性（male/female）二元的跨儿。【英文名依次为 Rimes et al. (2019), Galupo et al. (2018, 5), Bradford et al. (2018, 8), and Warren et al. (2016)；Heyes (2003), cf. Stryker (1994)】。\n威尔钦斯（2017年，80页）【Wilchins (2017, 80)】。\n出处同上（Ibid.）。\n在此，我同情库萨里克（2010年, 56页）【Kusalik（2010, 56)】对“性别酷儿”的语义学缺乏“迷恋”（fascination）。也就是说，我也同意科恩（2005年, 34页）【Cohen (2005, 34)】的观点，即社会身份“对一个人的生存很重要”，并且认为基于这个原因，提供与特定身份标签相关的群体的实质性模型（substantive models）是很重要的。\n常见的翻译为“双性同体的”、“中性化的”、“非男非女的”、“雌雄同体的”，这里偏向使用“性别气质不明显”这一稍微冗长的译法，而前文中的“androgyny”为了“nonbinary”对应，译为双性同体，之后几处会以“双性同体的性别气质不明显的”作为翻译，有些地方只用“双性同体（的）”的译法；另外，纯粹生物意义上“性（sex）”更加不是二元的也不能被简化成外生殖器二元，这点读者可参考 Anne Fausto-Sterling，Iain Morland，Claire Ainsworth 等人或《自然》等科研期刊。——译者注\n我在此将重点放在建构主义对性别的解释上，而非生物本质主义。即使一个人是生物本质论者，但，很明显这种方法也不足以分析性别酷儿。虽然有些间性人（intersex）是性别酷儿，但作为间性人既不是作为性别酷儿的充分条件也不是必要条件。见，例如，魏斯（2018年）【Weiss (2018)】。 正如巴恩斯（即将出版）【Barnes (forthcoming)】所指出的那样，虽然这些是主要的方法，但有些理论不属于这个分类法的范畴，如斯托利亚尔（2011年），布里格斯和乔治（2016年)，和巴赫（2012年）【Stoljar (2011), Briggs \u0026amp; George (2016), and Bach (2012)】。\n西奥多·巴赫（2012年）【Theodore Bach (2012)】为一种性别观辩护，认为性别是“具有历史本质的自然种类”——这种观点很难被置于外在论/内在论分类学中。在巴赫看来，作为，例如，一个女人，就是被有意识和无意识的社会机制所塑造成为女人的历史范例（exemplars）的再生产，从而发挥（perform）与女人相对应的社会功能。那么，在巴赫的观点中，某个人可能是跨男（trans man）然而——根据巴赫的分析——却被“建构为一个女人（a woman）”（260页）。此外，鉴于男人和女人是一个人可以被社会化的唯一种类（在西方文化中），所有的性别酷儿者们（被社会化为女人或男人）都不会在巴赫的分析中得到体现。\n我在这里标记了一个观察，在大多数关于性别的哲学理论中，一个关于种类构成的问题（例如，什么构成了女人种类和男人种类？）被假定紧缩为一个关于成员条件的问题（例如，什么是女人种类和男人种类的成员条件？）。正如我在第四节中所讨论的，我认为这种假定是错误的。\n见克莱门特（2017年）【Clement (2017)】和维基百科上的“性别酷儿”词条。\n见，如，道林（2017年），弗格森（2017年），和彼得罗（2016年）【Dowling (2017), Ferguson (2017), and Petrow (2016)】。\n见照片墙（Instagram）上的标签“这就是非二元的样子（#thisiswhatnblookslike）”。\n关于跨儿身份认同（trans identiﬁcations）与违反异性恋霸权常态的（heteronormative）性别期望和角色之间的联系的更多证据，见戴蒙德和巴特沃斯（2008年）和格林（2004年）【Diamond \u0026amp; Butterworth (2008) and Green (2004)】。另见Nagoshi 等人（2012年，405页），在该研究中，参与者们将TA们的（their）性取向与TA们的性别认同“动态式地相关联（dynamically related）”，这表明，对这些人来说，作为非二元往往排除了作为‘直人’或‘同性恋’。\n这些描述与巴恩斯（即将出版）【Barnes (forthcoming) 】对 ‘性别局外者（gender outlier）’和 ‘性别混淆者（gender confounder）’的描述有相似之处。巴恩斯（Barnes）赞同萨利·哈斯兰格（Sally Haslanger） （2012年）的观点——性别是一个等级制度，根据人们的被认为的特征（perceived features）以不同的方式对人们进行社会定位，巴恩斯将性别局外者和混淆者描述为那些由于被（分别）认为是试图在二元性别角色之间转换的或是双性同体的（androgynous）从而系统性地（systematically）处于从属地位的人。\n塔鲁桑（2017年）【Talusan (2017)】，着重点为【原作者】所加（emphasis added）。\n塔鲁桑（2017年）【Talusan (2017)】，魏斯（2018年）【Weiss (2018)】。\n魏斯（2018年）【Weiss (2018)】。\n实证讨论见布拉德福德等人（2018年）【Bradford, et al. (2018)】。\n31. “Butch”这一词实际上承载的不只是女同性恋（单偶、多偶或其它）关系中较男性化者，更有着女性式男性气质（female masculinity） 的意义。——译者注\n沃森（2015年）【Watson (2015)】。\n一个更进一步的规范式的担忧尤其出现在性别酷儿的双性同体性别气质不明显（androgyny）方面：对于许多身体尺寸和形态，双性同体性别气质不明显（androgyny）即使不是不可能，也是很难达得的。处于这种地位的人们将被直白地禁止通达（access to）性别酷儿。\n例如，见魏斯（2018年）【Weiss (2018)】，其写道，对TA来说，成为性别酷儿意味着“拒绝整个关于性别的概念”。\n例如，魏斯（2018年）【Weiss (2018)】引用凯利·坎特雷尔（Kelley Cantrell）的话说：“我希望人们不会因为我如何呈现（present）而自动使用她/她的（she/her）的代词……TA们需要停止性别化（gendering）人们的呈现方式（presentation）。”正如纳奥米·舍曼（Naomi Scheman）向我指出的那样，结束基于呈现方式的性别化的抗辩呼吁（plea）是重要的，因为它揭示了一种政治立场——无论是否有意——对每个人的性别都有影响（implications）。\n海塞（2014年）【Hesse (2014)】, 强调为我所加。\n另见豪厄尔（2018年）【Howell (2018)】的视频“性别既可以是解放的同时也可以是窒息的”（Gender Can Both Be Liberating And Stiﬂing At The Meanwhile），其中一位受访者评论道：“仅仅因为我涂上了口红，并不意味着我是一种东西或另一种东西，因为有人决定一块颜料‘属于’一种性别。”\n“性别身份”的语言作为一个人的性别的决定因素（determiner）——尤其是性别酷儿，在跨儿友好的语境中是普遍的（standard）。见魏斯（2018年）【Weiss, (2018)】和塔鲁桑（2017年）【Talusan (2017)】，以及诸如 http://genderqueer.me 或者 http://beyondthebinary.co.uk 这样的性别酷儿网络平台。\n詹金斯（2018年，714页）【Jenkins (2018, 714)】。\n在贝彻尔（2009年，2013年）【Bettcher (2009, 2013)】看来，一个人的性别是基于存在主义式的（existential）自我认同（self-identiﬁcation），我理解为基于一个人“认为自己是谁，真的是谁（takes themself to be, really）”，并与一个人的“行为原因（reasons for acting）”紧密相连。根据对贝彻尔（Bettcher）观点的解释，它要么是在应用于性别酷儿时遇到了许多同样的我对麦特里克（2015年）（McKitrick, 2015）和 詹金斯（2016年）（Jenkins, 2016）的解释（account）所提出的担忧，要么是一种与我在第四节中提出的积极性解释相关联的观点，但更多的是个人主义的且不那么政治性的。\n见，例如，麦特里克（2015年，2580页）【McKitrick (2015，2580)】对本质主义担忧的明确拒绝。\n这个概念的精确表述如下：“x 是性别 G 当且仅当 x 有（足够多，足够强）的倾向 D1…Dn 在 S1…Sn 的情况下以 B1…Bn 的方式表现（behave），并且相关的社会群体认为在 S1…Sn 的情况下以 B1…Bn 的方式表现是 G”。（麦特里克 2015年，2581页）【McKitrick (2015, 2581)】。\n詹金斯（2018年）【Jenkins (2018)】。\n詹金斯（2016年，413页）【Jenkins (2016, 413)】。\n詹金斯（2016年，412页）【Jenkins (2016, 412)】。詹金斯（Jenkins）在这里跟随哈斯兰格（Haslanger），从外在论的解释（account）理解性别群体。\n詹金斯（Jenkins）使用的是‘非二元（nonbinary）’这一术语，而不是性别酷儿，并将这一观点更正式地表述为：“S 有非二元的性别身份，当且仅当 S 的内部‘地图（map）’的形成既不是为了指导（guide）被标记为女人的人了解在该语境下作为一个类别（class）的女性所特有的社会或物质现实，也不是为了指导被归类为男人的人了解在该语境下作为一个类别的男性所特有的社会或物质现实。”（詹金斯 2016年，411页，注脚40）【Jenkins 2016, 411, fn 40】。另见詹金斯（2018年）（Jenkins, 2018）。\n詹金斯（2018年）【Jenkins (2018)】。强调为原文。\n詹金斯（Jenkins）认为，出于这个原因，在特定的（given）语境下，某人可能拥有不止一种性别身份。\n安德勒（2017年）【Andler (2017)】对詹金斯（Jenkins）关于性别身份的解释（account）提出了类似的担忧。\n魏斯（2018年）【Weiss, (2018)】\n出处同上（Ibid.）。\n佩妮（2015年）【Penny (2015)】。\n回想一下詹金斯（2018年，729页）【Jenkins (2018, 729)】的观点，一个非二元者会独特地感受到有性别标记（gender-marked）的厕所是“充满压力和危险的不舒服的地方”。注意，这同样适用于一个性别不遵从的（gender nonconforming）女人或男人，一个双性同体的性别特征不明显的（androgynous）女人或男人，或者甚至是一个不喜欢待在有性别标记的空间里的性别遵从的（gender conforming）女人或男人。\n加卢波等人（2018年）【Galupo, et al (2018)】参与者们偏好的性别标签在括号内。\n出处同上，18页（Ibid., 18）。\n出处同上（Ibid.）。\n这个提议是对麦特里克（2015年）【McKitrick (2015)】的改编， 麦特里克（McKitrick）并不强调跨儿友好（trans-friendly）语境也不讨论性别酷儿者们。如果不强调这一点，出于希望明确的原因，该提案将更加偏离目标：在占据统治地位的语境中，没有任何行为会将某人标记为性别酷儿，因为这一范畴（category）在那些语境中是不被承认的。\n麦特里克（2015年，2581页）【McKitrick (2015，2581)】。\n虽然不是以倾向性为设定框架（framed dispositionally），但瑞琪·威尔钦斯（2017年，101）【Riki Wilchins (2017, 101)】也提出了类似的想法：“对于非二元者来说，说自己是‘非二元’的身份认同行为\u0026hellip;是身份的核心”。\n这些主张（assertion）还可以通过很多方式出现，包括书写、手语等等。许多非二元年轻人依赖社交媒体，如推特（Twitter）、脸书（Facebook）或油管（YouTube）来传达TA们的性别身份认同（gender identiﬁcation）。见辛格（2013年，698页）【Singh (2013, 698)】。\n同样的观点也适用于社会成本很低的情况，但在去除所有成本后就更明显了。\n在这里我不同意霍尔珀林（1995年，62页）【Halperin (1995, 62)】的观点，其认为虽然像‘酷儿’这样的身份在异性恋霸权常态（heteronormativity）之外创造了团结，但它必须是“没有本质的身份”。意识形态不稳定化（ideological destabilization）的集体作用可以（但不需要）为这些身份提供一种本质。\n这类更普遍的假设经常在更广泛的形而上学中出现。例如，关于人或因果律（causation）的形而上解释（mataphysical account）通常只提供一个关于某物成为一个人的实例（instance）或因果律的实例所需要的解释。在此，我保留对这类假设在其它形而上学领域的优点的判断。\n见，例如，爱泼斯坦（2009年）【Epstein (2009)】和哈斯兰格（2016年）【Haslanger (2016)】。\n我所说的‘社会’，大致上是指拥有共同的信念、概念和态度的集群（shared clusters of beliefs, concepts, and attitudes）——其形成了具体的社会实践和社会结构——的人们的共同体（communities）。这些集群促进了社会互动；它们使“阐释和组织信息并协调行动、思想和情感”成为可能（哈斯兰格 2016年，126页）【(Haslanger 2016, 126)】。它们也可以被个体化（individuated）且伴随或多或少的细微调整。我所说的‘占主导地位的性别意识形态’指的是在一个社会中拥有最大社会力量的对于性别的信念、概念和态度，并将（通常是不加思索地）它们共同的认知的、概念的和情感的系统强加给不那么强大的社群（communities）。\n关于这一点的进一步论证可见登布罗夫和沃达克（2018年）【Dembroff \u0026amp; Wodak (2018)】。\n当然，这与观察到的是一致的，许多这个种类的成员由于感受到的或渴望的具现或角色，也参与了存在性动摇。然而，我在此认真对待许多性别酷儿者们提出的主张——即不存在属于性别酷儿的特定具现或社会角色。\n感谢艾丽西娅·福勒（Alicia Fowler）提醒我注意宗教促动的对二元论轴心（the binary axis）的抵抗的可能性。宗教原则激起的非二元范畴诉求（category-claims）的例子是嵌套式批判性性别种类（nested critical gender kinds）的一个很好的例子。\n由于这个人的行为也可能是被她自己的性别角色在（例如）鼓励男性式男性气质（male masculinity）方面的信念所激励，她也可能因此参与了对这种观念的存在性再稳固（existential restabilizing）。\n在本文中，我将‘西方（Western）’作为一种不完善的简略措辞，同时也承认到这个词是有缺陷的——见，例如，阿皮亚（2016年）【Appiah (2016)】。如果读者更喜欢谈论，例如‘全球北方（the Global North）’或‘后殖民社会（postcolonial societies）’，TA们可以用TA们偏好的术语替换。\n这幅图画描明显偏离了 Tan（目前为手稿）对“性别的后殖民理解”的描述，但灵感来源于其。\n二元论轴心提供了一个概念框架，约束和连结了生物轴心和目的论轴心的内容。基于这个原因，认为性别酷儿者们拒绝这一观念——即大多数人具有，比如，阴茎或阴道——是错误的：在拒绝二元论轴心时，TA们是在挑战生物轴心、目的论轴心和等级制轴心背后的概念框架。见登布罗夫（2018年）【Dembroff (2018)】。\n在大多数（但不是全部）情况下，生物性被理解为一个由外生殖器决定的或可被简化概括成外生殖器（external genitalia）的特征。值得注意的是，与二元论轴心相结合后，这个轴心抹去了出生时就具有违抗专有分类为男性或女性的生殖器的人【译者注：比如间性人】。这并不是我对这轴心的描述的缺点；相反，我的描述准确地刻画了导致这些人被抹除的普遍的意识形态，以及对出生时带有所谓“模糊生殖器”的儿童进行不必要的医疗干预。见，例如，切斯（1998年） 和贝彻尔（2016年）【Chase (1998) and Bettcher (2016)】。\n首先，在这里我按照——性别在西方语境下“传统上被认为是基于一种二元论的、强制性的系统，将社会特性（social characteristics）归因于性解剖学，人类从出生起就根据外生殖器被划分为男性与女性。”——的女性主义理论但在其中做出区分 (Nagoshi 等人，2012年，407页, 引用自豪斯曼（2001年））。进一步的讨论见威特（2011年）、弗莱（1983年）和威蒂格（1992年）等很多很多人。塞拉诺（2016年，100页至113页）以“对立的性歧视（oppositional sexism）”和“传统的性歧视（traditional sexism）”为标签进一步发展了男性气质和女性气质是对立的、分等级的这一观点。其次，请注意其它交叉的社会身份——如种族、阶级、性取向和障碍（disability）——往往剥夺或阻止人们获得这些所谓的“自然”特征，使其变得是“非自然的”与贬值的。【英文名依次排列：Nagoshi et al, Hausman, Witt, Frye, Wittig, Serano】\n虽然动摇的各种对象是相容的，但有些群体将它们视为专有的。例如，一个反跨活动家的立场是，动摇社会轴心对于动摇生物与二元论轴心是不相容的。\n例如，见芮琦（1980年）和霍伯斯坦（1998年）【Rich (1980) and Halberstam (1998)】。\n我并不是说所有的性别酷儿者们都在这个理论外表（guise）下抵抗二元论轴心。大多数情况下，TA们只是简单地拒绝——TA们必须被整齐且永久地归类为男人或女人，TA们必须遵守二元的性别分类的——这样的想法。这与我们熟悉的女性主义观点“个人的就是政治性的”相呼应：即使一个性别酷儿者没有（例如）将性别中立代词的使用概念化为在实质上是政治性的，它就是政治性的，正如使用性别特定的（gender-speciﬁc）代词也是如此。\n与此相关的是，它表明性别酷儿将不会存在于一个对非二元者们极为无知以至于非二元者们不能对二元论轴心构成一种动摇威胁的世界中。正如‘只有两种性别！’已经成为右翼的战斗口号所证明的，那个【前文描述的对非二元者无知的，译者注】世界不是我们的世界。\n塔鲁桑（2017年）【Talusan (2017)】。\n虽然我在这里没有空间来探讨这个观点，但这观点表明，对批判性性别种类的讨论与解释学上的不公正（hermeneutical injustice）之间存在着富有成效的交集，正如弗里克（2017年）【Fricker (2007)】所描述的那样。\n幸亏豪尔赫·梅内塞斯（Jorge Meneses）就这一点向我施加压力。\n我认为这种方法（approach）很好地符合性别酷儿无视和/或打破性别规则的共同感识。正如一位性别酷儿者在豪厄尔（2018年）【Howell (2018)】中评论道：“如果性别规则不真正存在，我就是人们会成为的样子。”\n其它性别中立的语言也是如此——例如，使用‘人类’而不是‘男人’或‘女人’，使用‘养育者（parent）【也可译为“家长”，译者注】’而不是‘母亲’或‘父亲’，或者使用一个选定的、性别模糊的名字而不是自己的出生名。鉴于语言和现有概念之间的密切关系，我认为，生成性别中立的语言在服务于打破二元论轴心方面的重要性是不能低估的。见，例如，威蒂格（1992年，55页）【Wittig (1992, 55)】：“我们必须对这些关键概念，也就是对我们而言具有策略意义的概念进行政治变革。因为存在着另一种物质性的秩序，即语言的秩序，而语言是由这些策略性的概念从内部运作的。”\n越轨（transgressive）的性别美学是酷儿化性别（queering gender）的一种悠久传统。例如，玛乔丽·嘉伯（1992年）【Marjorie Garber (1992)】讨论了异装喜好（transvestism）认为它不仅对性别二元论，而且也对性别范畴化的稳定性都制造了危机。另见 Chan (2017年) 关于健身作为一种性别酷儿美学的讨论。\nMo，一位被指派生物性别为女性（female-assigned）的性别酷儿者，描述了这种性别酷儿性（genderqueerness）的体现（enactment）。“我对自己性别的感受并不取决于[我是如何被察觉看待的]”，TA说，“而是更多地取决于我对TA人的认同（包括男人和女人，以及各个跨儿者们）和我如何与我的家庭（作为丈夫和爸爸）相关联，等等。” can见 Mo 的采访（2018年）。（为了保持匿名，Mo 的姓氏被省略了）。\n性关系的任何酷儿化通常都会受到主流文化最强烈的负面反应。根据玛瑞·戴维斯（1983年）【Murray Davis (1983)】的观点，这是因为这些性别违规（gender violations）直接对TA人根据二元论性规范（binary sexual norms）组织其生活的普遍依赖发起了挑战。引用于伯恩斯坦（1994年，72页）【Bornstein (1994, 72)】。\nNagoshi 等人（2012年）提供了关于性别与性身份（gender and sexual identities）之间密切关系的定性实证数据（qualitative empirical data）。在一位性别酷儿参与者 AJ 的报告中，“我身份认同为酷儿，就像我的性身份（sexual identity）一样\u0026hellip;我不认为真正存在二元论。所以我甚至不会说双性恋，因为这仍然承认存在一个二元论系统（binary system）。”(417页)。进一步的实证讨论，见布拉德福德等人（2018年，4页）【Bradford et al. (2018, 5)】。关于性别与性身份之间的关系的哲学讨论，也可见登布罗夫（2016年）【Dembroff, (2016)】。\n与上述所有内容一样，空间转换也是打破二元性别规则的一种方式，也是一种流动地辨识二元性别规则的方式：“[遍及性别规则的流动性产生了] 一种能力，可在任何时间长度内，以任何变化，自由地、有意地成为繁多的性别中的一种或多种。性别流动性不承认性别的边界或规则”（伯恩斯坦 1994年，52页）【(Bornstein 1994, 52)】。\n关于性别酷儿表达的各种策略的实证数据（empirical data），见理查德等人（2016年）【Richard et al. (2016)】。\n在这个意义上，我的提议可能会被认为是本着巴特勒（Butler）（1990年）的‘符号互动论（symbolic interactionism）’的精神，或者这样一个观点，即一个人的性别是被创造的并通过“反射自我作为客体的影像（reﬂecting back images of the self as object）”而维持的（赫德 2002年，585页）【(Hird 2002, 585)】。\n豪厄尔（2018年），布雷霍布（2018年）【Howell (2018), Brehob (2018)】。\n登布罗夫和圣克罗伊（2019年）【Dembroff \u0026amp; Saint-Croix (2019)】将这种内化的和外化的身份之结合称为“主观能动身份（agential identity）”，或者说是自我-知觉与社会-知觉之间的桥梁（the bridge between self- and social-perception）。\n豪厄尔（2018年）【Howell (2018)】。\n见登布罗夫（即将出版）【Dembroff’s (forthcoming)】对“本体论压迫（ontological oppression）”的讨论。\n布雷霍布（2018年）【Brehob (2018)】。\n威尔钦斯（2017年，102页）【Wilchins (2017, 102)】。\n出处同上（Ibid.）。\n非常感谢 Matt Andler、Elizabeth Barnes、Joanna Blake-Turner、Michael Della Rocca、Brian Earp、Alicia Fowler、Daniel Greco、Austen Hall、Katharine Jenkins、Sam Lebens、Moya Mapps、Laurie Paul、Cat Saint-Croix、Naomi Scheman、Yuan Yuan、我2018年秋季女性主义哲学课程的学生，以及在麻省理工学院（MIT）、2018年的活动 Minds of Our Own、圣安德鲁斯大学（University of St. Andrews）、塔夫茨大学（Tufts）、伊利诺大学芝加哥分校（University of Illinois at Chicago）、罗格斯大学（Rutgers）、耶鲁大学（Yale）和诺丁汉大学（University of Nottingham）的听众读者们，对本文早期版本极有帮助的反馈。\n"},{"id":45,"href":"/docs/translated/feminism/transfeminist_manifesto/","title":"跨性别女权主义宣言","section":"女权主义","content":" 跨性别女权主义宣言 # Koyama, Emi. “The Transfeminist Manifesto.” Catching a Wave: Reclaiming Feminism for the 21st Century, edited by Rory Dicker and Alison Piepmeier, Northeastern University Press, 2003, pp. 244–59.\n作者：小山惠美（Emi Koyama）\n翻译：Cory\n校对：許顓頊\n原载豆瓣（已失效），版权归作者和译者所有\n二十世纪后半叶，多种多样的女性群体参与了美国的女性主义运动，使其变得前所未有的壮大。当一群以前在主流女性主义运动中被边缘化的女性不再沉默，而是要求在女性主义运动中拥有 ta 们应得的一席之地时，ta 们起先被指责用无关紧要的小事来分裂女性主义，但最终被接受并纳为女性主义思想中宝贵的一部分。我们越来越意识到，多元性是我们的优势而非弱点。任何暂时的分裂或对立，都不会严重到足以抹煞包容性联盟政治（inclusive coalition politics）的根本价值。\n每当某个曾被噤声的女性群体开始发声，其他女性主义者就不得不重新思考 ta 们代表的是谁，以及 ta 们主张的是什么。虽然这个过程有时会使我们痛苦地觉察到自己身为女性主义者的偏见以及内化了的压迫，但它会拓宽我们的视角，壮大我们的队伍，最终使运动获益。正是基于这种认识，我们宣告跨性别女性公开参与女性主义革命的时机已经到来，进一步扩大了运动的范围。\n「跨（性别）」（trans）常常被用作一个宽泛的术语，囊括了许多违反性别规范的行为，这些行为涉及到一个人在出生时被指派（assigned）的生理性别与 ta 的性别认同（gender identity）、性别表达（gender expression）之间的某种不连续性（discontinuity）。然而，在这份宣言里，「跨性别女性」一词指的是那些或多或少自我认同为女性、自我呈现为女性、或作为女性生活的人，尽管这不符合 ta 们出生时被指派的生理性别。同样地，「跨性别男性」被用来描述那些自我认同为男性、自我呈现为男性、或作为男性生活的人，尽管 ta 们在出生时不被视为男性。虽然这个操作性定义（operational definition）将许多不符合男/女二分法的跨性别者或其他的跨性别者排除在外，但我们希望 ta 们能看到我们共同面对的议题之间有足够多的相似之处，并发现我们的分析对 ta 们自己的抗争也有一定的帮助。\n跨性别女性主义主要是由跨性别女性发起、为跨性别女性服务的运动，ta 们认为自己的解放与所有女性（以及更多人）的解放有着内在的联系。跨性别女性主义也包含其他酷儿、间性人（intersex people）、跨性别男性、非跨性别女性、非跨性别男性，以及其他同情跨性别女性的需求、认为自己与跨性别女性的联盟对自身的解放至关重要的人。从历史上看，跨性别男性比跨性别女性对女性主义的贡献更大。我们认为，当务之急是让更多的跨性别女性开始与其他人一同参加女性主义运动，以实现我们的解放。\n跨性别女性主义不是要取代现有的女性主义组织。相反，它通过我们自身的解放以及与所有其他组织的协作来扩展和推进整个女性主义。它支持跨性别女性和非跨性别女性，并呼吁非跨性别女性也去支持跨性别女性。跨性别女性主义体现了来自不同背景的女性相互支持的女性主义联盟政治，因为如果我们不能彼此支持，就没有人会这样做。\n主要原则 # 跨性别女性主义的主要原则很简单。第一，我们相信每个人都有权定义自己的身份，并期望社会尊重这种身份。这也包括有权表达自己的性别而不必担心遭受歧视或暴力。第二，我们认为，只有我们才有权做出关于我们自己身体的决定，任何政治、医学或宗教权威都不得强行侵犯我们身体的完整性，也不得阻碍我们决定对自己的身体做什么。\n然而，没有人能够完全摆脱制度化的性别体系（institutionalized gender system）的现有社会文化机制。当我们就自己的性别认同或性别表达做出任何决定时，我们无法逃避这样一个事实，即我们是在父权制二元性别体系的背景下做出决定的。尤其是跨性别女性被鼓励、有时甚至被迫接受女性气质（femininity）的传统定义，才能被医学界接受和正名——医学界自认为有权裁断谁是真正的 「女人」而谁不是。跨性别女性往往不得不展示性别刻板印象来「证明」自己的女性身份（womanhood），才有资格接受激素和手术干预，才能被承认为女性。这种做法对跨性别女性和非跨性别女性都是一种压迫，因为它否定了每一位女性的独特性。\n跨性别女性主义认为，任何人都不该为了成为「真正」的女性或「真正」的男性而被迫做出或放弃关于自己性别认同或性别表达的个人决定。我们还认为，任何人都不该为了成为「真正」的女性主义者而被迫做出或放弃这些个人决定。\n作为跨性别女性，我们知道我们的安全往往取决于我们在多大程度上能「过关」（pass）成「正常」女性；作为跨性别女性主义者，我们必须不断地在我们的女性主义原则与我们对安全与舒适的需求之间作出折衷。跨性别女性主义要求女性（包括跨性别女性）去审视我们如何内化了异性恋至上主义（heterosexist）和父权制的性别律令，以及我们的行为会带来哪些深远的后果；同时，我们明确提出，女性主义者没有责任去消除自身与父权制所定义的女性气质的一切相似之处。不该指责女性因个人决定而强化了性别刻板印象，即使这些决定看似遵循了特定的性别角色。这种纯洁性测试（purity test）对女性是一种褫夺，因为它否定了我们的能动性，而且只会疏远大多数女性（无论是不是跨性别），使其不愿参与女性主义运动。\n跨性别女性主义相信，有多少女性就有多少种做女性的方式，我们应该自由地做出自己的决定而无需感到愧疚。为此，跨性别女性主义对抗那些阻碍或限制我们个体选择的社会和政治制度，同时拒绝去指责每位女性做出的个人决定。不必要求女性唯有放弃个人选择的自由才能被看作真正的女性主义者——而且这种要求其实是一种压迫——因为这种观点无非是把刻板的父权制理想女性形象，替换成了一种稍加改造、但同样刻板的女性主义理想女性形象罢了。跨性别女性主义认为，应当营造一种尊重女性个体选择的环境，也应当审视并挑战那些限制女性选择范围的制度。\n男性特权的问题 # 一些女性主义者——尤其是激进的女同性恋女性主义者（radical lesbian feminists）——指责跨性别女性和男性受益于男性特权。ta 们认为，男跨女的跨性别者是作为男孩被社会化的，因此被赋予了男性特权；另一方面，女跨男的跨性别者被描绘成抛弃自己的姐妹、可悲地谋求男性特权的叛徒。跨性别女性主义必须对这种批评作出回应，因为这种批评在一些女性主义的圈子里被用来为歧视跨性别女性和男性的行为进行辩护。\n面对这样的论点，跨性别女性最初的自然反应是去否认自己在生活中曾拥有过任何男性特权。很容易理解 ta 们为何会认为生来是男性更像是一种负担而非特权：ta 们中的许多人厌恶自己拥有男性的身体，厌恶在成长过程中被当作男孩对待。ta 们记得自己被迫表现得强硬、阳刚时感到多么不适。许多跨性别女性经历过其他男孩的霸凌和嘲讽，因为 ta 们作为男孩举止并不恰当。ta 们曾被迫感到羞耻，往往患有抑郁症。即使是成年后，ta 们也一直生活在恐惧中，害怕暴露自己的身份，这将危及 ta 们的就业、家庭关系、朋友关系和人身安全。\n然而，作为跨性别女性主义者，我们必须抵抗这种简单化的反应。虽然男性特权对一些男性的影响确实比其他男性大得多，但很难想象出生时是男性的跨性别女性从未从中受益。大多数跨性别女性在人生的某个阶段都「过关/冒充」成过男性（尽管是「娘娘腔」的男性），因此在教育和就业等方面得到过优待，无论 ta 们喜不喜欢被看作男性。ta 们被教导要坚定和自信，而且一些跨性别女性在性别过渡（transitioning）后依然保留了这些「男性化」的特征，这往往对 ta 们有利。\n我们往往把我们作为性别越界者（gender-deviant）所经历的压迫，等同于我们不曾有过男性特权。与其断言自己从未受益于男性至上主义（male supremacy），我们应当主张我们的经历代表了男性特权地位与跨性别弱势地位之间的动态交互。\n当一个人的性别认同或性别表达上的倾向符合其被指派的生理性别时，ta 拥有作为非跨性别者（non-trans）的特权。像其他特权一样，这种特权对拥有它的人来说是不可见的。而且就像其他特权一样，没有这种特权的人可以直观感受到这种特权的缺失为 ta 们带来了多大的痛苦。一个跨性别女性可能会获得有限的男性特权，这取决于 ta 多早进行性别过渡，以及 ta 多大程度上作为女性生活；但与此同时，ta 也会因为自己是跨性别者而承受情感、社会、经济上的巨大劣势。认为跨性别女性天生就比其他女性更有特权，就像声称男同性恋伴侣比异性恋伴侣更有特权——因为男同性恋伴侣双方都拥有男性特权——一样无知。\n当跨性别女性试图进入「女性空间」时，往往会引起矛盾，因为这些空间被认为是父权制的避风港。这些「女性空间」的起源可以追溯到 1970 年代的早期女同性恋女性主义，其成员主要是中产阶级白人女性，她们将性别歧视看作最根本的社会不平等，而基本忽略了自己正在参与种族主义、阶级主义等其他压迫的延续。她们假定性别歧视远比任何其他社会因素对女性生活的影响更大，并由此认为她们经历的性别歧视对所有女性——指的是所有的非跨性别女性——来说都是普遍的，无论属于哪个族裔、阶级等。晚近对 1970 年代激进女性主义的批判指出，她们对种族主义和阶级主义的轻易忽视，实际上使她们作为中产阶级白人女性享有特权。\n理解了这一点后，跨性别女性主义者不该以否认的态度来回应男性特权的指控。我们应该有勇气承认跨性别女性可能曾经从男性特权中获益——当然，有些人比另一些人获益更多——正如我们中的白人应当直面白人特权带给我们的利益。跨性别女性主义相信，尊重我们之间的差异与共性是很重要的，因为女性来自各式各样的背景。跨性别女性主义者正视我们自己的特权，并期望非跨性别女性也能承认自己作为非跨性别者的特权。\n通过承认和直面我们的特权，跨性别女性期望与其他女性群体结成联盟，这些女性群体历来被白人中产阶级的女性标准所忽视，并被看作「不淑女」（unladylike）的人。当我们仅仅因为做自己就被称为离经叛道、遭到攻击时，回避特权问题也无济于事。\n解构逆向本质主义（Reverse Essentialism） # 第二波女性主义普及了一个观点：一个人的社会性别不同于其生理性别，而且是由社会和文化建构的。然而它基本上依然没有去质疑「存在真正的生理（生物）性别这种东西」的信念。把社会性别与生理性别区分开来，是一种用来打破强制性性别角色的有力修辞，但这种区分导致女性主义者只问到了问题的一半，而回避了男女性别本质的自然性（the naturalness of essential female and male sexes）这一问题。\n跨性别女性主义认为，生理性别和社会性别都是社会构建的；此外，生理性别和社会性别的区分是为了方便而人为划定的。尽管事实证明，作为社会建构的社会性别概念是一种有力的工具，可以用来拆解对女性能力的成见，但这一概念给人们留出了空间去为某些歧视性的政策或结构辩护，宣称这些政策或结构具有生物学上的基础。这一概念也无法处理跨性别者的现实经历，这些人觉得生理性别比 ta 们内在的自我感觉更不自然，也更能被改变。\n生理性别的社会建构不仅仅是一种抽象的观察，而是许多间性人所经历的生理现实。由于社会没有准备好去接受那些在解剖学特征上不完全符合男性或女性的人，这些人通常会被医疗专家截去某些身体部位（mutilated），并被引导按照 ta 们（往往是在出生时）被指派的生理性别而生活。间性人通常没有机会自行决定想要怎样生活，以及是否需要手术或激素来进行「矫正」。令许多间性人深感恐惧的是，ta 们对如此重大的人生决定没有发言权，无论 ta 们的性别认同是否恰好符合自己被指派的生理性别。我们相信，对间性儿童进行生殖器切割在根本上是一种虐待，因为这种做法未经适当的同意，便不必要地侵犯了 ta 们身体的完整性。问题甚至不在于一个人被指派的生理性别是否符合 ta 的性别认同，而在于间性人能否真正选择自己的身体要遭遇什么。\n跨性别者不满那些根据简单化的医学标准、在未经同意的情况下指派给 ta 们的生理性别（sex）。跨性别者是多种多样的：有些人自我认同为医疗权威（无论是否通过医疗手段）指派给 ta 们的生理性别之外的另一种性别，并作为其中一员生活；另一些人并不自我认同为两性之中的一种，又或者同时自我认同为两种性别。跨性别的解放，就是要从医学、宗教和政治权威的手中夺回自我定义的权利。跨性别女性主义认为任何指派性别的方式都是社会和政治建构的，并倡导一种社会安排，让人们可以自由地指派自己的性别（或无性别）。\n当跨性别者开始在政治上进行组织，很容易采取一种本质主义的性别认同观。大众媒体所普及的陈词滥调是，跨性别者是「被困在男性身体里的女性」或「被困在女性身体里的男性」。这种策略的吸引力是显而易见的，因为如果我们能让大众相信我们身上有一种与生俱来、无力改变的生物学差错，那么 ta 们就更有可能支持我们。这也往往与我们的自我感觉相吻合，而这种感觉对我们来说是极为深刻而根本的。然而，作为跨性别女性主义者，我们要抵抗这种诱惑，因为我们警惕其隐含的意义。\n跨性别者经常被描述为那些生理性别不符合其心灵或灵魂性别的人。这种解释在直觉上可能有道理，但对跨性别女性主义来说却很有问题。如果说一个人拥有女性的心灵或灵魂，那就意味着存在男性的心灵和女性的心灵，二者可以被辨识为两种不同的东西。这种看法又可能被用来为歧视女性辩护。声称性别认同是本质性的，可能与诉诸生物学本质主义（biological essentialism）一样危险。\n跨性别女性主义相信，我们在特定的社会与文化限制下生活与社交，在其中感受到什么对我们来说是真切、舒适、真诚的，据此构建自己的性别认同。无论是那些性别认同符合其出生时生理性别的人还是跨性别者，都是如此。承认这一点，并不妨碍我们要求得到认可与尊重。跨性别女性主义不以逆向的本质主义来为我们的存在辩护，而是要拆解生理性别与社会性别「自然」吻合的预设。\n作为女性主义议题的身体形象/意识 # 作为女性主义者，我们想要声称对自己的身体感到舒服、自信和强大。不幸的是，包括跨性别女性在内的许多女性并没有这种感受。对许多跨性别女性主义者来说，我们对舒适和安全的需求与我们的女性主义政治，在身体形象的问题上直接发生了碰撞。我们中的许多人对自己的外表感到极为不适、羞耻，以至于选择躲在柜子里，或者去忍受电解脱毛、激素治疗、手术干预来改造我们的身体，使其符合我们作为女性的身份认同。这些程序昂贵、痛苦、耗时，可能导致永久丧失生育能力，而且伴有其他严重的并发症，比如增加患癌风险。\n为什么会有人选择这种似乎惨无人道的做法？尽管我们或许愿意相信，使我们的身体符合我们的性别认同，是一种发自内心或必不可少的需求，但坦白地说，我们不能忽略促成我们做出个人决定的社会和政治因素。\n其中一个因素是社会在强制推行二元的性别角色。由于我们的身份认同是在我们生来所处的社会环境中建构的，可以说一个人的性别认同和生理性别之间的不连续性之所以成为问题，只因社会正在积极维系着二元的性别体系。如果一个人的性别在社会中只是一个无足轻重的因素，那么跨性别者改造自己的身体以适应性别二分法的需要很可能会大大减少，尽管未必会完全消失。\n然而，这个道理不该被用来阻止跨性别者做出关于自己身体的决定。跨性别女性极易遭受暴力、虐待和歧视，不该让 ta 们因为追求安全与舒适（而做出改造身体的决定）感到愧疚。跨性别女性主义要求我们去思考社会和政治因素如何影响我们的决定，但最终要求社会尊重我们每个人对自己的身体和性别表达做出的任何决定。\n反对在制度上强制推行刻板的性别角色，同时也提倡个人有权选择自己的生活方式以便感到安全和舒适，二者并不矛盾。互相支持以便建立健康自信的心态，同时接受个体选择改造自己身体的决定，这也并不矛盾。我们每个人都可以挑战社会对于社会性别和生理性别的武断预设，而不陷入教条主义。我们不该被期待去同时拒绝自己生活中每一种压迫性的因素；这会把我们累垮、逼疯。我们微小的反叛加在一起，将动摇我们已知的规范性的性别体系。各种形式的女性主义、酷儿行动主义、跨性别女性主义以及其他进步运动，都在攻击同一个目标——异性恋至上的父权制（heterosexist patriarchy）——的不同部分。\n对女性的暴力 # 1970 年代以来，女性主义者指出，针对女性的暴力不仅仅是一系列孤立的事件，而是父权制长期压制所有女性的系统性效应。跨性别女性主义呼吁人们注意到这样一个事实：与其他遭受多重压迫的女性群体一样，跨性别女性比享有非跨性别特权的女性更容易遭受暴力。\n首先，跨性别女性之所以成为被攻击的目标，是因为我们作为女性生活。在这个厌女的社会里做女人是危险的，但有一些因素使我们更容易受到伤害，成为性暴力和家庭暴力的施害目标。例如，当一个男性侵犯一个跨性别女性——尤其是当他试图强奸 ta 时——他可能会发现受害者有或曾经有「男性」的身体结构。这一发现往往导致更暴力的侵犯，恐同、恐跨心理为此火上浇油。跨性别女性在暴露自己是跨性别时经常遭到男性的侵犯。杀害跨性别女性，就像杀害性工作者一样，很少受到媒体和当局的重视，尤其是当受害者是从事性工作的跨性别女性。\n跨性别女性也更容易遭到伴侣的情感和语言虐待，因为 ta 们往往缺乏自信，而且对自己的身体形象抱有负面态度。施虐者很容易让跨性别女性自感丑陋、羞耻、无用、疯狂，因为这些都是整个社会经年累月向跨性别女性传递的信息。施虐者通过剥夺女性定义自己身份与经验的能力（这些经验本来就很可能是跨性别女性的痛点所在），使自己无需为家暴承担后果。跨性别女性想离开施虐者难上加难，因为 ta 们更难找到工作；离婚时如果关系到孩子，施虐的伴侣几乎肯定能赢得孩子的监护权。\n此外，跨性别女性因为是酷儿而成为被攻击的目标。恐同者在仇恨犯罪时往往不会区分同性恋者和跨性别者，但跨性别者远比同性恋者更容易遭到攻击，因为往往比后者更显眼。恐同的恐怖分子在外面猎杀同性恋时不会查看卧室，而是会在猎物身上寻找与 ta 看上去的生理性别不相符的那些性别化的线索（gendered cues），有效地把目标锁定为那些显而易见的性别越界者。每当有一个被杀害的同性恋者登上全国头条新闻，全国范围内就有多得多的跨性别者被杀，尽管「出柜」的同性恋者远远多过「出柜」的跨性别者。\n跨性别男性也一直活在被发现的恐惧中，因为 ta 们所处的社会迫害着那些僭越了自身既定社会角色的男性。对跨性别男性实施犯罪的既有陌生人，也有亲近的「朋友」；犯罪动机无疑是恐跨和厌女的结合，表现为对违反性别规范的惩罚，以使犯规者回到「女人的位置」。\n由于我们生活在危险之中，跨性别女性主义认为对跨性别者的暴力是我们必须努力解决的最大问题之一。我们可能会因为一些仅限女性参加的活动把我们拒之门外而感到受伤和失望，但针对我们的暴力太久以来真的杀害了我们或迫使我们自杀。我们别无选择，只能行动起来。\n在这个意义上，与传统的家庭暴力庇护所、强奸危机处理中心、预防仇恨犯罪项目的合作是必不可少的。一些庇护所已经决定像接纳其他女性一样接纳跨性别女性，而其他庇护所则出于各种原因犹豫不决。我们必须发起组织，使现有的机构了解为什么跨性别女性（如果 ta 们的家庭状况使其有必要的话）应该得到社会服务机构的帮助。我们必须强调，针对跨性别女性的暴力的运作机制，与对非跨性别女性的暴力十分相似，只是我们往往更加脆弱。我们还应该倡导为跨性别男性提供服务。\n作为跨性别女性主义者，我们不该仅仅要求现有的组织向我们提供服务，而是应该加入它们。我们应该自愿协助这些组织开发有效的筛查方法，使其在扩张时有安全保障。我们应该为其他有需要的跨性别女性担当起危机咨询师和个案管理者的角色。我们也应该资助这些组织为员工举办跨性别专题的工作坊。我们应该为跨性别女性开设防身课程，这些课程以女性主义的女子防身项目为蓝本，但要额外关注我们的独特经历。我们可能没有足够的人手来从零开始建立我们自己的庇护所，但我们可以致力于消除对跨性别者的暴力，作为努力消除对女性和性少数暴力的更大联盟的一部分。\n我们还必须面对经济暴力的议题。跨性别女性往往很贫困，因为作为女性我们的收入比男性少，也因为对跨性别者的就业歧视明目张胆、十分猖獗，还因为性别过渡的价格高得令人望而却步。这也意味着对跨性别女性施虐的伴侣有更多的筹码来控制我们，把我们困在虐待性的关系中。跨性别女性主义认为，应该在经济领域以及社会和政治领域同时反抗恐跨和性别歧视。\n健康与生育选择 # 一般没有生育能力的跨性别女性居然会对女性的生育权运动感兴趣，这似乎很讽刺，但跨性别女性主义认为跨性别女性的解放与女性的选择权之间有着深刻的联系。\n首先，社会对跨性别者的污名化，部分原因是我们对自己的生殖器官乱来。非生殖器的整形手术比性别重置手术（sex reassignment surgeries）常见得多，却不需要长达数月的强制心理治疗。整形的人也不会每天在全国播出的垃圾脱口秀节目里受到嘲笑和鄙视。这种对跨性别者个人选择的谈虎色变，部分原因在于社会对我们生殖器官自决权的禁忌：就像想堕胎的女性一样，我们的身体已经成为一片开放的领土、一座战场。\n此外，许多跨性别女性服用的激素，与非跨性别女性为节育、紧急避孕、激素替代疗法所服用的药物，在来源和化学成分上都很相似。作为跨性别女性，我们和她们一样关心这些与雌激素相关的药品安不安全，贵不贵，能不能买到。跨性别女性和非跨性别女性需要团结起来，反抗那些有意使我们自控身体的手段和信息无处可求、甚至将其非法化的右翼战术。\n当然，生育选择不仅仅是指获得堕胎或节育的机会，也指抵制对弱势女性的强制绝育或堕胎。同样地，跨性别女性主义也努力争取拒绝手术和激素干预的权利，包括那些强加给间性人的干预。\n在 1980 年代，女同性恋者被清除出某些生育选择组织，因为她们被认为与生育选择权的斗争事业无关。但是，选择权不完全是一个异性恋议题或非跨性别议题，因为它在根本上关系到女性有权决定如何处置自己的身体。跨性别女性主义者应该加入生育选择组织，为选择权举行示威。一个不尊重女性对于怀孕的决定权的社会，也不太可能尊重我们决定是否通过医疗手段使我们的身体符合性别认同的权利。如果我们害怕不得不从地下渠道获得激素或出国做性别重置手术，那么我们应该能够认同那些害怕回到不安全的地下堕胎手术的女性。\n此外，跨性别女性主义需要向女性健康运动（women’s health movement）学习。关于女性特别感兴趣的健康议题（如乳腺癌）的研究不是在真空中产生的。正是通过活跃的行动主义和同伴教育（peer education），这些问题才得到了重视。跨性别女性主义者意识到医学界在历史上未能充分正视女性的健康问题，不能指望掌权者重视跨性别女性的健康问题。这就是为什么我们需要参与并扩展女性健康运动的原因。\n与女性健康运动的类比，也解决了性别认同的病理化（the pathologization of gender identity）在策略上的两难。多年来，跨性别群体内部一直在争论，是否应该要求性别认同障碍（gender identity disorder）的去病理化——性别认同障碍是目前某些医疗的先决条件。这一直是一个分歧很大的议题，因为性别认同障碍的病理化使我们中的一些人能够接受医疗干预，尽管它同时也对我们进行了污名化，否定了我们的能动性。对现代医学的女性主义批判出现之前，女性的身体被医疗机构中以男性为中心的标准（androcentric standard）认为是「不正常」的，导致了月经、怀孕、更年期等如此普通的女性经验被病理化；女性健康运动则迫使医学界承认这些事件是普通的人类经验的一部分。跨性别女性主义坚持认为，跨性别不是一种疾病或障碍，而是像怀孕一样是普通人类经验的巨大光谱的一部分。因此，要求跨性别医疗进一步开放，同时将「性别认同障碍」去病理化，二者并不矛盾。\n行动号召 # 虽然我们在女性主义社群内外屡屡遭拒，但那些始终是我们最佳盟友的人，也是女性主义者、女同性恋者和其他酷儿。跨性别女性主义认为，在智识上争论谁属于、谁不属于「女性」范畴是徒劳的；我们必须立刻行动，建立联盟。\n每一天，我们都会受到骚扰、歧视、侵犯与虐待。无论我们如何学着去「过关」，当所有女性都会遭到攻击时，跨性别者在社会中的不可见性并不能保护我们。我们永远不可能通过遵守社会关于女性应该如何行事的规则而取得胜利；我们和非跨性别女性一样需要女性主义，甚至可能比她们更需要。跨性别女性主义者对女性主义先驱者留下的传统感到骄傲，并在我们自己的生命中延续 ta 们的斗争。\n跨性别女性主义认为，一个尊重跨性别身份认同的社会是一个公平对待所有性别的人群的社会，因为只有在刻板的性别等级秩序下，我们的存在才会被当成问题。为了我们的生存和尊严，我们必须在女性主义中有一席之地，不是以威胁或入侵的方式，而是以友好与协作的方式。一些现有的女性主义机构最初的怀疑和拒绝是很自然的，尤其是因为它们曾一次又一次被自诩「支持女权」的男性所背叛；通过坚持不懈、投身行动，跨性别女性主义才能使女性主义的世界观更有包容性。\n后记 # 我在 2000 年夏天写了《跨性别女性主义宣言》，当时我刚刚搬到俄勒冈州波特兰市几个月，在那里发现了跨性别社群，并开始探索女性主义与跨性别经验的交叉。大概是我当时太天真了，但当我发现在一些女性主义者中存在着反对跨性别的情绪、在一些跨性别者中也存在着反女性主义的情绪时，我最初感到很惊讶，因为我遇到过的跨性别者是我所尊敬的那种既是女性主义者又是跨性别活动家的人。我写这篇宣言是为了阐明一种坚决支持跨性别的女性主义理论，以及一种根植于女性主义的跨性别修辞。我认为我成功了。\n不过，这篇宣言也存在问题。在过去两年间的几次修改中，我修正了一些小问题，但更大的问题却被原封不动地保留下来，因为不重写整篇文章就无法解决这些问题。但我认为需要去讨论这些问题是什么，以及为什么在这篇宣言里不期然地流露出来。下面我将讨论其中两个较大的问题。\n过于强调男跨女的跨性别者，而忽略了女跨男以及其他自我认同为跨性别或性别酷儿（genderqueer）的人。这篇宣言高度聚焦于男跨女的跨性别者所面对的议题，而忽视了女跨男以及其他跨性别者、性别酷儿者的特殊困境，我对此负全责。在我写这篇文章的时候，我觉得有必要把女性主义的焦点限定在「女性」上，因为我担心扩大焦点会让非跨性别的男性为了自己的利益而利用女性主义，就像一些所谓的男性权利组织那样。虽然我仍然觉得这种担心是有道理的，我现在意识到，优先处理跨性别女性的议题而忽略其他跨性别者和性别酷儿者是一个错误。\n交叉性分析（intersectional analysis）不足。这篇宣言主要聚焦于性别歧视与跨性别者所受压迫的交叉，但它未能讨论这些问题如何与其他的社会不公正现象相互交叉。例如，这篇宣言提到有色女性对女性主义运动中白人女性的种族主义作出了批判，但却没有谈到跨性别女性怎样成为有色女性的盟友。像前面提到的，我在写这篇宣言时不愿让焦点偏离性别歧视，因为我担心其他（非跨性别的）女性主义者的批评。现在我同意这样的观点，即任何未能解释在女性中存在的种族主义、阶级主义、健全主义（ableism）等的女性主义理论都是不完整的。我承认这篇宣言是不完整的。\n虽然我作出了两种截然不同的批判，但这篇宣言的问题都来自同一个源头：认为女性主义者应该主要——有时是仅仅——关注所有女性遭遇的压迫。根据这种世界观，对种族主义、阶级主义等议题的讨论，只有在有助于推动反父权的斗争时——比如讨论白人男性对有色女性的种族歧视——才能出现，但当这些议题会暴露女性运动内部的潜在分歧时，就不该讨论。这篇宣言大体遵循了这种思路，而未能挑战其种族主义、阶级主义以及其他隐含的意义。我现在意识到，当我写这篇宣言时，对多议题组织（multi-issue organizing）的信念还不够坚定，担心自己会因为淡化女性主义而受到批评，因此屈从于这种恐惧。唯有通过与其他果敢的有色女性、工人阶级女性、残障女性并肩而战，我才能免于这种恐惧。\n我考虑过写一篇新的宣言，以我现在拥有的信心与清醒，讨论我从 2000 年以来获得的上述和更多其他的见解，但我暂时要把这个任务留给别人。如果你写了，请发给我。\n"},{"id":46,"href":"/docs/translated/tech/transgender_involved_trans_technology_design/","title":"跨性别者及社群如何参与跨性别技术设计过程","section":"科技","content":" 跨性别者及社群如何参与跨性别技术设计过程 # Haimson, Oliver L., et al. “How Transgender People and Communities Were Involved in Trans Technology Design Processes.” Proceedings of the 2023 CHI Conference on Human Factors in Computing Systems, ACM, 2023, pp. 1–16. DOI.org (Crossref), https://doi.org/10.1145/3544548.3580972.\n作者：Oliver L. Haimson, Kai Nham, Hibby Thach, Aloe DeGuia 译者：半生\n摘要 # 跨性别技术（Trans technology）——为帮助解决跨性别者面临的挑战而创建的技术，是一个重要的创新领域，可以帮助改善边缘化人群的生活。我们对 115 名跨性别技术创造者进行了 104 次采访，以了解他们如何让跨性别者和社区参与设计流程。\n我们描述了使用以人为本的设计流程的项目，以及以较小方式涉及跨性别者的设计流程，包括收集用户的反馈、进行用户测试，或者创作者本身就是跨性别者。我们展示了让跨性别者和社区参与设计对于跨性别技术发挥其满足跨性别需求的潜力至关重要。\n然而，我们强调了跨性别技术设计和部署之间经常存在的差距，并讨论了弥合这一差距的方法。我们主张社区参与跨性别技术设计的重要性，以确保跨性别技术实现其帮助解决跨性别需求和挑战的承诺。\n1 介绍 # 从历史上看，以人为本的设计已经从通用设计方法或为“普通”用户设计1接近包容性。然而，当技术的设计不是为了满足他们的特定需求时，人们常常会在使用技术时遇到困难2。对于那些经验和需求没有在技术系统中得到体现的个人来说，使用技术通常是艰巨的，有时甚至是有害的。这个问题对于跨性别者（一个特别边缘化的群体）来说很普遍，因为大多数技术在设计时并未考虑到跨性别者3。然而，大多数关于技术的研究并不仅仅关注跨性别者。\n跨性别技术（Trans technology）是专门为解决跨性别者在世界上面临的一些挑战而设计的技术3，并且通常是为了应对更主流技术中缺乏代表性的问题而设计的。在本文中，我们使用跨性别技术的实用定义，而不是更理论的定义4。我们通过提供当前跨性别技术领域的设计过程的广泛观点来扩展 Haimson等人 3 在跨性别技术方面的工作。跨性别技术包括应用程序和网站，还包括增强现实和虚拟现实系统、在线社区和支持小组、可穿戴技术、播客、数字艺术、游戏等技术。\n在本文中，我们描述了跨性别技术设计流程。我们提出问题（RQ1）：跨性别者和社区在多大程度上、以何种方式参与跨性别技术设计过程？我们首先描述了社区成员参与整个设计过程的几个项目，例如通过参与式设计方法。然后我们讨论跨性别技术设计师5在某种程度上让社区成员参与设计的一些方式，例如收集用户的反馈、进行用户测试或自己成为跨性别者。\n这项研究帮助我们了解跨性别技术是如何设计和开发的、基于社区的设计方法的重要性，以及跨性别技术设计师自己的身份如何与他们的技术创造相互作用。我们认为，当跨性别技术的开发涉及社区成员时，其影响力才最大，因为这使得能够最好地满足跨性别需求的技术创造成为可能。此外，将跨性别者的视角喝生活经验引入能够促进对旨在造福跨性别者的技术的重新设计和重新思考。检查跨性别技术开发中采用的不同设计流程可以深入了解更常见的设计流程的局限性，特别是这些实践如何忽视边缘化用户的需求。了解跨性别技术设计中社区参与和满足用户需求之间的关系，可以深入了解设计过程如何让边缘化社区参与进来，创造出充分支持他们的技术。我们强调跨性别技术设计和技术部署之间经常存在的差距；在跨性别者和社区参与设计过程的情况下（通常发生在学术性较强的环境中），技术往往没有被最需要的人充分部署或使用。在本文的最后，我们将提出一些方法来帮助弥合这一差距。\n本文贡献如下：\n通过对跨性别技术创造者进行大规模访谈研究，我们对边缘化用户如何以及在多大程度上参与设计过程提供了实证理解。通过这种方式，我们不仅考虑了设计过程应该如何工作，还阐明了设计过程在这种情况下实际上是如何工作的。 我们扩展了先前对跨性别技术6743和为边缘化人群设计的技术8910的研究，以描述当前跨性别技术景观的大样本中的设计过程。 对于成功的跨性别技术设计流程如何从设计到部署，我们提供了四项建议：创建计划，将设计从课堂和学术研究带到部署，匹配跨性别技术设计师和开发人员，将技术创造者与社区成员联系起来，并为在技术部署和用户研究。这些建议旨在加强技术的实施，更有效地满足跨性别者和社区的需求。 2 背景及相关工作 # 2.1 以人为本的设计流程 # 以人为本的设计是一种技术设计过程，其中将使用技术的人参与整个设计过程。以人为本的方法很重要，因为我们每个人的个人经历都是有限的，我们不可能预测人们将如何使用技术系统的所有方面。只有通过询问人们并让他们与技术互动，我们才能看到我们可能错过了什么，以及如何更好地设计以满足更广泛的用户需求11。\n传统上，大多数技术的设计都需要最少的用户输入12。以用户为中心和以人为本的设计从人体工程学和人为因素的历史演变而来，并在 20 世纪 80 年代在系统设计中得到了更广泛的应用 13。在以用户为中心或以人为中心的方法中，设计过程开始更严格地包括用户测试、用户构思和迭代14，并远离单一尺寸的设计方法13。人机交互学者经常将以人为中心的设计方法描述为“设计思维”，定义为涉及构思、生成许多替代解决方案和迭代15以采取以用户为中心的问题解决方法16的设计过程。使用轮子或一系列箭头是可视化以人为本的设计过程和设计思维的常见方法 1617。轮子或箭头象征着这样一个事实：以人为本的设计是迭代过程，而不是一系列连续的步骤，并且在每次与用户接触之后，设计师可以而且应该返回并调整他们的设计。\n在设计思维过程中16，用户在几个主要位置进入该过程。首先，在需求收集阶段，设计人员与潜在用户进行初步研究，以更好地了解他们的需求、身份和使用环境17。需求收集包括与技术的预期用户进行访谈、调查，有时还包括参与式设计会议。用户参与的过程的另一个主要部分是测试阶段，其中设计人员向用户展示他们的原型并通过任务分析等方法收集反馈1117。测试可以涉及用户测试、游戏测试（游戏）或任何类型的将用户置于技术面前的活动，以便设计人员可以确定其是否按预期工作，了解不符合预期的地方，并获得有价值的反馈以改进设计。重要的是，以人为本的设计不是二元的，而是一个谱系；设计师可以通过多种方式让用户参与设计过程，从完全不参与到让用户参与设计过程的每一步，以及介于两者之间的所有可能性。\n一些设计师使用更具参与性的方法，例如参与式设计。在参与式设计过程中，参与者不仅仅是研究参与者，而且是“设计过程中合法且公认的参与者”18。也就是说，在某种程度上，用户自己成为了合作者和设计师。参与式设计“是由社会互动驱动的，因为用户和设计师共同学习创造、发展、表达和评估他们的想法和愿景”18。在为边缘化人群设计技术时，参与式方法尤其重要，因为设计者经常将可能与社区目标不一致的假设和目标带入设计中910。让边缘群体参与设计过程有助于设计师批判性地质疑他们的假设，但需要大量时间来建立与社区的信任910。此外，设计者必须意识到研究环境的历史背景以及合作可能引起的潜在无意伤害等紧张局势10。\nSasha Costanza-Chockin Design Justice 描述的设计正义方法提供了一种批判性思考设计的方法，并考虑设计如何能够更公平地在人们之间分配技术的潜在利益和危害2。 DesignJustice Network 的原则倡导以社区为中心的设计方法，旨在与边缘化社区合作，而不会给他们带来进一步的负担 2。设计正义涉及在整个设计过程中提出三个主要问题：“谁参与了设计过程？谁从设计中受益？谁因设计受损？ 2。\n这种方法与设计思维不同，因为它确保技术创新造福边缘化社区，而不仅仅是改进设计和预示着创新。从这个意义上说，设计正义是跨性别技术设计的一种更合适的方法，我们提供了对跨性别个人和社区有时如何参与跨性别技术设计并可能从中受益的理解。\n2.2 设计师和技术创造者在多大程度上让用户参与设计过程？ # 人机交互设计师们研究了不同的用户参与技术及其影响，从用户反思性参与开源项目到让最终用户参与设计竞赛以改进系统 1920。虽然让用户参与是以人为本的设计的关键，但用户参与设计过程的实际做法各不相同。不同程度的参与需要从参与式设计到启发式评估的各种技术21。研究表明，用户参与度在设计过程的每个阶段都不同 2223。在对8家高科技公司的比较研究中，Bosch-Sijtsema 和 Bosch 22 发现许多公司让用户参与设计过程的早期阶段，并通过定性方法收集输入，以收集丰富、深入的数据。但对于后期开发阶段涉及用户的案例，用户的参与很大程度上是被动的；数据是通过其他方法收集的，例如 A/B 测试，以便了解用户如何与原型或新功能交互 22。\n一些研究发现，几乎没有证据表明以人为本的设计流程已在实践中得到应用。Carthy等人23发现，与开发后期（例如识别当前用户痛点和开发原型）相比，很少有设计师在构思期间让用户参与进来。总体而言，“在设计过程的所有阶段，用户的参与似乎并不明显……[并且]在大多数情况下，设计思维方法的使用并未达到文献中推荐的程度”23。\n虽然识别用户参与设计过程有几种值得注意的方法，从识别典型用户角色 24 到非典型或极端用户角色，但用户参与的另一个有趣途径是自传设计 25。自传式设计是指“利用创建或构建系统的人广泛、真实的使用进行设计研究”25。结合自传式设计支持快速修改设计，使设计能够满足技术的真正需求，使设计人员能够识别可能成就或破坏系统的“重大影响”，并提供对自己设计的详细、经验性的理解25。\n值得注意的是，许多用户参与文献并没有明确地将公平或正义导向的框架应用于他们的研究。然而，很明显，交互设计实践可以在执行中延续差异性和/或促进公平26。 Britodo Rêgo 等人在多项研究中检查了多个设计流程。 26强调“另类交互设计实践强调了将用户纳入设计者利益之外的重要性”，以及在设计过程中关注背景和权力的特别重要性。此外，很难评估是否正在解决差异性或公平性在这些设计过程中，因为设计师在反思他们的过程时缺乏解释26。\n虽然我们回顾了研究用户参与设计过程的工作，但很少有关于边缘化群体如何参与技术设计过程的记录。一些人机交互学者在一项研究中描述了他们让边缘化用户参与技术设计的过程，例如酷儿和跨性别社区的研究 62732829303132，种族和少数民族 331334，以及 ICTD 35363738。然而，超越一项研究来检查用户对大量设计过程的参与是有价值的。我们通过研究各种不同类型的跨性别技术的设计流程来扩展先前的研究。这种方法为我们提供了关于人们和社区，特别是边缘化群体如何参与设计过程的新见解。\n2.3 跨性别技术和人机交互 # 跨性别技术，或帮助解决跨性别者在世界上面临的一些挑战的技术3，通常为跨性别用户提供性别转变所需的灵活性、多样性和模糊性4。大多数技术没有充分考虑变化或过渡，这给跨性别者和/或非二元性别者带来了困难，他们经常面临与边缘化相关的独特经历394404142。理想情况下，跨性别技术允许跨性别用户探索身份、寻找提高安全性的方法、寻找资源并建立社区，而跨性别包容性设计需要考虑如何以这些新方式考虑跨性别用户的需求3。\n人机交互是“一门涉及人类使用的交互式计算系统的设计、评估和实现以及对其周围主要现象的研究的学科”，43是研究跨性别技术的补充框架。技术的“围绕”跨性别使用的主要现象很重要，因为将用户纳入设计过程可以改进系统 211。因此，为了改进跨性别者的技术，将跨性别者纳入技术设计可能有助于解决技术中的跨性别恐惧症或跨性别排斥等问题。一些研究使用参与式设计方法来针对LGBTQ+人群进行设计2728293132，但很少有研究只关注跨性别人群6330。\n求和挑战的技术，明确地审视了跨性别技术世界。尽管以酷儿用户体验为框架，Beare 和 Stone 44 对两个提供性别确认激素治疗的 mHealth 平台进行了一项研究，发现 Plume 和 FOLX 等平台可以研究医疗保健提供者和技术的酷儿潜力，让跨性别者参与设计过程44。其他涉及跨性别技术的人机交互研究包括 Ahmed 等人 6，谁为跨性别者开发了免费、开源的语音训练技术，Liang 等人30，他为性别多元化的青少年设计了在线性教育资源。Beirl等人45 设计了一款移动应用程序，帮助跨性别者在支持性别多样性的人周围找到性别化的厕所。这些跨性别技术都为跨性别者提供了他们原本无法轻易获得的资源和信息。\n跨性别者不仅需要资源和信息，而且还面临数字身份问题，这往往使他们表达性别或身份的方式变得无效 4647。自动面部和性别识别系统是这种性别和身份失效的象征484950。为了对抗这些系统，Baeza Argüello 等人 7 开发了假肢来训练 Apple FaceID 识别修改/不同的面部身份以及 Chong 等人51开发了一个虚拟化妆支持系统，帮助跨性别者通过并被视为他们所认同的性别。此外，许多技术无法识别非二元身份，如 Spielet 等人 42 继续讲。通过这些技术和系统被识别为男性或女性可能对一些跨性别者来说是有效的，但对于一些非二元性别的人来说，这种二元的表现形式选择可能是限制性的和无效的。\n在这项研究中，我们通过与 100 多种不同的跨性别技术的创建者交谈，更广泛地研究跨性别技术，而不仅仅是一个系统或设计，这使我们能够扩展人机交互中跨性别技术的先前工作。\n3 方法 # 3.1 数据收集 # 在本文中，我们在 2021 年和 2022 年对 115 名跨性别技术创造者和设计者进行了 104 次访谈。我们使用标准抽样 52，这种方法选择符合特定预定标准的参与者——在本例中，是创造者、设计者或某种类型的跨性别技术的开发商。其他入选标准包括能够说和理解英语，并且年满 18 岁。为了招募参与者，我们根据多年来对跨性别技术格局的观察，以及系统地搜索应用商店和搜索引擎中的关键术语，包括“跨性别”、“跨性别技术”和“跨性别应用”，创建了一份潜在的跨性别技术列表。 ”我们通过滚雪球抽样的方式继续扩大名单，要求受访者推荐其他跨性别技术或跨性别技术创造者。我们非常广泛地使用“技术”一词。表 1 列出了我们数据集中的技术类别以及每个类别的示例。我们通过电子邮件或社交媒体联系参与者，邀请他们参与研究；我们完成访谈的回复率为 43.7%。我们通过 Zoom 进行了半结构化访谈，持续约 60 分钟（平均值 = 63 分钟，标准差 = 14 分钟，范围 = 33-93 分钟）。我们向参与者询问了他们的技术构思和创造的故事、他们的设计过程和参与人员、他们面临的挑战、他们对跨性别技术的概念等等。采用半结构化形式，访谈重点关注参与者最关注的主题。参与者将获得 100 美元的礼品卡或支票作为补偿。这项研究经过密歇根大学机构审查委员会的审查并被视为豁免。\n3.2 数据分析 # 我们对采访进行录音，然后将其转录以进行数据分析。数据分析与数据收集同时进行，并根据我们通过分析学到的知识不断调整我们的采访协议。我们从开放编码开始53，明确主要主题，例如跨性别者参与设计过程的方式。通过迭代编码过程，我们确定主题并继续重新审视和完善它们；我们还针对特定的设计流程和方法进行演绎编码。在本文中，我们重点关注与社区参与和以人为本的设计流程相关的规范，以构思和设计跨性别技术。因此，我们只讨论那些确实将跨性别者纳入设计过程的跨性别技术。还有许多跨性别技术创造者，除了他们自己之外，没有让跨性别者或社区参与设计。在我们的研究中，大约 42% 的跨性别技术根本没有让跨性别者或社区参与设计过程。我们将有关这些设计的过程留给未来工作，因为它们超出了本文的范围。\n遵循反思性主题分析方法，我们进行了迭代数据分析过程，包括六个阶段：熟悉；编码;生成初始主题；审查和制定主题；引用、定义和命名主题；并撰写54。反思主题分析是一种理论上灵活的数据分析方法，它承认并提升研究人员在从数据中概念化主题方面的作用。因此，研究人员在概念化主题中的角色至关重要，因为主题并不是“出现”的，而是由研究人员在接触数据时带来的内容（例如研究价值观、技能等）决定的。\n虽然数据分析是由第一作者领导的，但我们生成和完善主题的过程在多个方面都是协作的。首先，在我们收集和分析数据的一年中，第一作者定期与所有合著者讨论主题和代码以及两者之间的潜在关系。接下来，所有作者在采访后以及转录和数据分析过程中定期完成备忘录，然后我们阅读彼此的备忘录，以了解我们自己对数据及其含义的想法。最后，两位作者合作并讨论了一个交互式 Miro 板，我们在其中制定了代码和主题及其关系。\n3.3 参与者人口统计 # 表 2详细介绍了参与者的人口和地理特征。\n3.4 局限性 # 虽然我们的样本多种多样，但我们承认绝大多数人居住在美国并且说英语。我们认识到我们的样本反映了我们对基于此背景的跨性别技术知识的有限。我们还承认超过 75% 的参与者是白人。特别是考虑到许多设计师依靠自己的经验来创造技术，这给理解少数群体（尤其是有色人种的跨性别者）的实践和需求带来了问题。\n最后，这项研究提高了跨性别技术创造者和设计师对他们自己的设计过程如何展开的反思，但没有考虑社区成员或用户如何体验设计过程。我们鼓励未来的研究探索社区成员在跨性别技术设计过程中的经验。\n4 结果 # 在本结果部分，我们描述了跨性别技术设计流程。我们首先描述几个社区成员参与整个设计过程的项目，例如通过参与式设计方法。然后我们讨论跨科技设计师让社区成员参与设计的其他方式，例如收集用户的反馈、进行用户测试或自己成为跨性别者。我们发现，社区成员的参与会增加技术在帮助解决跨性别者的需求和挑战方面的影响力，并允许设计者重新构想技术在造福跨性别者方面的潜力。\n当与跨性别群体一起设计时，很多时候设计师本身也是跨性别者；在我们的研究中，80% 的设计师是跨性别和/或非二元性别（其余的要么是顺性别盟友，要么是积极质疑自己性别的人）。创造者本身就是跨性别者是将跨性别者纳入跨性别技术设计的最常见方式，并且跨性别创造者通常与另一个或一群其他跨性别者合作来创建他们的跨性别技术。\nTuck Woodstock55将性别揭示描述为”由跨性别者制作的，主要是针对跨性别者的，关于跨性别者的播客“，而Taylor Jiang阐述了他们如何”真的想要[edTranZap] [一个跨性别医疗资源应用程序]，它是由什么驱动的，输入，它的构建，真正使跨性别成为焦点\u0026hellip;\u0026hellip;我喜欢说这是由跨性别人士构建的，这是由跨性别人士构建的跨性别者的反馈。“对于跨性别医疗资源网站 Trans in the South，创建者 Ivy Hill 描述道：”嗯，我也是跨性别者，所以我认为它是由跨性别者为跨性别者构建的很重要。很多资源不是。所以，我认为这是整个过程的核心“。\n与将要使用某项技术的人共享身份可能是一个很大的优势——毕竟，设计师非常了解跨体验，并且常常感觉自己是满足该技术旨在解决的需求的专家。另一方面，没有一个跨性别设计师（或一小群设计师）能够体现或理解设计中必须考虑的全方位跨性别体验，特别是考虑到许多跨性别者拥有多重边缘化身份（例如，有色人种的跨性别者） 。因此，即使设计师本身是跨性别者或设计团队包含跨性别者，将跨性别社区纳入设计过程仍然至关重要。在我们的研究中，大约19%的技术有意义地使用了以人为本的设计方法，让跨性别者和社区参与整个设计过程，而另外39%的技术使用了以人为本的设计的某些方面，但没有让社区成员参与整个设计过程。 42%的人没有让跨性别者或社区参与设计过程，除了创作者本身可能是跨性别者之外。\n4.1 以人为本以及参与式设计过程 # 在一些跨性别技术设计过程中，创作者紧密遵循以人为中心的参与式设计过程，其中社区成员参与构思、设计、测试和迭代。\nGuilherme Colucci Pereira 和他的合作者在六个多月的时间里使用参与式设计方法创建了LGBTrust，这是一款帮助提高巴西跨性别者和酷儿群体安全的应用程序。该过程涉及一系列研讨会，参与者参与设计过程”从一开始，从对这个应用程序的想法和讨论，直到原型设计，直到评估，第一次使用。这群人参与了一切“。Pereira开始这个项目时并不知道他和设计研讨会的参与者到底要创造什么。在早期的设计会议中，Pereira提到：”我试图非常清楚地表明，我不知道我们最终会得到什么样的应用程序。我不知道我们会面对什么样的话题，我们会拥抱什么样的话题。“\n在整个设计研讨会中，都出现了对安全的关注：\n这与对巴西暴力的所有这些担忧密切相关。因此，谈论和思考安全是很自然的事情：如何创建一个安全的地方……分享哪些地方你应该小心，哪些地方你不应该去……但这不是我给的——这不是我的选择开始。这只是该项目的自然发展。\n在这个以人为本的设计过程中，佩雷拉与参与者一起了解到，安全是首要考虑的问题，技术设计应该以安全为中心。当我们问 Pereira 他认为 LGBTrust 设计过程中最令人兴奋的部分是什么时，他讨论了参与式方法以及它使技术设计能够朝着意想不到的方向发展的事实：\n我认为这令人惊讶，因为它验证了参与式方法的选择，因为我自己肯定无法做到这一点。看到这样的会议一次又一次的会议，一次一次的锻炼，不断成长，并且始终有意义\u0026hellip;\u0026hellip;这是非常有益的\u0026hellip;\u0026hellip;\n以人为本的方法不仅让 Periera 和他的团队感到满意，还确保技术设计集中在研讨会参与者最重要的主题上，并且可能更广泛地适用于巴西的跨性别者和酷儿人群：安全。\n与此同时，在巴塞罗那，Saúl Baeza Argüello 和同事采用以人为本的参与式方法开发了一系列假肢面部设备，使人们能够通过 Apple Face ID 呈现多种不同的数字身份。Baeza Argüello 明确认为该工具是一种跨性别技术，因为它使得”身份模糊性、多重性和流动性“与之前发布的跨性别技术定义保持一致 74。虽然 Baeza Argüello 和团队没有像 Pereira 那样以开放式的方式处理设计过程，但他们确实举办了一系列设计研讨会，以有意义的方式让参与者参与进来，以确定如何设计和部署这些技术。设计团队想要确定”这项技术可能带来的所有结果“，所以他们组织了一个设计研讨会，目标是”混合许多不同的观点、个人立场等等“。设计师和研讨会参与者共同努力了解面部修复术的可能性范围。研究团队确保研讨会适合那些技术知识很少的人，并且研讨会是有趣的而不是严肃的，目的是让人们能够表达和交流他们的身份。Baeza Argüello 在描述这一过程时说道：\n我们并没有[明确]说明我们正在开发的产品的具体用途。我们的目标是真正开启对话，将这些工具[放在]那里，看看人们如何表达许多不同的价值观。这就是为什么获得所有这些不同的意见对我们来说非常重要。\n这些研讨会成功地使人们能够通过面部修复术探索混合的物理和数字身份，Baeza Argüello 将其描述为”所有参与者之间超级有趣的方法和经验“，主要是因为参与者和研究人员在整个过程中相互建立了信任。然而，Baeza Argüello描述了这个过程并不容易，而是”刚开始时困难且压力很大“。参与式设计过程很棘手，因为它需要主动学习如何将一群人带入设计过程，如何确保所有研讨会参与者都参与其中，以及如何使每个参与者独特的叙述能够在技术中得到体现。\n另一个项目 Flux 是一款由密歇根大学的学生团队设计的过渡和社区建设应用程序，采用了明确的以人为本的设计方法，让有色人种的跨性别者参与设计研讨会来设想和设计该应用程序。 Flux 是密歇根大学硕士水平课程《交互设计简介》的一部分，由 HCI 学者 Tawanna Dillahunt 教授，该课程的设计方法可能强烈影响了该应用程序与跨性别群体合作设计的程度。\nDillahunt 班的另一位校友 Denny Starks 也为他们的学期项目创建了一项跨性别技术——U-Signal，这是一种可穿戴技术和应用程序，旨在提高跨性别有色人种的安全性 56。\n塔瓦纳……非常热衷于研究。因此，她确保研究是整个过程的重要组成部分，并教给我们不同的方法。我真的很感激\u0026hellip;\u0026hellip;对我来说，设计过程中最重要的部分始终是与用户交谈，获取他们的意见。她确保我们每一步都做到了这一点……总是与用户交谈，直接走到他们面前，说：“好吧，你现在觉得怎么样？”\n在一个学期的过程中，迪拉亨特班上的学生尽管确实了解了这种方法，但通常没有时间进行参与式设计课程。 Starks希望采用参与式设计来进一步迭代U-Signal：\n我想采取更具参与性的方法，这一次真的真的与他们并肩工作\u0026hellip;\u0026hellip;我真的想给他们更多的控制权，并让他们知道，”嘿，这是给我们的，我们自己做的。这不只是我一个人的事。“这也是我在设计过程中自我检查需要剔除自己的感受和观点的部分。\n我们怀疑 Flux 和 U-Signal 是近年来在世界各地的课堂环境中使用以人为中心的设计流程设计的众多跨性别技术中的两种（尽管在我们的数据集中，这是仅有的两种）。LGBTrust、Flux 和本节中的其他示例展示了有意义的跨性别社区参与如何使跨性别技术不断发展以满足社区需求，而不是简单地实现设计者预先确定的目标。\n4.3 收集并整合用户反馈 # 没有完全致力于以人为本的设计方法的创作者仍然经常通过征求和吸收跨性别者的反馈来纳入跨性别社区成员。收集反馈有多种不同的形式，包括非正式对话和倾听用户的意见、分发调查、反馈表、用户评论以及在公共展览上接收反馈。\n来自拳击俱乐部和艺术项目 Trans Boxing 的Nolan Hanson描述了他们的方法：\n从长期参与的人那里获得反馈对我来说真的很有价值，第一次反馈也是如此……很多只是非正式的对话。其中很多内容对其他人来说是不可见的。没有人知道我在这里和这个人通电话，或者 Kerry（TransBoxing 培训师）的电子邮件，但对我来说，这感觉是一个非常有价值的组成部分。\n然而，正如诺兰所描述的，让社区成员参与并纳入他们的反馈的努力有时对其他人来说是看不见的，这对于许多技术努力和组织来说可能是正确的。\n通过调查、反馈表和用户评论收集反馈是一种常见的方法。来自过渡资源 appSolace 的 RKA 描述了通过调查收集用户反馈的情况。 “因此，在我们所有的调查中，我们都有多个开放式问题，让人们能够回答‘你希望 Solace 能做什么而该应用程序不能做什么？’”RKA 说。她继续说道：\n我们收到的最大的抱怨之一是，无法在应用程序本身中更改您的名字，这对我们来说是一个令人难以置信的明显设计决定。但这是我们可以说的要点之一，“好吧，我们实际上如何围绕这个进行设计”，因为这个问题可能影响了超过 51% 的患者群体。\n通过这种方式，收集用户反馈使 Solace 能够发现跨性别者通常在主流软件中面临的问题，但在跨性别设计的应用程序中却不会遇到这种问题。\nWayne Temple是 True Self 浏览器扩展程序的创建者，该扩展程序用自己选择的名字替换了以前的名字，他也依靠用户反馈来找到一个设计缺陷，使他的浏览器扩展程序无法真正实现跨性别包容。他将扩展设计为持久的，以便”一旦你把它放进去，每次你打开浏览器时它就在那里，这对于共享场景中的人来说显然是有缺点的，他们可能会意外地被淘汰\u0026hellip;\u0026hellip;“。然而有趣的是，在用户评论中，反馈意见是分裂的——一些用户喜欢持久性，而另一些用户则对可能被揭发感到沮丧。坦普尔考虑了一个解决两个阵营的潜在解决方案：”也许我应该在另一次迭代中找到一种方法，我可以允许用户将其关闭，以便它不会持续存在“。用于持久性的切换开关可能是一个简单而优雅的解决方案。\nTranscapsule 和 TRACE 等转换跟踪应用程序使用 Testfight 收集测试版用户的反馈，Testfight 是一个测试版测试平台，使用户能够直接通过应用程序提供反馈。正式上线后，TRACE 继续通过名为 Canny 的在线平台收集用户反馈，并发布在应用程序中邀请用户提供反馈（见图 1）。在这些帖子中，TRACE 将自己定位为与其他应用程序不同的地方，因为他们听取了社区反馈：“别担心，我们不仅仅是‘一个应用程序’，我们是这个社区的一部分，”强调了该应用程序以社区为中心的本质这意味着以人为本的设计方法相对不常见。\n在开发 Pryde 语音和言语治疗应用程序之前，创建者 Erin Gitelis 收集了其他现有语音应用程序用户的反馈，以确定如何设计她的应用程序：“所以我通读了这些评论，了解人们不喜欢的内容，然后尝试去除这些内容；以及他们想要更多的内容，并尝试在我的内容中添加更多内容”。我们发现阅读现有技术的用户评论是一种收集用户反馈的创造性方法，我们预计这些反馈会在更多采访中出现，但令人惊讶的是 Gitelis 是唯一提到这种技术的人。\n积极的反馈虽然很高兴听到，但对创作者来说并不总是特别有帮助。桑迪·斯通描述了她和她的团队在启动公共生殖器项目时收到的观众反馈，该项目是一个艺术项目，人们将显示陌生人生殖器的屏幕放在他们的胯部区域。\n观众们……我的意思是，他们的表达方式并不像你想象的那样。他们说：“哦，我喜欢它。”或者“这不是很有趣吗？”我不记得有人问过这样的问题：“你是如何把它放在一起的？你问了什么问题？”……没有人说，“告诉我更多关于这个的美学细节。”人们只是说：“哦，我喜欢那个。”所以你有它。\n有趣的是，Stone既关注人们说过的话，也关注人们没有说过的话，揭示了仅在项目完成后设计过程的最后阶段让人们参与的一些局限性。观众可能没有询问美学细节或项目的指导性问题，但如果他们早期参与设计过程，他们可能会对这两个问题产生影响。然而在这个特殊案例中，尽管公共生殖器项目的技术可以被解读为跨性别，但其设计团队主要是顺性别的。 20 世纪 90 年代的德克萨斯州，展览中可能很少有跨性别者。考虑到时间和其所在位置，让更多跨性别者参与设计过程将是一项艰巨的任务。\n本节中的示例强调了在许多情况下，收集用户的反馈如何使设计人员能够改进其设计并解决潜在的问题元素，从而使最终的技术更适合解决跨性别挑战。\n4.4 参与设计过程的跨性别者和社区 # 除了收集和整合用户和跨性别者的反馈之外，一些跨性别技术创造者还以更大的方式让跨性别者和社区参与设计过程，但仍然没有采用完全以人为中心或参与式的设计过程。跨性别技术创造者让跨性别者和社区参与设计的方式包括集体治理、有意识的社区建设、让跨性别者作为合作者、跨性别在线社区、将社区的观点和价值观纳入项目以及通过跨性别咨询委员会。我们将描述每一个并给出例子。\n仍在开发中的在线色情内容创作网站 Royal Jelly 的创建者 Delilah D\u0026rsquo;Lune 描述了如何与社区成员（广泛地在色情和性工作者社区，但特别是与跨性别色情创作者）建立联系是设计的基本部分过程。这与她之前的跨性别技术形成鲜明对比，这是一个从未真正采用过的跨性别社交媒体网站，D’Lune 将其部分归因于缺乏有意义的社区支持。 D’Lune 描述说，她正在花时间“开发平台，并在社区中发展联系，这与[之前的社交媒体网站]不同，后者[不是]。我们拥有非常强大的联系，还有许多自愿贡献时间的其他开发人员。”蜂王浆还使用社区治理方法来确保每个为其发展做出贡献的人在平台决策中也有发言权。对于 Trans Boxing 来说，社区参与也至关重要。虽然该组织的运作方式更加自上而下，由诺兰·汉森 (Nolan Hanson) 做出决策，但培训师和学员一起工作的团队定期营造一种社区氛围，让学员也能感受到主人翁意识。这样，组织本身就成为了一个人们互相支持、贡献想法的社区。\n一些跨性别技术能够让跨性别者以更具创造性的水平参与进来。 Dylan Paré 描述了他们的 Creative Futures 项目（与 Scout Windsor 合作）[49]，其中他们与三名跨性别青年合作，创作用于沉浸式故事讲述的虚拟现实 (VR) 艺术，最终成为两部电影（见图 2）：\n这部线性电影将讲述这些年轻人如何想出他们想要讲述的故事的想法，以及他们希望人们从他们的项目中学到什么。 360 [flm] 是您实际上可以与他们一起进入艺术的地方，他们会告诉您他们创作的艺术以及这对他们意味着什么。\n由于资金限制，该过程有时间限制，因此所有工作都在一个周末内完成。\n那是我们和他们一起教他们如何创作艺术并让他们转身并真正创作出一些东西的时间。这真的非常非常激烈，但他们也做了令人难以置信的工作。看到他们在这么短的时间内能做些什么，这也是非常值得的。\n该项目使 Paré 和 Windsor 能够使用创新媒介讲述不同的跨性别故事，同时这也是向年轻人教授 VR 技能的一种方式。\n在创建跨性别资源时，跨性别技术创建者通常会确保让社区参与到这个过程中。跨性别医疗资源网站 RAD Remedy 的创始人 Riley Johnson 表示：“我们认为，社区驱动、社区资源和社区项目非常重要。” RAD Remedy 定期举办研讨会，跨性别者聚集到编译资源处，也引起了想要作为志愿者参与的跨性别社区成员的浓厚兴趣。为了确保他们的志愿者工作有意义，RAD Remedy 会向潜在志愿者提出几个指导性问题：“‘你喜欢做什么？你擅长什么？你有多少时间？’这些指导性问题，我们做了所有事情，”约翰逊说。同样，通过聘请一支“翻译人员”团队来翻译当地社区对跨性别资源的了解，《南方跨性别者健康资源指南》有意义地让美国南部的跨性别社区成员参与进来，创造出比其他方式更全面的资源。\n对于跨性别用品，与社区成员合作有助于确保产品适用于不同类型的身体和身份。 Trans Tape（一种有助于身体改造的性别肯定胶带产品）的 Kai 描述了该公司的流程：“我们有模特和直接合作的人员。因此，我们能够实际看到它在人们肤色上的样子，以及我们如何尝试调整以使其对人们更具包容性和包容性。”虽然与机构合作与以其他方式（例如倾听跨性别社区成员的反馈和想法）参与跨性别社区成员不同，但 Trans Tape 两者都做到了，这使得他们的产品更具包容性。\n在正式发布之前，Guerrilla Davis 描述了 Arm the Girls（一种针对有色人种跨性别女性的自卫工具包）的创建者如何与社区成员亲自和在社交媒体上讨论这个想法。\n我们围绕……艺术和社会正义做了很多活动，正是在这些活动中我们讨论了……“你对 Arm The Girls 的想法有何看法？”……这些对话我们与人们进行交流，在社交媒体平台上进行对话，真正了解了 Arm The Girls 的诞生过程。\n这样，社区价值观就渗透到了项目中。同样，在开发 Jailbreak the Binary 时，创作者 Dev 深受 Tumblr 上跨性别社区的影响。参与在线和跨性别社区，使像德万德·戴维斯这样的创作者能够了解他们的项目是必要的，以及他们的项目如何才能最好地满足社区需求。\n一些来自学术背景的项目试图将跨性别社区纳入设计过程的一种方法是建立跨性别社区咨询委员会。劳拉·霍拉克 (Laura Horak) 是跨性别者媒体门户 (Transgender Media Portal) 57的创建者（与埃维·鲁迪 (Evie Ruddy) 一起），这是一个跨性别者制作的电影在线目录，她描述道，\n我们有一个咨询委员会，成员都是跨性别学者和艺术家。那里六分之一的人中有一名黑人和一名原住民，但我们将重组其多数为 BIPOC（黑人、原住民和有色人种），并支付顾问委员会成员的工资。\n由于 Horak 和 Ruddy 都是白人，而 Horak 是顺性别者，因此设立跨性别社区咨询委员会有助于确保项目中强调 BIPOC 跨性别社区的优先事项和价值观。跨性别女性互联是一项技术干预措施，利用社会方面来增加跨性别女性对艾滋病毒的了解，同样聘请了社区咨询委员会来指导她们的努力。他们做了大量工作，以确保顾问委员会包括少数族裔以及来自美国许多不同地区的代表，主要利用口碑来建立网络。 BA Laris 负责协调该项目的各个方面，他描述了设计团队如何让董事会参与进来：\n本质上，我们每个月举行一次会议，然后他们被要求每月做另一次贡献。我们有一个封闭的 Facebook 群组，我们会在其中发布某些内容并获得反应，例如图像或内容，或者针对 [应用程序的教育] 活动正在围绕的一些故事提出探索性问题。或者他们被要求做特殊的项目，比如，”哦，你能回顾一下这个吗？或者你能和我们中的一个人进行一对一的采访吗？我们陷入了这个问题。或者你能\u0026hellip;\u0026hellip;”所以，基本上，我们要求他们每个月有两个参与点，然后为此，他们每月得到一百美元。\n虽然这种方法值得称赞，但从我们的采访中可以看出，听起来 Trans Women Connected 的顾问委员会更多地参与了较小的决策（例如形象选择），而不是可能真正影响项目方向的较大或更具争议性的决策。然而，通过让社区咨询委员会参与一些决策，拉里斯的团队可以超越他们自己主要的顺性别思想和想法。\n有时，社区可以通过编写代码直接参与设计和开发；开源软件使这成为可能。特别是对于浏览器插件，其中大部分代码是从其他扩展借用的，然后针对特定扩展进行调整，来自世界各地的人们可以轻松地帮助更新。 Deadname Remover 的创建者 Willow Hayward 描述道：\n这是一项开源技术。它一直都在 GitHub 上。其他人开始参与并帮助解决错误并使其变得更好\u0026hellip;\u0026hellip;最后两个版本我没有编写一行代码，它比原始版本好得多。\n通过这种方式，开源软件是社区参与技术创造的一种轻量级且有用的方式。\n在每个例子中，我们看到了让跨性别者和社区参与跨性别技术设计过程的各个部分如何改进技术，使其与跨性别更加一致。需求和挑战。\n4.5 用户测试和迭代 # 迭代对于技术设计至关重要；没有什么是第一次就完美的，与用户和社区的测试允许设计师做出重要的改变。 cárdenas 58 讨论了迭代技术设计以及在以社区为中心的设计中，项目必须在社区输入后进行转变；她敦促我们不要将这种转变视为失败，而应将其视为快速学习的一种方式，以便该项目的下一个版本将更加符合社区价值观。我们研究中的许多跨性别技术都涉及迭代设计过程，通常是与跨性别者和社区进行用户测试或游戏测试的结果。\n跨语音训练应用程序 Christella VoiceUp 的创建者告诉我们，他们与不同利益相关者进行了广泛的用户测试过程，从而产生了迭代设计过程：“它经历了不同的测试阶段，然后根据反馈在不同的阶段进行更改。设计过程正在进行中\u0026hellip;\u0026hellip;它们必须更新，它们必须更新，它们必须改变，这取决于患者的反馈。”同样，对于 Trans Tape，产品设计将“永远是一个不断发展的过程。我们希望它就像我们已经包容了所有人。” RKA 进行了用户测试，以帮助她了解用户界面设计中的权衡，例如在过渡资源应用程序 Solace 中显示大量文本和说明，并在用户测试期间对此进行了探索：\n“需要明确的指示吗？您何时何地需要它？在什么地方进行探索相对更舒适？“\n因此，要在邀请人们进来、探索、享受乐趣之间取得平衡，同时也要让他们感到被支持、被拥抱，而不是觉得他们身处一个混乱的世界。因此，用户测试有助于理解乐趣、探索和结构之间的平衡。\n罗布·伊格尔 (Rob Eagle) 描述了他们在创作Through the Wardrobe时采用的基于社区的用户测试，特别是对展览中出现的四个人的声音和经历进行了测试。在用户测试期间和之外，Eagle 花费了大量时间与这些人相处。他们描述说，\n这让我和这四个人的关系更加亲近。它要求我们所有人质疑自己，质疑我们对自己身份和其他一切的假设。但也让我产生了一个问题，什么是好的设计？什么是显而易见的设计？你如何标记某些事情？所以我在这个过程中学到了很多东西。\n通过与社区成员的密切合作和用户测试，有关设计本质的重要问题帮助指导 Eagle 完成设计过程。有时，用户测试是非正式的，例如当 Wayne Temple 要求他的儿子测试他为删除他的浏览器而构建的浏览器扩展时。儿子在网站上的过渡前姓名。\n我让他在家用机器上使用它\u0026hellip;\u0026hellip;我让他给我反馈。那时他可能八岁了。所以它更像是，“哦，酷\u0026hellip;\u0026hellip;”我们把它放在我家里所有的机器上。因此，每当他在研究我们的东西时，我们都可以放心，他不会看到他的旧名字。\n尽管 Temple 的儿子没有向他的父亲提供详细的设计反馈，但该扩展在他们的家庭环境中运行良好，这一事实需要足够的用户测试来确保该扩展按预期工作。\n用户测试过程也发生在更广泛的跨性别技术应用程序中，包括著名的酷儿社交网络和约会应用程序。该应用程序的产品设计师（不愿透露姓名）描述了该应用程序将用户想法和反馈融入其设计的许多不同方式，这使他们能够以设计团队可能没有考虑到的方式创新功能。 “我最近正在考虑用户在测试中建议的这个特定功能，”产品设计师描述道。\n他们说，“如果某人是有色人种，那么在个人资料上有一个可选标签真是太好了，或者你可以进一步细分，你可以将自己标记为黑人或亚洲人，这是你非常特殊的种族。”我认为这是一个有趣的想法\u0026hellip;\u0026hellip;有特定的过滤器，所以如果你只是想寻找变性人并且你只是想在你的生活中有更多的变性人，那么有某种过滤系统。然而，这些标签也可能被用来滥用。我很好奇如何负责任地探索这样的功能。我们必须在为用户提供一种简单的方法来寻找与他们有共同点的人与确保他们的安全之间取得平衡。\n产品设计师认为这是一个让用户参与设计过程的例子，有可能使技术朝着令人惊讶但重要的方向发展：\n我认为设计实际上就是以你意想不到的方式进行。所以，我会做一些事情，我认为这是一个很棒的主意，我们将与几个人一起测试它，我们就像，“我们必须重新开始。”这对我来说实际上很有趣，因为至少我知道我们正在得到建设性的反馈。或者也许有人完全忽略它，这是非常非常好的反馈。\n以这些方式倾听用户的声音使应用程序能够以包容的方式进行创新。产品设计师表示，\n我觉得我们拥有有史以来最有帮助的用户。如果某件事不起作用，我们就会知道它不起作用，人们会告诉我们。我曾经对此感到有点反感，但现在我才意识到这是因为人们真正关心和重视这个空间，他们想让它变得更好。\n让用户对技术设计进行投资可以以设计师可能没有考虑到的方式使设计变得更好，上面是一个成功部署的应用程序的示例，该应用程序认真对待用户测试和反馈。\n在玩测试跨性别相关游戏时，体验会更加感人与顺性别玩家相比，跨性别者。 JessMarcotte描述了他们与两组人一起测试 TRACES 游戏的经历：\n大多数情况下，这两类人对这次经历的反应普遍都很积极，但我认为不同之处在于，对于跨性别者来说，他们指出……所讲述的故事中有欢乐和爱，但也有相当多的痛苦。我认为一些跨性别者的经历很常见，而且很容易理解，但更多的是指向痛苦。当我让跨性别者玩这个游戏时，他们中的一些人真的很喜欢它，但也有一些人说，“从很多方面来说，这都是一款悲伤的游戏。”他们想要分享的，也是让我印象深刻的一点是，跨性别者的经历并不是因为跨性别者是跨性别者而感到悲伤和痛苦，而是因为跨性别恐惧症。这是根植于文化中的。\n通过这种方式，跨性别用户的游戏测试带来了关于跨性别恐惧症本质的独特见解，以及游戏如何成为理解跨性别体验复杂本质的机制。\n这些例子展示了用户测试如何使设计人员能够以涉及跨性别者用户反馈的方式进行迭代，这使得最终的技术通过融入跨性别体验而更具影响力。\n4.6 成功的设计过程vs成功部署 # 我们发现的一个重要的矛盾是，我们遇到的许多最成功的以人为本的设计过程都是在学术环境中进行的，而当时的技术实际上并没有实际进行部署应用。另一方面，实际部署的技术通常不是以以人为本的方法设计的。\nPereria描述了部署 LGBTrust 的障碍，并指出他“一定程度”部署了该应用程序，\n但这就像一个原型部署。我让大部分功能都正常工作，这样人们就可以寻求帮助，人们可以发布东西，它会出现在地图上，人们可以请求任何其他类型的支持和此类东西。\nPereria对没有资源来全面部署 LGBTrust 感到沮丧：\n我认为最后，这让我当时非常沮丧，为了能够[部署应用程序]，你需要很多钱，并且需要很多人与你一起工作\u0026hellip;\u0026hellip;\n特别是因为人们需要相信该应用程序可以在危险情况下保证他们的安全，佩雷拉希望确保一切顺利，没有任何问题。 “而我自己就是做不到。所以我无法发布该应用程序，就像在商店里让很多人下载它一样……这已经完成了一半。”佩雷拉指出，参与以人为本的设计过程的研究参与者也感到失望。\n他们也有点沮丧，因为它没有完全直播。他们无法真正在日常中使用它。因为它就像我们所有人的婴儿一样，我觉得他们最终对这个项目有一种情感依恋。\nBaeza Argüello 用于探索多个 AppleID 身份的面部假肢，同样是在学术环境中创建的，也没有部署到大量公众受众。然而，研究团队能够通过参加过设计研讨会的三人小组来部署原型。\n这三个人[人们真的很想]继续开发它，[为他们自己]拥有[他们]自己的、经过适当设计的产品。项目结束几周后，他们来到工作室，我们为他们制作了假肢。他们一直在使用它们。事实上，他们中的一个人在他们工作的地方使用它，他们有面部识别系统，并且[他们]在[我们讨论的]确切的[场景]中使用它。\nBaeza Argüello 继续描述了另一位参与者，他们继续用不同的颜色和艺术内容迭代假肢的外观，以实现他们在日常环境中佩戴的外观。对于一小群人来说，原型假肢被成功部署，甚至帮助一个人在工作场所抵抗监视技术。但尽管该技术很有用，但更大规模的部署超出了该项目的范围。\n我们采访过的几位跨性别技术创造者在学术课堂环境中设计了他们的技术，同样没有机会部署。交互设计课程结束后，Flux 的创建者专注于完成学位和寻找工作，而不是进一步开发应用程序。 Starks 的安全应用程序 U-Signal 也尚未部署，尽管他们对该应用程序进行了更多以人为本的设计研究，并在完成课程后重新设计了它。\n另一方面，本研究中的许多技术的创建者没有采用以人为本的设计流程，但这些技术已经被数百甚至数千用户部署和使用。在苹果应用商店中，你可以找到 Tser、Safe TransgenderBathroom App、Patch Day 等许多其他应用，但这些应用都不是以人为本的方法开发的。在 Chrome WebStore 中，人们可以找到 True Self、NameBlock、Gender Neutralize 和 Jailbreak the Binary，所有这些都是在几小时或几天内创建的，几乎没有用户参与或反馈。\n我们认为，如果部署的话，对于解决跨性别者面临的挑战最有影响力的跨性别技术是那些在整个设计过程中有意义地让跨性别社区成员参与的技术，以便跨性别者的生活经历可以影响设计的每一步。\n5 讨论 # 在结果中，我们描述了跨性别技术创造者以某种方式让跨性别者参与设计过程的许多不同方式和实例。无论这是一个完整的以人为本的设计过程，包括参与式设计会议，还是通过将用户的反馈作为迭代设计过程的一部分，或者通过自己成为跨性别者，以人为中心的方法都有助于使跨性别技术适用于更广泛的跨性别者。我们认为，当社区成员参与时，跨性别技术才能发挥最大的影响力；社区参与使技术能够最好地解决跨性别者的需求和挑战，并强调跨性别者的观点和生活经验如何使技术设计能够使跨性别者受益。如果不将跨性别者纳入跨性别技术设计流程，设计师可能会面临创建系统的风险，这些系统要么未能真正帮助改善跨性别者的生活，要么在某些情况下实际上可能会伤害跨性别者。研究人员和设计师可以利用这些结果来了解在设计旨在支持边缘化人群的技术时将边缘化社区纳入技术设计过程的方法。通过在设计过程的所有不同阶段记录跨性别者和社区的力量，我们建议尽可能多的社区参与，以确保最终的技术真正满足社区的需求和挑战。\n这项工作帮助我们理解以人为中心的设计过程意味着什么，并扩展了之前在主流背景下检查以人为中心的方法或边缘群体的特定设计过程的工作。以人为本的设计通常在更主流的背景下应用和研究222359，而不是关注边缘化、公平或正义26，尽管较新的研究路线已经记录了与边缘化群体和社会正义相一致的参与性方法 910。虽然许多研究都讨论了设计过程如何在一项研究的背景下发挥作用，例如 Harrington 等人对黑人老年人的研究 60 或Liang等人对性别多样化的年轻人的研究 30 ，这当然很重要，我们通过了解用户如何广泛参与特定边缘化人群的设计过程来扩展这项工作。这种方法使我们能够看到广泛的跨性别者参与设计过程的方式。此外，对以人为本的设计的批评也通常主要适用于更主流的设计环境。例如，在中国的创客孵化器背景下，Lindtner 61 批评了以人为本的设计师“通常是短期参与”，这种参与并没有影响系统性变革，而是“为干预主义者本身发挥了强大的组合作用”。\n就跨性别技术而言，设计师的投资非常不同。由于跨性别技术创造者通常本身就是跨性别者并融入跨性别社区，因此他们创造有助于满足自己和社区需求的技术的努力通常较少采掘，而是更注重解决社区需求，而不是简单地自私（例如，增加自己的投资组合）在设计未部署的情况下，通常表明缺乏资源、时间，有时还缺乏采取下一步行动所需的技能。如果没有实现实质性改变，那是因为需要大规模的系统性变革来解决当前政治环境中的跨歧视和不平等问题；我们以及我们研究的许多参与者都清楚地意识到，技术无法解决跨性别者面临的系统性问题，但这项技术可以在让跨性别生活变得更加宜居方面取得一些小小的进展。\n我们在这项工作中描述的设计过程在很多方面都是独特的，与传统的设计过程不同，在传统的设计过程中，社区外的设计师将参与者聚集在一起，为技术设计提供输入。首先，社区在跨性别者的生活中极其重要 362，而且跨性别技术创造者通常也是跨性别社区的一部分。许多跨性别技术创造者也相互组成社区，并正在创造技术来满足跨性别技术生态系统的不同需求。接下来，跨性别技术设计帮助我们想象超越现有技术的新可能性——如果跨性别者的需求已经得到满足，那么跨性别技术创造者就不需要创造技术来满足这些需求。跨性别技术设计流程强调跨性别技术创造者通常与社区成员合作，质疑技术的基本设计并重新设计它们以造福跨性别者的方式。\n跨性别者参与跨技术设计过程很重要，因为跨性别者需要技术解决方案来解决他们在世界上面临的一些挑战，而这些解决方案必须真正考虑和设计用户的需求。充分满足跨性别者的需求需要让跨性别者参与设计正如我们研究中的许多参与者所做的那样。此外，跨性别技术创造者和参与其设计过程的跨性别人士为性别和技术的体现以及人们在重大生活变化期间和之后如何与技术互动提供了独特且有价值的视角。\n尽管跨技术具有赋权和潜在的解放潜力，但我们注意到，许多最成功的以人为本的设计过程都是在该技术并未实际部署的情况下进行的。当我们在课堂和学术环境中经常最严格地遵循我们教授的用于技术开发的久经考验的真实方法来构建许多时候从未到达用户手中的技术时，这对人机交互和交互设计意味着什么？\nHarrington等人10讨论了当社区被要求帮助设计技术时参与式设计的潜在危害性。在考虑跨技术设计时，当设想和设计的技术从未部署时，将跨性别者纳入设计过程可能是有害的和抽取性的。跨性别群体看到技术的潜力可以帮助满足他们的需求，但却从未有机会在实践中使用这些技术，这让他们感到沮丧和失望。\n与此同时，我们看到部署的许多技术根本不是采用以人为本的方法构建的12。我们以人为本的方法可能并不总是实用或必要的，尤其是当人们从自己的个人经验中汲取大量经验时。例如，就 True Self 浏览器扩展而言，Temple知道他的儿子需要这个扩展，他知道应该如何设计它，他的儿子认为它“很酷”并经常使用它。以人为本的设计方法可能不会将他带向另一个方向，或显着改变最终结果。许多跨技术创造者的流程呼应了人机交互中一种有效的方法，称为“自传式设计”，定义为“利用创建或构建系统的人广泛、真实的使用进行设计研究”25。本研究的参与者使用自传式设计过程不是为了研究，而是为了满足自己的需求，但以自我为中心的过程可以是深入使用系统并快速迭代的有效方式25。然而，如果不使用以人为本的设计方法，设计师很容易会错过一些东西。真正的自我对于芝加哥郊区的白人中产阶级跨性别孩子来说效果很好，家里有电脑。它是否也适用于芝加哥市区主要在公共图书馆使用电脑的低收入黑人跨性别孩子？我们将在未来的工作中研究这些特权和排斥的主题。\n在这里，我们进一步推进我们所描述的案例，其中设计师使用以人为本或参与式方法，或在整个设计过程中有意义地让跨性别者参与，但这些技术最终并未得到部署。我们在这里看到了一个重要的差距，以及进一步推进创新的机会，这些创新是在有意义的社区参与下设计的，但在无法实现全面部署的环境中。基于我们对跨性别技术设计与部署之间差距的理解，我们提出4点建议，使符合跨性别者需求的社区技术能够走向部署，让更多人体验到其好处。虽然这些建议描述如下在跨性别背景下，它们可以很容易地扩大到包括为其他边缘化群体设计的技术，甚至更广泛的创新技术。\n**制定计划，将设计从课堂和学术研究转移到部署。**虽然许多大学设有技术转让办公室并赞助创业技术活动，但这些活动通常不会达到与我们在结果中描述的类似的课堂或学术研究环境，并且可能不是跨技术的最佳方法。设计跨技术的学生和研究人员通常对构建技术不感兴趣，或者没有能力这样做或将创新技术产品与从中受益的受众联系起来。在大学环境中，我们可以建立项目，将学生设计师与更擅长将设计推向市场的开发人员和人们联系起来。这不需要在资本主义或利润驱动的框架内工作，但也很适合非营利或草根机构，这些机构在政治上更符合许多跨技术设计师的政治取向。\n**为跨技术设计师和开发人员设立匹配计划。**在我们的研究中，我们采访了许多跨技术创造者，他们是严格意义上的设计师，还有一些人也是开发人员。那些接受过设计师培训的人更有可能采用以人为本的设计流程，但他们往往没有技能、时间或资源来充分部署他们的设计。此外，虽然许多跨性别者都是程序员 644，但熟练的编码并不总是与对构建某些东西有好主意或评估社区对特定技术的需求相对应。与我们在学术环境中连接设计师和开发人员的想法类似，我们可以建立一个匹配计划，将有前景的设计与能够构建和部署这些技术的熟练跨性别开发人员结合起来。\n**制定计划将技术创造者与社区成员联系起来。**技术创造者可能希望让边缘化社区成员参与设计过程，但可能无法接触这些社区，而传统的参与者招募平台通常不关注边缘化社区。通过社区支持，项目和/或平台可以促进技术创造者和社区成员之间的宝贵联系，并确保社区成员因其参与而获得适当的补偿。\n为技术部署和用户研究的发表提供更多空间。在学术环境中设计的技术通常未被部署的原因之一是学术研究人员几乎没有动力部署和维护系统。虽然许多见解经常出现在设计过程的早期阶段，这些是学术论文更标准的主题，但如果系统不是特别新颖，那么发表详细介绍系统部署和部署后用户研究的论文可能会相当困难。因为技术部署中发生的见解可能并不总是新颖的，并且因为并非所有系统都是新颖的，所以审稿人可能不愿意接受此类论文。这项研究中详细介绍的许多跨技术并不是特别新颖，但却解决了跨性别者的巨大需求。以Erin的知情同意地图为例，这是一张谷歌地图，上面标有数百家在知情同意的基础上提供跨性别医疗服务的医疗保健提供者。\n谷歌地图并不新颖，描述该系统部署的论文很可能不会被 HCI 出版场所接受。因此，如果它的创建者Erin Reed是一名学者，她就没有什么动力去实际部署这张地图。然而，Yet Reed的地图已经帮助成千上万的跨性别者找到了他们需要的护理，这应该是我们作为学术界也关心的事情。我们需要像 CHI 这样的出版场所来重视对人们重要的系统，激励学术界超越设计到部署，并进一步长期维护这些系统。描述系统以及人们如何使用它们的论文可能很重要，即使从研究的角度来看它们并不是特别新颖。虽然缺乏部署和维护系统的激励是整个 HCI 更广泛的一个问题，但在跨技术设计领域，激励部署可能会大大减少改善跨性别者的生活。\n6 结论 # 在这项工作中，我们描述了跨性别者和社区如何参与跨性别技术设计过程。与许多以人为中心的设计过程不同，跨性别技术创造者通常有意义地参与跨性别社区本身，并创造技术来帮助解决跨性别社区面临的挑战。\n跨性别技术可以对改善跨性别者的生活产生真正的影响，特别是当设计过程包括跨性别者和社区时，因为以人为本的设计过程可以满足社区的需求。\n然而，我们强调了跨性别技术设计和部署之间有时会出现的差距。让跨性别者有意义地参与设计过程值得称赞，但这还不够；为了实现跨性别技术设计实现帮助解决跨性别者在世界上面临的挑战的目标的未来，我们需要更好地支持以人为本的设计流程的机制，而这机制需要在设计到部署的流程之上的更高层级。\n参考文献 # 其他参考 # Lilly Irani, Janet Vertesi, Paul Dourish, Kavita Philip, and Rebecca E. 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Feminist Media Studies 21, 3 (2019), 345–361.https://doi.org/10.1080/14680777.2019.1678505 Publisher: Routledge _eprint:https://doi.org/10.1080/14680777.2019.1678505.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n我们所说的“跨性别科技设计师”和“跨性别科技创造者”并不意味着创造者本身就一定是跨性别的。我们的意思是他们是跨性别技术的创造者。我们使用“跨性别技术创造者”和“跨性别技术设计师”来保持主动语态而不是被动语态（例如“跨性别技术创造者”）。虽然我们研究中 80% 的创作者是跨性别和/或非二元性别，但也有一些是顺性别。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nAlex A. Ahmed, Bryan Kok, Coranna Howard, and Klew Still. 2021. OnlineCommunity-based Design of Free and Open Source Software for TransgenderVoice Training. Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction 4, CSCW3(Jan. 2021), 258:1–258:27. https://doi.org/10.1145/3434167\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nSaúl Baeza Argüello, Ron Wakkary, Kristina Andersen, and Oscar Tomico.2021. Exploring the Potential of Apple Face ID as a Drag, Queer and TransTechnology Design Tool. In Designing Interactive Systems Conference 2021 (DIS’21). Association for Computing Machinery, New York, NY, USA, 1654–1667.https://doi.org/10.1145/3461778.3461999\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nMichael Ann Devito, Ashley Marie Walker, Jeremy Birnholtz, Kathryn Ringland,Kathryn Macapagal, Ashley Kraus, Sean Munson, Calvin Liang, and HermanSaksono. 2019. Social Technologies for Digital Wellbeing Among MarginalizedCommunities. In Conference Companion Publication of the 2019 on ComputerSupported Cooperative Work and Social Computing. ACM, Austin TX USA, 449454. https://doi.org/10.1145/3311957.3359442\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nSheena Erete, Aarti Israni, and Tawanna Dillahunt. 2018. An intersectionalapproach to designing in the margins. Interactions 25, 3 (April 2018), 66–69.https://doi.org/10.1145/3194349\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nChristina Harrington, Sheena Erete, and Anne Marie Piper. 2019. DeconstructingCommunity-Based Collaborative Design: Towards More Equitable ParticipatoryDesign Engagements. 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Google-Books-ID:2ZcBEAAAQBAJ.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":47,"href":"/docs/translated/tech/transgender_career_software_industry/","title":"跨性别软件专家对于软件工业职业生涯的建议","section":"科技","content":" 跨性别软件专家对于软件工业职业生涯的建议 # Santos, Ronnie De Souza, et al. “What Do Transgender Software Professionals Say About a Career in the Software Industry?” IEEE Software, vol. 40, no. 5, Sept. 2023, pp. 34–40. DOI.org (Crossref), https://doi.org/10.1109/MS.2023.3257743.\n作者：Ronnie de Souza Santos, Brody Stuart-Verner, Cleyton Magalhães 译者：半生\n导语 # 作为软件行业多样性的一个方面，我们调查了跨性别软件专业人员对其职业的看法。我们表明，跨性别选择软件工程职业有两个主要原因：更高的环境安全性和工作灵活性。\n摘要 # 技术在人们的生活中发挥着重要作用，影响着我们社会的几乎各个方面，例如工作、教育、政治和休闲。由于我们的社会是多元化的，软件工程期望能够体现这种多样性，以确保软件产品为人们提供平等的支持，而不是无意中限制某些个体群体。1\n然而，现实是软件行业正面临着多样性危机，12这意味着软件开发环境是高度同质的，即与其所服务的社会相反。\n从这个意义上说，软件行业需要一支关心提高软件工程职业的公平性、多样性和包容性的劳动力队伍，使软件专业人员能够拥有公平、平等和公正的体验，从而使Ta们能够提高所实施的软件产品的公平性、多样性和包容性。13\n简介 # 最近的研究表明，基于远程和混合结构的软件公司的大流行后工作使来自代表性不足（underrepresented）群体的几名软件专业人员受益，Ta们在从事软件工程职业的工作时面临诸多挑战，例如护理人员（尤其是母亲）、45 残疾人、4和LGBTQIA+群体（尤其是跨性别者）。6\n特别的，对于跨性别软件专业人员来说，远程工作是可取的，因为：\n跨性别者历来是是招聘流程和工作环境中最受歧视的专业人士之一 远程环境使Ta们受益于身份披露以及与同事脱离和重新接触的自主权，即更好地控制Ta们的互动7 在这项研究中，我们调查了跨性别软件专业人员对软件工程职业的看法，包括Ta们在新冠疫情大流行之后从事软件开发的经验。我们采访了三位跨性别软件专业人士，了解Ta们在软件行业的工作、Ta们在职业生涯中面临的障碍以及远程工作结构对Ta们的影响。我们的讨论旨在提高人们对软件工程职业多样性的认识，并支持软件公司改善软件开发环境的包容性，前提是更具包容性的软件环境对于开发更具包容性的软件至关重要。6\n软件工程是顺直男的男上加男世界（Man\u0026rsquo;s Mans\u0026rsquo;s World）8 # 编程是软件开发的核心活动之一，它是由女性发起的，几十年来，这项工作一直由女性承担。1然而，今天的情况并非如此，据报道，男性占软件工程劳动力的 75% 以上。9对于其他代表性不足的群体，例如LGBTQIA+社区，与顺性别异性恋者的数量相比，在软件行业工作的人数非常少，这使得软件工程成为顺性别异性恋者的世界。169\n多年来，软件工程缺乏多样性已经产生了多种后果。 据报道，计算算法和决策系统（例如基于机器学习的算法）对非白人社区存在系统性歧视，因为有偏见的实施优先考虑白人的需求，同时将其他族裔群体排除在活得服务与机会之外。3\n软件工程中的性别失衡会造成敌对和性别歧视的环境，阻碍非男性个体在该领域取得成功的机会。 9软件工程中的多样性问题甚至在教育层面上也得到了体现，因为女性和LGBTQIA+学生更有可能因为归属感低下且公然欺凌而放弃软件工程和相关课程。1一般来说，从事软件工程职业会面临专业人士必须克服的几个挑战，包括应对不断的技术进步（例如经验、资格）、适应团队动态（例如领导类型、沟通故障、协作问题）以及处理与客户或产品冲突（例如，需求不明确、功能优先级）。10\n然而，来自代表性不足群体的软件专业人员（例如，女性、非二元性别和跨性别者）在软件行业面临更多困难，因为不受欢迎的环境使Ta们经常质疑自己在该领域工作的能力。1在这种情况下，跨性别软件专业人士需要克服额外的挑战，因为Ta们在同事如何对待和尊重自己的身份方面遇到困难。711\n总之，软件行业主要被称为男性的世界，来自代表性不足的群体（例如女性和LGBTQIA+）的个人面临着顺性别异性恋男性很少经历的劣势。1379\n方法 # 我们基于访谈进行了一项定性研究，以探索跨性别软件专业人员的经历并了解Ta们对软件行业职业的看法。\n根据我们研究的定性性质，我们并不关注结果的任何统计概括；相反，我们声称从业者可以利用我们的定性分析获得的结果来提高Ta们对多样性的了解，使Ta们能够将本研究报告的经验与Ta们工作环境的现实进行比较。\n参与者选择 # 我们遵循将软件专业人员视为隐藏人群的建议。12\n跨性别软件专业人员被认为是隐藏人群，因为根据现有知识无法轻松定义或枚举该人群中的个体样本。12\n此外，来自LGBTQI A+社区的个人通常被视为隐藏人群，因为由于存在遭受结构性和社会歧视的风险，Ta们的许多成员并不能够轻松地讨论其性取向的各个方面。13\n因此，我们应用了两种技术来识别和选择本研究的参与者。\n首先，我们应用便利抽样（convenience sampling）1214根据参与者的受访意愿来选择参与者，利用我们广泛的研究人员和从业者网络来识别有兴趣参与我们研究的跨性别软件专业人员。\n其次，我们使用滚雪球抽样12，要求接受本研究采访的参与者推荐其他也可以参与的专业人士。\n使用这两种抽样技术，我们确定了七名跨性别软件专业人员。然而，只有三人接受有关其职业生涯的采访。\n数据收集 # 我们使用非结构化访谈作为我们的数据收集策略。\n非结构化访谈（Unstructured interviews）1516对于以灵活而可靠的方式从参与者的故事和经历中获取相关数据特别有用。\n非结构化访谈以一组有关某个主题的一般性问题开始，随后，它遵循受访者要讨论的一系列主题，而不是专注于半结构化访谈中常见的结构化问题列表。\n在本研究中，我们首先要求参与者对Ta们在软件团队中工作的经验（广泛开放的问题）进行评论；然后，我们根据以下几个方面继续讨论Ta们的职业生涯：\nTa们选择从事软件开发工作的原因 在软件公司工作的好处和挑战 与软件团队合作的好处和挑战 Ta们对软件行业未来的期望 数据分析 # 我们使用主题分析（Thematic analysis）17来分析访谈中收集的数据。\n主题分析通常用于识别、分析和解释采访引文，并揭示定性数据中的关键主题。18\n与我们的数据收集策略类似，我们在本研究中选择主题分析是基于其灵活性，它允许分析小型数据集（例如，一到两个参与者）或大量访谈。18\n通过主题分析，我们将采访中的引言分解为代码，然后将它们分组为主题或类别。在此之后，我们在同一次采访和跨采访中确定了这些主题之间的联系。这一过程产生了对跨性别软件专业人员的观点及其在软件行业的经验的描述。\n伦理性 # 参与者的个人信息（例如姓名、联系人、雇主）已被去识别化以保证匿名。此外，参与者还被告知将收集到的数据用于科学目的，并同意参加访谈。\n研究发现 # 我们采访了三位自认是跨性别者的软件专业人士。表1总结了我们的样本。\n在主题分析之后，我们根据跨性别软件专业人员的三个职业方面的叙述来展示我们的发现：\n选择软件行业的职业 与软件团队中的同事互动 Ta们在软件产品方面的经验的影响 发现1：跨性别软件专业人员在软件行业工作感觉更安全 # 跨性别者在我们的社会中仍然面临严重的歧视和暴力，包括在工作场所。然而，从事软件开发职业正在成为Ta们在更安全的环境中工作的另一种选择。跨性别者之所以选择软件工程职业，与软件开发中的大部分工作都可以远程完成的前景有关，这使Ta们能够避免一些歧视情况。\n受访者P01谈论到，在家工作使得跨性别人群能够更加安全，因为Ta们可以避免由于在公司和家之间通勤带来的歧视。受访者P02表示，她放弃了健康领域的职业，转而从事软件工程的职业，因为从事技术工作可以让她选择最好的日期和时间去办公室，例如避开高峰时间。\n此外，作为一名跨性别者意味着必须处理一些个人问题，包括性别不安、焦虑和对他人打量（judgement）的恐惧。目前，虽然软件行业正在经历远程和混合职位数量的增加，但跨性别者不仅专注于软件工程职业，而且选择为Ta们提供高度工作自由度和灵活性的公司。远程工作使跨性别软件专业人员可以更好地控制自己的身份，决定何时使用摄像头、使用多长时间，或者是否简单地使用其他技术进行交互。此外，在虚拟环境中可以更好地管理简单但赋予权力的行为，例如说出Ta们所识别的代词或Ta们希望如何被称呼。受访者P02讨论了远程结构如何支持跨性别软件专业人员，让Ta们逐渐适应与队友相处，直到Ta们感到被接受并欢迎更直接的互动。\n”我当时在健康部门工作，然后我心里想，我应该去技术部门，因为它对我来说更安全（由于远程工作）。“（受访者P03）\n”在家工作是可行的，它为您提供更多安全性，让您感到更自信。“（受访者P01）\n”因为有时我会感到不安，然后我必须将相机设置在我的身体不会完全可见的角度。“（受访者P02）\n”我开始远程工作，然后当我必须去办公室时，我感觉更舒服，因为我的同事已经认识我了。“（受访者P02）\n发现2：跨性别软件专业人员在软件行业感到不受欢迎 # 尽管在软件行业工作为跨性别软件专业人员提供了与安全性、灵活性和对其身份的更多控制相关的好处，但Ta们在工作空间中面临着其他软件专业人员没有经历过的挑战。这些挑战大多数与团队合作方面有关，包括与同事的互动、团队参与和归属感。受访者P01讨论了跨性别软件专业人员在加入软件团队时担心不受欢迎，Ta们担心不多元化的团队会不考虑Ta们的想法和工作结果。受访者P03讨论了她担心在与主要由男性组成的团队互动时陷入不舒服的境地。受访者P01多次表示很难引起同事的注意，即使他是对正在开发的功能最有经验的人。\n此外，跨性别软件专业人士强调，组织应该引导有关软件开发多样性重要性的讨论。Ta们还强调了软件公司在促进包容性和保护弱势群体免受不愉快环境影响方面的作用。受访者P01报告称，软件公司在塑造多元化意识方面发挥着至关重要的作用；因此，这一责任不应仅分配给跨性别者（和LGBTQIA+）个人，而应分配给公司中的每个人，因为多样性会对向客户和用户发布的软件产品产生积极影响。受访者P03强调管理者和领导者告知团队如何尊重代表性不足群体的个人（特别是跨性别者）并与其和谐共事的重要性。\n”当我加入主要由顺性别直男组成的团队时，我真的很担心自己会如何被接受。“（受访者P01）\n”一开始很难，我真的很害怕不被接受，害怕有人与我发生不愉快。“（受访者P03）\n”我批评委员会总是等待LGBTQIA+人士就公司的多元化问题提出讨论。“（受访者P01）\n”工作场所中的暴力行为不仅仅是弄错你的代词，仅仅由于你并不表现为异性恋，你的努力就无法得到认可，这也是其中之一。“（P01）\n”它实际上是在让团队做好迎接新成员的准备，并解释作为跨性别者我使用这些代词。“（P03）\n发现3：跨性别软件专业人员能够提高软件开发中创造力和解决问题的能力 # 我们的研究结果表明，跨性别软件专业人员在软件开发中发挥着重要作用，因为这些人有助于促进软件开发中的多样性和包容性，从而帮助软件团队将这些方面复制到软件产品中，包括但不限于：\n提供有关 UX/UI 以及软件如何与不同用户通信的分析视角 根据其更广泛的经验来增强需求（分析） 帮助识别和减少软件开发过程和软件结果中的歧视（biases）情况 有助于提高团队处理复杂问题的能力 受访者P01讨论了当跨性别者从事软件工程职业时，Ta们倾向于结合自己的世界经验来使软件产品和流程不那么具有攻击性，而更具同理心。受访者P02强调软件团队多样性的重要性，以创建复杂问题的解决方案。\n”我们思考如何让软件变得不那么激进或者更具包容性，因为网络会带来更多的社会批评。“（受访者P01）\n”探索是软件开发中的一件大事，因此拥有多种视角非常重要。“（受访者P02）\n”对于试图提出解决方案的团队来说，多样性非常重要。“（受访者P02）\n讨论 # 与现有文献结论的对比 # 关于跨性别者在软件行业工作的文献很少。总的来说，本文通过展示远程工作对跨性别软件专业人员更具包容性，证实了Fordet等人提出的研究结果。7此外，我们扩展了这些发现，并证明跨性别者对软件工程职业的兴趣正在增加，这主要是因为软件公司更有可能实施远程和混合工作结构，这可以使这些人受益匪浅。我们还证实了Albusays等人1中讨论的内容，因为我们的研究结果强调，与其他代表性不足群体的个人类似，跨性别软件专业人员也担心在软件开发环境中遭到排斥和拒绝。\n跨性别软件专业人士担心Ta们的能力会因与Ta们的性别表达或性取向相关的预先判断而受到团队的质疑。\n然而，在虚拟环境中对身份进行更多控制的可能性有助于这些专业人员处理此类感受，因为远程结构为Ta们提供了选择如何以及何时与同事互动（例如文本、视频或面对面）的灵活性。\n最后，据我们所知，这是第一项揭示身体健康（physical well-being），例如感觉更安全，是跨性别者从事软件工程职业的主要原因之一的研究。\n对学术界和实践的影响 # 关于对学术界的影响，我们首先强调缺乏针对跨性别软件专业人员社区及其在软件开发方面的工作经验的研究。\n尽管调查软件工程多样性和包容性方面的研究数量似乎在逐渐增加，2跨性别者很少被纳入软件工程研究中，7特别是由于对该人群（即隐藏人群）进行抽样的困难。我们强调，研究人员必须制定策略来接触这些专业人员，以调查Ta们在软件开发环境中面临的挑战，包括本研究中已经提到的挑战，例如团队合作挑战。此外，我们强调调查这些专业人员对促进软件开发和软件产品的多样性和包容性的贡献的重要性，包括创造力和解决问题的方面。\n对于从业者来说，我们强调软件团队多元化对于促进创新的重要性。6创新是软件行业成功增长和竞争优势的关键，19我们的研究结果表明，跨性别软件专业人员可以为复杂问题的创造性过程和解决方案的实施提供重要支持。更重要的是，这些专业人员对于开发不歧视我们多元化社会中的个人群体的系统至关重要。\n因此，我们建议软件公司制定战略，提高软件工程职业对代表性不足群体的专业人士的吸引力，例如，通过提高工作灵活性（例如，改进远程和混合工作结构）、促进多样性意识以及激发软件开发环境的包容性。\n总结 # 当前的研究重点讨论了跨性别软件专业人员对软件工程职业的看法。我们的结果表明，跨性别者对软件工程职业的兴趣正在增加，因为软件公司提供的远程和混合工作带来的灵活性使Ta们感到更安全并根据自己的局限性管理社交互动。然而，这些专业人员在与同质团队合作时面临挑战，尤其是与同事互动的困难。软件行业有望改进其实践并促进更多的多样性和包容性，以生产服务于我们多元社会且不歧视个人群体的软件。跨性别软件专业人员为这一目标做出了重大贡献，因为Ta们的经验支持开发更具包容性的软件产品。\n参考文献 # 其他参考 # K. Albusays et al., “The diversitycrisis in software development,”IEEE Softw., vol. 38, no. 2, pp.19–25, Mar./Apr. 2021, doi: 10.1109/MS.2020.3045817.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nR. Dutta, D. E. Costa, E. Shihab,and T. Tajmel, “Diversity awareness in software engineering participantresearch,” in Proc. 45th IEEE/ACM Int. Conf. Softw. Eng.(ICSE), 2023.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nJ. E. Fountain, “The moon, the ghettoand artificial intelligence: Reducingsystemic racism in computational algorithms,” Government Inf. 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Process Improvement, Cham,Switzerland: Springer, Sep. 2019, pp.659 – 671.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nM. Hoffmann, D. Mendez, F.Fagerholm, and A. Luckhardt, “Thehuman side of Software Engineering Teams: An investigation ofcontemporary challenges,” IEEE Trans. Softw. Eng., vol. 49, no. 1, pp.211–225, Jan. 2023, doi: 10.1109/TSE.2022.3148539.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nR. Prado, W. Mendes, K. S. Gama,and G. Pinto, “How trans-inclusiveare hackathons?” IEEE Softw., vol. 38, no. 2, pp. 26–31, Mar./Apr. 2021,doi: 10.1109/MS.2020.3044205.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nS. Baltes and P. Ralph, “Samplingin software engineering research:A critical review and guidelines,” Empirical Softw. 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Noonan, “Preparing and conducting interviews to collect data,” Nurse Res., vol. 20,no. 5, pp. 28–32, May 2013, doi:10.7748/nr2013.05.20.5.28.e327.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n非结构化面试或非指导性面试是指没有预先安排问题的面试。这些非指导性面试被认为与提供一定数量标准化问题的结构化面试相反：https://en.wikipedia.org/wiki/Unstructured_interview\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n主题分析是定性研究中最常见的分析形式之一。它强调识别、分析和解释定性数据中的意义模式（或“主题”）：https://en.wikipedia.org/wiki/Thematic_analysis\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nV. Clarke, V. Braun, andN. Hayfield, “Thematic analysis,”Qualitative Psychol., Pract. GuideRes. Methods, vol. 3, p. 222–248,2015.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nP. H. de Souza Bermejo, A. O.Tonelli, R. D. Galliers, T. Oliveira,and A. L. Zambalde, “Conceptualizing organizational innovation: Thecase of the Brazilian software industry,” Inf. Manage., vol. 53, no. 4, pp.493–503, Jun. 2016, doi: 10.1016/j.im.2015.11.004.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":48,"href":"/docs/palestine/here-before-your-people/","title":"迷思：我的族人比你们的族人更早来到这里","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 迷思：我的族人比你们的族人更早来到这里 # Decolonize Palestine (2021). Myth: My people were here before your people | Decolonize Palestine. [online] decolonizepalestine.com. Available at: https://decolonizepalestine.com/myth/my-people-were-here-before-your-people/ [Accessed 22 Oct. 2023].\n作者：去殖民巴勒斯坦项目（Decolonize Palestine） 译者：许颛顼（she/they）\n译者注：Long live the invincible armed struggle of national resistance by the Palestinian people! 毫无保留地声援巴勒斯坦人民的武装斗争和解放事业。\n“From the river to the sea, Palestine will be free”\n“Resistance is Justified when People are Occupied”\n“Rishi Sunak you can’t hide, we charge you with genocide”\n“Keir Starmer you can’t hide, we charge you with genocide”\n“One, two, three, four - occupation no more; Five, six, seven, eight - Israel is a terrorist state”\n“Gaza, Gaza, don’t you cry - we will never let you die”\n“In our thousands, in our millions - we are all Palestinians”\n“Brick by brick, wall by wall, Zionism will fall”\n在讨论巴勒斯坦历史时，一个经常出现的主题是“谁先到那里（who was there first?）”的问题。言下之意是，谁先到那里，谁就理应拥有那片土地。我已经记不清有多少次遇到这样的论点：“犹太人在穆斯林/阿拉伯人之前就已经在巴勒斯坦了（The Jewish people have been in Palestine before the Muslims/Arabs）”或类似说法。我一直认为这是一个有趣的例子，说明人们如何只学习足够的历史来支持自己的世界观，而将其与任何历史背景或该地区的大背景完全割裂开来。\n由于这个问题非常普遍，而且我看到对这个问题的回答各不相同，并且这些回答在我看来也是毫无帮助的，所以我们想把这个话题开放出来，进行更广泛的讨论。\n论点很简单：今天的巴勒斯坦人主要是阿拉伯人。阿拉伯人是随着穆斯林征服黎凡特（the Levant）而来到该地区的。因此，阿拉伯人——和作为延伸的巴勒斯坦人——从公元七世纪起才出现在巴勒斯坦和黎凡特。\n这种思路有几个明显的问题。首先，明显把阿拉伯人、穆斯林和巴勒斯坦人混为一谈。这三者不可互换。在伊斯兰教（Islam）出现之前，阿拉伯人在黎凡特就有悠久的历史。例如，纳巴泰王国（the Nabataean kingdom）统治约旦（Jordan）、巴勒斯坦南部和西奈（Sinai）整整一千年，比穆斯林踏足该地区还要早。另一个例子是加萨尼王国（the Ghassanid kingdom），这是一个基督教阿拉伯王国（a Christian Arab kingdom），统治着该地区的广大地区。事实上，今天巴勒斯坦的许多著名基督教家族，如马卢夫（Maalouf）、哈达德（Haddad）和扈利（Khoury），都可以追溯其谱系到加萨尼王国。\n第二个问题是对中东和北非的阿拉伯化（Arabization）进程的误解。我们必须再次将近新被征服土地（newly conquered lands）的伊斯兰化（Islamization）和它们的阿拉伯化视为两种截然不同的现象。伊斯兰化进程是即刻开始的，尽管进展缓慢。例如，波斯（Persia）花了两个多世纪才成为穆斯林占多数的行政区（province）。而黎凡特则花了更长的时间。然而，被征服的行政区的阿拉伯化开始得比它们的伊斯兰化晚。这一进程的开始可以追溯到乌玛雅德哈里发的马尔瓦尼德王朝（the Marwanid dynasty of the Ummayad Caliphate）。在此之前，各行政区主要以自己的语言、法律、和货币进行统治。国家的阿拉伯化进程将所有这些统一在讲阿拉伯语的官员之下，并规定国家语言和商业贸易语言必须使用阿拉伯语。因此，同化成这种身份变得是有优势的，因为许多政府职位和贸易交易只提供给穆斯林阿拉伯人（Muslim Arabs）。\n因此，尽管这些土地上的绝大多数人口在族裔上并非阿拉伯人（not ethnically Arab），但经过一千年的发展，TA们逐渐认同了（identify as）阿拉伯人身份。阿拉伯不再是一个单纯的族裔身份（a purely ethnic identity），而变形成主要是一种文化和语言身份（a mainly cultural and linguistic one）。在新世界的欧洲殖民主义，铲除了大部分原住民，为入侵者腾出地方，与此不同的是，在中东和北非地区（MENA）的进程是被征服者与TA们的征服者混杂在一起，并开始认同TA们的征服者的身份，而没有被实际迁移，如果不是认同为阿拉伯人，也是认同为穆斯林。\n由此可见，今天的巴勒斯坦阿拉伯人并不是 7 世纪突然从阿拉伯半岛来到巴勒斯坦定居的，而是生活在那里的同一班原住民，只是随着时间的推移改变了TA们的身份认同。这包括每一个曾经以巴勒斯坦为家的族群的后裔。当地区改变统治者时，它们通常不会改变人口。纵观历史，人们经常政治地改变TA们的身份认同。撒丁岛人（the Sardinians）最终变成了意大利人，普鲁士人（Prussians）变成了德国人。如果说撒丁岛人被驱逐并被一个截然不同的外来意大利人所取代，那就太可笑了。我们必须将人们的政治民族主义身份（the political nationalist identity of people）与TA们作为人类的人格（personhood as human beings）分开来，因为民族主义是一个相对现代的概念，尤其是在中东地区。\n当然，没有任何地区是一个封闭的容器。贸易、移民、入侵和通婚都对巴勒斯坦社会目前的形成（buildup）起到了一定的作用。千百年来，这块土地上的人口不断增加。然而，事实是，从来没有一个进程是阿拉伯或穆斯林征服者完全取代当地的原住民，反而只是增加了TA们。\n陷阱（The trap） # 那么，这一切对巴勒斯坦意味着什么呢？\n完全没有。\n尽管这一论点有许多不符合历史的假设和主张，但组成其最大的弱点的并不是这些。整个论点就是一个陷阱。这一论证思路的基本含义如下：\n如果犹太人在阿拉伯人之前就在巴勒斯坦，那么这片土地就属于TA们。因此，建立以色列是合理的。\n根据我的经验，每当这一论点被使用时，巴勒斯坦人的自动反应就是说TA们的祖先先存在在那里。这些祖先就是迦南人（Canaanites）。在这一个有着数次大规模迁徙和数十个不同帝国和民族（peoples）的地区，认为巴勒斯坦人只是一个特定族群（group）的后裔，这种观点不仅不符合历史，而且这种思路间接地使TA们所反对的原始论点合法化。\n这是因为它暗示，以色列的建立是不合理的（unjustified）的唯一原因是TA们的巴勒斯坦祖先先到了那里。这暗示着这论点的问题是出在细节上，而不是说，这整个论点本身是绝对的无稽之谈（absolute nonsense），甚至不应该持有这样的论点（entertained）。\n建立以色列所需的种族清洗、屠杀和殖民主义是永远无法被合理化的，无论谁先到那里。 这是一个毫无意义的（moot）问题。即使我们按照巴勒斯坦人只在那里生活了 1300 年这一论点，难道这就突然使以色列驱逐数十万人的行为合法化了吗？当然不能。在任何情况下，对一个民族进行种族清洗并将其土地殖民化都不可能是可原谅的。人权普世于所有人，无论TA们在一个地区生活了一年还是一万年。\n如果我们摒弃“我们先到那里”的论调，不将其作为建立以色列的合法化因素，那么我们就可以专注于真实的历史，而不带任何意识形态的目的。我们可以追溯几个世纪以来我们的过去是如何交织在一起的。毕竟，巴勒斯坦确实有犹太历史。这段历史构成了巴勒斯坦过去和遗产的一部分，就像在那里定居的所有其它群体、王国或帝国一样。我们必须停止将巴勒斯坦历史和犹太历史视为相互竞争、相互排斥的实体，因为在历史上的大部分时间里，它们并非如此。\n我们可以在反对犹太复国主义及其殖民主义的同时坚持这些立场。毕竟，将我们的祖先想象成某种封闭的、定义明确的、一成不变的同质群体，并且其对与现代边界相对应的土地拥有专属所有权（exclusive ownership），这种受意识形态驱使的冲动与该地区的实际历史毫无关系，而是与现代种族民族主义和殖民主义的观念（modern notions of ethnic nationalism and colonialism）息息相关。\n延伸阅读\nMasalha, Nur. Palestine: A Four Thousand Year History. Zed Books Ltd., 2018. El-Haj, Nadia Abu. Facts on the ground: Archaeological practice and territorial self-fashioning in Israeli society. University of Chicago Press, 2008. Hjelm, Ingrid, et al., eds. A New Critical Approach to the History of Palestine: Palestine History and Heritage Project 1. Routledge, 2019. Bowersock, Glen W. “Palestine: ancient history and modern politics.” Journal of Palestine Studies 14.4, 1985: 49-57. "},{"id":49,"href":"/docs/palestine/permanent-war/","title":"酷儿理论与永恒的战争","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 酷儿理论与永恒的战争 # 作者：Maya Mikdashi；Jasbir K. Puar 翻译：Zirui Wang\n如果酷儿理论从别处发源而来，还能获得如今的辨识度吗？这个至关重要的问题指引了我们对酷儿理论与区域研究交叉性的思考，从笔者的角度看，亦即“跨国的中东研究”课题。 我们在探求学科与档案的知识生产位置时，在摸索哪些政治、经济、社会版图盘活了酷儿理论与中东研究时遇到了这个问题。我们最终对近期的一些跳出了“酷儿理论”与“中东研究”边界的理论贡献做出了概述，并回到最初的问题：假设从欧美语境的历史、性、位置或身体中脱离出来，酷儿理论会有什么面貌？\n不论位置或区域，档案或地缘政治历史，美国在酷儿理论与方法中都占据着重要位置（即使在欧洲、澳洲、加拿大、新西兰也是如此）。美国的档案和方法似乎掌握了判定其他地理位置是否能被解读的大权。我们注意到这已经不是新鲜事了。\n大部分二十世纪九十年代的酷儿理论著作都着力于追溯“酷儿”与美利坚帝国步伐一致的、霸权的流变。为了摸清“酷儿”这一据称是外部施加的产物是如何以复杂的方式被协商与抵制的，全球南部的“地方”被悄无声息地提炼为原始数据，不断滋养着一个日益强盛的“全球”，而“性研究”是常见的发生地点。\n几十年来，尽管经历了多次强有力的干预，这种认识论问题依旧存在。对区域与地方的商品化导致了一种双重运动。并不只是酷儿理论潜移默化地把区域研究逼入了美国研究的狭隘角落，更尖锐的问题在于其它区域也确实只有在其狭隘化的语境里才能被看见、被折射。因而本圆桌讨论的提法值得注意。“酷儿理论与区域研究”表明酷儿理论本身没有被具体地点所标记和吞并。（实际上我们可以把本圆桌讨论更名为“美国研究与区域研究”或“作为区域研究的酷儿理论”）这可能并不是酷儿理论独有的问题，而是在美国学术界流动的霸权地位下形成的普遍矛盾。毕竟本文的两位笔者都曾在美国学术界接受研究生教育，如今也在从事教学与科研——笔者之一有区域理论与人类学的学术与教学背景，另一位则是“美国学家”，一个隐形的区域研究，也是其他区域得以被“研究”，得以发端和被定义的源头。另一个例子则是美国的妇女、性别、性研究学部现在不仅出现在西欧国家，还蔓延至了诸多东欧、南欧甚至全球南部的地区。在不同地缘政治上原封不动地做酷儿理论，是在助长同性恋国家主义而不自知，也不容易接受在“区域研究体”视域下开展的知识生产。一部分原因或许在于，区域研究所必须的落足、定位、限定的学科性质会令人恐惧，会与酷儿反基础主义的冲劲背道而驰。并且，很少人认为酷儿理论学家的学术成果能捕捉到区域研究的潜力。从一开始，酷儿理论家涉及区域的研究（很少被解读为“酷儿理论”，更多的是被视作“性研究”）就只被看成是具体问题的“案例研究”，而不是对整个区域研究典型范式的扰动。\n对于跨国女权主义理论早在三十多年前就提出的区域研究批评我们深信不疑，我们自己也对这个领域（不断变化的）保守本质持批判态度（中东妇女研究期刊 “Journal of the Middle East Women’s Studies”与国际中东研究期刊 “International Journal of Middle East Studies”是推动变化的主要力量），尽管如此，我们还是注意到了一些缺陷。当代酷儿理论与性研究中流行的跨国主义框架通常植根于西方，造成了从西方再到其余地区的现象，又或是形成理论的和比较上的三角关系，而三角形的顶点不是美国就是西欧。区域研究中的具体地点则很少被认为具有跨国性；例如中东就是一个在历史、政治、经济上都具有深刻跨国意义的地区。\n这种呼应式的循环持续不断地把美国放到仲裁和筛选的位置上，决定着理论在他处是否能被理解，决定着未来会发生什么，会学到什么，会理解什么。那是否可以应对或者避免？我们所呼吁的是基于酷儿理论的政治，目的是取代美国驱动世界未来的地位，踏上跨国的行程到达进步的终点。问题即是，既然美国以其特权彻底地塑造了酷儿的定义、能力，以及酷儿如何形成知识领域并对其它地区的酷儿身体造成影响，那么对酷儿理论中的美国民族主义进行批判是否应该是理论工作的中心，而不应当为次要任务？美国的酷儿理论的确是同性恋国家主义的吗？又是否依赖于未经审问的、以资本化和（帝国主义）扩张为目的的民族主义呢？再进一步，Joanne Barker(2011)、Scott Morgensen(2011)等指出，酷儿理论在唤起未来，描绘进步的同时，激活了定居者的主体性。要想研究定居者殖民主义、殖民主义和帝国主义的关系，我们必须拒绝简化、拒绝包容美国在过去与现在所占据的主导地位。其它帝国的历史尤为重要，包括奥斯曼帝国、英国、德国、意大利、法国。正如美国霸权的脉络一样，这些帝国网络遍布全球，跨越地区，更关键的是它们在中东地区各自为营，互为对手。帝国脉络里流淌着的是统治术、性规范、道德制衡，当然还有殖民官僚本身——从孟买流至伦敦、开罗、加尔各答，从巴黎到苏丹到阿尔及利亚再到叙利亚，又流回巴黎。酷儿理论所依托的理论档案与这些帝国的、殖民的、定居者殖民的语境与对话密不可分，甚至一部分档案正是来自于此。中东研究的酷儿学术工作多种多样，争议不断。其中一个理论框架指出，要将性与性别的整体逻辑看作是多重的、翻译后的，它架构在地缘政治的位置之上，横跨同性恋/异性恋，酷儿/异性恋的二元划分(见Najmabadi 2005, 2013)。但另一个观点是，性通过在立法领域的高度关注（不一定是民粹主义的），合法了现代性中情感与结构的关系，所以性应该被视为一种殖民统治形式（见Massad 2008, 2015）。\n我们感兴趣的是领域内一些最近的作品，它们将性与酷儿看作是生命政治操纵手段密不可分的一部分。Jasbir论巴勒斯坦的作品展示了粉红清洗与其活动家的回应是如何转移了焦点，粉饰了以色列用种族生殖技术开展的强力操控。Jasbir目前关于加沙地区的作品将视线放到了削弱身体和基建的措施上，这种措施通过激烈改造肉体的形态，对生物政治的生死之别形成挑战(Puar 2005)。Maya的作品则着眼于主流的性权利话语，探究其如何与黎巴嫩政府的男权、资本、种族、宗派性质进行对话，如何与反恐战争期间的伊斯兰教、恐同症、和世俗主义话语形成交涉(Mikdashi,2013)。Maya酷儿理论分析的中心是异性恋女性与异性恋关系的规训。她在另一个项目中试图思考在当代巴勒斯坦，异性恋本位的男性如何经历性别化（gendering），并被（毫无哀悼地）打上可屠杀的烙印，在这里Maya使用了定居者殖民与反恐战争的分析框架，并探究“危机”的长期性及其所作所为，例如在加沙地区(Mikdashi 2014b)。其它案例包括Paul Amar的作品：他反对一贯强加的东/西划分，揭示了整个人类安全国家体系以及随之被重组的、性规制的风险。Amar将“女王号”事件解读为对女性在波西米亚主义经济中所有权的剥夺，他认为Joseph Massad对开罗五十二人的解读是倾向于同性恋国家主义的。Sima Shaksari(2013,2014)涉及伊朗反恐战争时期的制裁制度、跨性别移民与庇护政治的研究告诉我们，从战争中的生命政治与死亡政治到国家规制，都利用了新自由主义认知与国际法，将某些特定创伤视为高一等的事项。\n这一派学术研究的目的是要想追问，酷儿与女权理论中的不同位置、档案、和历史可以催生出哪些新对话、连结和方向——在许多层面上，我们的目标是去美国中心化。更宏观的工作是要撼动批判理论的版图，如Edward Said和Gayatri Spivak所言——大部分“地区”的研究都是在全球北部档案中产生的认识论与理论框架下开展的，这些档案无法从帝国历史与殖民档案中脱身，也无法摆脱主导与榨取的战略。\n在跨国的中东，纷争不曾停歇。美国正对阿富汗与伊拉克实施侵占，此前的两次海湾战争也仍未结束；以色列在巴勒斯坦施行的定居者殖民政策背后是美国的财政支持，随之而来的是巴勒斯坦难民被迫离散到黎巴嫩、叙利亚、约旦等国；沙特阿拉伯与伊朗的代理人冷战遍布全域；当前叙利亚的战火除了有叙利亚军方与多个跨国伊斯兰运动的参与之外，还有超过八个国家的身影；库尔德的国民愿景仍被土耳其、伊拉克、伊朗所殖民主导；西撒哈拉地区仍在被殖民，被外来者定居；ISIS(伊斯兰国)仍在轰炸平民，占领城市，杀戮不断，让叛教者与宗教少数群体、性少数群体生不如死，当然，被占领地区的女性也不例外。在新自由主义经济改制下，区域性贫穷与落后辐射辽阔，而其中伊拉克与伊朗则是备受国际制裁的迫害。阿拉伯起义余波未消，埃及、突尼斯的革命和反革命浪潮与动乱阴影尚存，影响着人们的生活。除此之外还有许多区域性的、全球性的冲突，长期、半长期的战争与战事。 在这样的语境下，酷儿的组织动员、档案、理论、实践、可见性、机构、知识生产项目有会有哪些新形态？酷儿生命力在这些社会政治空间中摇摇欲坠，但却并非例外：原因正是战争、种族灭绝、侵占、压迫、独裁、恐怖主义、杀戮交织成了当地大多居民日常生活。例如，在推翻穆巴拉克政权后，酷儿有何新面貌？再者，在二零一五年的黎巴嫩，每三个居民中就有一个是从其它中东区域避战而来的难民。是什么激发了我们去寻找，去探索什么能被称为酷儿，什么能被论为酷儿？为了被认同为酷儿的身体，有哪些必然的使命或身份，又有谁可以来认同？我们想要这种认同吗？如果是，那又从何说起，又有何目标？我们如何从这些地点中提炼出理论，又若成功的话，我们的理论是否植根于区域研究而非酷儿理论？ 比方说，“恐同”也许是最常用来描述对同性关系的伤害的词。作为一个术语，“恐同”很合宜地表述了当代中东数个城市中酷儿受到的歧视——笔者也讨论过“恐同”一词在美国和当代中东之间的传播(Puar and Mikdashi 2012)。但是，恐同仍然是一种同质的、扁平的话语。在贝鲁特，“恐同”的提法整合了其它一些性别、种族、经济的仇恨。例如，当工人阶级或种族化移民劳工因为男男性行为被攻击、被残暴对待，“恐同”就是这类事件最常被描述的标语。考虑到移民劳工（包括家庭劳务）日复一日受到的暴力，这也许是不惊讶的。随着恐同描述的展开，这些集种族与阶级于一体的，却又只道平常事的暴力被打上标签，下放到LGBTQ权利的团体、组织，进入到跨国传播的话语体系。这些组织与话语的运作方式是把一些特定的伤害变得普遍而划一。与此同时，跨国LGBTQ权利的话语并不只是植根于美国的酷儿历史和酷儿运动。它同样植根于、并也生发出白人、顺性别、男权、中产的酷儿历史，这是一种抹除了美国的种族、性、阶级统治而被搬到台面上的历史。过去与现在的统治历史被抹去，“全球LGBTQ运动”也藉此浮出水面。\n我们不再关注显而易见的酷儿组织、酷儿行动，不再关注酷儿身体如何被指称，在被美国研究包围的酷儿理论中，这些映像大多被当作了酷儿活力论抑或是“性研究”的证据。相反，我们注意到，对从事跨国中东研究或以此为视角的人而言，更要紧的是：酷儿理论应该如何产生，并如何与战争造成的大规模死亡与衰弱进行对话？如果同性恋国家主义正是想要以跨国的、帝国的、定居者殖民的形式来生产与固化性与性别化的创伤，那么酷儿理论（仍然）需要性的、性别化的身体或创伤吗？或许我们应该把战争与殖民放在日常生活的语境下，重新思考性伤害的含义，重新思考“性”与“性别化”伤害与暴力的表述及其第一时间产生了怎样的经济、政治、军事影响。在当代的中东地区，这些表述又是如何对死亡与伤害做出裁判，决定哪些是值得一提、应该哀悼的，哪些只是“附带损失”而已？类似附带损失的表述现在已是随处可见，它们又唤起了哪些性别与种族的档案？\n在巴勒斯坦，同样的日常实践被束缚在激烈军事化的安全框架与边境监管中，共同造就了一个深受限制的肉体经济。一直以来，Aswat、Al-qaws、PQBDS（巴勒斯坦酷儿联合抵制\u0026amp;撤资\u0026amp;制裁组织）等组织都在以酷儿反抗之名来抵制侵略。以色列的行为包括控制食物，枪击伤害，暴露武器有害物，破坏水源、健康与电力设施，均造成了其它形式的身体经验，比如发育迟缓：在医学上讲即儿童时期生长放慢，影响“正常”成年过程的一个现象。这些行为创造了一批经改造的实验人体，对人类形态的改造就是通过破坏卫生健康基础设施来维持的，由此，伤残(the crippled)也会被改造为身障(the diasbled)。以色列的所作所为是结构性的，杜绝了伤残的身障者通过医疗来康复的可能。伤残的身体既不对常态造成挑战，也不具备跨越性的非常态特征，可伤残本身的存在就足以打破这种二元论，所以我们想要将伤残看作酷儿的身体吗？\n身体差异的激增是多方面且弥散的。两次海湾战争遗留在伊拉克的贫铀污染致使先天性障碍与癌症患病率剧增(Dewachi 2013)。阿富汗的假肢佩戴人数最多，部位包括了腿、手臂、眼睛到阴茎。我们想要把这些身体——一定程度上是美帝国占领与统治的结果——叫做酷儿的身体吗？（在美国语境下，残障研究一直主张将身体障碍看作是酷儿性的，却一直未被酷儿理论采纳，在为数不多的例外中，就算残障被酷儿研究关注也是二者的交叉成像——残障即酷儿/酷儿的残障——而不是将残障看作一种足以改变酷儿性本身及对酷儿身体的解读的、生命政治的向量。）至今，反恐战争仅仅在伊朗、阿富汗、巴基斯坦就已经杀害了逾一百三十万人（据保守估计）。如此，对于酷儿理论在性化人类形态、追求可见的“酷儿性”上的普遍执迷与追求，我们还应该深陷其中吗？这些死亡人数并未反映出美国反恐战争在叙利亚、也门、索马里的杀戮，也没有反映出美国的同盟以各自的名义开展的反恐战争，例如，在美国主导的反恐战争框架下，沙特阿拉伯对也门和对自己的人民开战；以色列开展了对巴勒斯坦的殖民与对黎巴嫩的战争。一百三十万的死亡数字同样忽略了许许多多被战争所残疾、所衰弱的伤员，这一部分数字很轻易地就被摘除，连附带损害都算不上了。在这些国家与地区，男人女人和小孩都是随意杀戮、残害和打击的对象，而针对伊斯兰、阿拉伯、中东建立起的性、性别化、阶级化、种族化跨国话语正是帮凶之一。要知道，这些话语并不是二零零一年反恐战争的产物；被性化、性别化、阶级化的话语体系已经攀升至当代的巅峰，反恐战争不过是一个代言形象。\n酷儿理论理所当然地被衬为美国研究，而不同语境则能扰动这块背景板，它们也因此有潜力将酷儿理论推至意想不到的方向。区域研究之于酷儿理论的关系是多元的、活力的、有开创性潜力的，但前提是两个学科需要将各自的研究档案、理论假设、关键术语、探寻领域相互融合与冲突，以及相互扰动。\n参考文献 # Amar, Paul. 2013. The Security Archipelago: Human-Security States, Sexuality Politics, and the End of Neoliberalism. Durham, NC: Duke University Press. Barker, Joanne. 2011. Native Acts: Law, Recognition, and Cultural Authenticity. Durham, NC: Duke University Press. Dewachi, Omar. 2013. “The Toxicity of Everyday Survival in Iraq.” Jadaliyya. www.jadaliyya.com/pages/index/13537/the-toxicity-of-everyday-survival-in-iraq. Massad, Joseph A. 2008. Desiring Arabs. Chicago: University of Chicago Press. ———. 2015. Islam in Liberalism. Chicago: University of Chicago Press.Mikdashi, Maya. 2013. “Queering Citizenship, Queering Middle East Studies.” Interna- tional Journal of Middle East Studies 45, no. 2: 350–52. ———. 2014a. “Sex and Sectarianism: The Legal Architecture of Lebanese Citizen- ship.” Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East 34, no.2: 279–93. ———. 2014b. “Can Palestinian Men Be Victims? Gendering Israel’s War on Gaza.” Jadaliyya July 23. Morgensen, Scott Lauria. 2011. Spaces between Us: Queer Settler Colonialism and Indig- enous Decolonization. Minneapolis: University of Minnesota Press. Najmabadi, Afsaneh. 2005. Women with Mustaches and Men without Beards: Gender and Sexual Anxieties of Iranian Modernity. Berkeley: University of California Press. ———. 2013. Professing Selves: Transsexuality and Same-Sex Desire in Contemporary Iran. Durham, NC: Duke University Press. Puar, Jasbir. 2007. Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times. Durham, NC: Duke University Press. ———. 2015. “The ‘Right’ to Maim: Inhumanist Biopolitics in Palestine.” Borderlands journal 14, no. 1. Puar, Jasbir, and Maya Mikdashi. 2012. “Pinkwatching and Pinkwashing: Interpenetration and Its Discontents.” Jadaliyya August 9. Said, Edward W. 1978. Orientalism. New York: Vintage. ———. 1993. Culture and imperialism. New York: Vintage. Spivak, Gayatri Chakravorty. 1988. “Can the Subaltern Speak?” In Marxism and the Interpretation of Culture, ed. Cary Nelson and Lawrence Grossberg. Basingstoke, UK: Macmillan Education. ———. 1999. A Critique of Postcolonial Reason. Cambridge: Harvard University Press. "},{"id":50,"href":"/docs/oral_history/%E8%8F%AF%E8%AA%9E%E8%B7%A8%E6%80%A7%E5%88%A5%E5%8F%A3%E8%BF%B0%E5%8F%B2%E9%A0%85%E7%9B%AE/","title":"項目計劃書","section":"口述史","content":" 項目計劃書 # 華語跨性別口述史項目 Sinophone Trans Oral History Project\n簡介 # 華語跨性別口述史項目（Sinophone Trans Oral History Project）由從屬於 One Among Us（簡稱為 OAU）之跨性別學術小組（Trans in Academia!，簡稱為 TiA!）於 2024 年初發起，旨在記錄、保存及分享華語跨性別者對自身經歷、經驗與歷史之敍述 。華語跨性別口述史項目之方向、研究內容、資訊保安等行政事項與其他 OAU / TiA! 項目獨立。\n什麼是口述史 # 口述史既指一種記錄及保存口頭證詞之方法，亦指此過程的產物。通常而言，口述史是採訪者使用預先準備好的問題對敍述者進行提問后，對敍述者進行的第一人稱敍述之文字、語音或影像記錄；該記錄可以以不同形式保存並提供給社羣、研究人員及公眾。口述史既是這一採訪過程，亦是這一記錄本身。\n口述史对華語跨性別羣體的意義 # 記憶是活着的歷史。雖然⼝述史根植於個⼈化的敍事，無法保障事實與史料上的精確性；但是，⼝述史可以記錄那些被官⽅成⽂歷史敍事排斥或忽略的⽣命體驗，發現個⼈與集體的抵抗性或創造性話語及實踐，並折射出令其成為可能的結構性條件。\n口述史之研究與保存對性/別小眾有重要意義。對生存狀況逼仄的華語跨性別者而言，我們的許多經驗與故事，往往都處在消失的邊緣。我們的生命體驗，要麼因跨性別者過關（pass）或隱身（go stealth）成功而被社會乃至自身逐漸忘記，要麼因諸種交叉性結構性壓迫無法在公共場合得到言說，要麼被系統性的跨性別醫學（transmedicalist）話語遮蔽，要麼因跨性別者的逝世而永久遺失。在跨性別權益在全球範圍內受到攻擊、跨性別生命體驗被抹殺，跨性別相關議題被同時嚴重打壓、奇觀化與挪用的今日，由跨性別社羣和跨性別者為主體，自行發起並記錄華語跨性別者們的故事和經驗，顯得至關重要。\n通過口述史，本項目希望加深社群社羣的自我認同，保存華語跨性別者們的生存記憶及對自身所處時空的認知，記錄我們在多種交織性結構性壓迫下遭受的痛苦與創傷，並傳承我們在社羣互助中創造的多種生存策略與互助關懷實踐。當然，華語跨性別社羣並非一個整全體：社羣內同樣廣泛存在性別認同、階層、世代、國家、族羣、學歷、地域、家庭關係形式、身心障礙程度等差異。因此，本項目同樣強調交織性壓迫為不同跨性別者帶來的特權（privilege）或困境，重視社羣內部的多樣性與異質性，並希望通過口述史的形式，了解及記錄那些平常不被公眾、甚至未被社羣聽到的聲音。\n研究對象 # 考慮到「跨性別（transgender）」一詞的外來屬性，許多進行性別多元實踐或挑戰「指派性別即命運」這一規範的人們，可能並不會用「跨性別」乃至「跨兒」這樣的詞彙稱呼自己。在華語語境下，自稱或被稱呼為「CD / TS」「（人）妖」「變性人」「藥娘」「偽娘」「鐵T」「男同」「女同」「攣（人）」「酷兒」……等詞彙的羣體中，均有許多與「跨性別」「跨兒」等性別多元詞彙及實踐存在緊密關係的人們。\n本項目希望保存不同社羣在不同時空背景下的自我表述與認同：一方面，我們拒絕將前述所有性別多元實踐歸於「跨性別」這一狹窄標籤下的行為；另一方面，我們強調「跨性別」一詞的模糊性與包容性，重視該表述與其它多種認同及實踐之譜系關係。因此，本項目不進行關於某人是否屬於跨性別羣體或社羣的判斷。\n除認為自己目前生活或曾長時間生活於華語環境外，本項目包括的敍述者可能擁有以下特質：\n自我認同為「跨性別（Transgender）」「跨兒（Trans）」乃至「CDTS」「（人）妖」「變性人」等標籤； 進行性別多元嚇性別非常規實踐； 自認為屬於跨性別社羣或其他性/別小眾社羣； 不具備以上特質，但積極參與跨性別社羣事務，熟食社羣歷史與實踐；…… 研究目標 # 記錄認為自己目前生活在或曾長時間生活在以華語為主要語言的國家及地區的跨性別者，尤其是被邊緣化、受交織性壓迫的跨性別者的個人經驗和敍事，並將這些記錄以妥善方式保存，在保障敍述者與訪談者和社群安全的情況下，有限度地進行公開。 充權社羣成員從事口述史工作。 發現、保存並傳承跨性別者再多種結構性壓迫下創造的經驗、理論、話語與生存策略。 總結華語跨性別社羣由 1980 年（及之前）至今的發展與變遷史，以包括但不限於時間線的形式呈現。 倫理原則、信息公佈及私隱保安 # 綜合 # 本部分內容整理自紐約跨性別口述史項目手冊中的相關段落，在此鳴謝。\n使用敍述者採用的語言與術語。跨性別者來自不同的背景，有着不同的性別認同、階層、世代、國家、族羣、學歷、地域、家庭關係形式、身心障礙程度等等，並且發展出了豐富而廣泛的術語以描述我們的身份、身體與經歷。而一些個體和社羣使用的語言，可能對其他社羣而言顯得陌生，過時，甚至令人反感。即使您自己是跨性別者，或者您對跨性別問題感到熟悉，也不要假設您自己背景中常見的術語、敍述及概念適用於其他所有人。作為採訪者，請不要進行評判或審視。如果您不理解某些內容，不要害怕尊重地提出澄清性問題。 關注敍述者與自身身體、身份、過去等的關係。跨性別者們對於談論這些問題的舒適度與具體方式上存在較大差異。有些人可能毫不猶豫地提到佢哋的指派姓名，討論曾在不同性別生活的經歷，或者談論佢哋的身體或過渡。其他人可能完全不想談論這些問題。不要做出預設，請與敍述者確認。 注意自己的偏見。每個人都攜帶着自己的偏見與成見，有些比其他更為強烈。用些許時間真誠地思考一下您自己的偏見，以及作為採訪者應如何處理。 意識到自己關於與跨性別者進行採訪「應該」集中關注什麼的先入之見。一方面，採訪者應給予您的敍述者儘可能多的空間以反思佢哋的身份、出櫃敍述、性別過渡經歷或自我感覺。但是，亦請為敍述者創造分享與反思各種問題、經歷、見解的空間——不論佢哋認為重要的是什麼。允許跨性別者在各種問題上分享觀點有助於建立一個更廣泛及交織的檔案。 提示敍述者將經歷與更廣泛的世界聯繫起來，並在必要時補充細節；這對於跨性別歷史記錄尤為重要，因為很少有跨性別社區的生活是通過其他歷史文件被保留下來的。因此，例如，如果一個敍述者正在討論對佢哋而言特別重要的酒吧，那麼請就具體事項提出後續問題，例如：「酒吧叫咩名？」「喺邊度？」以及「當時係咩年份？」如果有人分享了一個有趣的生存策略，請問佢哋是如何學到的，或者其他社區成員是否有使用類似的方法。 個人資料保护 # 口述史的文字记录中，往往包含着关于叙述者的许多敏感信息。这些信息一旦在未经叙述者和采访者知情同意和共同商议、未经项目组妥善考量的情况下进行公开，极有可能为参与项目的跨性别者，尤其是还未出柜或希望在日常生活中保持隐身（stealth）的跨性别者，造成许多麻烦。这些信息一旦被政府机关或反跨者掌握，更有可能为参与项目的跨性别者和社群造成进一步的人身安全威胁。\n口述史的文字記錄中，往往包含着關於敍述者的許多個人資料。這些信息一旦在未經敍述者與採訪者知情同意及共同商議、未經項目團隊妥善考量的情況下進行公佈，極有可能為參與項目的跨性別者，尤其是仍未出櫃或希望在日常生活中隱藏身份（stealth）的跨性別者，造成許多麻煩。這些資料一旦被政府部門或反跨者掌握，更有可能為參與項目的跨性別者及社羣造成進一步的人身安全威脅。\n因此，項目組高度重視對採訪者與敍述者的個人資料保護，將安全 / 不傷害（nonmaleficence）設立為口述史項目的核心原則。\n在採訪開始之前，採訪者必須與敍述者簽定知情同意書，並確定敍述者為本項目團隊進行授權的範圍。採訪結束後，採訪者必須與敍述者再次確認授權內容。\n如果敍述者允許項目團隊公佈採訪內容，但採訪者自行判斷或與項目組討論后認為不適宜公佈，則不應公佈採訪內容，並將該決議告知敍述者。\n應敍述者要求，口述史的公開文字、語音、影像記錄均可以採取匿名化、模糊化、變音、馬賽克（打格仔）乃至刪去內容等方式調整，但需要在不公佈的前提下留存未經改動版的本地記錄，僅供敍述者、採訪者及二者認可的個人或團體查閱。\n內容計劃 # 事項 詳情 年代 1980 年至今 平台 Twitter，Telegram，Facebook，Instagram，QQ，微信，快手，抖音（TikTok），论坛，线下… 對象 跨性別者及跨性別社羣；跨性別 NGO 及活動家社羣；中老年跨性別者 內容 跨性別者的生命體驗 跨性別社羣史 跨性別相關概念變遷 跨性別身體與後-社會主義「現代化」、市場化及城市化進程 跨性別與 1997 主權移交 / 回歸 跨性別再生產勞動 HRT 自行用藥（DIY） 社羣與建制跨性別醫療系統 濫藥（OD） 拗直資料 / 性向試改 自殘 / 自傷 死亡與紀念 性工作 流氓罪與國家暴力 「粗獷性行為」罪及殖民暴力 致謝 # 華語跨性別口述史項目受啟發於紐約跨性別口述史項目（New York City Trans Oral History Project）、Tretter 跨性別口述史項目（Tretter Transgender Oral History Project）、跨性別口述史項目（Transgender Oral History Project）等類似項目，部分材料翻譯或整理自紐約跨性別口述史項目（New York City Trans Oral History Project）提供的公開文件，在此鳴謝前輩們的付出。\n"},{"id":51,"href":"/docs/original/critique_the_paper_cass/","title":"驳澎湃思想市场《卡斯评估》：我们的生命不是狗哨政治的玩物，也不是思想市场交易的资本","section":"原创文章","content":" 驳澎湃思想市场《卡斯评估》：我们的生命不是狗哨政治的玩物，也不是思想市场交易的资本 # 出品：跨儿学术小组 Trans in Academia!\n作者：咖喱拉面 \u0026amp; 离游\n编辑：Amber\n作者介绍 # 跨儿学术小组 Trans in Academia!（transacademic.org）建立于 2023 年。作为由华语跨儿 / 跨性别者建立和主导的组织，跨儿学术小组致力于记录我们所在社群的理论和实践知识，帮助跨儿求学、进修、工作，分享与跨儿有关的学术动态，并以跨儿的视角发声。\n咖喱拉面以人类学的视角介入华语语系跨儿社群的过去与现在，关注围绕着跨儿的知识生产与科学技术。\n离游在英国学习国际政治和哲学，熟悉英国跨性别医疗体系。\n引言 # 龚克于 2017 年在《澎湃思想市场》的一篇文章里，介绍了什么是「狗哨政治」：\n所谓『狗哨政治』，指的是政治文宣中的一种话术，即在表面上平淡无奇、中规中矩的宣传中，掺入某些特殊信息，只有目标群体能够心领神会，仿佛狗哨能够发出超出人耳接受频率的高频哨声，人虽然听不到，狗却能够听到。\n这种暗藏「弦外之音」的宣传方式，一般会让对相关议题所知甚少的人们感到不明所以。但有的时候，这类话术也会成功让人们产生误解，从而对它信以为真。为了达成这个效果，狗哨宣传需要符合直觉、引起尽可能多的注意，但也非常含糊。因此，要想听到宣传者真正传达的信息，则要聚焦于该宣传所处的语境，看到该表述背后被隐藏的信息。\n比如，「性是真实的（sex is real）」这句话，本身是一个非常含糊的观点：「sex」是什么？是在说人类，还是说其他生物？是生殖器性别，还是染色体状态，还是配子类型？这种模糊性发挥了怎样的作用？此外，这句话又是以怎样的语气被提出的？当人们强调「性是真实的」的时候，他们在与哪些人对话，又希望读者们认为他们在与哪些人对话？\n考虑到包括朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）在内的许多 活动家都明确反对过「性不是真实的」这一表述，我们会发现，这句话的最大问题在于，**它不仅是在含糊地说「性是真实的」，而且在虚构一个它试图「英勇」对抗的主流意见。**遗憾的是，除了反跨人士自己，没有任何人会真诚地认为性不是真实的。反而，往往只有跨性别、酷儿和间性者活动家们，才会出于对科学严谨性的考量，关注不同性别化生理特质的细微差别。那些想违背事实、把人类粗暴划分为两个性别、否认「生理性别」多元性的反跨人士们，是永远不会承认这点的。由此可见，狗哨政治的危险之处在于，它往往会让人们在不知情的情况下，支持某种政治议程的宣传。\n不过幸运的是，这种宣传只有在人们不知情的情况下才能正常运作。因此，本文希望梳理及揭示慕谐于 2024 年 6 月 28 日刊登于《澎湃思想市场》的文章《〈卡斯评估〉：对性别焦虑治疗的挑战和对科学行动主义的反击》（下称《慕文》）中的狗哨政治宣传及种种谬误。我们不仅要看到原文说了什么，也要看到它没说什么。这样，我们才能发现，慕文的目的很可能只是为了吹响「（从跨性别议程里）救救孩子」和「（跨性别）意识形态侵犯学术自由」的狗哨，从而唤起读者对跨儿及性别多元群体的厌恶与恐慌。\n我们不想重蹈《慕文》的覆辙，将读者进入一个又一个含糊的狗哨话术里。因此，在进入正文之前，我们还需要劳烦读者与我们一起通过了解本文的一些术语与定义，来尽可能地避免误解。首先，本文的讨论范围是「英语世界（Anglophere/Anglo-American）」。约克大学公共政策学院米里安·史密斯（Miriam Smith）教授的研究表明，《卡斯评估》发生地英国虽然有着不同于其他英语世界国家的、来自欧盟国家的影响，但美国的性/别多元反抗运动对英国及其他英语世界国家的影响非常深远；因此，英语世界国家，尤其是英美两国在性/别多元议题上是一个合适的讨论范围。其次，我们在文中将用「性/别多元群体」指代广义的「LGBTQIA+」群体，其中「同志」一词相较「同性恋」一词更加强调主体性，而「跨儿与性别多元」则指代「transgender and gender diverse」。\n《慕文》与《卡斯评估》之评估 # 如《慕文》所介绍的那样，英国国民保健署（NHS）在 2020 年 9 月，委任了希拉里·卡斯医生对当时英国的儿童青少年跨性别医疗服务进行评估。根据 NHS 的通告，这一委任有两个背景：「近年来转诊至『性别认同发展服务（GIDS）』的数字有显著提升」，且「该服务正处于从社会心理—心理治疗模式，转变到在此之上外加荷尔蒙药物干预模式的时期」。卡斯医生在 2022 年 2 月发布了一份 112 页的中期评估，后于 2024 年 4 月发布了一份 388 页的最终评估。我们不知道《慕文》所引用的「长达 400 页」的评估来自何处：我们只能期盼作者只是写错了页数，而不是看错了文件。不过，无论是哪份评估都会让我们产生以下疑惑：为什么是卡斯医生？作为该评估缘起的两个背景是否符合事实？\n关于第一个问题，NHS 在选择卡斯医生撰写该评估时，没有经过任何公开透明的竞争过程。更重要的是，卡斯医生是一位专注儿童神经发展障碍的儿科医生，其本人也在中期评估中承认，她**并没有任何跨性别医疗领域的从业或研究经验。**这样一位医生，却被委任撰写一份影响全国乃至整个英语世界的指导性医疗评估，这对于其他任何医疗领域而言，似乎都是难以想象的。试想一下，如果政府在完全不公开选拔流程的情况下，委托了一位精神病学医生撰写关于皮肤科医疗领域的报告，人们难道不会感到疑惑吗？那为何唯独在跨性别医疗领域，这一行为却被允许与夸赞，甚至成为了所谓「研究独立性」的证明呢？如果一份报告的「独立性」是靠摒弃医疗专业性、摒弃无数医师的从业经验、摒弃该领域几十年的学术积累、摒弃所有和自己立场不符的证据换来的，那就不得不让人怀疑这种「独立性」的意义是否仅仅是为了标新立异，还是充当某种特定立场的「白手套」了。无论如何，《慕文》中对「科学行动主义」的反对与对科学与政治议程分离的呼吁，似乎在面对《卡斯评估》时就不复存在了。卡斯医生这样一位缺乏相关领域专业性的研究者，能够获得国家机构的委任，其评估能够成为 NHS 对未成年人跨性别医疗的权威性指导，难道不正是科学研究的专业性受政治议程损害的体现吗？\n当然，我们并不想像《慕文》一样，尝试将这一切描述成一个阴谋。我们想强调的是，与任何人类社会群体一样，医学学术社群是由人与社会关系编织起来的，医疗工作者间的等级制度也会反映到细分领域上。这意味着，医学界不仅内部存在着权力关系，也要与外部权力（如 NHS 背后的国家权力及政党议程）互动。在这些错综复杂的权力交织与互动下，某些领域会获得更多的关注及投入，另一些则不会。跨性别医疗，就是这样一个极度缺乏研究与临床医学资源投入的领域——卡斯医生也反复强调这点。在这一背景下，或许一位研究过儿童神经发展障碍且有行政管理经验的儿科医生，已经是 NHS 为跨性别医疗领域能提供的最佳人选了。但很明显，这距离理想的情况相差甚远。\n接着，《慕文》在介绍转诊人数的背景时声称，\n2009年，[GIDS] 仅接诊了不到 50 名儿童，其中大部分是男孩。而这一数字在 2022 年激增到近 5000 人，其中大部分是女孩。\n这一论断存在三个显著事实错误。其一，《慕文》有意混淆「儿童」与「未成年人」：根据《卡斯评估》内引用的 GIDS 的数据，这些人数指的是 18 岁以下的未成年人，其中 2022 年转诊人数中低于 12 岁的儿童不到 300 人，剩下的数千人都是 12-17 岁的青少年。\n其二，根据 GIDS 公布的数据，这些人数均指其接到的社区医生转诊单数量，而非接诊人数。这些未成年人在转诊后仅仅被排在了 GIDS 的等候名单上，需要经过漫长的等候以及 GIDS 的筛选才能获得性别肯定医疗服务。根据 GIDS 提供的数据，在 2015-2016 年，这份等候名单的平均等待时长是两年，而 GIDS 在关停前本就是 NHS 唯一的未成年人跨性别医疗诊所。《慕文》在明知英国未成年跨性别者只能在一家诊所排队两年以上才能获得性别肯定医疗的情况下，仍认为「年轻人太容易获得此项医疗」，不仅罔顾了跨性别未成年人获得医疗的真实困难，也让人怀疑该文作者是否认为未成年跨性别者就完全不该获得任何相关医疗资源。\n其三，GIDS 接转诊数量的激增，为何不能是英国未成年人获得跨性别医疗本就阻碍重重、直到近年才有所改善的结果？根据英国 2021 年人口普查数据，在 16 至 24 岁的人群的英格兰及威尔士居民中，有 1.00% 的人自我认同为跨儿，而 16-18 岁的英格兰及威尔士居民约有 202 万人；即，仅仅 16-18 岁的跨儿就有足足 2 万多人。将这个数字与全英国被转诊到 GIDS 的近 5000 名未成年人相比，我们实在难以得出「未成年人被过度提供跨性别医疗」这样的结论。\n《慕文》并未说明自己为何要强调接受转诊未成年人的指派性别。从下文中可以看出，这似乎是对「未成年女孩」易受「社会传染」影响的忧虑。然而，《慕文》并没有给这一论点提供任何可信依据。文中引用卡斯医生提及的「自称有性别焦虑的未成年人数量从2010年起开始飙升。彼时正是全球社交媒体兴起的年代」仅仅构成时间上的相关性，但无法说明两者存在因果性。\n这一区分至关重要：比如，冰激凌的消费量和因溺水死亡的人数往往密切相关，但两者之间并不存在因果关系。在这种情况下，我们便需要引入第三个变量（高温）来解释二者的关系。卡斯医生提到的数据也是同理：社交媒体的兴起和确诊性别焦虑的人数存在正相关，同样很可能是社交媒体兴起后，包括未成年人在内的跨儿更易获得相关信息从而开始身份探索、「性别焦虑」等术语在 2010 年代间得到了更多的推广与普及等。我们可以参考这张记录左撇子数量的图表：当人们不再将左撇子视作「恶魔」的象征，其人数自然会快速上涨直至稳定。和跨性别、性别认同相关的一系列词汇遇到的，也许只是类似的情况。\n其实，这一关于社交媒体、「未成年女孩」与跨儿身份的探索的争论，早已是一个在英语世界被拆解得体无完肤狗哨话术。这一表述的起源，便是被《慕文》多次引用并盛赞的利萨·莉特曼（Lisa Littman）发明的「速发性别焦虑症」（Rapid Onset Gender Dysphoria）。与《慕文》声称的不同，莉特曼已经离开了布朗大学，成立了自己的反跨智库，彻底成为了《慕文》反对的「政治议程与意识形态」的活动家。她在 2017 年发表此项研究之前，没有任何跨性别医疗甚至精神医学方面的经历。根据该研究被刊登的科学与医学期刊《PLOS ONE》对该项研究的再审评论，莉特曼的研究属于仅关注了家长、完全忽视年轻人视角的描述性研究，并不能为任何正式诊断提供证据。\n更严重的是，该研究在招募家长时本身就有严重偏向性。《连线杂志》的一篇文章提到，**莉特曼这项研究招募的家长，大多来自一些反对性别肯定医疗模式的网站，这些网站还会告诉家长们，他们的孩子是被一个「用动漫文化把男孩洗脑成女孩的阴谋」影响了。**甚至莉特曼本人都承认，她的研究「并没有证实她假设的现象」，因为没有任何临床医生与跨性别者参与了她的研究。强调「客观科学」的《慕文》罔顾莉特曼研究的专业性问题，罔顾其研究招募对象时的严重偏向性，将其标榜为「富有开创性的研究」，只能说是在自相矛盾。值得指出的是，被视为「未成年女孩」的未成年指派女性往往被迫成为了右翼狗哨政治的焦点。ta 们不仅被视作需要「保护」的孩子，还被视作传统家庭中承担生育责任的女性后备力量，因此需要保存下来。在游说政府削减跨性别医疗支出的狗哨政治中，这一群体成为这种宣传话术的重点自然也不足为奇。\n《慕文》中也提到了第二个有关跨性别医疗模式转变的背景，即 NHS 所谓「社会心理—心理治疗 + 荷尔蒙药物干预模式」。这一模式一般被称为「性别肯定医疗模式（gender affirming care model）」。《慕文》中对此模式的评价中两个严重的错误：一，《慕文》将其误译为「性别肯定护理模式」，我们怀疑作者对医疗语境缺乏最基本的了解：因为「care」一词在英语世界医疗语境里远不止「护理」这一层意思，还可以指「医疗」、「（临终）关怀」、「（个人）护理」及「医疗保健」等，而「护理」一般指「nursing care」，很明显性别肯定医疗不仅限于「护理」；二，我们更无法同意《慕文》耸人听闻地宣称该模式「对儿童采取医疗干预，包括…变性手术」，因为即便《卡斯评估》也已在第 13 章节里明确承认，即便是现有模式下，任何和性别肯定相关的外科手术也都要等到 18 岁以后才能进行。\n那么，性别肯定医疗取代的是一种什么样的模式呢？\n前文提到，1978 年 DSM 3 在去除了同性恋的诊断时，新加入了「性别身份认同障碍（gender identity disorder，GID）」这一诊断。今天看来，这一诊断的标准或许会显得莫名其妙。例如，如果一位生理女孩「对体育运动很感兴趣」而「对洋娃娃不感兴趣」，那 ta 很可能就会被诊断患有 GID。这一模式依照着过于简单粗暴的诊断标准，将一切性别非常规和反刻板印象的表现都视作需要「治疗」的对象，为宗教等各种形式的扭转治疗提供了诠释空间——在不少情况里，一些顺性别异性恋的未成年人因为性别表达和气质不符合主流期待，也会被诊断为 GID，而被保守背景的家人送去宗教扭转治疗营。\n那么，为什么本为了回应性/别多元反抗运动而改动的诊断标准，仍然残留了一些病理化的视角？研究女性主义及酷儿理论与科技医学与社会的塔拉·共萨维斯（Tara Gonsalves）在论文里解释道，这样的诊断标准变动，其实是精神医学内部多种流派和范式的角力妥协的结果：历史上与病理化性/别多元群体更加相关的精神动力/精神分析范式在当时逐渐衰退，而强调去病理化的生物医学、基因学及神经学逐渐兴盛。进入到 1990 年代，随着新的关于性别与身体的医学标准及精确的医学技术程序（如整容外科技术）的发展，医学界也发展出了对不同性别的新外形及容貌标准。对一个人生理性别的判断从 19 世纪对日常生活中较为不可见的体外性器官的判断，转变为更加复杂、更加可见的对下颌线、眉型走向、脸部体毛及声音的判断。同时，第二及第三波女权运动中提出的「生理性别」与「社会性别」的区分也逐渐被人们接受，两者间的不一致是一个病理化的特征。就是在这样的社会环境下，一个更为去病理化的、性别肯定的医疗模式逐渐诞生了。\n既然这一模式本身就是对病理化视角「拨乱反正」的结果，为什么《慕文》还要依照《卡斯评估》呼吁对这一模式「拨乱反正」呢？很不幸，在开始讨论之前，我们又要指出《慕文》中的两个问题：\n一，且不论《卡斯评估》是否如《慕文》声称的那般「釜底抽薪式地摧毁了性别医学的科学根基」，《慕文》忽略了卡斯医生在评估里开门见山地表明自己并不反对性别肯定医疗模式。这其实是一个很简单的逻辑问题：赞成性别肯定医疗模式不等于赞成为所有青少年无差别提供这种医疗服务；任何临床指引都没有推荐过后者。\n二，《慕文》中声称，\n「医学和科学界在这一意识形态风潮面前也放弃了他们最基本的原则，即循证原则。大量迎合这一平权叙事的『科学研究』雨后春笋般地出现了。」\n作为一个起源于 1990 年代、结合研究证据、临床经验与患者需求的一种新兴的临床医学范式，「循证医学（evidence-based medicine，EBM）」并非是「医学和科学界」的什么「最基本的原则」。相反，由于其特殊性，包括儿科在内的许多医学领域目前并不适用于「循证医学」。正如耶鲁大学儿科教授梅乐迪斯·麦克那马拉（Meredithe McNamara）及其他 8 位医师及研究者发布的《循证批判〈卡斯评估〉白皮书》（下称《白皮书》）中所说，没有一个儿科领域能达到卡斯医生在《卡斯评论》里的标准。《白皮书》指出，儿科医疗的重点在「谨慎使用我们目前拥有的最佳证据的治疗方案…如果医师拒绝进行循证依据不完美的治疗，儿科医疗几乎等于不存在。」作为儿科医生，卡斯医生明知循证医学无法适用于儿科，但却故意不提及这点，未将性别肯定医疗模式与其他儿科领域一视同仁。\n首先，《白皮书》指出，在儿科领域里众所周知的是，由于涉及未成年人，医生和研究者们面临着非常复杂的知情同意程序、病情罕见性、儿童特殊生理状况、资源投入不足等难题。所以儿科的各个领域都很难进行大规模的随机对照试验（randomized controlled trial，RCT），这其中当然包括性别肯定医疗。《卡斯评估》本身也指出跨性别医疗需要更多临床研究。然而，医生们也不能因为没有足够多的研究证据就忽视病患的需求，置其生死于不顾。\n此外，《白皮书》提到，儿科临床实践在很多时候并不是在拥有高质量研究证据进行的，而是在有根据的临床实践指引下进行的。在高风险情景下，这已经成为了被接受的实践，即便这些实践的相关长期资料仍在收集过程中。他们举出的例子是胰高血糖素样肽-1（Glucagon-Like Peptide-1，GLP-1）类似物在治疗儿童代谢综合征里的应用。儿童使用该物质的测试只进行了 1-2 年，其长期影响及成年之后的影响也是未知的；但因为这一代儿童的糖尿病前期、非酒精性脂肪肝病、高血压及睡眠呼吸暂停等疾病的发病率非常高，因而医师在权衡利弊之后，仍然会考虑让儿童使用 GLP-1。\n此外，循证医学也并非如《慕文》描述得那般如「黄金标准」一样完美。临床流行病学之父阿尔万·冯斯坦（Alvan Feinstein）曾在其论文里批评过，\n在循证基础上作出临床决定是一个令人敬佩的目标，但这一目标会受损于其收集的『最佳可用证据』带来的受限的质量与视野。\n他在这里指出的，是循证医学里一些公认与统计学相关的问题，例如干扰 p 值（p-value hacking）、对正态分布中亦然有医学价值的「长尾巴（long tail）」病例的忽视等；而伊可宝·拉特纳尼（Iqbal Ratnani）等医生在一篇讨论循证医学的论文中也提到， 许多医师实际上对统计学并不是很熟悉，往往会盲信对一些看似严谨的随机对照试验，无从作出批判性而谨慎的判断。在证据方面还存在无法纳入「灰色文献」的问题，即因相关领域同行太少无法同行评论或统计学质量不达标（这往往是因为过度依赖 p 值导致的）等原因而没有发表的文献。此外，在临床实践中，许多医师并没有将循证医学的三要素一视同仁地对待：很多时候研究证据更加重要，而临床经验与患者需求往往被排在后面。\n总而言之，考虑到循证医学本身的问题和儿科医疗面临的困境，我们只能期待有更多的资源能投入跨性别健康领域，确保未成年跨儿们与其他未成年人同等重要的福祉；即便是《卡斯评论》也承认这点。而《慕文》所谓「釜底抽薪式摧毁」或「科学和教育『跟随』了政治议程和意识形态」在上述讨论面前，也就不攻自破了。\n此外，《慕文》也错误地将缺乏优质证据的责任归咎于「GIDS 和性别诊所拒绝提供接受治疗的儿童和青少年的长期跟踪数据。仅有一家性别诊所愿意提供相关数据」；这又是一个令人汗颜的自相矛盾。我们前文也提到过，GIDS 在关停之前是英国唯一一家为儿童及青少年服务的性别诊所，然而慕谐上一句说着「GIDS 拒绝提供相关数据」，下一句又说「仅有一家愿意提供数据」。那么请问作者，这所全国唯一的性别诊所到底是有没有提供数据呢？\n围绕着《卡斯评估》，《慕文》中的谬误还有很多。《慕文》看似通篇大力支持《卡斯评估》，实则常常对《卡斯评估》进行断章取义。《慕文》中「引用」卡斯评估称，\n在使用青春阻滞剂进行治疗期间，儿童或青少年的骨密度受到损害，他们的生长发育可能落后于其他青少年。\n然而《慕文》拒绝告诉读者的是，卡斯评估的原文紧接着就写道，\n需要远远更长期的随访，以确定继续进行男性化或女性化激素治疗与不进行的青少年在成年后能否完全恢复骨骼健康。\n青春期阻滞剂究竟会不会引起不可逆的骨密度损害，卡斯评估并没有下结论。而卡斯评估对青春期阻滞剂可能引起骨骼密度下降的担忧，也远非如《慕文》所称具有「颠覆性」，而是早已在跨性别医疗领域、甚至跨性别社群内部被熟知的注意事项。比如，跨性别医疗机构 GenderGP 在 2022 年一篇介绍青春期阻滞剂与骨骼健康的文章中写道，\n「使用青春期阻滞剂的青少年或天生较晚进入青春期的青少年可能会错过重要的骨骼生长期。重要的是，要确保青春期的推迟不会超过必要的时间，并在患者准备就绪后尽快引入激素。」\n《慕文》还引卡斯评估称，\n使用青春期阻滞剂可能会暂时或永久地破坏大脑发育，这可能会对年轻人做出复杂风险决策能力产生重大影响，并可能产生长期的神经心理学后果。\n需要注意的是，这句话一直在使用「可能」这一限定词。在卡斯评估的原文中，青春期阻滞剂对大脑发育的影响是其「担忧（concern）」，并非其支持的结论。卡斯评估的后文中写道「一项最近的文献综述发现，关于青春期阻滞剂对短、中、长期的神经认知发展之影响的研究非常有限。」这两项担忧都被卡斯评估认为仍需要研究验证，然而《慕文》以误导性的行文，将其伪装成了卡斯评估得出的结论。\n更多的事实谬误与狗哨话术 # 经过前面一节纷繁的梳理，相信读者都意识到了这一点：单纯用事实驳斥慕文并不是一件容易的事情。稍有媒介素养的读者会知道，事实与偏见并不是互斥的，呈现事实方式为偏见留出了不少空间。通过操弄事实呈现的方式来散布针对跨儿及性别多元群体的偏见，这样的做法在慕文中多次出现，下面是其中一些：\n一、《时代周刊》文 # 《慕文》引用了 2014 年美国《时代周刊》一篇题为《跨性别拐点（The Transgender Tipping Point）》的封面报导，该报导以封面人物之黑人跨儿模特及演员拉薇安·考克斯（ Laverne Cox ）的获奖演说开篇，引出了彼时美国性/别多元反抗运动的现状和困境：一方面，更多真实且正向的跨儿和性别多元者形象呈现在了大众媒体及娱乐业中，「跨性别」一词也进入了公共话语场，加州一些学校也开始尝试接纳正在进行社会过渡的跨儿，而相关的精神医学诊断在 2013 年由强调「障碍」的「性别认同障碍（gender identity disorder）」改为描述主体体验的「性别不安（gender dysphoria）」。但另一方面，跨儿与性别多元者仍要面临在学校和职场被攻击和骚扰、找不到安全的厕所与更衣室等私人空间、无法或很难更换身份证明文件、难以获取医疗资源、尚未拥有平等雇佣权益等困境，文中也采访了一些宗教保守派的反跨团体，他们发声否定「性别（gender）」这一概念，并称跨性别体验为「妄想症」。这些都是「大写的事实」。\n那《慕文》是如何呈现这篇文章及文中的事实的呢？《慕文》声称该文说明「科学和教育『跟随』了政治议程和意识形态」，证明了「跨性别治疗已经成为了平权运动的一项重要议题」。对于一篇几乎未谈及跨性别医疗细节、更未涉及未成年人医疗的报导，《慕文》误读、曲解与混淆概念（如「民权」与「平权」，「议题」与「议程」），牵强地将「未成年人」拉扯进来，并进一步声称任何提出质疑的人都会被「诽谤」、「取消」及「失去他们的工作和声誉等等」。而《慕文》引用的《时代周刊》原文里，明明就有许多大大咧咧地表达自己反跨立场的保守派。他们不仅从未被「诽谤」和「取消」，反而还因为自己的反跨观点赚的盆满钵满，甚至被誉为这个自己从未涉足过的领域的「专家学者」，可见这种论证有多么荒唐。\n二、各类组织 # 《慕文》中两次提及所谓「权威医学机构」的「美国儿科医师学院」（American College of Pediatricians，ACPeds），实则是一个成立于 2002 年的反堕胎、反性/别多元者抚养权的儿科医师团体。该组织有大约 700 人，主要由保守福音派基督徒组成，且进行过性取向扭转治疗。该团体的创办者因政治理念不合，于 2002 年脱离了「美国儿科学会」（American Academy of Pediatrics，AAP）这个成立于 1930 年、拥有 67000 多名成员的学会。AAP 早在 2018 年就出台了《确保儿童与青少年跨儿及性别多元者的综合医疗与支持》的政策声明，支持性别肯定医疗模式。\n此外，《慕文》还诋毁世界跨性别健康专业协会（World Professional Association of Transgender Health，WPATH）的专业性，称其为「一家非正式的医学机构」、「NGO 组织」与「激进的非营利组织」。《慕文》没有提到的是，制定和出版当今世界精神医学诊断标准 DSM 的美国精神医师学会（American Psychiatrist Association）也是在相关法例下注册的 NPO；而美国心理学会也是一家 NGO 与 NPO。《慕文》采信 ACPeds 这样带有强烈宗教背景的团体，却暗示 WPATH 不专业；这让作为读者的我们很忧心，我们不仅面对着一位带有双重标准的作者，或许还在面对一位在进行公共写作时，过分地让宗教信仰影响写作质量的作者。\n三、所谓「误诊」 # 《慕文》声称，\n大量接受了跨性别药物治疗的未成年人，其实是各种心理疾病的患者。也就是说，性别医生广泛地使用了青春阻滞剂或性别激素『治疗』了大量不相干的心理疾病。\n作者在此尝试暗示这些「性别医生」误诊了许多患者。然而，医学中有一个基础概念叫做「多发病（comorbidity/co-occurring）」，指一个人患有多种疾病。很多时候性别焦虑与其他精神健康挑战的关系非常复杂，很难判断是否「不相干」或孰先孰后。\n同时，为什么一个人在面临这些精神健康挑战时不能同时探索让自己更加舒适的性别身份认同？《卡斯评估》也指出，\n「如果不同时解决更广泛的心理健康和/或社会心理挑战问题——例如家庭问题、学校生活或社交活动障碍、霸凌及少数族裔压力等，那么仅提供 [临床医疗] 是不够的。」我们在前文引述的耶鲁大学医学院麦克那马拉教授的《白皮书》中也写道，「没有证据支持治疗多发病的心理健康障碍会改善性别焦虑的核心症状。」\n四、GIDS 之关停 # 《慕文》中对 GIDS 关停始末的描述具有严重误导性。《慕文》声称「直至2021年，GIDS才承认该研究是无法被复制的。该机构经过了一系列的丑闻之后于去年关闭。」根据 BBC 在 2022 年的报道，GIDS 的关停并非由于「荷兰议定书不可复制」或「一系列丑闻」，而是由于卡斯医生的《中期评估》认为，该机构的转诊患者等待时间过长，且它忽视了性别烦躁外的心理健康问题。\n更重要的是，GIDS 的关停并非是因为 NHS 停止对未成年人提供性别肯定医疗服务。根据 NHS 的公开发言，NHS 关闭 GIDS 是为了用区域性的医疗中心代替它，从而提供能与其他心理健康服务结合的整体性医疗。\n「救救孩子！」：一段保守派狗哨极简史 # 在正面揭露和反驳完《慕文》中的种种错误表述后，我们希望回到历史，昭示我们对《慕文》和《卡斯评论》的担忧。\n回顾历史，如果说哪些「游说团体」及「激进意识形态」最能「侵蚀医学」，那英语世界的宗教、政治及其他保守派团体是当仁不让地走在世界前沿的。保守派在性/别多元议题上累积了多种多样的话术，通过制造道德恐慌（moral panic）及散布仇恨来进行政治动员；而「孩子」则一直是保守派话术中的常客。**通过混淆「儿童」和「青少年」、客体化未成年人等手段激发公众的保护欲，保守派便能吸引抚养者或监护人的关注，进一步调动公众情绪。**在冷战期间的英语世界，任何不符合传统性别气质的人都可能被指控为「同性恋」，包括阳刚的女性、阴柔的男性，跨儿、性别多元者，甚至信仰与实践双灵信仰的美洲原住民。保守派通过玩弄「救救孩子」这一狗哨，不仅给性/别多元群体带来了社会生活上的污名、公共空间服务的排斥，也带来了刑事化罪名带来的执法暴力和所谓「科学的」精神医学的病理化。\n研究美国保守社会运动及思潮的历史学家 Neil Young 在今年出版的《出柜为共和党人：同志权益/右翼的历史》（Coming Out Republican: A History of the Gay Right）中记录了一个事件：1977 年，在美国全国各地逐渐建立其保障同志权益的法案时，迈阿密却逆势推翻了当地的法案。这一标志性事件的背后是一个由反同、反女权的福音派原教旨基督徒阿尼塔·布莱恩特（Anita Bryant）创建的草根组织「救救孩子（Save Our Children）」。\n迈阿密原本是一个有着活跃同志社群及文化的「同志游乐场（gay playground）」，但阿尼塔的「救救孩子」运动在当地的声量却越来越大。为了对抗「救救孩子」，迈阿密的同志活动家搬来了重量级救兵：被戏称为「天选（godsend）同志」的里昂那多·麦拉维其（Leonard Matlovich）。他是一位有着迷人南方口音、身材高大、气质阳刚、「正常而无害」的「美国男孩」；更重要的是，他出身南方天主教空军世家，是一名有着二十年参军经历、获得了铜星及紫心勋章的美国越战空军老兵。1975 年，他成为历史上第一位登上《时代周刊》封面的同志；在彼时的美国，他这样的同志不仅能让主流大众接受，也让宗教、政治等保守派难以攻击如此虔诚而爱国的「同性恋」。\n然而，就是这样一位「天选同志」，却终究不敌「救救孩子」。这一口号乍一看和性/别多元群体毫无关系，但却成功地将「同性恋是恋童癖、儿童猥亵者和掠食者」这一污名散布开来。这背后其实是阿尼塔对同性恋者荒诞的指控：「同性恋不能繁殖，而为了壮大队伍制造更多的同性恋，他们只能攫取美国的青少年」。这一指控被保守派接纳并广为传播，「救救孩子」也成为了经典的保守派狗哨，被用于推翻人权法案与污名化性/别多元群体。\n在今天看来，这一毫无根据的说法只会惹人发笑，毕竟「同性恋」是无法「制造」的；然而，时至今日，依然有部分宗教保守派的心理学家及精神医师以「救救孩子」的名义通过早已被禁止的「扭转治疗」和「性向试改」以「制造」顺性别及异性恋，可见这一狗哨的影响之深远。\n随着性/别多元群体及同盟长久而艰难的街头抗争与立法辩争，留给这些污名与陈旧的偏见的空间逐渐减少，这也导致表面平平无奇、实则隐含偏见的狗哨政治变得愈发重要。1967 年，经过十多年的争论，英国废除了维多利亚时期制定的同性性行为罪行；1969 年，纽约石墙暴动点燃了英语世界的性/别多元反抗运动；1987 年，美国精神医学学会的《第三版精神疾病诊断与统计手册（修订）》开始逐渐移除同性恋相关的诊断。\n然而，80 年代艾滋病的肆虐、各国政府的不作为及随之而来的污名让性/别多元社群挣扎在死亡、哀悼与歧视的泥淖中。这样的社会氛围为英国保守党政客创造了机会，彼时的党魁撒切尔再次通过玩弄「救救孩子」这一狗哨，于 1988 年成功引入并通过了臭名昭著的「28 条」（Section 28）。1987 年，撒切尔在一场提及了 18 次「孩子」的党内演讲中声称，「本应被教导传统道德价值的孩子们，却被教导他们拥有不可剥夺的成为同性恋的权力」。一年之后，在她与其他保守党政客以及反同保守活动家的推动下，英国国会通过了「1988 年地方政府法案 （Local Government Act 1988）」。该法案的第 28 条规定，地方政府不得在公立学校中「刻意推广同性恋」及「教授同性关系是一种可接受的家庭关系」。\n这一条例中的「（向孩子）刻意推广（intentional promotion）」也是一则经典的狗哨：表面上似乎是规制某种具体的行为，但本质上是在排斥疑似性/别多元群体的人。因为在日常生活中人们很难定义某种行为是在「刻意推广」某种性取向——撒切尔本人就时常在公众演说中常常刻意提及「同性恋」。而就算老师闭口不谈任何性教育内容，在大众传媒与电视娱乐工业时代成长的孩子们也有无数方法了解性及性取向。然而，任何被视作「同性恋」的同学或老师言谈举止、穿着打扮都会可能被视作在「刻意推广」；再次注意，这些人不一定属于性/别多元群体，但在此条例下，他们要么被迫矫正或隐藏自己的语气行为，要么被迫离开学校。BBC 在一篇回顾「28 条法案」的报导中写道，在这一条例生效期间成长起来的性/别多元孩子们，不得不面对一个在政府的纵容下愈发恐同反同的社会，因而也为自己的性取向及性别认同而感到羞耻，在学校里也常因此被霸凌。可见，对于保守派而言，「孩子」只是「刻意推广」这一狗哨的一部分，用以散布对性/别多元群体的恐惧和仇恨；而孩子们的实际境遇，尤其是性/别多元的孩子们，保守派并不关心。\n经过长达十四年的抗争，英国终于在 2003 年废除了「28 条」；同年，美国在全国范围内将同性性行为非罪化；近十年来，世界各国也陆续开始合法化同性婚姻。英语世界保守派意识到无力「扭转」公众对性/别多元群体愈发友善的态度，便又开始搬弄「救救孩子」这一话术；这次，保守派们则是要从同性伴侣手中「拯救」出他们生育、领养及抚养「孩子们」。此时，保守派对这一狗哨的运用亦更加娴熟，外加同性伴侣的生育、领养及抚养比起「卧室里的私人事情」是更加直接可见的议题，所以在围绕着同性伴侣的领养及抚养权的争议上，保守派成功激发了更大范围也更持久的道德恐慌。时至今日，这一争议仍在持续，也在深切影响着无数性/别多元家庭的家长和孩子们。为了争取能与异性伴侣相同的权益，同性伴侣及其（许多仍是未成年的）孩子需要奔波于医院、心理学实验室与法庭之间，在异性恋本位的法律、医疗制度及公众的审视下证明自己和孩子「是身心健康的」或与异性伴侣的孩子「没有统计学意义上的显著差别」。2021 年美国心理学会（APA）关于同性抚养者的报告指出，在当下的美国，法官、立法者、专业人士及公众对同性抚养者们仍然抱有偏见，甚至会导致同性抚养者失去生活监护权、限制探访及被禁止领养。\n近十年来，跨儿与性别多元者（再次）成为了英语世界保守派的重点目标。《澎湃思想市场》在 2020 年刊登的学术播客《时差》的《酷儿、跨性别与情感理论》一集的文字稿中，中央研究院民族学研究所助研究员刘文向大家介绍了大卫·瓦伦丁（David Valentine）2007 年出版的《想象跨性别：一个类别的民族志》（Imagining Transgender: An Ethnography of a Category）；书中指出，\n在1970年代，当我们看到同性恋从《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）里被去掉的同时，一个名为性别认同障碍（gender identity disorder）的疾病被加到手册中。所以，当美国主流社会开始去病理化同性恋，同性恋所剩下的这种被社会污名化的污点就开始被转化为跨性别的污点。\n正如书中所言，保守派将原用于同性恋者的污名原封不动地倾倒在了跨儿与性别多元者身上：毫无意外，「孩子」也再次成为了保守派用以针对跨儿及性别多元者的武器。\n「思想市场」与「歇斯底里」的跨儿 # 不知是否有意，在石墙暴动 55 周年纪念日之际，《澎湃思想市场》居然刊登了一篇通篇玩弄「未成年人」及其它狗哨政治的反跨奇文；石墙酒吧的黑人跨儿们在 55 年前想要反抗的偏见、歧视与不公跨越大洋，以狗哨政治的形式出现在了中国的「学术性媒体」上。\n可能有读者已经留意到了，我们有意引用了不少《澎湃思想市场》上刊登的文章。这一「市场」里，既有介绍狗哨政治的时评，也有关于酷儿理论及历史的学者对谈，亦有《慕文》这种示范如何在跨性别议题里吹响狗哨的文章。这是因为，「思想市场」这一概念比单纯地让「有思想的学术和有学术的思想」碰撞要复杂得多，其背后有着深厚的哲学、政治及思想史的脉络。这个市场天然地更加欢迎一些在知识生产上有优势的人：大学里任教的教职人员、研究所的研究者，以及在英语世界及欧洲大陆修读博士学位的人。这些人当中有多少是跨儿与性别多元者？在这市场里，我们——曾经及现在的未成年跨儿与性别多元者——可以发出声音吗？\n未成年的我们被自己的身体、身份与成长缠绕和困扰，还要面对家庭、教育、医疗与法律等制度的偏见；近年来又因为英语世界保守派的炒作而成为了世界范围内媒体和政治辩论的焦点。就在我们写下这篇回应时，本已将跨儿及性别多元者排除在外的奥运会仍然陷入了反跨舆论风波，而在英语世界乃至全世界范围内，本身就非常稀少的跨性别医疗资源也在不少《慕文》里的这些话术的推波助澜下被真正地「取消」。即便很幸运地不用面对性命攸关的情况，我们自己的声音要么是微弱而被忽视的，要么就是「歇斯底里」、幼稚而不可信的。\n我们不关心作者个人在性/别多元议题上的立场或议程，但**我们鄙视这种对相关议题了解甚少却以「非政治化」为幌子玩弄政治话术的行为，也对不尽事实核查责任的媒体表示失望。**我们无奈地看到，跨儿与性别多元者们真实生命经历与能动性又一次被否定和忽视。我们非但没有权力「监管语言的使用」和「掌握政策的主导权」，或是「取消」任何人和媒体平台，还要在「真理越辩越明」的幌子下，被《慕文》与媒体拖入了英语世界保守派精心炮制的酱缸之中，被迫面对一篇术语翻译不连贯、定义模棱两可、引用断章取义、笔调夸张而耸人听闻的文章，尝试澄清一个又一个在大洋彼岸讨论与澄清过多次的狗哨政治话术。\n我们指出这些并不是为了博得同情，或是实施某种「激进意识形态的同理心议程」，而是在天真地期盼各位在生产「有思想的学术和有学术的思想」时，至少能做到为自己的知识论负责；在此之上，虽然可能是奢求或苛求，但或许可以更有反身性地进行知识生产。同时，我们也期盼媒体平台明察「言论与学术自由」狗哨话术，不屈服于保守派的攻击，尽力在纷繁混杂的舆论场中，履行事实核查责任。\n写下这篇文章的我们是无比幸运的。我们之中有太多的人，已经永远失去了读到这篇文章的机会。如果说《慕文》中有什么真正看到了我们的地方，那只有一处：我们的「歇斯底里（hysteria）」。一如父权制以这一病症来描述失控而不顺从的女性，我们面对着这个对我们施以重重枷锁的世界，我们愤怒，我们悲伤，我们无力，但我们仍然反抗；我们骄傲地拥抱我们的「歇斯底里」，因为这是我们与你们同样宝贵的生命经历与能动性的一部分。\n参考文献 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Silverchair, https://doi.org/10.1215/23289252-4189929.\n作者：克里斯·科夫曼（Chris Coffman） 译者：許顓頊（代词 they/them/祂/佢/TA）\n对本文及译文的说明\n拉康精神分析存在非常多的特地 jargons（行话），译者进行翻译仅仅想向读者揭示主流精神分析文本的顺性/别主义（cissexism）、顺性/别规范（cisnormativity）以及各种顽固不化。读者如觉得词汇玄幻可以跳过此文。本文除了将会遭遇拉康派一如既往的冷眼、不屑、与自负外，考虑到出版时间（2017年），本文也没有很好的处理非二元者（non-binary people）的位置，或者说，没有深入这方面的思考，只是指出这方面思考的可能。最关键的是，译者希望读者们可以去思考，一个新的关于性别和性差异的知识论（a new epistemology of gender and sexual difference）会如何影响整体的精神分析，以及精神分析为了自身的继续存在会如何（不）接受这一新的知识论与词汇？读者同样可以尝试去阅读 Bracha L. Ettinger、Félix Guattari、Jean Laplanche、Jean Oury 等人的精神分析作品；又或者是使用到精神分析框架的 trans-supportive 理论家如 Jay Prosser、Gayle Salamon、Patricia Elliot、Patricia Gherovici 、Oren Gozlan 等人。\n本文出现过一些陈旧的词汇，如“transpeople”、“transperson”、“transsubjectivity”等，读者需注意这样复合词（compounds）也曾在恐跨修辞中出现过，如 “transwoman”，而不是更为常见的 trans woman 的形式，又或者，如，友跨学者和反跨顺男齐泽克都用到的“transgenderism”这一词汇（本文大部分情况下只翻译为“跨性别”），友跨读者使用这类词汇时需要考虑到受众读者以及语境，译者认为读者可以很容易的根据语境区分出“transgender” 和 “transgenderism” ，又或是 “transsexual” 和“transsexuality”。\nsex 译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transsexual 将译为“跨性”（本译文虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译文被引入时，被译为“变性”这样在部分中国跨儿与非二元者社群中被视为具有贬损色彩的词汇）；transgender 译为“跨性别”（读者需要了解 transsexual 和 transgender 两种叙事模型的不同，可参加译者之前的译文）；woman 译为“女人”；man译为“男人”；real 译为“实在/真/真实”等等；antagonism译为“敌对/敌意/对立/对抗”等等；biological sex译为“生物性别”；sexual difference译为“性差异”；sexuation译为“性分化”；masculine译为“男性/男性气质的/男性化的”；the masculine译为“男性”，读者需注意在精神分析用法中 masculine（男性）与 male（男性）是完全不同意思；feminine译为“女性/女性气质的/女性化的”；the feminine 译为“女性”，读者需注意在精神分析用法中 feminine（女性）与 female（女性）是完全不同意思；psychic 和 psychical 等都译为“精神”；fantasy 和 phantasmatic 等都译为“幻想”；ex-sistence 译为“外-存在”，有时候译为“外在”；the imaginary 译为“想象/想象界/想象秩序”；the symbolic 译为“象征/象征界/象征秩序”；the real 译为“实在/实在界/实在秩序”。the Other 译为“大TA者”；the other 译为“它人/TA者”等；acknowledge/ concede/ admit/recognise 等词译为“承认”但有时候则用其它翻译； embody/embodiment 译为“具身体现”\n对翻译方式的说明（部分直接复制自译者之前译文内的声明）\n译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，均为译者注解。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住行文的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。 摘要（Abstract）\n本文利用斯拉沃热·齐泽克（Slavoj Žižek）最近关于跨性/别者的著作——以及TA们对他的反应反抗（reactions）——来重新思考拉康精神分析（Lacanian psychoanalysis）对跨儿理论（trans theory）所能产生的贡献。尽管本文肯定在 Shanna Carlson（沙那·卡尔森）、帕特丽夏·基洛维奇（Patricia Gherovici）、和盖尔·萨拉蒙（Gayle Salamon）的工作中，已经存在着的对于跨性/别肯定的理论化路径（trans-affirmative theorizing）的重大价值（considerable value），但本文还是认为齐泽克（Žižek）的工作提供了——除了它本身之外——一种穿越性差异幻想的方式（traversing the fantasy of sexual difference），这种幻想构建了对于性别的拉康式论述解释（that structures Lacanian accounts of gender）。通过超越，认为构建了主体性（structures subjectivity）的二律背反/矛盾（antinomy）必须始终且只能被命名为“性差异（sexual difference）”，的这一假设，这篇文章为以不同方式思考性、性别和性差异（thinking sex, gender, and sexual difference otherwise）创造了一个开口/开端（opening）。\n关键词（Keywords）\n跨性别（transgender）、跨性（transsexuality）、精神分析、雅克·拉康（Jacques Lacan）、斯拉沃热·齐泽克（Slavoj Žižek）\n斯拉沃热·齐泽克（Slavoj Žižek）从来都不是北美多元文化（North American multiculturalism）的朋友，他最近关于跨性/别者（transpeople）的豪言（pronouncements）也不例外。他在2016年发表的题为 《性即是政治》（“The Sexual Is Political”）的文章理所当然地引起了来自媒体的不快反应。例如，《洛杉矶书评》（The Los Angeles Review of Books）最近发表了切·戈塞特（Che Gossett）的一篇反驳，质疑齐泽克怎么敢“以这种假定假装的权威（assumed authority）来写跨儿主体性（trans subjectivity），同时完全无视跨性/别理论家（学者和活动家）（trans theorists (academics and activists) ）的声音”（Gossett 2016）。值得注意的是，戈塞特所指出的对介入参与（engage）跨性/别者之视角的拒绝，是齐泽克的工作/作品中一种更大特点模式（a larger pattern）的一部分。齐泽克没有进行仔细调查并以知情的方式（in an informed fashion）回应他经常谈及的北美辩论，而是经常做出浅薄且哗众取宠式（superficially and sensationalistically）的反应。在《性即是政治》中，他避开了参与使用（engage）由如Shanna Carlson（沙那·卡尔森）、帕特丽夏·基洛维奇（Patricia Gherovici）、和盖尔·萨拉蒙（Gayle Salamon）等学术同行所进行的关于跨性别的拉康派学术研究（Lacanian scholarship on transgender）的艰巨任务，而是借鉴维基百科（Wikipedia）上的一篇文章来建构（construct）一个不准确的、浅薄的跨儿*话语的系谱（genealogy of trans* discourse），将跨性别（transgender）与所谓的后性别主义（postgenderism）相混淆。使用这种策略，他把跨性/别者的生活/生命（lives）看作纯粹是北美“政治正确（political correctness）”发狂盛行（run amok）的表现（manifestations），并错过了探索他对拉康精神分析的马克思主义重新阐释（Marxist rearticulation of Lacanian psychoanalysis）如何可以为跨儿*理论之目标而服务，而不是否定其主张（claims）的机会。\n对于齐泽克的壮景（Žižek’s spectacle）的一个完全合理回应就是忽略他，从而减少他的力量：把他的著作扔进“一般废物（GENERAL WASTE）”的垃圾桶，在《性即是政治》中最令人反感的类比（most objectionable analogies）之一便是，他把那些被“LGBT+”这一表述中的“+”所欢迎（hailed by）的人比作“一般废物”（Žižek 2016c）。另一种路径方法——承认并反击（acknowledges and pushes back against）他惹恼我们的能力（his capacity to get under our skin）——这可能反而会审视他的思想被跨性别现象所绊倒（transgender phenomena）的原因，以及跨性/别肯定的精神分析思想家（trans-affirmative psychoanalytic thinkers）被他所绊倒（tripped up by him）的原因。对这些问题的审视揭示出，在齐泽克粉饰（spins）多样性议题（diversity issues）的方式中，岌岌可危的（what is at stake）不仅是其激起各种助长其学术界名声（academic celebrity）的争议的欲望，而且是他理解性别（apprehends gender）的哲学体系本身（the very terms of the philosophical system）。在齐泽克写作中表现出的恐跨（transphobia），揭示了他哲学体系中的自相矛盾（aporias），因而他的一些想法可以被重新阐明（rearticulated），以服务于一种肯定跨性/别的拉康精神分析模式（a trans-affirmative mode of Lacanian psychoanalysis）。\n在《性即是政治》中，齐泽克重申并重新阐明（reiterates and rearticulates）了那些经常阅读他作品的人听起来很熟悉的主张。例如，他解释说——并且这在他全部作品（oeuvre）中几乎不是第一次出现了——“每一种试图彻底详尽（exhaustive）的分类（classification）之所以失败，并不是因为大量的经验性的拒绝分类的身份（the empirical wealth of identities that defy classification），而是相反，是因为性差异的持续存在（the persistence of sexual difference）是真实的、是‘不可能的’（拒绝每一种范畴化 categorization）、并且同时是不可避免的。性别位置（gender positions）的多样性（multiplicity）（男性 male、女性 female、基 gay、蕾丝边 lesbian、双性别者 bigender、跨性别 transgender \u0026hellip;\u0026hellip;）围绕一种永远避开（eludes）它的敌对性（antagonism）周旋着（circulates）”（2016c）。这段话的首句并没有提出一个对熟悉拉康派理论的人来说会很新鲜的主张。这是激励着（animates）齐泽克的每一本书的对性差异的解释。这也是卡尔森（Carlson）在2014年《跨性别研究季刊》（TSQ）创刊号中提出的询问（query）背后的论述（account）：当我们从跨儿视角来反观（take a trans look at）性分化公式（the formulas of sexuation），也就是雅克·拉康在他的第二十次研讨会《再来一次》（Encore）中重新构述性差异（reformulates sexual difference）的公式，而不假设这些公式的位置（the formulas\u0026rsquo; positions）（只）由规范性想象的‘男人’和‘女人’（the ‘men’ and ‘woman’ of normative imaginings）占据时，会发生什么呢？（2014: 169）。这是一个好问题，在2016年，齐泽克似乎在这一问题上与他所声称反对的跨儿*理论家（trans* theorists）达成了一致。\n然而，齐泽克的反对风格（oppositional style）已极大地加深了（contributed significantly）“性别”理论（theories of “gender” ）与拉康式“性差异”和“性分化”解释（Lacanian explanations of “sexual difference” and “sexuation”）之间的裂痕。这些区别（distinctions）虽然有意义，但并不像它们看起来那样具有分歧（divisive）。部分问题在于翻译所促进（fostered）的不可比较/不可通约性（incommensurability）：性差异（sexual difference）和性分化（sexuation）作为法语术语 la différence sexuelle 和 l\u0026rsquo;identité sexuée 的翻译进入英语世界，而性别（gender）——一个由英语女性主义所推行的（introduced），基于“性别角色（gender roles）”这一社会学论述（sociological accounts）的概念——并没有法语对应词。法语 genre 一词反而援引了文学体裁这一概念（the concept of literary genre），而且，在语法上，它也标示着（marks）英语使用者所说的“解剖学上的性（anatomical sex）”。1与这些社会性的、语言性的和生物性的区分（these social, linguistic, and biological distinctions）不同，拉康派术语，如“性差异”和“性分化”，指的是从欲望辩证（the dialectic of desire）中显露出的精神结构（psychical structures）。\n正如艾利·拉格兰（Ellie Ragland）所解释的，“拉康创造了性分化（sexuation）这个术语来描述一个主体，在设想对于他或她2的欲望对象的主动或被动的位置时（in assuming an active or passive position vis-à-vis his or her object of desire），对性为男性化或女性化的选择（a subject\u0026rsquo;s choice of sex as masculine or feminine）”——也就是说，描述“一个主体通过俄狄浦斯化（Oedipalization）被语言分裂（或不被语言分裂 split）的方式” （2004: 65-67）。此外，在拉康的《第二十次研讨会》（Seminar Twenty）中阐释的“性分化公式（the formulas of sexuation）”为在现实中的“僵局（deadlock）”——迫使主体在欲望辩证中在男性化位置和女性化位置之间做出选择（choose between masculine and feminine positions within the dialectic of desire）的僵局——提供了逻辑矩阵（the logical matrix）”（Salecl 2000）。 卡尔森断言，这两种立场（two stances）不能被简化至“ ‘性别’，因为我们可能更传统地设想它”，只要它们“标志着两种不同的逻辑，两种不同的在象征中的外-存在模式（two different modes of ex-sistence in the symbolic），两种不同的处理大TA者的方法（two different approaches to the Other），两种对欲望的不同立场（two different stances with respect to desire），以及（至少）两种不同类型的享乐（jouissance）”（64）。在这两种“精神认同（psychic identifications）”中，“男性（the masculine）主要认同/等同于（identifies with）语言和社会习俗的象征秩序（the symbolic order of language and social conventions），而女性（the feminine）则认同/等同于情动、失去和创伤的实在（the real of affect, loss, and trauma）”（Ragland 2004: 179）。然而，这并不导致拉康和齐泽克经常被指责的两人在延续（perpetuating）“男性”（the “masculine”）和“女性”（the “feminine”）之间的二元对立（the binary opposition），而是两种根本不可通约的位置（two fundamentally incommensurate positions）之间的敌对性冲突（antagonistic clash）。\n尽管拉康强调精神定位（psychical positioning），但正如拉格兰指出的，拉康关于“性存在是结构化的（sexuality is structured）—即，从外部强加的”的论点（thesis），在某些方面是“与社会学女性主义（sociological feminisms）相容的”（74）。虽然他的思想与社会学家关于性别“角色行为”的论点不同，但他展示了“一个人从象征秩序‘学习’自己的性认同（sexual identifications）—也就是一个人的性化（one’s sexuation）”，来作为与“想象性认同，而不是生物学解剖（imaginary identifications, not biological anatomy）”的关联物（a correlative）（74）。拉格兰解释说，“拉康把人类行为与动机的弗洛伊德式起因（Freudian cause）从解剖学和生物学上移开重铸（recast）为主体性性认同（the subjective sexual identifications），他称之为欲望的差异化结构（differential structures of desire）。每一欲望结构（each structure of desire）都建立了一种模式（pattern），将其与取决于缺失之方式的享乐（jouissance depending on the way lack）连接起来 \u0026hellip;\u0026hellip; 每一欲望结构填充着父之名的指称（is filled in reference to the Father\u0026rsquo;s Name）\u0026hellip;\u0026hellip; 以及将原始主体标记为是真实 的 对象（a）（the object (a) that marks the primordial subject as real）”（98）。正如拉格兰所观察到的，拉康作品的反本质主义特征在他的思想和社会学家们对性别的论述解释（sociologists\u0026rsquo; accounts of gender）之间产生了重叠。然而，这两种思想路线（two lines of thinking）并不等同于彼此，因为拉康和性别理论家在对导致性别多样性（gender diversity）的机制（the mechanisms）的理解上存在分歧。但是，如果我们强调TA们理论的交集（intersections）而不是分歧（divergences），那么我们就可以看到精神（the psychical）和社会（the social）之间复杂的相互影响（the complex interplay），这种相互影响在当代的性别增殖（the contemporary proliferation of genders）中发挥着作用。\n因为——如拉格兰所说——“性差异不是先天的（sexual difference is not innate）”，而是象征性的（symbolic）——也就是说，因为性分化“并不”决定“一个人的生物性别（biological sex），而是一个人根据知识的男性之全（in reference to the masculine all of knowledge）或知识的女性之非全（the feminine not all of knowledge）所占据的位置”——这一理论可以被酷儿和跨儿*理论（queer and trans* theory）采用（be adapted for），因为主体可以在“男性”和“女性”位置（the “masculine” and “feminine” positions）之间自由选择，而无需考虑解剖学上的差异（125，179）。此外，这些精神差异（psychical differences）为社会性别（social gender）引发了（set into motion）众多可能性。在她对拉康与体系理论（systems theory）的交叉解读中，朱迪斯·鲁夫（Judith Roof）指出，“阉割情结”（the “castration complex”）的功能之一——即使是在严格界定的情况下——是推动“一个将各种差异（differences）整理为作为欲望的象征条件（the symbolic condition for desire）的差异（difference）的持续过程”（2016: 60）。鲁夫对拉康的“主体性性分化（subjective sexuation）”之论述的诠释承认到，主体可以采用“与差异有关的多种姿势和态度（multiple postures and attitudes in relation to difference）”——这些可能性可能包括各种跨性/别主体性（transsubjectivities）（60）。\n在过去，齐泽克和跨性/别肯定的精神分析思想家们（trans-affirmative psychoanalytic thinkers）分道扬镳，并不在于上述言论中所涉及的性别的二阶表现（the second-order manifestations of gender），而是在于——直到最近——他一直所推测假定（presumed）的何为性差异的根本难解性（fundamental intractability），在他的假定中是引发性别之多样性（sets that multiplicity of genders into motion）的构成性对立（the constitutive antagonism）。2012年，我发表了一篇题为《酷儿化齐泽克》（“Queering Žižek”）的文章，试图揭露齐泽克思想中的内部矛盾，并开发它们在推动酷儿和跨儿*理论工作方面的潜力。我证明了，与齐泽克在1989年至2012年的各种著作中声称的性差异的顽固性（the intransigence of sexual difference）相反，他对阶级斗争作为一种功能与拉康式性差异（Lacanian sexual difference）类似（functions analogously）的二律背反/矛盾（antinomy）的设想（positing），揭示了两者都是偶然的（contingent），都可用“意识形态斗争和转化（ideological struggle and transformation）”（Coffman 2012）。齐泽克在《性即是政治》中重复了这一举动，他声称“另一个伟大的对立是阶级的对立（the other great antagonism is that of classes）”（2016c）。3他在对《性即是政治》 的两篇回复中的第二篇重申了这一论断（稍有不同），他通过将“阶级斗争”定义为不仅包括“工人的斗争”，还包括“第三世界危机（Third World crises）”与“移民和难民困境（the plight of immigrants and refugees）”承认了对立的多重性（the multiplicity of antagonisms）（2016b）。4这样一来，齐泽克证实了我的论点，除了不顾自己外。\n尽管他之前坚持认为性差异是跨历史的、不可改变的（transhistorical and unchangeable），但在2016年，齐泽克终于不承认地承认（concedes），“LGBT 动向在‘解构’标准的规范性性对立（standard normative sexual opposition）方面，在去本体化这对立方面（in de-ontologizing it），在承认它是一个充满紧张关系和不一致的偶然的历史建构方面（in recognizing in it a contingent historical construct full of tensions and inconsistencies），是正确的”（2016c）。因此，在《性是政治的》中，他没有承认（without admitting it），他最终接受了朱迪斯·巴特勒在《身体之重》（Bodies That Matter）和《偶然性、霸权、普遍性》（Contingency, Hegemony, Universality）中反复提出的观点，尽管他在整个1990年代都在激烈地抵抗。然而，即使在齐泽克2016年的重新构述（reformulation）中，他发现自己承认了“标准的规范性性对立”的偶然性——我认为这表明了它是一个可供穿越的根本幻想（a fundamental fantasy available for traversal）——但不承认它可用于这种重新阐述（rearticulation）（2016c）。\n齐泽克随后声称的“跨性别主义（transgenderism）最终是为了避免阉割（之焦虑）的一种尝试”的问题就在这里，一种他推测假定只涉及到性差异化（sexual differentiation）的焦虑（2016c）。他将焦虑的起因表述（formulates its cause）为是一种担忧：“无论我做什么选择，我都会失去某些东西，而这东西不是（NOT）另一个性（sex）所拥有的”（2016c）。这种表述（formulation）暗示着（implies），性差异化只有两种可能性。然而，正如鲁夫所解释的，“如果我们摒弃弗洛伊德的俄狄浦斯舞台戏剧（Oedipal chamber drama），并将阉割更形象地（figuratively）理解为个体们开始认识到差异的时刻——TA们是可分离的，并且永远与TA们的环境与周围的人分离——阉割\u0026hellip;\u0026hellip;标示着差异化的多形态式缺失（a polymorphous lack of differentiation）让位于各种差异和分类（differences and taxonomies）的时刻”——这些差异和分类是“多重的”，临时的（provisional），并且可以改变（2016: 59-60）。鲁夫的论点表明，性别和性意识的标签在美国的扩散增殖（the proliferation of labels for genders and sexualities）——齐泽克用拉康式术语解释为“+”，它象征（symbolizes）着“一个明显不属于它的例外元素，并因此赋予 + 一具身体（gives body to +）”（2016c）——是与拉康的思想相一致的。但是，齐泽克毫无道理地要求跨性/别者承担这种定位的负担，而异性恋顺性别者（heterosexual and cisgender people）则不需要承担。\n拉康并不需要被这样阐释。如卡亚·西尔弗曼（Kaja Silverman）所表明的，阉割在本质上（in nature）是根本上语言的（fundamentally linguistic），而不是性的（sexual）（1992: 112）。而正如马利·鲁提（Mari Ruti）（2008: 488）所解释的，“语言产生缺失（lack）”，而这“反过来产生欲望”。因为欲望围绕着对象小a（the objet a）周旋，一个无休止地推延的幻想对象（an endlessly deferred phantasmatic object），“主体\u0026hellip;\u0026hellip;缺失的不是简单的（lacks not simply）某可定位的对象（some locatable object） [如，阴茎 a penis] ，而是\u0026hellip;\u0026hellip;缺失那样般存在（lacks being as such）”，正如卡尔森所阐述的（2010：51）。因此，阉割并不必然导致俄狄浦斯化的戏剧场面（the dramas of Oedipalization），或在主流精神分析写作中通常被复兴的菲勒斯剧场（the theaters of the phallus），而是导致我们最根本的存在条件（most fundamental existential condition）：鲁提（2008：485）所说的“本体论/存在论式缺失（ontological lack）”。因此，如果像西尔弗曼（1992：112）所争论的那样，父之名只是各种可能的“赋予（impart）语言所引入（introduced）的缺失以一种追溯性意义（a retroactive significance）的能指（signifiers）”中的其中一个，那么这个能指就有可能被另一个能指所取代。一个在实在中的本真行为（an authentic act in the real）——而不是巴特勒在《身体之重》中呼吁的象征性和想象性的再意指（the symbolic and imaginary resignifications）——可以用另一个能指来取代父之名，并从而使性差异处于（render sexual difference）是对欲望的/渴望的主体性而言附带的或不相关的（incidental or irrelevant to desiring subjectivity）的状态（Coffman 2012）。换句话说，齐泽克提到的“实在”中的“对立（antagonism）”可能是“不可避免的”，但其后果不是不可变更的（inalterable），它所涉及的差异也不必然是性的（sexual）。也不需要像是齐泽克声称的那样（2016c），将“跨性别主义（transgenderism）”理解为“最终是为了避免阉割（之焦虑）”。\n跨性/别肯定的拉康精神分析（trans-affirmative Lacanian psychoanalysis）还没有探索这样一种可能性的含义（implications），即，在实在中的行为（an act in the real）可能重新阐明（rearticulate）调动各种性别（mobilizes a variety of genders）的构成性对立的条件（the terms of the constitutive antagonism）。例如，卡尔森探讨了在传统拉康式论述中，即性差异作为不同性别的基础的对立（sexual difference as the antagonism underlying diverse genders），存在着的一种跨儿*理论化（trans* theorizing）的可能性。在她自己对恪守信条的拉康理论家（strict Lacanian theorists），如齐泽克和琼·柯普伊克（Joan Copjec），将性差异设想为是实在的并因此是不可改变的论点（conceive of sexual difference as real and therefore unchangeable）的变调（inflection）中，她认为“关于性差异，我们必须坚持这样的方式，对拉康来说，男性和女性这些术语（the terms masculine and feminine）标示着（signal）两种不同的逻辑，两种在象征中的外-存在模式（two different modes of ex-sistence in the symbolic），两种不同的欲望之立场（two different stances with respect to desire ），以及（至少）两种不同类型的享乐（jouissance）。这里没有任何东西标示着，我们可能会更传统地进行设想的，‘性别（gender）’ ”（Carlson 2010: 64）。这种区分意味着，尽管每个言说主体（speaking subject）都必须占据男性化或女性化位置（the masculine or feminine position），但一个人的定位性（positionality）并不限制TA的性别表达的选择（their options for gender expression）。这也使卡尔森能够证明，“跨性主体（transsexual subject）”——“努力充当（pass）和/或\u0026hellip;\u0026hellip;以明显的确定程度（with an apparent degree of certainty）认同为一个或另一个性别——的主体性（subjectivity）”，“在心理上（psychically）与任何其它排列在一面或另一面旗帜准则（banner）下的主体没有区别”（64）。这一论点使她的重要评论（observation）成为可能，即“ ‘跨性（transsexuality）’本身并不是比‘男人（man）’或‘女人（woman）’更极端的症状类型”（64-65）。此外，卡尔森的推想（reasoning）使她能够断言，“跨性别主体（the transgender subject）——作为一个，不一定投入又或只是非常战略性地投入于（invested in）‘充当（passing）’一个性别或另一个性别，的人，\u0026hellip;\u0026hellip; 作为一个可能投入于具身一种性别（embodying a gender），这种性别将证实（attest to）他或她可能定义为是性别的建构性（the constructedness of gender）的东西，的人 \u0026hellip;\u0026hellip; ——将是人类主体本身”（65）。显然，即使是在对拉康严格恪守的阐释中，也存在着强大的跨性/别肯定之理论化（trans-affirmative theorizing）的可能性。\n萨拉蒙同样也工作在对拉康的传统解读中，以及当她写到实在（the real）时，她这样做以用来论证杰·普罗瑟（Jay Prosser）的《第二层皮肤》（Second Skins）（1998）低估了拉康关于分裂主体的论述对跨性/别*具身体现的影响（implications for trans* embodiment of Lacan\u0026rsquo;s account of the split subject）。萨拉蒙强调，跨性/别主体性需要通过象征性和想象性的“承认”和“误认”（symbolic and imaginary “recognition” and “misrecognition”）来生产一种“身体一致性（bodily coherence）”的感识（sense）（2010: 24）。萨拉蒙强调了普罗瑟坚持“跨性身体（transsexual body）是‘无懈可击的真实（unimpeachably real）’ ”的危险性，萨拉蒙指责这一主张“最终使他完全落入实在界中（landing him squarely in the Real）”，落入其所有的“丰富和充实（plenitude and fullness）”中——这一定位（positioning）是有问题的，因为它使得跨性者“在语言 language、意义 meaning、象征 the symbolic、关系 relation、欲望 desire 之外”——落入一个“激进贱斥和死亡（radical abjection and death）”的空间（41）。尽管我赞同她对普罗瑟的批判，发现她对跨性/别*具身体现的拉康式论述（her Lacanian account of trans* embodiment）非常有用，并且和她一样渴望一种能将跨性别主体性置于“语言 ”和“关系”之内而不是之外的对拉康的解读（a reading of Lacan），但我也看到了更改实在本身（altering the terms of the real）的可能性（41）。\n卡尔森暗示了这种可能性，她认为斯地分·惠特尔（Stephen Whittle）在《跨性别研究读本》（The Transgender Studies Reader）第一版的前言中，隐然地将跨性/别者定位为是在参与介入（as engaging in）齐泽克在阐释拉康时所说的“伦理行为（ethical act）”（Carlson 2010: 68; Žižek 1998）。为了提出这一主张，她将拉格兰所描述的“遭受歇斯底里的痛苦（the suffering of hysteria）”以及它对“要么是男性化（masculine），要么是女性化（feminine）”这一前提（premise）的拒绝（Carlson 2010: 67-68; Ragland 2006: 85），与惠特尔关于跨儿*研究（trans* studies）先驱们所做出的牺牲的陈述（statement）相等同（equates）：“正是通过这种对TA人强加给我们的性别化（the imposition of gendering on us by others）的阐明（articulation），那些具有跨性/别身份的人的所处的遭受痛苦的位置（the position of suffering of those with trans identities）才得以被聆听”（Carlson 2010: 67-68; Whittle 2006: xv）。然而，通过稳定认可（valorizing）女性位置的潜在革命潜力（the potentially revolutionary potential of the feminine position）——以及拉康因此将女性气质（femininity）与歇斯底里（hysteria）联系起来——来理论化跨性/别者对性别的质疑（“我是一个男人吗，或我是一个女人吗，以及这意味着什么？”），她将她的分析卷入牵连到（implicate）他关于女性气质的更值得质疑的一些断言中（Carlson 2010: 65）。当她引用拉格兰的说法，即歇斯底里者的自我询问使她冒着5“有可能被真实在象征界和想象界中所压倒的风险（at risk of being overtaken by the real in both the symbolic and the imaginary）”时，卡尔森的这些主张变得特别有问题（Carlson 2010: 67; Ragland 2006: 69）。尽管卡尔森在歇斯底里者和跨性/别者（transperson）的“痛苦（suffering）”中发现了“伦理行为”的开端——因此也是“社会转型（social transformation）”的种子——她的论点也再现了（reproduces）拉康关于女性气质的论述的病理化因素（the pathologizing elements of Lacan\u0026rsquo;s account of femininity），从而指出跨性/别*理论家（trans* theorists）需要继续挑战拉康话语的基本假设（the underlying assumptions of his discourse）（Carlson 2010: 65-68）。\n我认为跨儿*理论可以用更少病理化以及更广泛的方式来构思“伦理行为”及其发起“社会转型”的能力（65-68）。正如齐泽克和其它人所认为的，拉康的后期著作表明，通过参与一个本真行为（engaging in an authentic act），有可能穿越（traverse）形塑主体性的根本幻想（fundamental fantasy that shapes subjectivity）。区别于白日梦（daydreams）和日常幻想（everyday fantasies），拉康所说的“根本幻想”是一种无意识的构成（an unconscious formation），这种构成通过提供一种对生命的潜力与限制的感识（a sense of life\u0026rsquo;s potentialities and constraints）来引导（orients）主体。6穿越（traversing）根本幻想——也就是超越（going beyond）——的过程为“一个新的填料点/缝合点（point de capiton） ”（连接三种秩序的“绗缝点” the “quilting point” that links the three orders）的出现创造了可能性，也因此，出现了，正如我在其它地方所说的，“想象界、象征界和实在界一种新的结构化（structuration）”（Coffman 2013: 49）。 齐泽克将这种“行为”描述为“象征自杀（symbolic suicide）”，一种“从象征性现实（symbolic reality）中撤出（withdrawing）的策略，使我们能够从‘零点’重新开始，从那个被黑格尔称为‘抽象否定（abstract negativity）’的绝对自由点（point of absolute freedom）”（1992: 49）。穿越根本幻想要求不快乐的主体参与介入实在（the unhappy subject to engage the real），并暂时接受一种 “主体匮乏（subjective destitution）”的状态（Žižek 1996: 166）。这就引起了一个深刻变革（profound change）的过程——它需要“彻底改变现有象征秩序的普遍结构化‘原则’本身（radical transformation of the very universal structuring ‘principle’ of the existing symbolic order）”，以及通过填料点/缝合点（point de capiton）以绗缝在变革上面的想象和实在的坐标（the coordinates of the imaginary and real）（Žižek in Butler, Laclau, and Žižek 2000: 220）。7这种对象征秩序的全面变革（overhaul）反过来创造了条件（conditions），通过这些条件，一个新的根本幻想——并且因而一个新的主体性形式——得以出现（emerge）。\n正如鲁提所观察到的，由此产生的“幻想的消散（the resulting disbanding of fantasies）\u0026hellip;\u0026hellip;使我们能够开始想象生活和建立关系（relating）的其它方式”（2010: 1）。然而，拉康对穿越根本幻想的论述是反复不一致的（inconsistent），并且在他去世时还没有完全解决（Coffman 2013: 46）。在他之后写作的理论家们被遗下发展它对主体性的潜在后果（its potential consequences for subjectivity），并为根本幻想的穿越之后可能存在的东西提议了几种可能性（prospects）。这些发展都取决于圣状（the sinthome），即拉康在《第二十三次研讨会》（Seminar Twenty-Three）上所理论化的个体享乐模式（individual mode of jouissance）。劳伦佐·基耶萨（Lorenzo Chiesa）指出了“拉康的工作”中这个“未结束的（unconcluded）”方面可以是有生产力的（generative）：“对拉康自己重塑的（reinvention）弗洛伊德精神分析的新创造（new inventions）”可以随着学者们进一步定义和澄清圣状（the sinthome）的概念及它可能的功能，而出现（2007: 189）。这种创造性（inventiveness）激励了（animates）跨性/别肯定的拉康精神分析中最令人兴奋的发展。\n在一种解读中——我已经提到过的——通过拥抱圣状（embracing the sinthome）来穿越根本幻想，可以重新配置象征、想象和实在秩序之间的关系（reconfigure the relationship between the symbolic, imaginary, and real orders）。尽管这种阐释与齐泽克有关——一个人们不会凭直觉去从其中寻找能够使跨性/别主体性成为可能的理论的作家（a writer to whom one would not intuitively look for a theory that enables transsubjectivity）——但我认为他对根本幻想的穿越的论述（his account of the fundamental fantasy\u0026rsquo;s traversal）提供了相当大的希望（considerable promise）。值得注意的是，与普罗瑟对跨性的论述（Prosser\u0026rsquo;s transsexual）不同——在他的论述中其主体性永久地失去了想象和象征的支持——穿越幻想的主体只是暂时地经历了主体剥夺（subjective dispossession）。穿越根本幻想所发生的短暂的“穿过‘象征性死亡’”（“passage through ‘symbolic death’” ），允许主体通过与其它两种秩序一起参与介入实在（engaging the real in conjunction with the other two orders）改变并从而重新复苏（to alter and thereby reanimate）TA（their position）在“语言”、“意义”、“象征（the symbolic）”、“关系”，和“欲望”中的位置（Žižek 1999: 262; Salamon 2010: 41）。鲁提指出，尽管拉康对自我心理学和幻想的“自恋性”方面（ego psychology and the “narcissistic” aspects of fantasy）进行了强有力的批判，但在有些情况下，当自我被压迫“深刻地伤害（profoundly injured）”时，“重建自我（reconstitute the ego）”是至关重要的（2008: 493）。然而她也注意到，一个人穿越根本幻想的“行为”，“本质上是与实在（the real）的相遇（encounter），这相遇震腰主体使其超越其存在的社会坐标（ jolts the subject beyond the social coordinates of its existence），并有可能让它破裂任何压迫它的决定因素（rupture the parameters of whatever is oppressing it）”（Ruti 2010: 12）。这个论述认为，通过参与介入实在，穿越根本幻想可以转移象征的最压迫性条件（the symbolic\u0026rsquo;s most oppressive terms），同时保持拉康三界的基本结构（the underlying structure of the Lacanian triad），为脆弱性主体（vulnerable subjects）提供精神支持（psychical support）。\n在实在中的行为可能会重新配置实在、想象和象征的条件本身（terms），但不会废除拉康式三段论，这一前景（prospect）对跨儿*研究很重要，因为正如萨拉蒙所证明的，跨性/别者经常依赖它人的承认（rely upon recognition by the other），因为其在冒着被象征性抹杀风险这一背景下实践TA们的具身体现（as they live out their embodiments in contexts that risk their symbolic erasure）。尽管与拉康对想象（the imaginary）的论述一致，她承认每一种承认都是一种错认（every recognition is a form of misrecognition），但萨拉蒙——与鲁提一样——为想象和象征秩序支持跨性/别具身体现的能力（the capacity of the imaginary and symbolic orders to support transgender embodiment）提供了令人信服的案例，虽然这两种秩序也会造成（engender）错误理解和不一致（the misprisions and inconsistencies）。因此，我在一个关于穿越根本幻想的理论中看到了跨儿*精神分析（trans* psychoanalysis）的巨大潜力。这个过程付诸（enacts）了鲁提所说的“规范秩序的彻底重构（a radical reconfiguration of the normative order）”，但并没有废除拉康三界（the Lacanian triad）及其支持性的幻想（its supporting fantasies）两者所提供的基本结构（the underlying structure）（2010: 11）。\n拥抱圣状（the sinthome）的另一个可能结果涉及缝合拉康三界的断裂，并因此创造一个“部分独立的象征”（a “partially individuated symbolic”），而不是穿越根本幻想（Chiesa 2007: 189）。基耶萨（Chiesa），跟随拉康，在詹姆斯·乔伊斯（James Joyce）的著作中看到了这种解决办法的作用，其利用圣状（employ the sinthome）来修复三个秩序的断裂，从而避开精神错乱（fend off psychosis）（Lacan 2016）。 在《第二十三次研讨会》（Seminar Twenty-Three）中，拉康解释说，“圣状（the sinthome）”——“症状 ”的陈旧形式（an antiquated word for “symptom”）——是将他之前描述的由实在、想象、和象征秩序组成的三联体（a triad）的波罗米安结（the Borromean knot） 相系起来的“第四个环”。（2016: 3, 12）。虽然这个结的三个圈通常以不能被切断的方式互锁在一起，因为“一个结是可以被打乱的（botched）东西”，但在某些情况下，三联体建构中的“一个错误”使得它有可能被分离，同时主体冒着精神错乱的风险（80，76）。来自“无意识”的证据揭示“有着成堆的”这种“糟乱案例（botched cases）”（80）。为了解释这样一个事实，即相对来说很少有这样的案例最终导致精神错乱发作（culminate in psychotic breaks），在关于圣状（the sinthome）的研讨会上，拉康用一个四联体（tetrad）取代了上述的三联体——“想象、实在、症状（the symptom）\u0026hellip;\u0026hellip;和象征”——其中的新元素，“症状”或“圣状”（the “symptom” or “sinthome”），创造了将其它三个条件（terms）“结合起来的可能性（the possibility of binding）”（12）。拥抱圣状（the sinthome）使主体能够避免精神错乱，即使当波罗米安结已被“打乱（botched）”（80）。拉康说，“如果象征（the symbolic）因此而解放（come free），就像我曾经指出的那样，我们有办法修补它（mending it），那就是塑造（fashion）我第一次定义为圣状（a sinthome）的东西。这是一个使象征、想象和实在能够继续结合在一起（holding together）的东西（item），尽管在这里由于两个错误，它们中没有任何一个实际上是紧联着（holding on to）其它任何一个”（77）。他进一步指出，圣状（the sinthome）是“使三叶形纽结（the trefoil knot）不是继续形成一个三叶形纽结，而是将自己维持在一个看起来像（looks like）正在形成一个三叶形纽结的位置”（77）。这种创造一个纽结外观的能力，即使是在一个“错误”破坏了其构造的完整性的情况下，使得圣状（the sinthome）有可能成为一种有效的手段，使“波罗米安环链（the Borromean link）得到修补”，并使实在、想象和象征秩序得以被恢复协调（76）。\n在《第二十三次研讨会》中，詹姆斯·乔伊斯（James Joyce）是拉康的一个主要例子，其通过圣状（the sinthome）将三种秩序重新结为一体（knotted the three orders back together），在乔伊斯例子中，圣状（the sinthome）就是写作。然而，凯瑟琳·米洛特（Catherine Millot，1991年）关于跨性别（transgender）的早期精神分析工作，则利用这些关于乔伊斯的说法，将 跨性 病理化（pathologize transsexuality）。这就是齐泽克——当他不充分地声称，他不“认为将跨性别身份（transgender identity）设想为拉康意义上的‘圣状’（a ‘sinthom’【原词，译注】）的想法会有很大用处”时——所回应的关于圣状的理论（the theory of the sinthome）（2016b）。虽然他拒绝“将跨性别个体（transgender individuals）视为潜在的，通过创造一个圣状来避免精神错乱，的精神错乱者（potential psychotics）人”是完全正确的，但在他拒绝这一理论中最恐跨的表述（this theory\u0026rsquo;s most transphobic formulation）时，他忽略了这理论的跨性/别肯定用法的其它可能性（other possibilities for its trans-affirmative uses）（2016b）。\n对拉康来说，避免精神错乱并不是圣状（the sinthome）的唯一用途；它也同样适用于那些波罗米安结（the Borromean knot）没有被“打乱（botched）”的人（2016：80）。在后一种情况下，圣状（the sinthome）只是“神经过敏的（neurotic）”（42）。在《第二十三次研讨会》上，拉康将“父亲（the father）”认为（identifies）是这样一个“症状（symptom），或\u0026hellip;\u0026hellip;圣状（sinthome）”，也就是在“想象、象征、和实在的之间的神秘联系（enigmatic bond）”中“被涉及暗指（im-ply-cated）”（11）。正如拉格兰所解释的，拉康思想的这一发展意味着——与他在更早的关于精神错乱（psychoses）的研讨会上的想法不同——“父之名能指（the Father\u0026rsquo;s Name signifier）因而不需要是当代概念化的‘想象的爹地（the imaginary daddy）’。它也可以是一个能指，如‘外人（the outsider）’，或河神（a river god），而不是实际的源起（the actual progenitor），或甚至是母亲的兄弟（the mother\u0026rsquo;s brother）”，以及其它许多可能性（2004: 120）。“关键在于，这个能指代表了作为差异之效果的象征秩序（this signifier represents the symbolic order as the effect of difference）。性差异\u0026hellip;\u0026hellip;和与驱力的距离（distance from the drives）\u0026hellip;\u0026hellip;两者使社会秩序成为可能”（120）。这一论点表明，“父亲”只是圣状（the sinthome）的多种可能性中的一种，它进一步远离了（furthers the movement away from）拉康早期将父之名（Name-of-the-Father）和菲勒斯（the phallus）作为决定性能指（determinative signifiers）的展示介绍（presentations），并指出其它能指可以同样有效地执行它们的结构性功能（structural functions）的可能性（Lacan 2016: 11）。因此，“俄狄浦斯情结（the Oedipus complex）”同样，也只是“一种症状”，并且其欲望的结构化是偶然的（its structuration of desire contingent）（13）。拉康思想的这一变化对酷儿和跨儿*理论有几个重要的影响后果。首先，他将“父亲”认同为一种可交替互换的圣状（an interchangeable sinthome），修正了他在《第三次研讨会：精神错乱》（Seminar Three: The Psychoses）中提出的主张，在其中，其认为主体需要接受父之名作为主人能指（master signifier），才能成为一个言说主体（a speaking subject）而不是一个精神错乱者（a psychotic）（11）。通过在《第二十三次研讨会》中取代这一论点，拉康避免了巴特勒和我，对《第三次研讨会》以及齐泽克对研讨会的阐释中，的恐同和恐跨的不同批判（my divergent critiques of the homophobia and transphobia）（Butler 1993；Coffman 2006）。此外，当拉康在《第二十三次研讨会》上将“父亲”和“俄狄浦斯情结”认同为圣状（sinthomes）时，他建议它们可以被其它形式所取代（be supplanted by other formations）——一种可以调动欲望和性别化具身体现的新可能性（mobilize novel possibilities for desire and gendered embodiment）的行为（Lacan 2016: 11-13）。\n正是在后一种脉络下，基洛维奇（Gherovici）采用了拉康的神经性圣状理论（Lacan\u0026rsquo;s theory of the neurotic sinthome）来批判米洛特的处理方法（Millot\u0026rsquo;s approach），并启动了一种思考线路（a line of thinking），即跨性（transsexuality）涉及一种“可以让人去爱、工作、欲望的艺术”（Gherovici 2014: 258-59）。基洛维奇将圣状（the sinthome）定义为是“实在、象征和想象之界域（the registers of real, symbolic, and imaginary）的创造性成结（creative knotting together of）”，以及是“某人可以形成和享受其无意识（come to be and enjoy their unconscious）的独特方式的痕迹（the trace）”（2012: 261; 2014: 253）。她强调“拉康将圣状（the sinthome）定义为一种诡巧（an artifice）\u0026hellip;\u0026hellip;一种创造，一种发明”，她观察到它为“跨性别理论（theories of transgenderism）提供了一个有价值的贡献，因为它提供了一个思考性差异的新方法”——一个不依赖“菲勒斯或父之名（the phallus or the Name-of-the-Father）”作为能指锚点（symbolic anchors）的方法（2012: 261, 267）。基洛维奇还在圣状（the sinthome）中发现了一种——将关于过渡8的写作理解为 Künstlerroman（艺术家小说）——的方法（a means of understanding writings about transition as examples of the “Künstlerroman, ‘a novel of the artist’” ）（266）。照此，跨性者利用写作来“帮助具身体现性差异（embody sexual difference）”（267）。“写作回忆录”的行为（the act of “writing the memoir”）介入参与了“不可象征”（engages the “unsymbolizable”）——实在（the real）——从而“赋予了一种不同的具身体现形式（a different form of embodiment），其中身体在语言之海中找到了自己的锚点”（2014: 255, 255, 262）。写作也成为了跨性者找到TA们的“创造性圣状 creative** sinthome”，并将自己“供它人破译（deciphering）”的手段（2012: 279-84）。通过这种对圣状（the sinthome）的解读，基洛维奇重塑了拉康理论，以肯定跨性者进行过渡的欲望（to affirm transsexuals\u0026rsquo; desire to transition）。这使她能够“论证支持跨性别的去病理化（argue for a depathologization of transgenderism）”，并驳斥否定（repudiates）米洛特的主张（2014: 258）。\n在解释跨性者如何识别TA们的“创造性圣状（creative** sinthome）”时，基洛维奇认为TA们实现了我在其它地方所说的一种重新配置的“想象、象征、和实在的结构化\u0026quot;（Gherovici 2014: 262; Coffman 2013: 49）。这是对通过拥抱圣状（the sinthome）实现跨性/别主体性（transsubjectivity）的一种有效说明，但也存在另一种可能性。基洛维奇的论点认为，跨性者通过找到一种新的方式来栖息在通过拉康式“性差异”条件所构成的象征秩序中（inhabiting a symbolic order constituted through the terms of Lacanian “sexual difference），从而减轻了痛苦。例如，她断言，“身体是以性差异之难题来被标记的（the body is marked by the conundrum of sexual difference）”，而不是更普遍的存在性缺失（existential lack）（262）。她的论点——以及她所主张的跨性/别主体性的形式——因此仍然受到我所说的\u0026quot;\n“（异）性差异（(hetero)sexual difference）”的管制（governed）：“拉康精神分析的某些使用方式\u0026hellip;\u0026hellip;建立在一种循环的意识形态（a circular ideology）之上，在这种意识形态中，性（sex）、性别（gender）、和性意识（sexuality）是通过对男性和女性之间（between masculine and feminine）的一种假定基础性对立（a putatively foundational antagonism）的铭刻（inscription）而以异性别化条件来相互构成的（are mutually constituted in heterogendered terms）”（Coffman 2012）。\n在我看来，跨儿*精神分析不仅可以从基洛维奇对圣状（the sinthome）的解释中获益，也可以从一种通过本真行为穿越根本幻想的理论中获益。现有学者对圣状（the sinthome）阐释表明，在某些情况下，拥抱圣状（the sinthome）可以缝合拉康三联体的断裂（如乔伊斯的情况），否则可能导致精神错乱，而在其它情况下，拥抱圣状（the sinthome）可以重新配置想象、象征、和实在，以减轻非精神错乱形式的痛苦（nonpsychotic forms of suffering）（比如基洛维奇的“创造性圣状” the “creative** sinthome” 的例子，其创造性 inventiveness 使跨性者的过渡 transsexuals\u0026rsquo; transition 成为可能）。这些都是对拉康的圣状（the sinthome）概念的有效解释。然而，还有第三种可能性：拥抱圣状（the sinthome）可以让主体穿越——从而重新配置——根本幻想，深刻地改变主体性的无意识基础（profoundly altering the unconscious underpinnings of subjectivity）。9我在其它地方论证过，酷儿理论将受益于穿越“（异）性差异 ”之幻想，以便更好地“指出（register）欲望的主体性的许多可能配置（the many possible configurations of desiring subjectivities）”（Coffman 2012）。跨性/别肯定的精神分析也将受益于一种，强调“性差异”是一种可供穿越的幻想，的理论。鉴于拉康认为具身体现（embodiment）是通过大TA者的意指（signification in the Other）而产生的，这种理论将扩大我们对跨性/别*具身体现的各种选择（the varied options available for trans* embodiment）的理解（262）。\n幻想之穿越的结果已被以两种不同的方式加以理论化。我已经提到的方式——也就是在齐泽克的作品以及基耶萨（2007）和扬尼斯·斯塔夫拉卡基斯（Yannis Stavrakakis 1999）的作品中形成了的方式——需要（entails）在主体性中创造了一种暂时的空无 （a temporary void），这个空无很快被拉康式实在、想象、和象征秩序及它们的构成性幻想的重新构述版本（a reformulated version of the Lacanian triad of the real, imaginary, and symbolic orders and their constitutive fantasy）所覆盖。另一种方式——在朱利叶·弗劳尔·麦肯奈尔（Juliet Flower MacCannell 2008）、保罗费尔哈格和弗雷德里克·德克勒克（Paul Verhaeghe and Frédéric Declercq 2002），特别是艾德·普鲁斯（Ed Pluth 2007）的工作中得到清晰阐述——来自我在其它地方描述的，对拉康研讨会进行更“激进的解读”（Coffman 2013: 49）。这种阐释认为，“每个人”都可以“在缺失大TA者之处（at the place of the lack of the Other）创造TA自己的圣状（sinthome）”，从而免除（dispense with），使用象征界的陈旧道具如“父之名”（the symbolic\u0026rsquo;s outworn props such as “the Name-of-the-Father”）来锚定其主体性，这一需求（the need to anchor their subjectivity）（Verhaeghe and Declercq 2002: 52）。普鲁斯进一步澄清说，这种“直接投入于能指本身（direct investment in signifiers as such）”的过程最终取代了主体原处的“对幻想的投入”（the subject\u0026rsquo;s original “investment in fantasy”）（2007: 163）。正如我之前所观察到的，普鲁斯对拉康的“行为”理论（Lacan\u0026rsquo;s theory of the “act”）提供了一种开放式的阐释，强调主体“有能力触及实在界（touch the Real），并将实在界的僵局带入意指（bring its impasses into signification）”，从而创造“转移意指领域的可能性（the possibility of shifting the terrain of signification）”（Coffman 2013: 53）。\n这些方法中的任何一种都会让我们超越卡尔森对性差异的定位，其将性差异定位为是构成性对立（Carlson\u0026rsquo;s positioning of sexual difference as the constitutive antagonism），并认为它有受到转化的潜能（see it as potentially subject to transformation）。那些通过萨拉蒙所描述的，象征和想象的承认（ the symbolic and imaginary recognitions），而得以最好地维持的跨性/别主体性形式（the forms of transsubjectivity that are best sustained through），仍然可以通过一种强调重构的象征界、想象界和实在界的出现（the emergence of a reconfigured symbolic, imaginary, and real）的穿越根本幻想的理论（a theory of traversing the fundamental fantasy）而有效地被理论化；那些需要较少支持的形式（those that require fewer supports）可以在不再依赖于大TA者之承认（recognition in the Other）的开放式和后现代的介入意指的方法（open-ended and postmodern approach to signification）中得到激增（could proliferate within）。\n后一种解决方法为卡尔森的洞见提供了另一条途径，即她认为“人类主体有一些跨性别化的东西，而这种跨性别主义超越了性别之概念（there is something transgendered about the human subject, and that this transgenderism transcends notions of gender）”（2010: 66）。她的论点表明，即使是对拉康最严密恪守的解读，也存在着跨性别可能（the transgender potential）——在那些，“性差异”仍旧是存在性阉割（existential castration）所引发的“僵局（impasses）”的名称（66），的解读中。这类阐释的基础（the grounds for such interpretations）在《再来一次》（Encore）中是清晰可见的（legible），它依靠“[一个]女人寻找一个男人（[a] woman seeks out a man）”和“[一个]男人寻找一个女人（[a] man seeks out a woman）”这样的表述（formulations）来划定性差异的领域（sexual difference\u0026rsquo;s terrain）（Lacan 1998：33）。不过，拉康在《再来一次》中也声称，“男人、女人、和孩子都只是能指”，从而强调了它们作为话语建构的状况（their status as discursive constructions）（33）。他还在《第二十次研讨会》（Seminar Twenty）的其它地方断言，“菲勒斯式功能的表面上的必要性（the apparent necessity of the phallic function）事实证明只是偶然性（contingency）”（94）。这些陈述的更激进的含义——它们暗示了性别建构的灵活性（the flexibility of gender constructs），尽管在拉康自己的思想中仍未得到发展——在最近的精神分析思想中得到了揭示阐述（drawn out）。例如，鲁夫认为，“拉康的主体性性分化理论（Lacan\u0026rsquo;s theory of subjective sexuation） ”提供了与拉康式性差异（Lacanian sexual difference）“相关的个人定位的多种可能性（multiple possibilities for individual positioning in relation to）”——这些可能性“通过载体/媒介（vectors）来阐释这种差异，这些载体/媒介（vectors）同时将差异定义为是二元的且将二元对立抛之脑后（simultaneously define difference as binary and leave the binaries behind）（2016: 60）。此外，我在本文和其它地方都认为，拉康式“性差异”本身就是一个可供穿越的根本幻想：一个进一步动员并由此“超越（transcends）”性别的运动（movement）（Carlson 2010: 66）。\n作为超越，齐泽克的依意识形态而定的对立主义（Žižek\u0026rsquo;s ideologically contingent antagonism）的持续敌对（the continued antagonisms），的策略，拉康的穿越根本幻想的理论对跨儿*精神分析有很大的帮助。然而，鉴于齐泽克同时戒备和挑衅的风格（defensive and provocative style），以及他明显缺乏在跨儿*研究中参与严肃精神分析学术的意愿，对这些主张的进一步阐述最好是从他自己的话语中分离出来。毕竟，在《性即是政治》中用到的修辞对他的写作来说并不新鲜。在《酷儿化齐泽克》（“Queering Žižek”）的结尾，我将齐泽克早期的恐跨例子转为反对自身的例子来证明，尽管他在2016年之前“强烈抵制（vehement resistance）”，但他的作品揭示了拉康式“性差异”是一个可以穿越的根本幻想（Coffman 2012）。在《不可分割的剩余》（The Indivisible Remainder）中，他提供了一个“打扮成女人并在公共场合自杀”的男人的例子，来作为他的，将促使对幻想的穿越的本真行为，的“最佳人选”（1996: 170）。在《酷儿化齐泽克》中，我没有“赞同”这个“煽动性 （inflammatory）”的陈述，但还是观察到它标志着齐泽克“一个惊人的让步（a startling concession）”，即（异）性差异（ (hetero)sexual difference ）这一根本幻想是偶然的（contingent），意识形态的（ideological），并受到穿越的（subject to traversal）\u0026quot;（Coffman 2012）。尽管在2016年，他终于承认了性差异的偶然性（sexual difference\u0026rsquo;s contingency），但他继续抵制这一见解对他理论的影响。因此，《不可分割的剩余》提供了一个关于穿越根本幻想的潜在危险的例释，强调其结果并不总是积极的，甚至可能是破坏性的。\n同样地，《性即是政治》讨论了1926年土耳其的一个案例——“长相非常男性化”的肖尔奇·巴奇（the “very masculine-looking” Şalcı Bacı）因戴着软呢帽（a fedora）无视《帽子法》（the Hat Law）而被处决（Žižek 2016c）。齐泽克断言，“与其说巴奇破坏了性差异，不如说是通过具身体现（embodying）“敌对的无法解决之实在（the impossible-Real of antagonism）”来代表这种差异，他利用她的情况来论证——与巴特勒相反——“性敌对的公式（the formula of sexual antagonism）不是 M/F（男性 male 和女性 female 之间的明确对立），而是MF+，其中 + 代表过度元素（the excessive element），其将象征性对立（the symbolic opposition）转变为敌对之实在（the Real of antagonism）” （2016c）。在《答复我的批评者》（“A Reply to My Critics”）中——齐泽克在《哲学沙龙》（Philosophical Salon）上发表的对《性即是政治》的批评的回应——他重复了这个论点，同时澄清它意味着“不是跨性别者（transgender people）破坏了异性式性别二元结构（heterosexual gender binaries）；这些二元结构（binaries）总是-已经（always-already）被性差异本身的敌对性质（the antagonistic nature of sexual difference itself）所破坏”（2016a）。然而，与《不可分割的剩余》中对自杀的提及不同，巴奇在《性即是政治》（或在齐泽克的后续作品中）并没有作为一个穿越根本幻想的主体的例子。相反地，齐泽克利用她作为“不可能的实在”（the “impossible-Real”）的定位（her positioning）来建立这样的主张：将被穿越的不是“性差异”，而是“对一个和平世界的幻想，其中性差异的论争/竞争对抗式张力消失了（the fantasy of a peaceful world where the agonistic tension of sexual difference disappears）”（2016c）。这一论点建立在我上文谈及的，对性别多异性的过于严格恪守的拉康式阐释（the overly strict Lacanian interpretation of gender variance）上。\n这种思路出现在《性即是政治》中，也表明齐泽克没有（至少在2016年夏天没有）读过卡尔森2010年关于“跨性别主体性和性差逻辑（Transgender Subjectivity and the Logic of Sexual Difference）”的文章，那篇文章很恰当地认为，“ ‘跨性（transsexuality）’本身并不是比‘男人 man’或‘女人 woman’更极端的症状类型”（2010：65）。在卡尔森的分析中，“跨性别（transgenderism）”也“不是作为对性差异之僵局的无解决方法的解决方案（a solutionless solution），而是作为性差逻辑的表达（an expression of the logic of sexual difference）”（65）。虽然我在这里发展了（advance here）一种拉康派理论，根据这个理论，“跨性别（transgenderism）”不一定是“一种女性式解决方案（a feminine solution）”，但我同意卡尔森的看法，“跨性（transsexuality）”和“跨性别（transgenderism）”都不需要被定位为比“ ‘男人 man’或‘女人 woman’更特殊例外（exceptional）”（65）。相反，这些都是通过欲望之辩证（the dialectic of desire）而可能出现的，在性别的各种“差异”中所存在的所有选项（options）（Roof 2016: 60）。\n甚至比齐泽克将跨性/别者定位为性“差异本身”的象征（emblematic of sexual “difference as such”）更令人担忧的是，他在《性即是政治》中附和再现了（the echo），《不可分割的剩余》中对于针对跨性/别者的暴力行为所给予的默许/暗中支持（the tacit approval）（Žižek 2016c）。在一篇利用（exploits）——通过声称要解决来利用——寻求确保跨性/别者安全使用公共厕所的北美政治运动，的文章的背景下，齐泽克无法（Žižek\u0026rsquo;s inability）看到巴奇的命运中存在着的不公正（the injustice），这表明了他论证的局限性。尽管他认为表面上“ ‘正常’的异性恋者”（apparently “‘normal’ heterosexuals”）也“经常发现很难在规定的性身份（prescribed sexual identities）中承认认识到（recognize）自己”是对的，因为不通约性/不可比性（incommensurability）包含着（subtends）所有形式的主体性，但他忽略了那些公开地（openly）不同于异性恋正统主义/异性恋规范性下的性别和性意识（heteronormative genders and sexualities）的人在系统上（systematically）所遭遇暴力之风险的，而异性恋者和顺性别者（heterosexuals and cisgender people）则没有的，各种方式（2016c）。他最后断言需要超越“对一个和平世界的幻想，其中性差异的论争/竞争对抗式张力消失了”，以此来避免遭遇面对跨性/别*活动家所提出的社会正义议题（the issues of social justice）（2016c）。\n齐泽克随后在《哲学沙龙》上发表的对其批评者的两个回应中的第一个，他重申（reiterates）了这种担忧，即“性身份的普遍流动化（the universal fluidification of sexual identities）不可避免地在对性的取消本身（the cancellation of sex as such）中达到其顶点（apogee）”（2016a）。齐泽克继续将“跨性别（transgender）”和“后性别（postgender）”混为一谈（conflation），使得这种滑坡式说法（slippery-slope claim）难以令人信服（2016a）。不过，他在第二篇回应文章中正确地指出，他的一些对手也因为在“推特文化（tweet culture）”的狭隘智识范围内运作而使自己缺乏说服力，这种文化依赖于肤浅的“厉声作答（snaps）”、“反驳（retorts）”和“愤慨言论（outraged remarks）”，而不是更长篇和更缜密思考的“论证（argumentation）”形式（2016b）。此外，值得注意的是，尽管他继续谴责他的对话者的“自以为是的政治正确（self-righteous Political Correctness）”，但他对TA们的答复都没有冷酷无情的轻视否定（devoid of the callous dismissals），这是他在《性即是政治》中对，最近围绕着跨性/别者对安全使用公共厕所之需求的政治争论（ political contestation），的始初反应（his initial response）的特点（2016b；2016a）。这两篇后续文章提供的分析明确表明，齐泽克越来越承认认识到，跨性/别者经常面临“性别规范的暴力强加（the violent imposition of gender norms）”所带来的不公正（2016a）。然而，他仍旧没有看到，跨性/别者大规模地/不成比例地承受着（disproportionately burdened with）这些暴力威胁和暴力行为，因为TA们在体制结构上被胁迫（structurally coerced into）象征代表着（emblematizing） 正发挥着作用的“敌对/对立”（the “antagonism” at work），甚至是在最“规范”的性差异的表现（the most “normative” manifestations of sexual difference）中（2016a）。即使齐泽克在回应他的批评者时不情愿承认道（concedes），他“完全支持跨性/别者反对对其的律法隔离（legal segregation）的斗争”，并“被TA们的痛苦报道深深影响（affected）”，但他不承认（admit）他自己的哲学体系冒着加剧恶化TA们的问题的风险（2016a）。相反，他把TA们的痛苦（suffering）转化为一种伦理（an ethics），断言“跨性别主体的伦理伟大性（the ethical greatness of transgender subjects）恰恰在于TA们甚至比其它更‘正常化的’主体（more ‘normalized’ subjects）更彻底地（even more radically）具身体现了（embody）主体性的僵局（the deadlock of subjectivity）”（2016b）。这些主张揭示了齐泽克自己需要穿越作为其论点基础的（异）性差异的幻想——一个将解除（relieve）跨性/别者目前为，齐泽克恰当地描述为是“普遍性（universal）”的存在条件（existential condition），所承担着的不成比例的负担（disproportionate burden），的运动（a movement）（2016a）。\n齐泽克最后认为，跨性/别者通过拒绝拥抱圣状（the sinthome），拒绝经历暂时的“去人格化（depersonalization）”，拒绝穿越（异）性差异的幻想，来实现“伦理伟大性”（2016b）。相比之下，苏珊·史赛克（Susan Stryker）在1998年《GLQ》10的“跨性别议题（Transgender Issue）”的导言中，隐晦地提出了通过穿越（异）性差异的根本幻想（traversing the fundamental fantasy of (hetero)sexual difference）来实现跨性/别主体性（transsubjectivity）的一种方式。通过我在这篇文章中的论点来看，史赛克从拉康的《弗洛伊德的事物》（“The Freudian Thing”）中引人注目地移植（strikingly grafts）到她的文本中的那段话现在有了不同的启迪（light）。史赛克故意把这段话从它的原始语境中剥离出来，在这段话中，拉康把“通过幻想之纸圈而跳入实在界的冲动之跃（the impulsive leap into the real through the paper hoop of fantasy）”作为在想象秩序中（in the imaginary order）采取行动的无效手段（an ineffective means of acting out）（Lacan 1977：139）。然而，来自拉康的这段话，放在1998期的《GLQ》的背景下，提供出了史崔克自己的过渡（transition），来作为我将会称之为是，在实在中的行为，的前设例子（as an avant la lettre example of what I would call an act in the real）（Stryker 1998：151）。她在引用拉康的话时深入解释说，在1990年代，\n被 S/M 和 变装实践（drag praxis）以及我在研究生院（graduate school）接触到的言语行为理论（speech-act theory）的所告知影响（informed by），我开始把跨性（transsexuality）看作不是一种不真实的存在状态（not as an inauthentic state of being），而是另一种交流技术（communicational technology），通过它我可以致力于对自我的关照（attend to the care of my self）。它是一种医科科学的（medico-scientific）、司法法律的（juridico-legal）、和心理治疗的（psychotherapeutic）装置（apparatus），通过对身体表面的操纵（the manipulation of bodily surface），以产生并维持我的性别认同（gender identifications）的渴望的现实效果（the desired reality effects of），从而将这些效果（effects）从地牢（dungeons）或变装酒吧（drag bars）延伸到更广泛的社会空间。观众（audience），我最终认定，就是一切（was everything），而跨性技术（transsexual technology）将会是我的工具媒介（vehicle），于我而言，雅克·拉康在另一种语境（context）下称之为是“通过幻想之纸圈而跳入实在界的冲动之跃（the impulsive leap into the real through the paper hoop of fantasy）”的工具媒介。成为“一位跨性者”（becoming “a transsexual”）无非意味着愿意为（willingness to）自己的目的而参与介入（engage with）这一装置。（151）【本段为缩排引用，译注】\n在这里，史崔克将《弗洛伊德的事物》中的这段话重塑（reframes）为一个隐喻，说明她的过渡（transition）使她能够穿越幻想并重新配置她与象征界的关系（enabled her to traverse the fantasy and reconfigure her relationship to the symbolic）。\n正如琳达·哈特（Lynda Hart）在对蕾丝边S/M的拉康式分析（a Lacanian analysis of lesbian S/M）中所论证的，“ ‘实在界（the Real）’\u0026hellip;\u0026hellip; 正是位于表征之界限本身的（the very limits of representation）想象界的各种可能性（the possibilities of the imaginary）。或者说，表征未能限制的东西（what representation fails to limit）。正如斯塔夫拉卡基斯（Stavrakakis）所认为的，通过参与圣状（engaging the sinthome）来穿越根本幻想，要求人们呈现“一种不可能的表征”（take on “an impossible representation”），以便“ ‘代表’不可能之物（to ‘represent’ the impossible），或者，认同其表征的不可能性（to identify with the impossibility of its representation）”（1999年：134）。哈特认为，S/M是完成这一任务的一种方式：它参与介入（engages）想象界和实在界之间的边界，同时调动“情人的反射着的凝视（the mirroring gaze of the lover）”——“承诺 ‘定睛凝视（fix）’我们，提供我们不变性和一致性（constancy and coherency）的情人”——并推动其表征的界限（the limits of its representations），以激起与实在界的相遇（provoke the encounter with the real），这可能促使根本幻想的穿越（1998: 160）。哈特的理论承认（acknowledges）被压迫的主体需要一个幻想来为TA的存在提供想象支持和象征支持（imaginary and symbolic support），但认为（figures）S/M剧场（the theater of S/M）是一个可以安全地挑战其界限（safely push its limits）的场所。\n同样地，史崔克在《GLQ》中的自传性轶事强调了“S/M和变装实践”在塑造她的跨性/别主体性（the shaping of her transsubjectivity）方面的重要性（1998: 151）。这些实践让她把“跨性（transsexuality）”看作是“通过对身体表面的操纵（the manipulation of bodily surface）产生并维持我的性别认同（gender identifications）的渴望的现实效果（the desired reality effects of）的装置”的一部分（151）。这与哈特的断言产生了共鸣：“拉康的‘实在界（Real）’是不可能的，但通过精神分析时间（psychoanalytic time），它成为了‘实在-不可能（real-impossible）’。因为如果“实在界（the Real）”是一个无法被占领的精神空间（psychic space），那是因为它不是目视的（ocular）。也就是说，它不发生在被称为“现实”的意识形态幻觉（the ideological illusion called ‘reality’）的时间或空间里，因为它超出了镜反经济（specular economy）。尽管如此，它确实生产了‘现实效果（reality-effects）’，但不是不顾（not in spite of）它的外在语言状态，而是因为（but due to）它的外在元语言状态（its extra-metalinguistic status）”（161）。因此，如果变装与S/M剧场（the theaters of drag and S/M）引发了与实在（the real）的相遇，它并不是使其可见（render it visible）。这些实践的“现实效果（reality-effects）”是可见的，但只是作为二阶现象（second-order phenomena）。因此，史崔克的个人叙事揭示了跨性别具身体现（transgender embodiment）可以被认为出现是在哈特所说的“身体（the body）”和“肉体（the flesh）”之间的裂口（gap）中的方式（1998: 10）。两者都是“幻象（illusions）”，“ ‘身体’使我们锚定（anchored）在我们在‘现实’中建构的世界中，而“ ‘肉体’是一个我们朝向接近（a place toward which we reach），但总是超出我们的掌握理解（grasp），的地方”（10）。这一表述细化了（this formulation nuances）萨拉蒙（Salamon）通过莫里斯·梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）的现象学，对拉那·迪丝岱尔（Lana Tisdel）在《男孩不哭》（Boys Don\u0026rsquo;t Cry）中所说的她看到了布兰登·地纳（Brandon Teena）“完满的肉体（in the full flesh）”所做的分析：跨性/别*具身体现（trans* embodiment）并不只是作为一种通过想象（错误）承认和象征（错误）承认（imaginary and symbolic (mis)recognition）而支撑起来的现象出现——如萨拉蒙所言——而是存在于（subsists in）想象界、象征界、和实在界的夹缝中（the interstices of the imaginary, the symbolic, and the real）（2010: 58）。\n这意味着与实在的接触参与（engagement with the real）并没有将史崔克永久地置于（consign）“贱斥和死亡”的可怕境地（the dreaded realm of “abjection and death”），萨拉蒙将这境地与普罗瑟“跨性身体（transsexual body）是‘无懈可击的真实（unimpeachably real）’ ”的论点联系起来（Salamon 2010：41）。相反，史崔克把自己铭刻（inscribes）在一个由“语言 language”、“意义 meaning”、“象征 the symbolic”、“关系 relation”、“欲望 desire”组成的重组网络（a reconstituted network）中（Salamon 2010：41）。在这样做的过程中，她代表了（exemplifies）拉康在《第二十研讨会》上的论述，即通过——通过意指化来实现享乐的这一过程（the process of coming to enjoyment through signification）——而出现的具身体现（the emergence of embodiment）。正如拉格兰在解释拉康的根本幻想这一概念时观察到的，拉康“将身体与语言联系起来，经由无意识的幻想（by way of unconscious fantasy）”：“他称这幻想为一种‘溃疡/祸患（canker）’，它通过以享受身体的幌子出现（appears in the guise of enjoying the body）——也享受作为身体的大TA者（enjoying the Other as body, as well）——以这种方式扰乱（disorganize）一个人对自己身体的体验”（2004: 5）。这个主体“只有通过以符号化的方式（in a signifying way）将身体‘肉身化’【‘corporizing’ (corporiser) 】来享受自己”——在这种动态（a dynamic）中，“享受【enjoying (jouir)】有一个根本属性（the fundamental property），也即是，根本上（ultimately），一个人享受着大TA者一部分身体的身体（one person\u0026rsquo;s body that enjoys a part of the Other\u0026rsquo;s body）”，而且“那一部分也享受着（that part also enjoys）”，因为“大TA者或多或少喜欢它（the Other likes it more or less）”（Lacan 1998：23）。正如拉格兰所解释的，这个理论认为“语言创造了一个人的想象身体（imaginary body），并将一个人定义为一个能指（signifier），这个能指在一串表达链条（a chain of articulations）中为另一个能指代表一个主体（represents a subject for another signifier）”（2004: 43）。拉康进一步指出，“某种萨德式的气息（a certain Sadian flavor）”在这种动态中发挥着作用——“一种狂喜的、主观的气息（an ecstatic, subjective flavor）暗示着，实际上，在享受着的是大TA者（it is the Other who enjoys）”（23-24）。\n当在，最近拉康对性分化的论述的酷儿扩展（recent queer expansions of Lacan\u0026rsquo;s account of sexuation），的背景下阅读——而不是通过激励着（animates）拉康的《第二十次研讨会》的异性(恋)至上主义词汇（heterosexist vocabulary）阅读时——这一论点与哈特和萨拉蒙的工作产生了有生产性的共鸣。通过认为（by suggesting that）与能指的游戏（play with the signifier）使肉体化身为人（renders flesh incarnate）——并且根本幻想牵涉着这一实践——拉康的思想开辟了一种理论化跨性/别*具身体现的方式，即跨性/别*具身体现是通过大TA者与TA人遭遇而出现的（emerging through the encounter with the other via the Other）。正如拉克兰所解释的，“只要某些圣状（sinthomes）——那些作为真正的纽结（real knots）的认同性圣状（identificatory sinthomes）——将‘自我（self）’创造为一系列关于母亲的无意识欲望（the mother\u0026rsquo;s unconscious desire）和父之名能指在社会领域的位置（the place of the Father\u0026rsquo;s Name signifier in the social realm）的纽结，它们就可以被解开（undone）。拉康称这是‘用象征来影响解决实在（using the symbolic to work on the real）’ ”（2004: 190-91）。对哈特和史崔克来说，S/M之实践提供了一种穿越根本幻想的手段，解开了三个秩序之间的结，并创造了一种新的圣状（sinthomes）——在后一种情况下，这种圣状（sinthomes）使跨性具身体现（transsexual embodiment）的实现得以可能。\n尽管拉克兰断言“圣状（sinthomes）总是涉及一个人在男性或女性中的位置（one\u0026rsquo;s place in the masculine or feminine）”，但这是否需要在一个跨性/别肯定的精神分析中继续如此，还有待诘问（2004：191）。当拉康认为“男人 man 和女人 woman\u0026hellip;\u0026hellip;只不过是能指”，TA们“从这一点上，从作为性的独特化身的言说（dire）上（from saying [dire]* as a distinct incarnation of sex），获得TA们的功能”，并在这样做时证明“大TA者（the Other）\u0026hellip;\u0026hellip;因此只能是大TA者之性（the Other sex）”，在这种表述（formulation）中，“大TA者之性（the Other sex）”的意义是受限于阐释的（subject to interpretation）（2016：39）。此外，这种在TA者上的意指化过程（this process of signification in the other）涉及到幻象性的对象小a的交换（the exchange of the phantasmatic objet a）——也就是欲望性的男性主体（the desiring masculine subject）错误地认为是欲望的起因（mistakes as the cause of desire）的对象小a（127）。值得注意的是，拉康将对象小a描述为是“非性化的”【“a-sexual[a-sexué]”】（127）。蒂姆·迪安（Tim Dean）强调，对对象小a的这种论述为酷儿们（queers）提供了一种关于性意识的理论（a theory of sexuality），在这种理论中，欲望“在很大程度上是独立于性别（gender）的”——这种说法为理论化不同的性意识（theorizing diverse sexualities）敞开了可能性（2000: 216）。我想补充的是，在另一种翻译中，拉康把这个对象描述为“非性化”（Lacan\u0026rsquo;s description of this object as “a-sexué”）同样暗示着它不受制于性分化（it is not subject to sexuation），即使在《第二十次研讨会》的其它部分坚持认为性分化是由男性气质和女性气质之间不可通约的差异所驱动的（sexuation is driven by the incommensurate difference between masculinity and femininity）（1998: 127）。例如，拉康写道，“大TA者只一种以非性化的形式（an a-sexual form）呈现给主体。一切以欲望对象的形式成为他者的道具（the prop），替代道具（substitute-prop），或者说，以欲望对象之形式替代的大TA者东西都是非性化的（substitute for the Other in the form of the object of desire is a-sexual）” （127）。因此，尽管在支配拉康自己的修辞学的男人和女人的二元术语（the binary terms of man and woman）中，“大TA者之性（the Other sex）”的意义可以很容易地被理解，但如果我们对他会还原简化成“差异”的各种“差异们”保持开放（if we remain open to the varied “differences” he would reduce to “difference”），那么我们就可以理论化许多不同形式的具身体现，这些体现可以通过意指化出现——包括跨性/别*具身体现（trans* embodiment）（Lacan 1998: 39; Roof 2016: 60）。\n即使它是通过大TA者而遭遇的，这种具身体现的过程对实在界也是不可还原的（irreducible to the real），它既带有（partakes of）哈特所定义的“身体”的性质，也带有哈特所定义的“肉体”的性质（1998: 10）。如果我们把肉体理解为“是一个我们朝向接近（a place toward which we reach），但总是超出我们的掌握理解（grasp），的地方”——并因此可以理解为是一个人可以选择但不一定需要选择使其与自己的身体更接近一致的东西——那么这个理论就可以解释跨性/别者在身体过渡和激素过渡的当代选择（contemporary options for physical and hormonal transition）方面所做出的不同决定（10）。在这里，我使用了“使之更接近一致（bring into closer alignment）”的短语，而不是声称主体可以完全使肉体与身体一致，来强调拉康的论点的重要性，即主体总是被内部分割所分裂和包含着的（the subject is always split and subtended by internal divisions）（10）。以这种风格进行理论化，跨性别主体性（transgender subjectivity）就不需要像齐泽克所声称的那样，被理解为是在寻求“本体论/存在论上的一致性（ontological consistency）”（2016c）。也不需要像普罗瑟所说的那样，将跨性别具身体现理解为“无懈可击的真实（unimpeachably real）”（Prosser, quoted in Salamon 2010: 41）。相反，它可以被看作是分裂的主体性的另一种模式/模态（another modality of split subjectivity）。\n此外，拉康在《第二十次研讨会》中断言，“不存在所谓的性关系（a sexual relation）。只有言说的身体（speaking bodies）\u0026hellip;\u0026hellip;才会产生这样的世界本身的想法（the idea of the world as such）”，这进一步支持了达蒙·杨（Damon Young）和约书亚·J·维纳（Joshua J. Weiner）的论断，即酷儿理论中的“所谓的反社会论点/论题（the so-called anti-social thesis）”是一个错误的二元论述（a false binary），“这样说就好像酷儿社会否定性（queer social negativity）没有产生任何纽带联系，酷儿集体（queer collectivities）没有在与某种否定或不可通约性（some negation or incommensurability）相关的情况下形成一样”（Lacan 1998：126；Weiner and Young 2011：224）。尽管维纳和杨强调那些存在于 “社会内部（within the social）”的“不可通约性”之形式，TA们的观点也属于（pertains to）在个人和主体间的“不可通约性”模式（individual and intersubjective modes of “incommensurability”）中发挥着作用的制造世界的可能性（the world-making possibilities）（224）。拉康强调，具身体现是通过一个过程而实现的，并且这个过程也发明了“世界本身的想法”（invents the very “idea of the world as such”），即使他对“男人”和 “女人”的专有引用（exclusive references）提供了这个过程可能导致（it could entail）的一种性别化世界的贫乏枯竭感（an impoverished sense of the gendered worlds）（1998: 126）。\n史崔克在跨儿*研究领域用文字和图像所进行的丰硕工作，利用意指（signification）为性别化具身体现的新世界开辟了可能性（to open up possibilities for new worlds of gendered embodiment）。她所说的“交流技术（communicational technology）”被基洛维奇（Gherovici）理解为一种“艺术（art）”——一个通过“写作（writing）”触及“不可象征”（touches the “unsymbolizable”）来重塑“具身体现”（to remake “embodiment”）的艺术（Stryker 1998: 151；Gherovici 2014: 255, 262）。而基洛维奇的论点是以跨性回忆录（transsexual memoir）为基础的——这种体裁（genre）在普罗瑟的档案中也很突出（features prominently）——我对拉康式圣状（the Lacanian sinthome）为跨儿*研究带来的潜力的扩展论述（my expanded account），也为解读在帕梅拉·考依（Pamela Caughie）所说的“跨性-别（transgenre）”（2013: 503）中发挥着作用的具身体现形式（ the forms of embodiment）提供了一种手段。她的“跨性-别（transgenre）”概念——建立在桑迪·斯通（Sandy Stone）1991年的建议之上，即跨性/别者被认为是“一种体裁（genre）——一组具身体现化的文本（a set of embodied texts）”，TA们承诺对现有的建构物进行“生产性颠覆”（“productive disruption” of existing constructs）（Stone 1992: 165）——这使她能够提供一种“跨性生活/生命写作”的模型（a model of “transsexual life writing”），这些跨性生活/生命写作的“具身体现的时间性（temporality of embodiment）”与莉莉·艾尔伯（Lili Elbe）的回忆录所提供的有所不同（Caughie 2013: 519）。考依的论点——弗吉尼亚·伍尔夫（Virginia Woolf）的奇幻小说《奥兰多》（fantastic novel Orlando）提供了伊丽沙白·弗里曼（Elizabeth Freeman）所论述的“关于时间如何皱起和折叠的酷儿视野（queer vision of how time wrinkles and folds）”（Freeman 2007：163）的一种跨性/别*变体（trans* inflection）——将奥兰多定位为一个“未来性具身体现”的人物（a figure of “future embodiment”），定位为“一种对，关于 有生命/生活着 和 宜居的/可活的 生命/生活的一种叙事，的仔细塑造（as the deliberate shaping of a narrative of a life that might be lived, and liveable）”（Caughie 2013: 519）。我提议，像《奥兰多》这样的叙事可以像基洛维奇所认为的跨性回忆录（the transsexual memoirs）一样有效地书写圣状（writing the sinthome）。藐视通常作为自传之基础（typically ground autobiography）的现实主义表征这一惯例（the conventions of realist representation），并在时间上来回穿梭以促进对假定世界的想象（the imagination of hypothetical worlds），像伍尔夫这样的文本允许对性别化具身体现的可能性进行永久的重塑（the perpetual reinvention of possibilities for gendered embodiment），这些可能性可能基于或不基于身体过渡（bodily transitions），或基于迄今为止支配着拉康精神分析的有限范围的性别化代词（the limited range of gendered pronouns that have heretofore governed Lacanian psychoanalysis）。\n无论人们如何描述跨性/别*具身体现之“艺术”（the “art” of trans* embodiment），书面的或其它形式的，处理跨性/别主体性的拉康式方法（Lacanian approaches to transsubjectivity）强调以触及实在界的方式来参与介入能指的重要性（the importance of engaging the signifier in ways that touch the real）（Gherovici 2014: 255）。这种与实在界的接触（this engagement with the real）也可能涉及对根本幻想的穿越。正如史崔克在亚利桑那大学2016年跨儿*研究大会的开幕会议上的发言中所评述的，“跨性/别者了解深刻变革（deep change）”（2016）。这种重新构述（reformulation）强调了深刻主体性转型（profound subjective transformation），正如拉康对穿越根本幻想的论述一样。正如普鲁斯对促使对根本幻想的穿越的“行为”所解释的那样，“这并不是说某人被一个行为简单地改变：而是他或她被重新确立（reinaugurated）为一个主体”（2007: 102）。无论这个运动（movement）是否重新构建（reconstitute）了象征、想象、和实在本身（the terms of the symbolic, imaginary, and real），或者是否为我在其它地方所说的“一个关于更开放的意指化的论述（a more open-ended account of signification）”扫清了道路，比拉康早期的象征秩序理论所允许的更为开放，穿越根本幻想重新创造主体性（traversing the fundamental fantasy creates subjectivity anew）（Coffman 2013: 47）。这一行为付诸了“深刻变革”，然而重要的是要注意到，史崔克2016年的构述不依赖于过渡作为深刻主体性转型的唯一手段。相反，她示意指向了（gestures out toward）对性别和主体性的“深刻变革”的最广泛的可能含意（the broadest possible implications of “deep change” for gender and subjectivity）。\n在《答复我的批评者》中，齐泽克坚持认为，“跨性别者\u0026hellip;\u0026hellip;显现带出了敌对性张力，这种张力构成了所有模式/模态（modalities）的性意识/性欲望/性取向”（“bring out the antagonistic tension which is constitutive of sexuality” in all its modalities），而且因为TA们“显现带出了作为每一种性认同之基础的焦虑”（the anxiety that underlies every sexual identification），跨性/别者的“信息是普遍性的（message is universal）”（2016a）。当卡尔森同样观察评述到“人类主体有一些跨性别化的东西，而这种跨性别主义超越了性别之概念”，她使用了我不会用的精神分析论据来区分跨性别和跨性（distinguishes transgender from transsexual using psychoanalytic arguments）（2010: 66）。然而重要的是，她的普遍化构述（universalizing formulation）既扩展了齐泽克的思想，又回避了其最可怕的危险。她对所有形式的主体性的“跨性别化的”方面（the “transgendered” aspects of all forms of subjectivity）的坚持，默认了（tacitly acknowledges）他的观点，即就算是明显的异性恋正统主义/异性恋规范性下的主体（heteronormative subjects）也会经历“男性”和“女性”的不可通约性（the incommensurability of the “masculine” and the “feminine”）（Carlson 2010: 66）。同时，她对关于跨性/别主体性（transsubjectivity）的拉康派理论的清晰阐述，为拉康主义者们提供了一种将其视为可行的方式（a way of seeing it as viable），而不是一种“避免阉割（之焦虑）的误导性尝试”（a misguided “attempt to avoid (the anxiety of) castration）”（Žižek 2016c）。\n然而，齐泽克和卡尔森都仍然忠实于拉康的论点，即性分化（sexuation）只调动了“男性”位置和“女性”位置（mobilizes only “masculine” and “feminine” positions）。尽管拉康主义者们长期以来一直反对对拉康的“历史主义（historicist）”和“修辞主义（rhetoricalist）”解读，但我认为没有充分的理由将他的主体性性分化理论（his theory of subjective sexuation）锁定在他在1970年代可使用的“男人”和“女人”之语言中（the language of “men” and “women” that was available to him in the 1970s）（Copjec 1994; Dean 2000; Lacan 1998: 33）。拉康本人在《第二十次研讨会》中坚持认为，“男人、女人、和孩子都只是能指”（1998: 33）。与其解读拉康，比拉康自己在回归弗洛伊德的过程中解读精神分析创始人的文本时，更遵照字面意义（rather than reading Lacan more literally than he himself read the texts of the founder of psychoanalysis in his return to Freud），我提议跨性/别*理论家（trans* theorists）尤其有能力不仅扩大我们谈论性别（gender）的词汇，同样也有能力扩大我们讨论性差异和性分化（sexual difference and sexuation）的词汇。正如拉格兰所证明的，拉康对弗洛伊德的重读（rereading）可能专心注意到了弗洛伊德文本的文字（been attentive to the letter of his text），但它也是变革性的（transformative），倾向于将他前辈的洞见从解剖学差异（anatomical difference）中分离摆脱开来，并转而在能指的层面上探讨它们的衍生影响（to consider instead their ramifications at the level of the signifier）（Ragland 2004）。如果弗洛伊德是米歇尔·福柯（Michel Foucault）所说的“话语实践（discursive practice）”的“发起人（initiator）”，并且后来的理论家对其进行了修正和转型（revised and transformed），那么拉康——其首先发起了结构主义模式以及接着后结构主义模式的精神分析思想（initiated first structuralist and then poststructuralist modes of psychoanalytic thinking）——必须被类似地解读：不是作为一个自己的词汇需要永远将性分化之公式们（the formulae of sexuation）锁定在一处的思想家，而是作为一个自己最激进的洞见揭示了它们的重新构述（reformulation）之可能性的理论家（Foucault 1977: 132）。齐泽克自己的工作有效地将拉康的构成性对立（constitutive antagonism）理论移植到其它语境背景中，比如阶级斗争，揭示了——尽管他自己否认——对拉康的进一步重新阐释将是多么富有生产力与希望（how generative further rearticulations of Lacan promise to be）。\n跨儿*精神分析被理想地定位以参与介入（to engage）一种对拉康的性分化论述（Lacan\u0026rsquo;s account of sexuation）的变革性重新思考（transformative rethinking）：一个超越了“男人和女人是在精神/心理上被性分化的，而不是在生理上（men and women are sexuated psychically, not biologically）”这一说法中发挥着作用的有限词汇（the limited vocabulary at work）的重新思考（Ragland 2004: 179）。这样的精神分析应该把回归拉康文本的这一过程，不是作为一项命令，虔诚崇拜地用陈旧过时的词汇来背诵大师的咒语（a mandate worshipfully to recite the master\u0026rsquo;s mantras in antiquated vocabularies），并且这些陈旧词汇对当代关注问题是迟钝毫无反应的（are unresponsive to contemporary concerns），而是作为一个机会，用21世纪的差异来调动他思想的重复重演（mobilize repetitions of his ideas with twenty-first-century differences）。如果我们把卡尔森的陈述“人类主体有一些跨性别化的东西，而这种跨性别主义超越了性别之概念（there is something transgendered about the human subject, and that this transgenderism transcends notions of gender）”移植到我在这篇文章中提供的语境背景中——在这个背景中，拉康式性差异（Lacanian sexual difference）是一个可供穿越的根本幻想，而且它不需要永远地作为唯一的二律背反/矛盾（antinomy），这种二律背反/矛盾构建着性别和欲望的可能性之领域（structures the field of possibilities for gender and desire）——那么她的观察评述和史崔克的“深刻改革（deep change）”概念都有了新的共鸣（Carlson 2010: 66）。我们与其坚持“性差异的敌对性质（the antagonistic nature of sexual difference）”——像忠实的拉康主义者比如齐泽克所认为的那样，认为“性差异”是不可还原的（irreducible）——不如我们需要开始谈论“差异的敌对性质（the antagonistic nature of . . . difference）”，谈论其作为驱动着（drives）欲望、阶级划分、和一系列各种其它的社会进程（social processes）的构成性对立（the constitutive antagonism）（Žižek 2016a, emphasis added 【加重部分为本文作者所加】）。正如鲁提所评述的，“拉康式分析的目的”是“松动（loosen）”紧缩约束性的（constrictive）“幻想，以便为另类生活规划和方向（alternative life plots and directions）创造空间，并以此来扩大主体的存在性选择的所有（the subject\u0026rsquo;s repertoire of existential options）”（2008: 498）。穿越根本幻想和参与介入“深刻改革”指向着（point to），（异）性差异和拉康在《第二十次研讨会》中阐述的性分化公式，这两者的偶然性（Stryker 2016）。这些类型的转化（transformations）创造了无数“不做/消解（undoing）”（Butler 2004）和重做（redoing）的可能性，不仅是对于性别，还对于性分化和性差异：我们不仅可以理解“男人 men”和“女人 women” 作为欲望主体性的可行位置的方式，还可以理解许多其它的“精神上性分化”之存在的方式（many other ways of being “sexuated psychically”），作为欲望主体性的可行位置（as viable positionalities for desiring subjectivity） 的方式（Ragland 2004: 179）。\n克里斯·科夫曼（Chris Coffman）是阿拉斯加大学费尔班克斯分校（University of Alaska Fairbanks）的英语系教授（professor of English）。她是《疯狂激情》（Insane Passions）（2006年）和《格特鲁德·斯坦的跨男性气质性》（Gertrude Stein’s Transmasculinity）（即将在2018年出版）、以及关于现代主义文学和酷儿理论的许多文章的作者。\n参考文献（References） # Butler, Judith. 1993. Bodies That Matter: On the Discursive Limits of “Sex.” New York: Routledge.\nButler, Judith. 2004. Undoing Gender. New York: Routledge.\nButler, Judith, Laclau, Ernesto, and Žižek, Slavoj. 2000. Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on the Left. London: Verso.\nCarlson, Shanna. 2010. “Transgender Subjectivity and the Logic of Sexual Difference.” differences 21, no. 2: 46–72.\nCarlson, Shanna. 2014. “Psychoanalytic.” TSQ 1, nos. 1–2: 169–71.\nCaughie, Pamela. 2013. “The Temporality of Modernist Life Writing in the Era of Transsexualism: Virginia Woolf\u0026rsquo;s Orlando and Einar Wegener\u0026rsquo;s Man into Woman.” Modern Fiction Studies 59, no. 3: 501–25.\nChiesa, Lorenzo. 2007. Subjectivity and Otherness: A Philosophical Reading of Lacan. Cambridge, MA: MIT Press.\nCoffman, Chris. 2006. Insane Passions: Lesbianism and Psychosis in Literature and Film. Middletown, CT: Wesleyan University Press.\nCoffman, Chris. 2012. “Queering Žižek.” Postmodern Culture 23, no. 1.\nCoffman, Chris. 2013. “The Unpredictable Future of Fantasy\u0026rsquo;s Traversal.” Angelaki 18, no. 4: 43–61.\nCopjec, Joan. 1994. Read My Desire: Lacan against the Historicists. Cambridge, MA: MIT Press.\nDean, Tim. 2000. Beyond Sexuality. Chicago: University of Chicago Press.\nFoucault, Michel. 1977. “What Is an Author?” In Language, Counter-Memory, Practice, 113–38. Ithaca, NY: Cornell University Press.\nFreeman, Elizabeth. 2007. 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Foreword to The Transgender Studies Reader, edited by Stryker, Susan and Whittle, Stephen, xi–xvi. New York: Routledge.\nŽižek, Slavoj. 1989. The Sublime Object of Ideology. London: Verso.\nŽižek, Slavoj. 1992. Enjoy Your Symptom! Jacques Lacan in Hollywood and Out. London: Routledge.\nŽižek, Slavoj. 1996. The Indivisible Remainder: An Essay on Schelling and Related Matters. London: Verso.\nŽižek, Slavoj. 1998. “From ‘Passionate Attachments’ to Dis-identification.” umbr(a), no. 1: 3–17.\nŽižek, Slavoj. 1999. The Ticklish Subject: The Absent Center of Political Ontology. New York: Verso.\nŽižek, Slavoj. 2016a. “A Reply to My Critics.” Philosophical Salon, Los Angeles Review of Books, August 5. thephilosophicalsalon.com/a-reply-to-my-critics/\nŽižek, Slavoj. 2016b. “Reply to My Critics, Part Two.” Philosophical Salon, August 14. thephilosophicalsalon.com/reply-to-my-critics-part-two/.\nŽižek, Slavoj. 2016c. “The Sexual Is Political.” Philosophical Salon, August 1. thephilosophicalsalon.com/the-sexual-is-political/.\n1 帕梅拉·考依（Pamela Caughie 2013）指出，近年来“对于‘genre’（gender）指的不是性存在（sexuality），而是语言学（linguistics）的法国人来说，其已开始使用‘transgenre’来翻译英语中的‘transgender’”（502）。在写这篇文章的时候，这个受欢迎的发展还未到达拉康派处理跨性别的方法中（Lacanian approaches to transgender）。\n2 读者可使用单数性别中立代词“they/them”来代替“he or she”，性别不是只有两种。——译注\n3 在这一声称之后是一系列性身份和阶级位置（sexual identities and class positions）之间的荒谬类比，这只能证实齐泽克对北美 LGBT 议题的不熟悉（lack of familiarity）。\n4 齐泽克声称“性解放斗争（the struggle for sexual liberation）”和这些其它斗争之间“缺乏联系（lack of contac） ”或者“甚至是对立的（antagonism even）”，然而，鉴于交叉性女性主义和酷儿政治分析的流行（the currency of intersectional feminist and queer political analysis），这种说法是莫名其妙的（2016b）。\n5 本文此处使用性别化代词“her”来指代歇斯底里者。译者认为读者不需要这么做。——译注\n6 关于“根本幻想”概念的进一步解释，见 Coffman 2012, Coffman 2013, Ruti 2008, and Ruti 2010。\n7 参见齐泽克的《意识形态的崇高对象》（The Sublime Object of Ideology）（1989），详细讨论了**填料点/缝合点（the point de capiton）绗缝三种秩序的方式。\n8 过渡，“tranition”， 指性/别过渡【原文复制于译者之前写的脚注：读者需注意，不能将“transition”唯一理解成药物过渡或进行相关的手术，每个人都有自己的不同的过渡方式（跨儿出柜也是一种过渡）】——译注。\n9 参见 Chiesa 2007, Coffman 2013, Pluth 2007, Stavrakakis 1999，和 Žižek 1989 ，关于，圣状（the sinthome）以及拉康关于穿越根本幻想之论点，的不同论述。\n10 现名为《蕾丝边和基研究期刊》 （A Journal of Lesbian and Gay Studies）见 https://read.dukeupress.edu/glq 。*——*译注\n"},{"id":53,"href":"/docs/translated/psychoanalysis/zizek_transtrouble/","title":"齐泽克的跨/性别麻烦","section":"精神分裂/分析","content":" 齐泽克的跨/性别麻烦 # Che, Gossett. “Žižek’s Trans/Gender Trouble.” Los Angeles Review of Books, 13 Sept. 2016, https://lareviewofbooks.org/article/zizeks-transgender-trouble.\n作者：切·戈塞特（Che Gossett） 译者：許顓頊（代词 they/them/祂/佢/TA）\n翻译动机说明\n考虑到北美和欧洲近年来快速变化的 trans politics，本文是年代久远（2016年）但又非常相关的（relevant），译者对本文进行翻译仅仅是因为看不惯以及反胃绝大多数中文世界学术工作者对顺性别白男齐泽克大部分工作的 bootlicking（更不用说中文学术工作者本身带有着顺性别常识 cisgender commonsense ）。读者仍需要对本文进行紧跟当前政治气候的批判性思考。\n对本译文的说明（部分直接复制自译者之前译文内的声明）\n1. 译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，也为译者注解内容。\n2. 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住行文的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。\n3. sex 只译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transgender 译为“跨性别”； transsexual 译为**“跨性”（本译文虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译文被引入时，被译为“变性”这样在部分中国跨儿与非二元者社群中被视为具有贬损色彩的词汇**）；woman 译为“女人”、female 译为“女性”\n4. 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。\n最近，我站在纽约宾夕法尼亚车站的二元性别化的厕所（the binary-gendered bathroom）队伍中，这个地方已经因为其铁手套般运作（operation as a gauntlet）而变得严肃紧张——军队和纽约警局（the military and NYPD）集合在一起，用机枪和警犬观测扫掠在美国国旗下的恐怖威胁（threats of terror）。除了盯着“恐怖分子”这个种族化的形象（the racialized figure of the “terrorist”），它们的目标还朝向了（honed in on）对定居者殖民民族国家之主权（the sovereignty of the settler colonial nation-state）的另一种威胁——对二元厕所的潜在颠覆破坏者（the potential disruptor of the binary bathroom）。不过，它们并没有把我视为是威胁，而是一位年长的非跨性/别白人女人（nontrans white woman）。因为男厕所排队队伍比较短，她决定并入这队伍中。当她踏入“男厕所（men’s room）”的门槛时，厕所里的顺性/别男人（the cis men）——都是白人——抗议说（protested）：“让她离开这里！”一名厕所设施的服务员叫来了警察。这名“违法者（offender）”被一名警察亲自押送出了男厕所，这么警察说道，“你走错队了。”它（he）拒绝听她的恳求（plea）：“我只是想去厕所！”（确实是阿尔都塞式的询唤。Althusserian interpellation indeed.）她经历了性别不遵从者和跨性/别者（gender nonconforming and trans people）——尤其是有色人种（especially of color）——每天遭受着的警察监管暴力（the violence of policing）。\n甚至在20世纪70年代初西尔维亚·里维拉（Sylvia Rivera）和玛沙·P·约翰逊（Marsha P. Johnson）明确提出（articulated）一个毫不客气的反叛起义式跨儿政治之视野（ an unapologetically insurgent trans political horizon）之前，性别不遵从者和跨性/别者就已经开始组织起来反对这种暴力了。现在，在 关于跨儿废除主义知识、权力、和理论的集体工作（the collective work of trans abolitionist knowledge, power, and theory）中，向这个视野的扩展仍在继续。\n在他最近为《哲学沙龙》（The Philosophical Salon）撰写的文章《性即是政治》（“The Sexual Is Political”）（ 原文； 中文翻译）（真是种顿悟呢！what an epiphany!）中，斯拉沃伊-齐泽克（Slavoj Žižek）认为他所称呼的“跨性别主义（transgenderism）”——在他病理化性质的政治语法中所说的（in his pathologizing political grammar）——是未来主义式“后性别主义”的一种产物（a product of a futuristic “postgenderism”）。他声称：\n支撑着跨性别主义（transgenderism）的这社会关系之愿景（the vision of social relations）是所谓的后性别主义（postgenderism）：这是一场社会、政治、和文化运动（a social, political and cultural movement），其拥护者（adherents）主张一种对性别的自愿性废除（a voluntary abolition of gender），并通过生物技术和生殖技术（biotechnology and reproductive technologies）的最新科学进展使之成为可能。\n然而事实上，跨性/别和性别不遵从者（trans and gender nonconforming people）（就像我们所反对着的性别二元论之暴力 the violence of the gender binary 一样）处于（situated）历史的理论坐标和政治坐标（the theoretical and political coordinates of history）以及历史的现在时（history’s present tense）——也就是奴隶制和殖民主义的来世（the afterlife of slavery and colonialism）。\n齐泽克无视了这样一个事实：我们不能脱离种族奴隶制和殖民主义的背景（the context of racial slavery and colonialism）来思考性别二元论，因为它是在这种背景下锻造出来的。齐泽克也完全没有思考整个跨性别研究的范围（the entire scope of trans studies in general），特别是跨性/别有色人种的批评（trans of color critique）。他无视了性别二元论叠瓦般深植（imbricated）在种族奴隶制和殖民化之中（in racial slavery and colonization）的方式，并且他延续了对整个跨儿研究范围的认知性/知识性抹杀（an epistemic erasure of the entire scope of trans studies），尤其是对酷儿和跨儿有色人种批判（queer and trans of color critique）。他还付诸（enacts）了一种对酷儿和跨儿左翼理论和实践的历史性抹杀（a historical erasure of queer and trans left theory and praxis）——特别是有色人种的（especially of color）——将它们作为 色情政治式世界化（eroticopolitical worlding）而历史性抹杀。一个人如何能这样设法以这种假定的权威性（such assumed authority）来书写跨儿主体性（trans subjectivity），同时完完全全无视跨性/别理论家（学者和活动家）的声音（the voices of trans theorists (academics and activists)）——尤其是当他讨论的精神分析和新自由主义的问题本身（the very issues of psychoanalysis and neoliberalism）已经成为跨儿研究本身的学术研究对象时？最后，齐泽克似乎从未考虑过，批判的对象本身（the very object of critique）——比如，新自由主义跨儿主体性（neoliberal trans subjectivity）——实际上就是多年来跨儿左翼运动（trans left movements）一直在进行组织反对和超越的东西。\n朱迪斯·巴特勒在TA1与齐泽克和拉克劳（Laclau）在 《偶然性、霸权、普遍性》（Contingency, Hegemony, Universality）中的讨论中告诫说，不要把性差异当作一个先验的类别（against the treating of sexual difference as a transcendental category）：\n因此，性差异（sexual difference）在其更原始的意义上，作为一个根本性的不可争辩的原则或标准（a radically incontestable principle or criterion）而运作，通过排除取消（foreclosure），或者，通过病理化（pathologization），或者，通过发挥作用的政治剥夺权利（active political disenfranchisement）来建立理解性（establishes intelligibility）。[…] 因而，性差异不仅仅是作为一个基础（a ground）而发挥作用，而且是一个起定义性作用的条件（a defining condition），必须被制定和保护（instituted and safeguarded），以防止试图破坏颠覆（undermine）它的尝试（比如间性 intersexuality、跨性 transsexuality、蕾丝边伴侣关系和基伴侣关系 lesbian and gay partnership，仅举几例）。\n对性差异的先验化（the transcendentalizing of sexual difference）也预先阻止了（forestall）一种对——性差异本身如何被武器化，以成为一种反黑人以及殖民权力以及白人至高主权之体现的工具（an instrument of antiblack and colonial power and of white sovereign embodiment）——的理解。在美国和欧洲文化中，关于性差异和性别的二元论概念（binary notions of sexual difference and gender）与白人性的至高主权（the sovereignty of whiteness）不可消解地联系在一起。谁可以假定/承担一个身体（who gets to assume a body）？谁可以假定/承担这个身体的完整性和安全性（assume the integrity and security of that body）？在我们这个黑命[仍]攸关（Black Lives [still] Matter）的时代，对这些问题的答案被抛到了历史凸现中（thrown into historical relief），就像法农（Fanon）和其它许多人所书写的在奴隶制来世的种族主义之精神生活（the psychic life of racism in the afterlife of slavery）那样。\n当代 反跨 厕所法案立法（anti-trans bathroom legislation）之浪潮——遍布美国各地的反跨法律战（anti-trans lawfare）的其中一部分，不能与种族奴隶制之遗产和对跨儿生存的刑事定罪化（the legacy of racial slavery and the criminalization of trans survival）相分离（disimbricated）。厕所及其关于性差异的性别二元体制（gender-binary regime of sexual difference）——与过度监禁（hyperincarceration）、大规模驱逐出境（mass deportation）、种族资本主义（racial capitalism）一样——是奴隶制之来世（the afterlife of slavery）的标志之一。吉姆·克劳种族隔离制度时代的厕所标志（the bathroom signs of the Jim Crow era）所指的“男人（men）”、“女人（women）”和“有色人（colored）”——戏剧表现说明了（dramatizing）拉康派“性化身体”（the Lacanian “sexed body”）如何一直是一个种族化的身体和一个殖民化的身体（a racialized body and a colonized body），以及黑人 和/或 原住民（Black and/or indigenous peoples）如何一直作为性和性别的不法者（sexual and gender outlaws）而被规训和惩罚（disciplined and punished）的形象。跨性/别有色人种监狱废除主义者（trans of color prison abolitionists）——从 Miss Major 到 CeCe McDonald ——是反对监狱作为一个性别化的种族与殖民装置（a gendering racial and colonial apparatus）的持续政治斗争的一部分。这些斗争一直是 酷儿有色人种批判（queer of color critique）和 批判性族裔研究（critical ethnic studies）的核心。从法农对马克思（Marx）的评论中得到启示，拉康也必须在种族和殖民背景（the racial and colonial context）下稍作伸展。霍顿斯·斯皮勒斯（Hortense Spillers）展示了在种族奴役之体制（the regime of racial slavery）下的黑人身体是如何被稳步降低（ratcheted down）到“社会性概念化之零度”（the “zero degree of social conceptualization”），并通过种族资本主义的商品化逻辑（racial capitalist logics of commodification）而被描绘渲染成肉体（was rendered flesh）的。肉体（Flesh），斯皮勒斯认为，是“无性别化的（ungendered）”：\n[新世界之]秩序，其事件（sequence）是由血写成的，对其非洲和原住民来说（its African and indigenous peoples），代表了一个实际的残害、肢解和流亡的场景（ a scene of actual mutilation, dismemberment, and exile）。首先，TA们的新世界，散居离散之逃亡（diasporic flight）标志着对身体的盗窃（a theft of the body）——一种故意的、暴力的（从这个距离看是无法想象的）将被俘虏受制的身体（the captive body）从它的动机意志和主动欲望（its motive will, its active desire）中断绝出来的行为（severing）。在这些条件下，我们在其效力结果上至少失去了性别之差异（gender difference），以及女性身体（the female body）和男性身体（the male body）成为文化和政治策略操纵的领地（a territory of cultural and political maneuver），完全不是性别相关的，完全不是性别特定的（not at all gender-related, gender-specific）。\n黑人性对性别制造了麻烦（Blackness troubles gender）。作为非主权的和元政治的（as non-sovereign and metapolitical），黑人性带来了性别麻烦（Blackness makes for gender trouble）。索拉·邗（Sora Han）在她精彩的文章 《作为契约的奴隶制》（“Slavery as Contract”）中讨论了作为非表演的黑性，她将黑人性概念化为“一种反对所有自由和无自由之表演（all performances of freedom and unfreedom）的述行性（a performative），这述行性取决于自由和奴隶制之间缺乏有意义的区分的历史困境（the historical dilemma of a lack of meaningful distinction between freedom and slavery）。”这也为我们提供了一种思考黑人性所造成的性别麻烦的方法：黑人性作为性别之非表演（Blackness as gender nonperformance）。可见性政治（visibility politics），或者我们可能称之为新自由主义的那种酷儿和跨儿政治（queer and trans politics），不能解释黑人性幽缠和萦绕（ghosts and haunts）规范性（the normative）的方式，它超越（exceeds）表征式固定性（representational fixity）的方式。黑人研究（Black studies）和本地原住民研究（Native studies）作为跨儿研究（trans studies）向外开放、走向反叛起义式的（insurgent）跨儿世界化（trans worlding）。\n斯科特·摩根森（Scott Morgensen）在写到白人殖民定居者（white settler）的性意识（sexuality）、主权（sovereignty）、和种族屠杀行为（genocide）时问道：“但是，是什么历史动态关系（historical dynamics）使（produced）本地原住民（Native peoples）成为被标记为死亡（marked for death）的异常群体（queered populations），而殖民定居者则成为生命之主体（subjects of life）？本地原住民的性意识和性别（Native sexualities and genders）被认为是（figured as）异端的（deviant）、粗俗的（vulgar）和不可宜居生存的（non-livable），TA们的身体被指定为（designated for）死亡，而白人殖民者的性意识和性别二元论（white colonizer sexuality and gender binaries）则象征着（signified）道德和社会未来（the moral and social future）。在1770年代，被称为“joyas人”的，本地原住民第三性别者（Native third-gender people），被，参与了加州殖民定居者主权战争（the war of settler sovereignty over California）的西班牙殖民者和传教士（the Spanish colonizers and missionaries），标记为（marked by）埃里克·A·斯坦利（Eric A. Stanley）在一篇精彩的文章《几近生活，酷儿死亡》（“Near Life, Queer Death”）中所说的“过度杀戮（overkill）”。德博拉·A·米兰达（Deborah A. Miranda）（Olone-Costanoan Esselen Nation 部落/地区, Chumash 丘马什人）在《Joyas 人的根绝》（“Extermination of the Joyas”）中写道：\n西班牙王室的种族屠杀政策（the genocidal policies of the Spanish Crown ）[导致] 了一场严重人口种群消亡（population crash）：加利福尼亚印第安人（California Indians）在第一次接触确定人数（numbering）时有一百万人，在短短一百多年内骤然减少到大约一万名生存者。这一巨大损失的一部分是第三性别者（third-gender people），TA们不是因为疾病或饥饿等“被动的”殖民化附带损害（“passive” colonizing collateral damage）而遭难的，而是通过主动的、有意识的、暴力的根绝（active, conscious, violent extermination）。\n这种死亡政治式殖民暴力（this necropolitical colonial violence）的主要机制是将 Joyas人 扔向狗，这里是直接字面意义上的意思（throw the joyas to the dogs, literally）。 反殖民的跨儿政治和研究（anticolonial trans politics and studies）使殖民主义的权力得以凸显（throw colonial power into relief），使我们能够清楚地看到通过生命政治和死亡政治技术（biopolitical and necropolitical technologies）——无论是狗、司铎（priests）、士兵，还是当近的监管（policing）、监狱、和法律——原住民生命（indigenous life）是如何被成为目标的（is targeted through）。这是，齐泽克没有考虑到或提及的，殖民主义的性别化遗产（the gendered legacy of colonialism）。\n在他文章的最后部分，齐泽克将一个中东背景（a Middle Eastern context）（性意识是被刑事定罪化了的 in which sexuality is criminalized）与西方性自由主义（Western sexual liberalism）（尽管他无视了规范性 normativity 被种族主义所支撑的方式）进行了并置：\n在世界的一个地方，堕胎和同性恋婚姻（abortion and gay marriages）被认可作为道德进步的明显标志（a clear sign of moral progres），而在其它地方，恐同和反堕胎活动（homophobia and anti-abortion campaigns）正在爆发。2016年6月，卡达尔半岛电视台（al-Jazeera）报道，一名22岁的荷兰女人向警方投诉，她在多哈（Doha）的一家高档夜店被下药后遭到强奸。其结果是，她被卡塔尔法院（Qatari court）判定犯有进行非法不正当行为（convicted of having illicit sex），并被判处一年的缓刑（given a one-year suspended sentence）。而在另一端，在个人电脑环境（the PC environs）中，什么算作是骚扰（harassment）也在不断扩大。我想到了下面这个案例。一个女人走在大街上，手里拿着一个袋子，一个黑人男子在她身后15码处走着。在意识到这一点后，这名女人（无意识地 unconsciously、自动地 automatically？）把包抓得更紧，而这名黑人男子告发说（reported），他感觉到（experienced）这名女人的姿势是一种种族歧视骚扰（a case of racist harassment）…\n这里所发生的事情也是女人权利和同性恋权利的政治正确支持者（the PC proponents of women’s and gay rights）忽视阶级和种族层面（the class and race dimension）的结果 [\u0026hellip;] 齐泽克如此狭隘地聚焦在（focuses so narrowly on）他所谓的“女人权利和同性恋权利的政治正确支持者”——这些人当然“[忽视了]阶级和种族维度”——的政治乌托邦主义和(新)自由主义幻想（the political utopianism and (neo)liberal fantasy），以至于他完全忽略了“ 阶级和种族维度”正是像西尔维亚·里维拉（Sylvia Rivera）和玛沙·P·约翰逊（Marsha P. Johnson）这样的街头皇后们（street queens）首先发起跨儿行动主义（trans activism）的原因。里维拉、约翰逊、和其它人从种族资本主义的暴力（the violence of racial capitalism）、刑事定罪化这一反酷儿和反跨儿暴力（the anti-queer and anti-trans violence of criminalization）、以及左翼运动的流放（left-movement exile）中，组成了反叛起义式集体（the insurgent collective）街头异装者2行动革命者（Street Transvestite Action Revolutionaries），以反对——齐泽克现在迟迟才在书写的——酷儿和跨儿自由主义本身（the very queer and trans liberalism），而齐泽克在书写时甚至完全没有承认意识到（acknowledging）塑造了我们当前政治景观的酷儿和/或跨儿斗争的遗产（the legacy of queer and/or trans struggle），同时这些斗争现在仍在发生着。\n此外，雅斯比尔·普阿（Jasbir Puar）在她的 《恐怖主义配置》（Terrorist Assemblages）一书中批判了这些同性恋民族主义和粉红清洗之形式（these forms of homonationalism and pinkwashing），同时交叉性女性主义（intersectional feminism）对白人女性主义、以单一议题为导向的对性暴力的框架定义化（white, feminist, single-issue–oriented framings of sexual violence）做出了直接回应，这一框架定义化将黑人和棕色皮肤男人视为威胁（posit Black and brown men as threats）。从肯比河集体（Combahee River Collective）（一个自1974年就开始进行聚会的黑人女性主义者集体）及其对生物本质主义的批判（its critique of biological essentialism），认为生物本质主义是一个“用来建立政治的危险和反动保守性的基础”（a “dangerous and reactionary basis upon which to build a politic”），到黑人女性主义的跨儿系谱（trans genealogies of Black feminism）——黑人女性主义一如既往地已经是跨儿式的了（Black feminism as always already trans）——许多作家都对二元性别范畴和二元、医学上指派的性范畴（the categories of binary gender and of binary, medically assigned sex）制造了问题以及扰乱（problematized and troubled）。齐泽克的框架定义（framing）不仅令人失望，而且也是对总体的跨儿研究的更大的否定不予理会的症状（symptomatic of a larger dismissal of trans studies in general）——他从未咨询过任何 跨儿研究学术成果（trans studies scholarship）——即使是书写关于性差异（sexual difference）、 跨儿主体性（trans subjectivity）、和拉康派精神分析（Lacanian psychoanalysis）的那些跨儿研究学者（trans studies scholars）。与其接受齐泽克的思想风格（thought style），也就是完全不考虑性别的种族化和殖民化（leaves the racialization and colonization of gender unthought）——在我们这个新自由主义时代，一个对跨儿主体性的真正分析（a real analysis of trans subjectivity）始于并且作为（begins in and as）黑人和本地原住民理论、知识和权力（Black and Native theory, knowledge, and power）开始。\n衷心感谢 Maryse Mitchell-Brody, Margaux L. Kristjansson, Eva Hayward, Eric Stanley 和 LARB 编辑团队的鼓励、编辑支持、和慷慨的反馈。页眉图片由 J. Bob Alotta 拍摄。Marsha P. Johnson 在贝尔维尤医院（Bellevue Hospital）外抗议（picketing），反对（protest）街头人士和同性恋者受到的糟糕待遇，的特写照片（摄于1968年至1975年）是由 Diana Davies 拍摄的。\n切·戈塞特（Che Gossett）是一位黑人跨儿芬曼作家（Black trans femme writer）和准学术理论皇后（para academic theory queen）3。TA是美国研究协会2014年葛洛利亚·E·安沙杜瓦奖（the 2014 Gloria E. Anzaldúa Award from the American Studies Association）和纽约市立大学基和蕾丝边研究中心2014年西尔维亚·里维拉跨性别研究奖（the 2014 Sylvia Rivera Award in Transgender Studies from the Center for Gay and Lesbian Studies at the City University of New York）的得主。TA在Verso出版社的博客上发表了关于黑人性（blackness）和动物性（animality）的作品，还为《酷儿死亡政治》（Queer Necropolitics）、《跨性别研究读本第二卷》（The Trans Studies Reader Volume II）、《被监禁的性别》（Captive Genders）、以及即将出版的选集供稿。TA的网站是： chegossett.wordpress.com 。\nJudith Butler 为非二元者，使用“they/them”和“she/her”代词，原文仍使用“she/her”，译文只使用“they/them”来描述 Judith Butler。\n译者拒绝“transvestites”的广传翻译“异装癖/异装癖者”等，“癖”在当前社会文化语境中显然是贬低的，且“transvestites”一词已在英文语境（同时主要是拉丁美洲等西班牙语语境）下重新寻得了主动出击的面向，所以使用“异装喜好/异装喜好者”或“异装者”这样的翻译。但读者也需要明白服饰本身的文化含义的演变，并且其不一定需要和二元对立的、分离的男性气质/女性气质有关联，尽管如此，任何服饰总会被感受认知为（perceived）从属于某一范畴。——译注\n取自译者之前的译注：“femme”一词的翻译方式与背景同“butch”，旧常被译为/理解为“女性化的女同性恋者”、所谓的“底（bottom）”。但现在对“femme”的使用与理解更倾向于解释为对“femininity（女性气质）”的酷儿展演，酷儿化的呈现。也即，顺性别者、非二元者、跨儿、以及酷儿社群中的任何人都可以批判性地挪用这个词，以展现自己对“femininity”的理解。此处采用音译“芬曼”。——译注\n"}]
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+[{"id":0,"href":"/docs/palestine/","title":"🇵🇸 巴勒斯坦","section":"Docs","content":" 巴勒斯坦与跨儿解放：文献列表 # 本 文献列表由 Trans in Academia! 跨儿学术小组 整理\n如果您想参与对以下文章的翻译，请联系 Amber。翻译会发布在 TiA! 官网（lib.oau.edu.kg）的「🇵🇸 巴勒斯坦」分区。\n文章 # Queers in Palestine 一份来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求 No Pride with Genocide! 原文 中文翻译 Decolonize Palestine 紫色清洗 Purplewashing\n原文 粉红清洗 Pinkwashing\n原文 中文翻译 alQaws Reflecting on Queerness in Times of Genocide Jasbir Puar Mass Debilitation and Algorithmic Governance, with Ezekiel Dixon-Román, e-flux journal, 2021. Spatial Debilities: Slow Life and Carceral Capitalism in Palestine, South Atlantic Quarterly, 2021. Biospheres of War: A Panel with Francesco Sebregondi, Jasbir Puar, Helga Tawil-Souri, Jehan Bsesio, and Ghassan Abu-Sittah, Jadaliyya, 2020 LAND OF THE LOST: MTL Collective Talks with Jasbir K Puar about decolonialization], Artforum, 2018 Speaking of Palestine: Solidarity and its Censors, Jadaliyya, 2016 Queer Theory and Permanent War, Maya Mikdashi; Jasbir K. Puar Rethinking Homonationalism, International Journal of Middle Eastern Studies, 2013 Pinkwatching and Pinkwashing: Interpenetration and its Discontents, Jadaliyya, 2012 The Golden Handcuffs of Gay Rights: How Pinkwashing Distorts both LGBTIQ and Anti-Occupation Organizing, Jadaliyya, 2012 Citation and Censorship: The Politics of Talking about the Sexual Politics of Israel, Feminist Legal Studies, 2011 ’The Center Cannot Hold’: The Flourishing of Queer Anti-Occupation Activism, Huffington Post, 2011 Israel’s Gay Propaganda War, The Guardian, 2010. Judith Butler The Compass of Mourning There Can Be No Critique “The charge of anti-Semitism: Jews, Israel and the risks of public critique,” in Judith Butler, Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence (London: Verso 2004), 102. Sophie Lewis Some of my best enemies are feminists: on Zionist feminism. Dean Spade The Right Wing Is Leveraging Trans Issues to Promote Militarism. Achille Mbembe Necropolitics. https://warwick.ac.uk/fac/arts/english/currentstudents/postgraduate/masters/modules/theoryfromthemargins/mbembe_22necropolitics22.pdf The Society of Enmity. Sarah Shulman Israel/Palestine and the Queer International. https://www.jstor.org/stable/10.5406/jcivihumarigh.2019.0139 “Part III: Supremacy/Trauma and the Justification of Injustice: The Israeli War on Gaza.” Conflict is Not Abuse, Arsenal Pulp Press, 2016. Why Queer Solidarity With Palestine Is Not “Chickens for KFC”. The Political Economy of Homonationalism. 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Captive revolution: Palestinian women’s anti-colonial struggle within the Israeli prison system. Pluto Press, 2014. Abdulhadi, Rabab, Evelyn Alsultany, and Nadine Naber, eds. Arab and Arab American feminisms: gender, violence, and belonging. Syracuse University Press, 2011. Atshan, Sa’ed. Queer Palestine and the Empire of Critique. Stanford University Press, 2020. Kanaaneh, Rhoda Ann, and Isis Nusair, eds. Displaced at home: Ethnicity and gender among Palestinians in Israel. SUNY Press, 2010. Puar, Jasbir K. Terrorist assemblages: Homonationalism in queer times. Duke University Press, 2007. Butler, Judith. Parting Ways. Columbia University Press, 2013. https://cup.columbia.edu/book/parting-ways/9780231146104 Mbembe, Achilles. Necropolitics, Duke University Press, 2019. ISBN 978-1-4780-0722-7, doi: 10.1215/9781478007227 书单 # Palestinian Justice Syllabus Palestine is a Queer Migrant Issue! https://www.jewishvoiceforpeace.org/resource/pinkwashing/ the palestine academy Queers in Palestine https://decolonizepalestine.com/reading-list/ Rainbow washing | Decolonize Palestine Palestinian Justice Syllabus Palestine syllabus | body on the line Books — MASGD "},{"id":1,"href":"/docs/translated/feminism/","title":"女权主义","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的女权主义领域文章。\n"},{"id":2,"href":"/docs/translated/gender-study/","title":"性别理论","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的性别研究领域文章。\n"},{"id":3,"href":"/docs/repost/lit/","title":"文学","section":"转载","content":"这里收录了我们转载的文学类文章。\n"},{"id":4,"href":"/docs/translated/community/","title":"社群","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的社群相关文章。\n"},{"id":5,"href":"/docs/translated/","title":"翻译","section":"Docs","content":"这里收录了我们翻译的文章。\n"},{"id":6,"href":"/docs/repost/","title":"转载","section":"Docs","content":"这里收录了我们转载的文章。\n"},{"id":7,"href":"/docs/translated/philosophy/","title":"哲学","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的哲学类文章。\n"},{"id":8,"href":"/docs/translated/tech/","title":"科技","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的科技类文章。\n"},{"id":9,"href":"/docs/original/","title":"原创文章","section":"Docs","content":"本部分内容即将更新，敬请期待。\n"},{"id":10,"href":"/docs/translated/marxism/","title":"左翼理论及马克思主义","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的哲学类文章。\n"},{"id":11,"href":"/docs/translated/litcrit/","title":"文学批评","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的文学批评类文章。\n"},{"id":12,"href":"/docs/translated/psychoanalysis/","title":"精神分裂/分析","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的精神分裂/分析类文章。\n"},{"id":13,"href":"/docs/translated/terf/","title":"TERF","section":"翻译","content":"本板块收录了我们翻译的TERF类文章。\n"},{"id":14,"href":"/docs/translated/psychoanalysis/deleuze-guattari-and-the-schizoanalysis-of-trans-studies/","title":"德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析","section":"精神分裂/分析","content":" 德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析 # Ciara Cremin. (ed.) Deleuze, Guattari and the Schizoanalysis of Trans Studies. Bloomsbury Publishing, London, 2022.\n作者：Ciara Cremin\n译者：云清\n翻译说明\n本文为导论(Introduction)，作者为希亚拉·克里明(Ciara Cremin)，选自《德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析》(Deleuze, Guattari and the Schizoanalysis of Trans Studies)。原书是一本文章合集，共收录了9篇文章，由希亚拉·克里明编辑，是由布鲁姆斯伯里出版社(Bloomsbury Publishing)出版的“精神分裂分析应用(Schizoanalysis Application)”系列之一。\n为了尽量保留了原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读的直觉的语序。对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后括号内展示了原文的词句。若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，且可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。译者对文中出现的重要的，或有多种不同译法的德勒兹和加塔利的术语和概念作了相对于这些概念本身的复杂性来说是简要的注释。译者对这些术语和概念的理解和解释是笼统且不准确的，读者因此不应只完全依赖译者的注释而将其视为某种正确的定义来理解这些术语和概念。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了“他”字在“他们”(they)之类词汇中的使用，而使用”其“、“之”、“它们“、”这些人“或重复所指的成分，除非明确了”they”所指的性别。因此，“他”仅指“he/his”，“她”仅指“she/her”，“TA”仅指(单数的)“they/them”。“sex”仅译为“性”。“gender”仅译为“性别”。“man”仅译为“男人”。“woman”仅译为“女人”。“male”仅译为“男性”。“female”仅译为“女性”。其它关于性、性别和性取向的词句皆展示了原文词句，具体请参见译文。\n导论 # 希亚拉·克里明 (Ciara Cremin)\n在我们这个以男性为中心的(w)社会中，对于那些出生时被指派为男性(assigned male at birth)而采取女性化的(feminine)风格的人比那些被指派为女性(assigned female)而采取男性化的(masculine)风格的人有着更大的禁忌。男性化的奠立(masculine position)，用德勒兹式(Deleuzian)的话说，是多数的(majoritarian)1，它被注入了支配和控制的需要，而愉快地(joyously)情动(affect)2别人的能力则被遏制。这是一个跨儿女人(trans women)拒绝的奠立，而那些对她们怀有敌意的人于此展露其依附(dependencies)。无论你是否对于我们的在场(presence)而畏缩或感到厌恶，或者因此被肯定(affirmed)或激励，区别在于是否投入于——或者说被——性别二元(gender binary)的克分子积累(molar aggregates)——所奴役的利比多(libido)。如果，如德勒兹和加塔利断言，身份(identity)——按其行话(vernacular)说是克分子实体(molarity)3——运作为如同对欲望(desire)的自由流动的阻塞(blockage)，跨儿者(trans person)则挣脱束缚，将生活置于一个不再受家长(parents)和父权制(patriarchy)决定的轨线(trajectory)上。而TA(they)这样做并非是否定身份(in negation of identity)，而是否定性别(gender)由性(sex)决定，性由生殖器(genitalia)决定的想法。跨儿女人和跨儿男人肯定了我们所有人从别人——家长、老师、精神病医生、立法者和老板们——所试图强加的欲望中逃离的潜力。跨儿者揭示了一种存在于我们所有人之中的从对父权的(patriarchal)和男性化的(masculine)统治(domination)而言至关重要的性别和性二元的克分子积累中画出一条线(line)的潜力。\n如果身份是对欲望的自由流动和解放的潜力(liberatory potentialities)的阻塞(blockage)，那么，根据德勒兹和加塔利，以及与一些酷儿(queer)学术研究(scholarship)相符，宣称一个跨儿女人是女人难道不是一种奴役(enslavement)的证据吗？如果“精神分裂分析(schizoanalysis)”的目的是揭示并克服我们的生成(becomings)的阻塞，那么怎么会有对像我这样的认同为(identify as)女人并穿着常规的(conventional)女性化的风格的人的“跨儿的精神分裂分析”？这里有两点需要考虑。第一点是“跨儿”和“男人”或“女人”这些词意味着什么。第二点关于德勒兹和加塔利是否认为克分子认同(molar identifications)的“解辖域化(deterritorializations)”，或其“逃逸线(lines of flight)”4是固有地(inherently)，或以某种绝对的(unqualified)方式是生产性(productive)的。像这样的问题是本合集中的文章要应对的。不是出于为德勒兹和加塔利辩护的目的。从各种不同角度，通过个人的洞察以及利用范围广泛的概念，本合集中的文章展示了德勒兹和加塔利的哲学对于跨性别(transgender)生活和跨性别理论的实用价值。这不仅是对于跨儿生活和生成，事实上，更是对于每个被性定义而被“赋予(given)”性别的人，无论其是否认同为跨儿。\n仅仅是在1990年代末，“跨性别”才成为常见的行话；因此其理论仍然处于它的初期。由于哲学自身处在学术的边缘，寻找通过德勒兹和加塔利来为跨性别建立理论的学者本身就是一个挑战。并没有什么作品或确立的领域来确定这样一个合集的方向。然而，由于接下来要说明的原因，以及在这些文章中，德勒兹和加塔利对于为跨儿建立理论有着巨大的价值。一些文章是由职业生涯早期的学者所著。从确立的守门人中闯入该领域，新生代的跨儿学者们正在开辟思考跨儿生活和身份的新途径，而本合集热衷于为其提供表达的机会。但是这不可能覆盖所有方面。比如说，没有文章涉及健全主义(ableism)。 这不是因为不想尝试，而是再次说明，一种学术研究越被边缘化，就越难找到从德勒兹-加塔利角度撰写此类主题的学者。该系列不是一本封闭的书，而是邀请在不同领域和交叉点工作的学者解决这些空缺并丰富学术研究。\n作为跨儿出柜(coming out)充满了许多危险。朋友和亲人的排斥 (ostracisation)，工作场所中的歧视，甚至是身体上的暴力。一个人不可能一下子就放纵自己的欲望：每一步都是试探性的，每一步都是一个事件(event)，没有可能再回到那个——比喻中的或字面意义上的——装着欲望柜子里。正如波伏娃(Beauvoir)的著名格言，一个人并非生来就是跨儿，一个人甚至不是成为(become)跨儿的：就如女人，跨儿是一种生成(becoming)。德勒兹和加塔利所反对的是那些自出生起便被强加并阻碍着这种生成的认同(identifications)，而不是肯定生命(affirmative of life)而否认被赋予的名字(given name)——在精神分析的(psychoanalytic)术语中是父亲的名字(name of the Father)——的身份(identity)。他们明确警告完全抛弃身份的危险，进而提出通过实验来对社会体(socius)进行策略性的测试：\n将自身置于一个地层(stratum)之上，实验它所提供的机会，在其中找到一个有利的位置，找到潜在的解辖域化的运动，可能的逃逸线，体验它们，在各处产生流动的连结(flow conjunctions)，一个节段(segment)一个节段地尝试强度的连续体(continuums of intensities)，时刻保有一小块新的地界(land)。德勒兹和加塔利(2003b: 161)\n德勒兹和加塔利所说的精神分裂分析(schizoanalysis)的目的是摧毁神话(myths)、信仰(beliefs)和表象(representations)：由此产生的预设(presuppositions)和问题，比如远非无恶意，而甚至通常是糟糕的：“这是一个男孩(boy)还是女孩(girl)？”精神分裂分析的目的是打破以资本主义的(capitalist)和父权制的(patriarchal)繁殖为目的而辖域化(territorialize)欲望的无意识的(unconscious)的抵抗(resistances)和阻塞。欲望，对德勒兹和加塔利来说，不可解脱地(inextricably)是社会性的(social)，但是和社会体的结合被剥夺了其倾覆和转变那些产生小人暴君(petty despots)、自我(egos)，以及其恶化的愤恨(resentments)的条件。跨儿的精神分裂分析质问(interrogates)我们被性别化(gendered)的条件，以及更重要的，我们对于物质上(materially)可以被推测为应当因符合我们的利益而反对(oppose)的东西的无意识的投入和依附。欲望，德勒兹和加塔利说，跟随利益。对于一个反对性别二元的女性主义者(feminist)，否认跨儿女人的存在(existence)似乎并不符合其利益。然而，就像一个宣称其对产品的选择合乎伦理(ethical)的人在选择时依靠贫困(poverty)来感到优越(superior)，自称为“性别批判(gender-critical)”的女性主义者依靠其批判的对象以获得身份、目的和归属。她们需要其所鄙弃(disdain)和否认(disavow)的跨儿女人的存在作为一种手段(means)以宣称只有她们才是女性(female)并因此受到压迫，尤其是被其实只是乔装(in disguise)的男人(men)的跨儿女人。跨儿的精神分裂分析的目的，按照德勒兹和加塔利的话说(2003a: 105)，是“分析在经济和政治领域(sphere)中力比多的(libidinal)投入的具体性质，从而展现，在产生欲望的主体(subject who desires)中，欲望如何能够被致使以欲望对其本身的压抑(how desire can be made to desire its own repression)。”\n如果跨儿女人，如朱莉娅·塞拉诺(Julia Serano)所表明，特别容易受到辱骂(abuse)和排斥，甚至来自于所谓的酷儿社群，这就并不只是简单地因为，如她断言，人们是性别歧视者(sexist)。这是由于，如上所述，女性气质(femininity)所指涉(signify)的东西，而正如弗洛伊德(Freud)本人所认识到的那样，男人和女人，虽对其有害，都拒不接受(repudiate)。男人拒不接受的不只是女性化的着装。对弗洛伊德来说更不安的是，他们拒不接受诸如温和(tenderness)、同理心(empathy)、感官性(sensuality)以及一系列对福祉(well-being)必要的情感表达(emotional expression)。顺性/别(cis)女人，相比之下，可能会穿着女性化的风格并情动(affect)女性化的行为，但在她们自己的自卑感(inferiority)中，开始依赖强壮(strong)的男性来获得安全感(security)，以及正如弗洛伊德所说，一个自己的阴茎，即一个男婴。通过这种方式，男人和女人都被投入并在其欲望中加强了父权制。\n是弗洛伊德首先诊断了(diagnosed)这个情况，但是与其使精神分析(psychoanalysis)形成一种武器来解放(liberate)来自于戏剧性的(theatrical)俄狄浦斯式/恋母情结的(Oedipal)演剧的欲望，治疗(therapy)被关注于调解(reconciling)主体与其无法或不愿演出的角色。精神分裂分析，相反地，发生在街头。它不需要费用，并使治疗师(therapist)成为多余的。跨儿女人将治疗带到街头。她们表明了女性化(the feminine)没什么可怕的，以及质疑(questioning)和混淆(confounding)一个性存在(sexuality)的所有原因——其核心对德勒兹和加塔利来说是一种纯粹的繁多(multiplicity)5——受限于一种被性别化的想象(imaginary)。我曾经投入于一个男人的形象(image)。今天，尽管穿着女性化的风格，我不投入于跨儿的形象或女人的形象，而是于成为(becoming)一个女人所带来的，而作为(being)一个男人所没有的。如果我坚持“跨儿”一词，是因为与别的被认为是“非规范的(non-normative)”的性别取向(orientation)的共同的联系有时是必需的，以反抗偏见和歧视。它也承认一个“跨儿”者面临不同于那些认同为出生时被给定的性别的人的障碍与挑战。一个跨儿女人/男人是一个女人/男人，一个在其存在(being)/成为(becoming)中额外而不可避免地被迫与自然化的(naturalised)和规范的(normative)性别/性别观念对抗的女人/男人。其对性/性别的克分子积累的斗争通常是出于必要而非选择，无论通过其展露了什么。\n每个人对跨儿都有自己的见解。仿佛我们是某种对性别具有相同的观点的同质(homogenous)群体，并有着一样的转变(transition)6的故事，跨儿男人和女人常常被模式化地看待(typecast)。如柏林(Berlin)和布莱斯(Brice)在其文章中指出的那样，成为(becoming)跨儿解辖域化了“被给予的(given)”和二元的性别概念。然而，与此同时——通常出于必需——它通过遵照(conforming) 一个社会认为是男子的(manly)或女子的(womanly)的形象再辖域化(reterritorializes)了性别。正如玛特·弗尼尔(Mat Fournier)在他的来稿中指出，并不是说跨儿者遭受了性别不安(Gender Dysphoria)7，而是不管我们如何认同，性别化(gendering)本身就是一种形式的不安——虽然经常被否认——而无人不受影响。对于性别不安的医学化的(medicalised)话语(discourse)迎合了性别是自然给定的(naturally given)这一想法；问题是与性的偏差(misalignment)之一，平息了对于其性和/或性别是有待质疑的想法，使那些顺性别的(cisgendered)人很可能在其中找到慰藉。跨儿者比认可性与性别的偶发情况(contingencies)的顺性/别学者走的更远。TA们不得不思考并制定策略以解决它的后果。\n一个对作为(being)和成为(becoming)跨儿的跨儿视角是显然被需要的。它需要理论来吹散作为跨儿的——性化的身体(sexed bodies)——以及由二元论和我们对其之投入所再现的社会条件(social condition)的神秘化(mystification)的迷雾。但为何是德勒兹和加塔利，当其写作是众所周知的费解，且在流变(flux)中出现，而其概念难以掌握？这在对于如装配(assemblages)，情动(affect)、生成(becoming)等流行地运用于学术圈中的标志性概念的不同的使用和滥用中很明显。本合集的作者们被赋予了一个困难的任务：明晰作为和成为跨儿的这一话题，以及哲学本身。接受这些“难懂的”哲学家并不是高学理(high theory)8的利益相关者的大男子气的(macho)操演，其阉割焦虑(castration anxieties)在其对于出名的高理论之阳具(phallus)的闪现(flashing)中非常明显。运用德勒兹和加塔利有着一个更崇高的目的。其概念不仅仅是用来理解我们的由社会给定的条件(our socially given condition)之工具。亦非只是为了内省(introspection)。如福柯(Foucault)出名地在《反俄狄浦斯》(Anti-Oedipus)的序言中所指出的，它们是一种个人的(personal)而同时是政治的(political)实践(praxis)的武器。它们是一种武器，于之我们可以利用力量(strength)来打破、争夺和混淆我们所有人在某种程度上所被束缚于的秩序。我们被束缚于别人的欲望和要求中以遵从性别规范(gender norm)。我们也被迫于资本的无可遏制的对于使一个主体将其内部的力(force)屈从于保持这个怪物般的榨取价值的机器的运转之需求。\n精神分裂者(the schizophrenic)并不至于失去对现实的把握。现实对其来说太过真实且沉重。精神分裂分析，正如已经指出的那样，关注自我(ego)的解体以及其对于社会(the social)的投入。它是关于认识到我们某种程度上为自己施加的限制，以及发现与情况相关的途径，以释放欲望的流动(flows of desire)，否则它将把我们锁在有害自我和社会的条件中。情动(affect)，在其用法中，不是指情绪(emotion)，而是指力(forces)。根据斯宾诺莎(Spinoza)，我们有情动(affect)以及被情动(be affected)的能力。我们的悲苦的情绪(passion)能对别人的行为之能力产生微小的影响，一个坏的情动。在世界上，与我们中的许多所信奉的规范(norm)不同，跨儿者情动——于TA们的在场以及通过随机的遭遇——相应地情动TA们的人。这是一个好的情动，甚至是愉快的一个：一个跨儿者向别人展示出，其也有能力超越性别化的装配(gendered assemblages)9，从而发现力量(strength)以逃逸(take flight)。\n本合集的目标是达成弗雷德里克·詹姆森(Fredric Jameson)所说的”认知图绘(cognitive mapping)”。类似于使用地图来导航一个地理空间，认知图绘的目的是发展概念上的手段，以通过它导航德勒兹和加塔利不会如此称呼的整体性(totality)，并获取对其之看法。这不是一个“整体化的(totalising)”理论，似乎地图本身就是其所代表的辖域(territory)的精确周长。但这是一个必要手段，以此获得一个方位，而至关重要地，进行一个紧要的干预。詹姆森宣称一份认知图绘对于一个为了集体解放(collective emancipation)的社会主义项目必不可少。为在思想上和实践中将欲望从其性别化的装配中解放出来，它对本合集至关重要。\n德勒兹和加塔利将《千高原》(A Thousand Plateaus)称为一本根茎(rhizome)之书。以此，他们宣称他们的目的不是生产一个世界的图像，而是，用他们的话来说，确保它的解辖域化，而这是一本书不可避免地也将再辖域化的。这本书是一份地图，而不是，如他们说，一份摹图(tracing)，此处一个关于实验和情动的区别，以情动新的思考和生成的模式，相对于每一章节所介入的平原。当汇编这样的作品时，正统做法(orthodoxy)是根据编辑所强加的主题来分类章节，而这辜负了每位作者的加强思考和超越任何固定与独断的划分(delineation)。“一个根茎”，德勒兹和加塔利说(2003b: 25)，“既没有开端也没有终结，它始终居于中间，在事物之间(between things)，在存在者之间(interbeing)，间奏曲。”具体而言这意味着与其像对待犯罪惊悚小说那样，因害怕“破坏”谜团，而每个章节被按照呈现的顺序阅读，这本书被安排为以任何顺序阅读，而如此做并没有收获或损失。这并不导致混乱。通过贯穿其中的跨儿动机(motif)，一个秩序的表象得以维持。从中汲取力量与勇气，惊异和撩拨的概念和强度，每个章节实验于内在性平面(plane of immanence)。有鉴于此，我按照其所呈现的顺序简要地总结了每篇文章。\n对于德勒兹和加塔利来说，身体是关系的(relational)，差异(difference)，正如萨缪尔·柏林(Samuel Berlin)和萨奇·布莱斯(Sage Brice)在其文章中所指出的，是一个“存在的驱动(driver of existence)”。将身体作为关系(relation)的观念回应了顺性别的要求，即跨儿者将其性别固定于男性气质(masculinity)和女性气质(femininity)的特定构想中。跨性别表达的多样性使得，如作者所言，“一种新的且不一样的性别政治”成为可能，即使带来了对其自身的挑战。因此，警戒着对德勒兹和加塔利的常见误读，即所有对性别“规范性(normativity)”的偏离都必定是解放的，柏林和布莱斯在朱(Chu)[Andrea Long Chu/朱华敏]和巴特勒(Butler)的著作基础上强调了实践(enacted)跨儿具身体现(embodiment)的社会-历史语境。\n查理·鲍文(Charlie Bowen)也注意到了跨儿生活和具身体现的物质条件，在这里表明了对“身体”的强调预设了一种“客观性(objectivity)”，而迎合了性别二元的顺性别观念。正如柏林和布莱斯，鲍文修饰了巴特勒的著作中的观点，在此对比了后者的“承认的政治(politics of recognition)”与格罗兹(Grosz)依据德勒兹和加塔利的生成-不可感知(becoming-imperceptible)所提出的“不可感知性的政治(politics of imperceptibility)”。不可感知性有着一种物质性(materiality)，鲍文认为，以情动不由别人的“承认”所决定的关系(relations)。\n格伦·梅尔维尔(Glen Melville)批评了非二元和跨儿的认同模式居于二元性别委派(designations)之外的想法。这，TA(they)说，有“在性别之内”划分出一个个人空间的作用。为此，梅尔维尔调用了德勒兹和加塔利的解-和再-辖域化的概念，以展示TA所说的性别化的辖域的边界。巴特勒对《巴黎在燃烧》(Paris is Burning)中的维纳斯·埃克斯特拉瓦甘萨(Venus Xtravaganza)的解读被认为是酷儿理论趋势中通过将跨儿身份置于当代性别二元观念中而贬低之的典范实例。这错过了，TA令人信服地认为，可以从德勒兹和加塔利的解-和再-辖域化的动态的概念获得的教益，从中跨儿认同与生成可以被安置以及肯定。\n珍妮特·沃森(Janet Watson)基于她对澳大利亚的双性恋(bisexuality)和性/性别多样性的博士研究确定了，如她所说的，性、性别和性倾向(sexuality)的“主类别(master categories)”是如何不断地被拆解的，或者用德勒兹-加塔利式的话说，被解辖域化的。跨儿、非二元和间性(intersex)者的生活现实(lived realities)据她说运作于肉体性(corporeality)“中间(in-between)”的空间中，从而逐渐颠覆着这些主类别的各种二元基质(matrices)。这里她进行了对身份之形成的精神分裂分析，它颠覆稳定性和固定性的假设，强调了模糊性、不确定性和阈限性(liminality)，而这既威胁到也迷慑住了那些固守性、性别和性倾向的二元观念的人。\n玛特·弗尼尔(Mat Fournier)介入了酷儿政治的辖域，当他将他对性存在的关注转向性别时。参考德勒兹和加塔利的装配的概念而关乎性别，弗尼尔考虑了有机的(organic)和无机的(inorganic)身体与欲望和话语(discourses)相交以产生存在(being)和生成(becoming)的新的模式的各种方式。通过对法国文学的解读，一个跨儿的酷儿理论被提出，特别是普鲁斯特(Proust)和纪德(Gide)作品中的男性同性恋(homosexuality)。\n将德勒兹和加塔利的主要共同研究置于五月风暴(May ‘68)的语境中，亚伯拉罕·维尔(Abraham Weil)将该事件和许多其它——包括越南抗议和美国的反白人至上主义(white supremacy)的起义——描述为引起新的主体性(subjectivities)的思想之破裂和欲望之解放。正是在这个语境和通过这段历史所产生的潜力中，维尔理论化了今天美国的跨儿生活和种族政治。限于改良主义(reformist)议程的增选(co-option)，一个对横截性(transversality)的密集的分子(molecular)改革强调了，相比之下，存在于日常层面的将欲望从其克分子(molar)身份主义(identitarian)的约束中解放出来的过程中改变社会秩序的潜力。\n文聿(Wenyu)的《性别漂泊的旅行者之书》(The Traveler’s Book of Gender Wandering)，据廖高成(Kaochen Liao)描述为“一个台湾术前(pre-operative)跨儿男人的理论和自传文章”，是一个跨儿身份之难题(problems)以及与性和性别规范的物质和非物质关系的典范实例。这里，存在(being)和生成(becoming)是一个紧张状况(tension)的持续来源，性对于跨性别主体来说是一个目的地(destination)的想法亦然。廖有效的借鉴了拉康(Lacan)的理论，即欲望源于语言的阉割作用(castrating effects)，于此她对比了德勒兹的生成——生成-不可感知(becoming-imperceptible)——以此欲望从对一个不可能获得的暗示着解脱(closure)的(阳具的/phallic)物体中得到解放。\n作为本合集的一个合适的结尾、中间和开头，异装者(transvestite)10，托奇德·塔内姆(Torkild Thanem)认为，可能是跨性别主体中最被诽谤的，倘若能被认作跨性别的话。有鉴于此并将他自己定义为一个(男性-至-女性/male-to-female)的异装者，塔内姆挑战了他在异装者主体性的边缘化(marginalisation)中所验明的道德保守主义(moral conservatism)。在他对异装行为(transvestism)肯定中，他承认德勒兹和加塔利对其并不完全对支持(sympathetic)，塔内姆不仅拒绝了那些否认这一，在他的解读中，根本是酷儿的——并在此方面是规范的——性存在的破坏性的和解放性的力量——他表明如此做有着使跨儿生活更可过活(liveable)。\n参考文献(Reference) # Deleuze, G., and F. Guattari (2003a), Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia, Volume 1, London: Continuum.\nDeleuze, G., and F. Guattari (2003b), A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia, Volume 2, London: Continuum.\n德勒兹和加塔利将多数(majority)描述为一种标准(standard)，与之相比的其余则是少数的(minoritarian)，而资本主义社会的”公理(axioms)”是多数构成的来由，多数和少数的对立(opposition)并非简单地是数量的(quantitative)——符号化(signifiance)和主体化(subjectification)的系统将社会意义(social meaning)和个人主体(individual subjects)分类为相对稳定的二元(binary)，以此使少数的波动(fluctuations)不可见或成为派生的(derivative)。多数的(majoritarian)标准，读者或许可以理解为，是在社会中通过各种形式对各领域形成符号化和主体化的平均型(average)，一个欧洲的中心点(central point)，比如一个顺性别(cisgender)异性恋(heterosexual)白人(white)男人(man)。多数呈现出一种权力(power)和统治(domination)的状况。德勒兹和加塔利还断言，不存在“生成-多数的(becoming-majoritarian)”，所有生成都是少数的。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“情动(affect)”，源自斯宾诺莎(Spinoza)而被德勒兹重塑，亦有译为“情感(素)”、“情愫”、“动情(力)”、“情状”、”感染“、”感动“、“知感”等。不同译者对于德勒兹和加塔利著作中的“affect/affection”、“percept/perception”、“sense/sensation”的翻译各有不同，译者在本翻译中将“affect”皆译为“情动”。庄士弘总结称其“强调个体生命与其他的生命体所产生的关系(relations)、连结(connection, encounter)，强调其个体的特异性（singularity），并切断原有社会或任何知识建构的追捕或连结。”(庄士弘，2010：[“Affect 情感素；情动；动情”](http://english.fju.edu.tw/lctd/List/ConceptIntro.asp?C\\_ID=232#edn4)) 更多关于情动的理论的解读，可以参考汪民安所著的《生产(第11辑)：德勒兹与情动》(汪民安，2016，江苏人民出版社)。此外，杨凯麟在《分裂分析德勒兹：先验经验论与构建主义》(杨凯麟，2017，河南大学出版社)的第二章第二节的第一部分：“情感，介于两种状态间的差异经验延绵”(101-108页)(杨凯麟将affect译为情感)中也对进行了对该概念的分析。 \u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e; 克分子(molar)，有关一个树状的(arborescence)整体(totality)、整体化(totalising)的宏观组织，性别化(gendering)，以此作为一种整体化的组织和过程。分子(molecular)，有关在内在性平面(plane of immanence)上的各种生成(becoming)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n德勒兹和加塔利倾向于将事物视为一种装配(assembledge)或繁多(multiplicity)，而非物质(substance)，并用三种线(lines)描述装配(assembledge)。克分子线(molar line)，是一种坚硬的(rigid)线，清晰地分割(break)二元的树状节段(segments)。分子线(molecular line)，在根茎(rhizome)中破裂(crack)，虽然仍是节段的，但更柔韧(supple)，作为过渡性的节段，相对地解辖域化，但总有再辖域化的风险。逃逸线(lines of flight)，通过断裂(rupture)进行，是非节段的，向着绝对的解辖域化，持续的生成，蕴含变革的潜力，但有着转向消除(abolition)的危险。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“multiplicity”译为“繁多”，亦有译为“多重性”、“复多性”或“多样性”等。但译为“多重性”和“复多性”不免内含层次的重复或叠进之意，从而与“multiplicity”有偏差，故译者选择译为”繁多“。”繁多”(multiplicity)区别于“一”(the One)和“多”(the Multiple)，是一种实体的(substantive)“多”，内在于“繁多”本身，自始是“繁多的繁多”(multiplicity of multiplicities)，而不与“一”的主体或客体联系。但康德(Kant)的”杂多”(manifold)有时也被译为“繁多”，读者需要注意区分这一点。“繁多”，作为德勒兹和加塔利著作中的一个重要的概念，来自胡塞尔(Husserl)和柏格森(Bergson)。关于这点的细节可以参考胡塞尔和柏格森的“连续的繁多”(continuous multiplicities)和“离散的繁多”(discrete multiplicities)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“transition”译为“转变”，亦有译为“过渡”，此处可指医学的跨性别的转变，包括使用激素和外科手术，也可指以跨性别身份的生活的转变，但通常指医学的转变。读者不应只将其简单地理解为医学意义上的转变，而忽视其社会意义上的转变之含义。 \u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e; “Gender Dysphoria”译为“性别不安”，这一术语在2013年由美国精神医学学会(APA)发布的DSM-5(精神疾病诊断与统计手册-第5版)中替代了过时的“性别认同障碍(Gender Identity Disorder)”，诊断依据是”临床上显著的痛苦(clinically significant distress)”。而于2019年由世界卫生组织(WHO)发布的ICD-11(国际疾病分类-第11版)则引入了术语“性别不一致(Gender Incongruence)”，替代了过时的”性别认同障碍(Gender Identity Disorder)”，并将其从“精神与行为障碍(Mental and Behavioural Disorders)的分类中移至了“性健康相关情况(Conditions Related to Sexual Health)”，且仅仅是“性别差异行为和偏好(gender variant behaviour and preferences)”本身并不能作为该组诊断的依据”。读者需要理解“性别不安”在此处的经验的意味。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n高学理(high theory)可以宽泛地理解为哲学(philosophy)或者抽象的理论(theory)，相对于低学理(low theory)，即具体的实践(practice)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“装配(assemblage)”的翻译存在一个问题，该词的法语原文是“agencement”，来自动词“agencer”，意为“编排(arrange)、布局(lay out)，拼凑(piece together)”，而翻译至英语的“assemblage”来自法语动词“assemblage”，意为“人或事物的集合或聚集；机械或物体的组装”。常见地被译为“聚合体”、“组装”、“装配”等，译者选择将其翻译为“装配“。虽然德勒兹和加塔利未正式地具体解释过“装配”的内涵，而在其著作中大量地使用该概念，读者需要知道该词的法语原文和意涵，以更好地尝试理解它。装配为分析社会错综复杂(complexity)提供了一个框架，断言在一个个体内，各组成部分之间的关​​系(relations)不是稳定的(stable)和固定的(fixed)。除了通过德勒兹和加塔利的著作，尤其是《千高原》来尝试理解装配，读者可以参考曼努尔·德兰达(Manuel DeLanda)所著的《装配理论》(Assemblage Theory)，其中详细探讨了装配的概念，并在德勒兹和加塔利的基础上对装配的理论作出了某些发展。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“transvestite”译为“异(易)装者，”transvestitism”译为“异(易)装行为”。但它们常见地被译为“异(易)装癖者”和“异(易)装癖”，而“癖”明显有贬义。另外，“异装(癖)”和“异装(癖)者”含有一种医学的话语， 在世界卫生组织(WHO)发布的ICD(国际疾病分类)中，“异装(癖)”相关内容曾被作为在“精神与行为障碍(Mental and Behavioural Disorder)”分类下的诊断，直到它们在第11版中被删除。由美国精神医学学会(APA)发布的DSM-5(精神疾病诊断与统计手册-第5版)中，“异装(癖)”相关内容仍被作为一个诊断，以“变装产生的反复且强烈的性唤起(recurrent and intense sexual arousal from cross­-dressing)”作为一个诊断依据，被分类至“性变态障碍(Paraphilic Disorder)”中。然而，有着贬损意义的“异装(癖)者”和“异装(癖)”有着被回收并被赋予新内涵的趋势，它在某种意义上区别于作为性别身份的“跨性别(transgender)”或“跨儿(trans)”，但又与这两者关系密切，并且含有它们的某些内涵。同时，尤其在酷儿社群中，“变装(cross-dressing)”和“变装者(cross-dresser)”广泛取代了“异装(癖)”和“异装(癖)者”的说法，但它们之间仍有某种细微差异。此外，也需要意识到，服装的文化内涵以及其与性别身份和性别气质的联系的演变。读者需要知道到该词的背景和演变，且在不同语境中能够拥有的不同含义。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":15,"href":"/docs/translated/litcrit/%E5%9B%BF%E4%BA%8E%E5%BD%93%E4%BB%A3%E6%80%A7%E8%B7%A8%E5%84%BF%E8%AF%97%E5%AD%A6%E5%9C%A8%E6%B3%A2%E5%A4%9A%E9%BB%8E%E5%90%84/","title":"囿于当代性——跨儿诗学在波多黎各","section":"文学批评","content":" 囿于当代性——跨儿诗学在波多黎各 # https://rll.wustl.edu/events/public-lecture-condemned-contemporaneity-trans-poetics-puerto-rico\n作者：Roque Raquel Salas Rivera (他/TA) 译者：C.Z\n译者按： 本文是作者2023年10月23日在圣路易斯华盛顿大学公开演讲的讲稿（转载请保留黑体部分），原标题\u0026quot;Condemned to Contemporaneity: Trans Poetics in Puerto Rico\u0026quot;。作者Roque Raquel Salas Rivera是波多黎各诗人、翻译者，也是跨儿。译者经允许翻译发布。*\n2020年3月2日，我在波多黎各马亚圭斯大教堂，参加为波多黎各民族党人Rafael Cancel Miranda举行的葬礼，著名的独派Álvaro Corrada del Río大主教在葬礼上公开提及波多黎各的自由。我已几十载未涉足马亚圭斯的这座大教堂，尽管我就来自于此，我的一位密友正是在马亚圭斯因仇恨犯罪丧生，在此处——我的家乡。正因如此，当主教提起她的名字——Neulisa Alexa Luciano Ruiz——时我感到了讶异，他甚至提及波多黎各人正在哀悼她的陨落。\nCorrada del Río没有用姓氏称呼她，而只是叫她Alexa，这一名字已响彻群岛。尽管这一谋杀案广为人知，自从Alexa离开后她的姓就很少被人提及。即使她确实有个疏离的家庭，她最常见的形象是一个无家可归的女人，被那些本应支持她的人抛弃，这可能是造成疏忽的原因之一。但她也仍旧只是Alexa，因为她死后的那几周似乎充满了集体责任感，而人们意识到，大多数顺性别者与波多黎各跨性别者的交往方式都有纰漏：将她叫做Alexa，她可以被融入这一叙事，在其中我们都是她的家人，因此都对她的被害负有责任。这是对 \u0026ldquo;波多黎各大家庭\u0026rdquo;（\u0026ldquo;gran familia puertorriqueña\u0026rdquo;）这一概念的一个微小但显著的改动。\n对于跨儿社群来说，那几周是错杂的，充斥着媒体关注，以及混乱而困惑难解的公开哀悼。她的逝世让那些不习惯承认我们存在的人感到震惊。在波多黎各，跨性别女性被谋杀是家常便饭，而通常只伴有耸人的沉默。当时，我们这些跨儿脑海中反复浮现同一个疑问：为什么是Alexa，而不是所有死者？\n一种解释是，2019 年夏天的抗议活动警醒了波多黎各人潜在的可能：我们在等待，或者用西语说，pendientes，停滞。在抗议活动中，跨儿和酷儿活动家不容忽视的在场迫使许多人接受一个事实，即波多黎各诸城邦间已经塞满了那些可怖的所谓 \u0026ldquo;变性人\u0026rdquo;；波多黎各南部的地震则是另一个因素。在灾后，千万人居无定所，只能蜗居帐篷下。在这一背景下，许多人认为，多亏了政府的疏忽，Alexa才会无家可回。\n但除此之外，还有更痛心的理由，使得众多死者无人知晓，唯独Alexa的名字广为流传。对其余死者的无视根植于这样一种恐跨的观念：只有特定的跨儿我们可以接受；某些跨儿我们可以哀悼；还有一些跨儿，则只适用于谴责。Alexa被视为是可哀悼的受难者。毋庸讳言她曾遭危难，我们仍可说她遭到的是种家长专治式的对待。最初她被视为性别暴力的始作俑者，后来却摇身一变，成了种种社会弊端的神圣受难者，祸患的根源则百家争鸣，从心理健康资源之匮乏到社交媒体之害人不浅，众说纷纭。这使人心生疑惑：倘使Alexa是位性工作者，又有多少人会认为她其实是咎由自取？毕竟，从事性工作的跨儿也有着相似的处境。在这个污名化并嘲笑TA们的世界里，TA们一样在斗争、反抗、串联；且同TA们一样，Alexa也并非一个无法诉说、逆来顺受的受害者。如她关系密切的人所证实的，她能非常清楚地阐述自己的处境。\n关于她被杀害一案，另一观点也常被提及，这一观点认为，她是在为自己的精神健康问题而挣扎，还暗示她的性别认同是挣扎的一部分。Alexa“状态不佳，需要救助”的说法，对于社群来说尤其沉重，因为这一社群历来就被病理化、强行实验、并甚至可能被关进精神病院。直到最近，即 2013 年，美国精神病学协会才在 DSM-5 中将 \u0026ldquo;性别认同障碍 \u0026ldquo;改为 \u0026ldquo;性别不安\u0026rdquo;。Alexa的遭遇正交织着顺性别者对跨儿主体性的误解，即我们在自我照看上无能为力，即作为跨儿是一种病态，如婴孩般需要被照看。\n在Rafaelito的葬礼一年零 21 天后，世界仍处于疫病的肆虐，我盯着屏幕，目睹众人不惧风险聚集在另一座教堂里。这次是在北方的克布拉迪亚斯，位于我在马亚圭斯和阿尼亚斯科的家人、以及我在阿雷西博的叔叔之间，且有着美洲最高的雕像，一座富丽堂皇的、360 英尺高的青铜巨怪，描绘着克里斯托弗·哥伦布。其阴影所至之处，诸事不宜。这座教堂是圣女教堂（Santuario Diocesano Virgen del Perpetuo Socorro），隶属于天主教阿雷西博教区。\n不过，活动本身是由基督教广播电台 Nueva Vida 97.7 和波多黎各五旬节兄弟会（F.R.A.P.E.）赞助的，该机构没有公开网站，但向波多黎各众议院自称是 \u0026ldquo;一个宗教组织，由超过 25 个五旬节理事会和散布在波多黎各各地的约 50 万名忠实信众组成\u0026rdquo;，并称其为 \u0026ldquo;仅次于天主教会的第二大基督教组织\u0026rdquo;。\n当天下午的演讲者是位来自阿根廷的右翼人士，唤作Agustín Laje Arrigoni，他发表了题为《（社会）性别的专制，对宗教、政治、教育诸自由之妨碍，及其家庭影响 》（ La dictadura del Género, sus implicaciones frente a la libertad religiosa, la política, la educación y sus efectos en la familia）的公开演讲。\nLaje自称为 \u0026ldquo;politologo\u0026rdquo;，这很难翻译，大概是政治科学家和公共知识分子的某种中间态。他承诺在演讲中讲清三件事：“（社会）性别意识形态的起源”、“什么是性别意识形态”、“为什么从技术角度讲，这是一种意识形态，而不仅是一种观点”、“性别意识形态主义者和激进分子采用什么策略和立场，通过国家权力将这种意识形态强加给我们的社会 ”以及 “最后，我们如何抵制这一切”。(我数了数好像是五件事，恐怕Laje恰好就是位使人五迷三道的演讲者吧）。\nLaje 进而解释，他对 \u0026ldquo;性别意识形态 \u0026ldquo;的 \u0026ldquo;谱系 \u0026ldquo;或其 \u0026ldquo;起源 \u0026ldquo;很感兴趣。他讲起西蒙·德·波伏瓦的《第二性》，告诉听众这本书 \u0026ldquo;今天比刚出版时销量更佳\u0026rdquo;，并称这证明她的作品 \u0026ldquo;相当时兴，更甚往日\u0026rdquo;。Laje认为，《第二性》是当代女性主义的基础，尽管我觉得大多数比较文学教授都会被这一观点惊掉下巴。他对性/别研究进行了速通式的导读，并开始总结主要女性主义和性别研究理论家的观点，如凯特·米莱、莫妮克·维蒂希，当然啦，也少不了朱迪斯·巴特勒。\n迥异于Álvaro Corrada del Río大主教发自内心地呼吁基督徒的同情，对Laje来说，跨儿性是一种意识形态抽象，是人为植入到我们生活中的一系列念头，这些念头危险、玩弄智术、且误人子弟，并对那些被毁灭的家庭仍虎视眈眈。Laje并不承认这些思想扎根于跨儿和酷儿们的生活、以及ACT-UP（艾滋解放力量联盟，AIDS Coalition to Unleash Power）的行动主义中，而是肆意篡改理论概念，声称要为 “真正的人”（实际读作：非跨儿）们简化这些概念。例如，他声称凯特·米莱所谓 \u0026ldquo;私人即是政治 \u0026ldquo;，是在给国家干预提供借口，以便“闯入你们的家庭，干预你们孩子的教育”。对Laje来说，人们不是酷儿或是同性恋者，而是所谓的“同性恋主体”，而完全不再是人，只是人格，是可以摧毁的观念。他声称女性主义者试图“消灭它似乎代表的主体”，而他所说的主体指的是女性——身为女性的人。在整个演讲过程中，他故作客观、疏远、冷漠和中立，只为掩饰自己的憎恨和厌恶，一种无法将他所诋毁、所针对的理论家视为人的态度。\nLaje视我们为仇讎，据他所言，我们 \u0026ldquo;老谋深算\u0026quot;并 \u0026ldquo;侵入女性体育\u0026rdquo;，是“终极老千”、 \u0026ldquo;自恋狂\u0026rdquo;，是 \u0026ldquo;自欺者\u0026rdquo;。到某一刻，Laje开始了唬人的表演，他开始指着观众，把他们分成男人和女人：“Hombre. Hombre. Mujer. Mujer. 你是个男的。男的。女的。女的\u0026hellip;\u0026hellip;你看我都不用思索”。讽刺的是，根据想象中预设的二元性别对人进行视觉识别、分类的尝试一直都告失败，以至于现在有一些自称为 “鉴跨人（transvestigatores）”的网络大V，他们运用假想且任意的标准，如肩宽和仪态，来证明实情恰好相反：那些我们以为是顺性别的好莱坞演员其实是隐秘的跨性别者，像詹妮弗·洛佩兹和马修·麦康纳都是。这真是滑天下之大稽。我们跨儿如何能一边像《黑客帝国》中的游击战士一般，劝人所见非真，诸般皮相，皆是虚妄；而同时又能瞒天过海，扮作顺人蛊惑众生？只可能是因为我们跨儿本质上狡诈、骗人成性、不可信赖。这正是两个概念的共同特征。我们不存在，又无处不在，试图诱骗善良的人们误入歧途。\n我接着看这段视频，Laje飞快地切换幻灯片，最终停留在朱迪斯·巴特勒的肖像上，并开始讲解所谓的 \u0026ldquo;性别意识形态\u0026rdquo;。我承认我忍俊不禁，这并非因为我觉得这种暴力有趣（事实上，视频的大部分内容都难以直视），而是因为，自打我接触朱迪斯·巴特勒以来，从来没有想象过我会看到TA被列入敌对势力名单，并被投影在天主教堂里，与圣母玛利亚、婴儿耶稣、和我供奉的某个圣徒同处一个屋檐下。我还记得，我攻读《性别惑乱》，重翻休谟，观看《巴黎在燃烧》，不是为了修课程，而是为了理解自我，理解那些远在我有语言表达能力之前就已在我身上已经发生了的，理解那些只有在文本中才能得到肯定的经历。我的跨儿性在先，性别理论在后，再接着才是些术语——那些我用以捍卫自己在这个世界上的存有的术语。借用波多黎各诗人Julia de Burgos的句子，是\u0026quot;从世界手中抢回我的一块面包（quitándole al mundo mi parte de pan）\u0026quot;。\n我忍不住思量，这两所教堂同属天主教会，一座在马亚圭斯，另一座在数城之隔的克布拉迪亚斯。我感兴于它们间的差距，是在马亚圭斯的基于怜悯的恐跨，和在克布拉迪亚斯由Laje所煽动的主动仇视间的差距。前者试图划清界限，并说道：“可以不爱，不要杀害”，但仍大多时候无视我们；而后者，则正被喧嚣尘上的右翼政党“尊严计划（Proyecto Dignidad）”所代表。\n我们如何阅读，兹事体大。不仅是阅读学术文献、诗歌、报纸、新闻报道，还有理解彼此的关系，理解熟稔彼此的能力，以及理解这种理解本身的脆弱性。我们如何通过亲知的经验与我们不熟悉的事物打交道，权力体系如何塑造我们的世界，这些并非总体性的（totailzing），这两所教堂间的距离即是允诺。一旦突围，我们就会联合，共同应对最犬儒的危害。\n我还看到了这两所教堂间的联系，不仅仅是作为机构的天主教会，而是些不那么明显的东西。\n1996 年，丹尼尔·约拿·戈尔哈根出版了第一版《希特勒的自愿刽子手们： 普通德国人与反犹大屠杀》（Hitler\u0026rsquo;s Willing Executioners: Ordinary Germans and the Holocaust）。这本奠基性的著作中，他质疑了各种解释大屠杀发生的理论，并声称 \u0026ldquo;犹太人的命运不可避免，是绝大多数德国人共享世界观所诞下的恶果\u0026rdquo;，并且\n我们需要承认这一事实，即使长期以来学术和非学术界都普遍否认或掩饰：德国人的反犹主义信仰是大屠杀的核心诱因。这不仅是希特勒决心消灭欧洲犹太人的核心因素（这一点已被许多人接受），同时也是大屠杀执行者愿意残害犹太人的核心原因。(9)\n非人化某些群体，这样的信念根深蒂固，以至于看似自然而然。这种观点也可以在弗兰克·B·怀尔德森（Frank B. Wilderson）、弗雷德·莫腾（Fred Moten）和赛迪亚·哈特曼（Saidiya Hartman）等重要黑人学者的著作中找到。在此，我推荐 Rocío Zambrana 最近在《殖民债务：波多黎各的案例（Colonial Debts: The Case of Puerto Rico）》中对哈特曼的解读：我将这些思想家引入关于跨儿性的讨论中，并不是想否认重大的差异，也不是要将所有压迫都相提并论，而是因为，在殖民、种族、性别，以及殖民和奴隶制的后果的交叉上，是所谓的“常识”。马克思抵制它，葛兰西认为它是经验和偏见的混合体，而詹明信则认为它对意识形态的运作至关重要。\n詹明信对意识形态的定义与Laje的定义截然不同：对Laje来说，意识形态是左派发明的基于妄想的国家专制，与具体的性别实在相去甚远；而在詹明信看来，正是意识形态让Laje和他的追随者觉得，性别不是社会的、生命政治性的，也不是由我们所居的世界塑造的，而是稳固、恒定、“常识性”的，即使与种种证据相悖。\n2020 年 1 月 22 日， Susan Stryker在加州大学圣塔芭芭拉分校发表了题为“论无根据性：恐跨女性主义，性别意识形态，和跨性别女性主义批判（On Groundlessness：Transphobic Feminism, Gender Ideology, Transfeminist Critique）”的演讲，她解释道：\n恐跨的女性主义者认为所谓“性别意识形态”是跨性别人群的发明，且我们试图将其有害地强加给其他人。但实情恰好相反：我们文化中占主导地位的性别意识形态，实际上是由异性恋中心、父权制的医疗资本主义发明的，以应对具身模糊的、主体化的个人对社会惯习所造成的毁灭性威胁。性别二元论是一种遏制手段，它通过“矫正”和外科手术干预不合规的身体和心理，从而将男/女二元划分强加于人，从而为培育迥异的男性/女性社会角色、身份提供依据\u0026hellip;\u0026hellip;所谓的“变性”出现在二战后，处于仍占主导地位的性/别二元对立中，是一个深受种族化影响的概念，且与奴隶制的漫长历史无法分割。而历史遗留下来的一项遗产，就是我已经描述过的文化幻想的一种特殊形式——纯粹而迥异的人格类别划分。若相信这些类别是自然的，且根植于肉身的差异，就可以基于这些差异来建立、维护等级制度：因为一个人不可能既黑又白，既是自由人又是奴隶。生理差异虽客观存在，但也已被种族化。必须通过官方和私刑暴力禁止跨种族通婚，这一光谱才能被强行二元化。混血和杂交必须不惜一切代价摧毁、否认或遏制，否则以种族奴隶制为前提的政治经济体制就无法运转。\n正如在德国，须有反犹主义在先，才可能有大屠杀在后；若没有那些看似温和形式的恐跨，Agustin Laje和供其演说的教会，就将如无源之水。然而，在这两座教堂之间仍有足够的空间，让我们阻挡法西斯主义来袭，并瓦解那些要求灭绝跨性别者、并否认我们存在的想法；我们必须与恐跨主义战斗，而后者恰是殖民主义的基础之一，因为殖民主义正是这样一项文明工程，它通过 \u0026ldquo;法外暴力维持的二元论 \u0026ldquo;，来确立所谓 \u0026ldquo;种族化的生物差异 \u0026ldquo;的自然性。\n无论是在马亚圭斯的那座教堂，还是在文章、述评里，当提及Alexa时，人们甚少花时间解释导致她死亡的事件时间线。悲剧的起因是一位顺性别女性在 Facebook 上发表了一篇文章，警告其她女性，有一位危险的性侵害者闯入女浴室，并用镜子窥探她们的裙子。当我看到这个帖子时，它已经被一位朋友分享了：她是一位活动家，碰巧也是顺性别者。我之所以提及这点，是因为她和我对原帖的反应截然相反：她分享这篇文章是出于对被警告女性的关心，我没有分享则是因为这听起来就像其他很多跨性别者在厕所被殴打的事件一样。几个月后，我和我的朋友讨论了这篇帖子，我们一致认为，是我们的经验差异，导致我怀疑我的朋友甚至没有想过质疑的事情。\n最初谴责 Alexa 的那位顺性别女性将她的镜子解读为武器，如同她认为 Alexa 是一个 \u0026ldquo;扮成女人的男人 \u0026ldquo;一样，她觉得这面镜子是用来对付她的。但据Alexa身边的人说，Alexa其实是用这面镜子保护自己。她走路时，镜子可以反射她身后的东西，以确保没有人试图跟踪她。她的自保手段被解读为一种侵犯武器。不过，就算镜子换成是一根羽毛也无甚差别。Alexa作为一名黑人跨性别女性的逾矩行为被解读为一种威胁，这一解读基于一种常识性的观念，即女性看上去必须符合某种标准。如果她们不符合这种标准，并进入女厕所，那么这一逾矩行为就应当被惩之以死刑。\n且让我们稍作思考，如果这两位女性——一位顺性别，一位跨性别——在卫生间相遇的那刻，当下运作的逻辑并非这种\u0026quot;常识 \u0026ldquo;，那么这一故事会有怎样的不同。那么，第一位女士看到Alexa后可能会自问：“为何一位顺性别男性会装扮成女人进入女卫生间，从而使自己受到骚扰？”这个世界充满了骚扰者，他们并非某种传说中的侵害者，在这种传说里，性变态属于那些不遵守性别规范的人。相反，据统计，侵害者几乎都是被大家庭接纳为合法成员的顺性别男性。那么为什么一个男人要经历这一切，去做他可以在任何一辆车上、角落或酒吧里肆无忌惮地做的事情呢？如果浴室里的第一位女士能花点时间质疑一下自己的直觉反应，情况可能会完全不同。\n顺性别性(Cisness)的特征之一是恐惧：当跨儿们要求不被错误地分类时，这被视作威胁；当一个跨性别者质疑为何一个关于跨性别经验的小组里没有任何具有跨性别经验的人时，这被解释为一种攻击；而每当跨性别者进入公共卫生间时，TA们都心怀恐惧。仅仅在出现恐跨观念时，对其提出质疑是不够的，顺性别者也需要质疑这种本能的恐惧，这种恐惧源于他们自己也曾遭受过的性别暴力，但对于跨性别者的生活来说，这种恐惧仍更为迫切。它错误地导致许多人觉得自己更接近Laje而不是Alexa。\n抹红（Redbaiting，旨在借由负面宣传，将对手指责为极左或其同路人——译注）和其它对波多黎各反殖民主义活动家的指控，使许多代人都有根深蒂固的偏执，视怀疑为生存的需要品，即使它扭曲事实。我是在呼请我们从怀疑的诠释学（hermeneutic of suspicion）转向共谋的诠释学（hermeneutics of complicity）。我呼吁我们作为人民，谴责我们与强权的共谋，致力销毁我们在最脆弱的时刻曾依赖的压迫结构。\n作为共谋的读者\n在讲座伊始，我已谈及那些与我的生活休戚相关的事物。当我谈论跨儿文学时，我无法不谈到我们的存在，我的存在。今天早上我打了 T 针，上周日我还在机场，在来此处的路上，为我该用哪个卫生间而紧张。我正处在与跨儿性的关系性存有（being-in-relation-to-transness）中。这就是我每天穿行而过的世界，在学术圈和文学世界之外。这里，即使不少人采纳了包容性的语言，但仅在美国就批准了 400 多条反跨法规（包括密苏里州的一条）。而在文学的世界内，回应这种公开响亮的暴力的，只有沉默和我们尖厉的缺席。\nColette Arrand是一位诗人和编辑，来自底特律，有着跨儿经验。她对我的工作和性别过渡都颇有影响。我们一起编辑在线文学杂志《漫游者》（The Wanderer）达三年之久，在此期间，我们阅读了大量跨儿作者创作的诗歌。Colette是我的良师益友，她经常质疑 \u0026ldquo;跨儿文学 \u0026ldquo;的归类，是否有助于理解这些完全不同的作品。她对将文本称为 \u0026ldquo;跨儿的 \u0026ldquo;有很多疑问，最重要的疑问，即是跨儿经验是否排他性地塑造了我们的所有写作。她所担心的，是这一归类会让我们的作品被过于简单化地解读，作品本身也将不被重视，因为我们最终会被恋物地当成他者性的在地情报商（local informants of otherness）。我始终理解我朋友的担忧，显然，这并不新鲜，也并非我们跨儿的独有经历。它对应了一个无标记的普遍主体概念，而这一主体不过是顺性别异性恋白人。剩下的大多数，将不得不解释我们的缺席，并为稀缺的空间而战。Samuel R. Delany等作家详述了正典、准文学和边缘（canon, paraliterature, and marginalization）之间的关系，指出现代主义的\u0026quot;高\\低等 \u0026ldquo;对立的艺术概念，如何常常将同样的文学作品和语言降等到少数族裔文学的边缘。毋庸置疑，阿兰德的关切基于这样一个前提：作为作者，我们可以且应该抵抗、避免恋物癖。\n我理解且对此感同身受，但与无论如何，与否认我们存在的文学正典搞绥靖，并不能确保我们高枕无忧。只要殖民主义和奴隶制的遗存——恐跨、资本主义和剥削，和其强加的二元论仍存在。无论我们如何奋力争取被容纳的表征，我们都将继续被排除在其外。但这绝不意味着我们的工作无关紧要。我们在诗歌中开辟出稍纵即逝的绿洲，让我们作为酷儿和跨儿存在于诗歌之中。正是这一巨大的渺小支撑着我们。\nChe Gossett的文章《齐泽克的跨/性别问题》（Žižek\u0026rsquo;s Trans/gender Trouble）论到，“非常规性别（gender nonconforming）者被强置于理论性、政治性的历史坐标下，以及历史的现在时：即奴隶制和殖民主义的后世（这种强置就像我们反对的性别二元制暴力之所为）。”TA认为，我们既是今在，也是昔在，这即是对这位当代著名左翼理论家主动改写历史的部分回应。合法、得宜言说的能力，对无言的动物进行命名的能力，是被纳入“人类”的先决条件。其中，言说是否得宜则关系于Robert Reid-Pharr所说的“国际性的人类范围划分，其在强化人类至高无上地位的同时，也将被排斥的主体视为人类的所有物。”（Reid-Pharr 79）而这些都是为了寻求将人与动物进行分划，无论是言语，还是命名事物的能力。而动物则被剥夺了语词和名讳。\nGossett的文章立足于这样的边界——在对我们挑剔的平台，和背景性的抹除之间。当顺性别限定的机构和思想家坚持认为我们是新事物时，仿佛我们是昨天才到来的新现象，不过是年轻的分叉时——就如同齐泽克所做的，他们是在遮蔽权力系统，这一权力系统为了顺性别凝视才抬升了极少数跨儿，而这一凝视下，我们不单是新事物（new），还是时髦新奇感（novelties）。\n每个顺直人都认识些跨儿（译者注：如果你一个都不认识，建议你自己多反思）：也许他们与其建立了友谊；也许他们拒绝了他/她/TA们；也有可能，他们对其造成了伤害，且甚至都不复记忆。认为跨儿们是新鲜事物的想法，是在回应一种新的（即使也是有限的）权力形式，这一权力阻止我们进入那些从来不向我们开放的空间。在二十世纪的前卫先锋派时期，无论是波多黎各文学还是群岛的文学批评，都有着一大片空白。在波多黎各大学图书馆和其它数字平台的档案，搜索第一位波多黎各的跨儿诗人，而结果是这位：无、不存在、不适用、none、N/A、 [foene]。**让我再次重申：：我未能找到任何本世纪之前在波多黎各出版著作的跨儿诗人。**然而，仍然存在着《印第安古事记》（Mitologia Taina o Eyeri. Ramón Pané y la Relación sobre las Antigüedades de los Indios）这样的作品，讲述着不一样的故事，其著者为圣杰罗姆教派的一名卡塔拉（Catalar）修道士。\n第七章：上述海地的岛屿（现名伊斯帕尼奥拉岛）如何再次出现了女人\n他们说，有一天，男人们去洗澡，在水里的时候，下起了大雨，他们感到非常渴望有女人；下雨的时候，他们经常去寻找女人，但却找不到她们的踪迹。但有一天，他们在洗澡的时候，看到一些人从树上掉下来，落在树枝间。这些人既不像男人，也不像女人，也没有男女性别，他们想去抓住TA们，但TA们却像鳗鱼一样逃走了。 因为无法抓住TA们，他们便奉酋长之命，派遣两三个人去看看有多少人，并每个人找一个caracaracol人。这些人的手很粗糙，这样就可以紧紧抓住TA们。他们告诉酋长有四个人，于是就找了四个caracaracol人。所谓caracaracol，是一种类似疥癣的疾病，会让身体变得非常粗糙。抓住TA们之后，他们商量了一下该如何做才能让TA们变成女人，因为TA们没有男女性别。\n第八章：他们如何找到办法让TA们成为女人\n他们找了一种叫inriri的鸟，以前叫inriri cahubabayael，这种鸟会在树上打洞，在我们的语言中则称之为啄木鸟。同样，他们把那些没有还没有雌雄之分的女人抓来，捆住她们的手脚，然后把那只鸟带来，绑在她们的身上。啄木鸟以为她们是树，就开始了它的惯常工作，在女人的性通常所在的地方啄洞。根据最年长者的说法，印第安人就是这样使他们有女人的。因为我写得太匆忙，且纸张不够，所以没能在那里写下我在其他地方抄录错误的东西；但无论如何，我没有写错，因为他们相信的一切都如我所写的一样。现在，让我们回到我应该先写的内容上来，即他们对海洋的起源和开端的看法。\n——Pané, Fray Ramon. An Account of the Antiquities of the Indians (Chronicles of the New World Encounter), Duke University Press.\n该书完成于 1498 年。(感谢Susan C. Griswold的翻译），作者Pané是十五世纪的一名牧师，他记录了波多黎各原住民泰诺（Taino）人的宇宙观，但在其中进行了难以估量的改动。这是绝无的仅有现存的关于泰诺人信仰体系的记载之一，即使经过中介与阐释，但我们很难想象Pané捏造了整个故事，毕竟这个故事在基督教圣经中并无对应。因此，关于泰诺宇宙观下的二元性别外的生命，我们有一份不完美的记述：那些 \u0026ldquo;像鳗鱼一样 \u0026ldquo;从树上下来的跨儿，始终存在于这个世界上。\n我猜想，一些以顺性别者身份生活的诗人也可能是跨儿。例如，19 世纪末 20 世纪初的诗人José de Diego在他1916年的诗集《Jovillos: coplas de estudiante》中收录了下面这一首《为何男人脆弱（Por lo que el hombre es débil）》：\n无数美丽纷繁美丽理论 ，\n或将大脑的深渊澄明，\n但没有一个理论能说清 ，\n灵魂是男性还是女性，或是皆为两者。\n（西语原文：\nHabrá teoría, entre las más hermosas,\nque los abismos del cerebro aclare,\npero ninguna de ellas que declare\nsi el alma es macho, o hembra.. o las dos cosas.）\n他用以下诗节终结了这首诗：\n身体追随自身的核心：灵魂\u0026hellip;\n但我们仍将自己生为男性吹捧，\n当我们内在有着女人的时候！\n（西语原文：\nEl cuerpo sigue al alma que es su centro\u0026hellip;\nIY todavía alardeamos de hombres,\ncuando tenemos la mujer adentro!）\n不过人们总可以说，这首诗不过是一个修辞练习，我的解读也只是徒劳的猜测，更多的是我的推想，而不是任何可验证的数据。出于这些原因，我和与我共事两年半的团队不得不为我们的档案寻找本世纪的诗人，这并非因为跨儿曾经并不存在，而是因为TA们为了生存不得不逃离，或是隐藏自己的身份。然而，只要我们不在理论上完全依赖西方的理性主义，如果曾经有这样的媒介，那就是文学。因此，在一个公开跨儿身份就意味着与文学隔绝的世界里，一个跨儿文学的读者若想要饱读跨儿性的所在，就必须不是伴着多疑，而是共谋。\n波多黎各的文学界和文学理论始终敌视有跨儿经历的人，既体现在与被Juan Gelpi准确地称之为 \u0026ldquo;家长式 \u0026ldquo;波多黎各文学传统进行的日常互动，也体现在那些书写而想要框定我们的生活从而记录的人所选择的语言。许多文章都已讨论过2019 年夏天在圣胡安大教堂举行的抗议活动中发生的 \u0026ldquo;战舞（perreo combativo）\u0026quot;，那时，一群酷儿和跨儿青年起舞抗议，要求时任州长Ricardo Rosselló辞职。这就是我今天要提到的第三座教堂，一个位于教堂阶梯上的替代性空间，在国家、机构和礼拜的边界之外，供无家可归者（如Alexa）休憩，其对死后世界的承诺也允诺了跨儿们拥有更美好未来的机会。如果说教会是文学、信念、神话外的平行力量，那么跨儿诗人，就像大教堂台阶上的那些人一样，依然在文学的界限之外翩翩起舞。\n即使关于坏痞兔（译注：Bad Bunny，波多黎各说唱歌手，曾声援Alex和波多黎各性多元群体）现象的媒体报道喧嚣尘上，但在这些文章和评论中，跨儿很少被作为关键的信源，很少被视作不仅仅是自发抗议活动的创作者。我们被视为年轻迷人的主体，是新元素和希望的表征，即使不否认我们创造未来的惊人潜力，但这种大张旗鼓的拜物教的观看和阅读方式令人厌倦。然而，\u0026ldquo;瞠目结舌 \u0026ldquo;可能是人们迈出的第一步，尽管那些惊愕的人通常不了解如何脱离他们的舒适区或适应我们的。当我查找 PLPR ——波多黎各文学的实物档案时，我时常感到敬畏。我们已经做了这么多，那些新东西其实都并不是那么新了。但我也对那些无法到场的人感到深切的悲哀。当我能采集跨儿诗人的作品并将TA们纳入其中时，我心中的伤痛会得到些许弥补。我想说的是，人们已经习惯了这种沉默：大多数进入过学术界的跨儿都退出了，不是因为TA们懒惰、虚荣、不敬他人或是被惯坏了（无论如何，这些贬义词又是谁定义的），而是因为一种疲惫而嘈杂的沉默，这一沉默被反复强调为唯一且不容置疑的权力，即使是那些被我们敬爱的人也是如此。我们说：我们今在、昔在且永在。但是，如果我们不是作为作者，而是作为人类学的研究材料，作为起舞迎合他人凝视的身体出现在档案中，又如何能证明这一点呢？\nJosé Esteban Muñoz的作品对我理解这个世界至关重要，尤其是《去身份化(Disidentifications)》这一文本，它改变了我对 \u0026ldquo;少数主体 \u0026ldquo;身份形成的看法。经常有其他顺直学者来找我，想了解Muñoz的作品。然而，即使我试图解释，分析为何这些文本是独属于酷儿和跨儿们的，它们仍然只通过最空洞的方式被采纳。我想，许多人都难以想象，当我凝望着二零零零年之前的档案，徒劳地寻找自我的痕迹，而坠入虚无，坠入沉默的记录时，这一切多么令人烦乱。如果你未曾经历过，你很难想象带着一种从外在看是多疑，但实际上是渴求的心情去阅读，去寻觅我所热爱的诗歌中任何的蛛丝马迹是什么感觉；你将很难想象，从过去的碎片中，从当下不断经受挑战、支离破碎的社群里，一次又一次地建立起自我意识，是一种什么样的体验。这就是去身份化，比仅生存的境况稍好一些，但让我们能从世界的废墟里再次创世，用的是Raúl Zurita在他的文章《诗歌的豪赌（La demencial apuesta de la poesia）》描述过的材料。\n科幻小说家、也是前文提到的理论家Samuel R. Delany的小说《我袋中沙粒般的星星（Stars in My Pocket Like Grains of Sand）》以一个世界的消失开篇。我们会遇到小说的主人公 Rat Korga，他的名字取自 RAT（Radical Anxiety Termination，焦虑根除）的首字母缩写，这是一种未来主义的近似脑叶切除术的手术。通过这种手术，他在自己的母星 Rhyonon里\u0026quot;将沦为奴隶\u0026rdquo;，\u0026ldquo;但会很快乐\u0026rdquo;。我们得以瞥见他的生活，就像询问我 \u0026ldquo;去身份化 \u0026ldquo;的朋友一样通过Muñoz的文本瞥见酷儿和跨儿的生活一样。但就在我们开始理解他的世界时，这个世界被摧毁了。星球上唯有老鼠幸存。\n他最终成为了独自的散居者(diaspora)，搬迁到Velm星球，肩负一项艰巨的使命，即不断翻译一个业已消失的世界，同时试图理解一个他从未了解过的世界。在废墟中，和新的当下，他创建了自我，并以自己的历史为名——一个被剥削的实验体。和许多跨儿一样，RAT 没能选择自己的名字，而是被一个名字选择；和许多跨儿一样，他也在寻觅一个只存在于他脑海中的虚无世界；也正和许多跨儿一样，他依靠认知失调在这一世界中穿行，其内在不是现代性，而是离散本身，是一个被保护的空间，其中存有着对这样一个世界的回忆——一个业已消失或从未存在过的世界，但却是唯一能使他的存在成为可能。\n正如Yolanda Martínez-San Miguel在《“性流亡”：走向一种情色加勒比的新诗学（\u0026lsquo;Sexilios\u0026rsquo;: hacia una nueva poética de la erótica caribeña)》一书中解释的那样，研究加勒比酷儿的评论家使用的“性流亡”——即 \u0026ldquo;sexilio \u0026ldquo;或 \u0026ldquo;sexile \u0026ldquo;一词，指的是 \u0026ldquo;因性取向而不得不离开原籍国的人的流亡\u0026rdquo;，这一词由Manolo Guzmán在 1997 年确立。虽然这个词非常有用，但鉴于多黎各跨儿面临的情形更为暴力，我建议我们使用“跨儿流亡”一词——即 \u0026ldquo;transilio \u0026ldquo;或 \u0026ldquo;transile \u0026ldquo;，来解释跨儿不得不离开自己的国家去寻求激素、手术、家园、工作和支持。\nSylvia Rivera本人就是一名在散居中长大的跨儿，她参与组建的团体将其宣言命名为 STAR（Street Transvestite Action Revolutionaries，街头异装者行动革命者）。如今，一种（不过并非所有）波多黎各民族主义的立场与极端反动右翼的大多数立场相交汇，并将跨儿视为侵入者。这种立场或许会告诉Rivera，她将STAR称之为革命组织是妄尊自大。STAR 所带来的并不是一场革命，但它对跨儿群体来说是革命性的，尽管它仅限于策划租房派对，为性工作者创造一个安全的空间，让TA们可以带着客户来吸毒。Rivera继续奋战，并避免让制度的暴力决定 STAR 的发展道路。相反，它被跨儿的需求支配。这就是跨儿的智慧。\nMuñoz的另一部作品《乌托邦巡航(Cruising Utopia)》也对我的写作和生活产生了巨大影响，在这部作品中他写道：异性恋中心主义“不仅是指与性对象选择有关的偏见，而且也是指我称之为\u0026rsquo;直人时间（straight time）\u0026lsquo;的主导一切且无所不在的关于世界的时空结构”。那对Muñoz来说，直人时间究竟是什么呢？\n关于“等待”，它与黑人有关。同样，等待也与酷儿、拉丁裔和跨性别有关。此外，等待还与残障、原住民、亚裔、穷人有关。我们这些等待者至少在两个方面在时间之外：我们被抛离了“直人时间”的节奏，且我们在我们自己的时空设置里创造世界。[\u0026hellip;] 其他人的时间似乎总是不对。我们常常是第一个抵达者，也是最后一个离席者。这里的关键是，我们的时间性是不同且外在的：它们是实践和技艺上的失败。 (182-183)\n酷儿时间和跨儿时间，则属于那些排队等待的人，属于（或者说是被攫于）那些死后无法留下遗产的人，属于那些没有关于和亲人团聚并老去的美丽故事可讲的人。在波多黎各，尽管人们声称自己认识Alexa，很少有人听闻过Sophia Isabel Marrero Cruz这个名字。每学期开学第一周，我都会让学生们列出一份容纳集体记忆的机构和社会组织清单：教会、国家、教育机构和家庭。然后，我们思索由马克思主义思想家提出的替代性的集体机构：革命政党。在波多黎各，渴望成为政党的组织也未能为有跨儿经历的人提供包容性的空间，这并不是因为缺乏马克思主义、无政府主义和革命的跨儿们。这就是我在第三本诗集《第三级》（lo terciario/ the tertiary, Noemi Press, 2019）中试图指出的，跨儿们不仅通过被杀害而被剥夺了拥有时间性的权力，还被剥夺了拥有历史的权利。人们想了解的是作为制度受害者的我们，而不是作为思想者、活动者或发声者的我们。\n对于跨儿来说，从三十岁开始就可谓\u0026quot;长者 \u0026ldquo;；对于许多读我文章的人来说，这个年龄仍属青年；对我们来说，这是一个成熟的年龄，它诞生于生存，诞生于我们不得不创造的空间，有时还需他人合作，而这些人甚至不相信我们具有人性。跨儿的历史就是：失败、陨落、奋力求生存越久越好，并且互相帮助。跨儿的历史是回溯性的想象，我们抢救、推测，而有时显现在某些档案中，稍纵即逝。\n“去身份化”和“酷儿时间”这两个概念，对我的提议至关重要。我的提议是，我们要带着共谋而非多疑的态度去阅读。我们尽可以回顾性地、且有违历史地想象，想象一个波多黎各跨儿和所有跨儿都能过上丰富充盈生活的世界。或者用Villano Antillano(Villana)的话说，“Sueño con morirme de vieja y con vivir en un mundo menos mierda”，即\u0026quot;我梦想着死于衰老，并生活在一个不那么糟糕的世界里“。\n生日快乐，Alexa！\nAlexa在生日当天去世，人们对此议论纷纷。一方面是因为她的生命在本应庆祝的日子里被夺走，另一方面也是因为拥有跨儿经历的女性往往英年早逝。美洲人权委员会 2015 年对阿根廷、玻利维亚、巴西、智利、哥伦比亚、厄瓜多尔、危地马拉、洪都拉斯、牙买加、墨西哥、尼加拉瓜、巴拿马、巴拉圭、秘鲁、苏里南、美国和委内瑞拉等多个国家进行的一项研究发现，许多拉美组织均报告称，其所在地区跨儿女性的预期寿命在 30-35 岁之间。这还没有考虑到Alexa是黑人、工人阶级和生活在殖民地的情况。\n2020 年 1 月 29 日星期六，Rafaelito葬礼的前几个月，我们在州长官邸前，也是距离战斗堡垒大教堂（cathedral of the perreo combativo）一个街区的地方为Alexa进行了哀悼，仪式则与向民族主义领袖的告别仪式大相径庭。我们在被重新命名的抵抗街（Calle de la Resistencia）上组成了另一种教堂。在那里，我们为我们的圣徒点亮烛火，并为所有逝去的人们默哀一分钟。在逝者名单中，我突然听到了一个非常熟悉却起初似乎陌生的名字，Iván Trinidad Cotto，我的友人的名字。他被点名后，我看着我当时的伴侣并告诉她，这就是我的友人Iván。当活动者María José不再列举名字时，我们为Alexa莎唱生日快乐歌。我心里想着，也许其中一支蜡烛也是为Iván准备的，为他没能过上的生日，为他本可以去看电影、完成学业，甚至去默哀的那些年月。我很高兴马亚圭斯大教堂的主教认识到了Alexa去世的重大意义，但当我和我的人民在一起，和Iván在一起时，我更能被感动。也许有一天，我不用参加两个不同的活动、去两个不同的教堂，去感受到同一场解放斗争的意义。\n"},{"id":16,"href":"/docs/palestine/queer_lib_palestine/","title":"（转载）一份来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 作者：Queers in Palestine 原文链接\n我们以工人、学生、农民、孩子们的父母——作为巴勒斯坦人，作为巴勒斯坦酷儿，写下这份诉求。我们写下这份诉求，并不是因为我们的酷儿身份让我们的立场有任何特别之处，而是因为，在已经被视作他者的情况下，父权制殖民主义正在用尽手段，试图以同样的方式进一步挑拨我们之间的关系。汇聚我们的语言与力量需要付出巨大的努力。让我们感到恶心的是，在我们的身体遭受着惨绝人寰的屠杀（包括强奸、酷刑、肢解和致残）的同时， 我们却不得不从悲伤中抽离出来，被迫组织起来发声。\n自10月7日以来，我们亲眼目睹了以色列政府和军方人士在许多场合公然和公开宣告将在加沙地带和巴勒斯坦各地加速进行的种族灭绝行动。以色列及其支持者所犯下的暴行的残暴性和致命程度，使那些仍然活在巴勒斯坦的人每时每刻都处于日益痛苦的境地。一直以来，世界各国领导人持续不断地为以色列提供经济、军事、外交和政治上的支持，使这种暴行得以持续。我们关注、记录并讲述了过去75年以来，在犹太复国主义毁灭性的愤怒下被制造出的数百起灾难性大屠杀；从代尔亚辛到以色列建国时的坦图拉大屠杀（1948年），到卡西姆村大屠杀（1956年），再到萨布拉和夏蒂拉大屠杀（1982年），这些仅仅是其中的几个例子。任何解放性的政治和社会运动，如果与以色列灭绝种族的死亡机器结盟，就不可能获得生命和尊严。以色列建立在鲜血之上，并通过鲜血得以维持。\n在此期间，以色列用其惯用的自由主义身份政治，将酷儿的身体作为武器，来对抗巴勒斯坦获得的一切支持，以及对其定居殖民计划的所有批评。以色列人（包括 政客、 组织和 “平民”）一直在以殖民语调制造对立，例如“文明”与“野蛮”、“人类”与“动物”，以及其他非人化的二元对立来合理化对巴勒斯坦人的攻击话语。以色列通过这种定居殖民主义的言论来谋取并动员西方政府和自由社会的支持，将自己美化成一个尊重自由、多样性和人权的国家，一个正在与“畸形”和压迫性社会作斗争的国家，以色列总理的 宣言清楚地表明了这一点：“这是一场光明之子与黑暗之子、人性与丛林法则之间的斗争“。\n在这些明目张胆的种族主义、种族灭绝言论霸占舞台的同时，巴勒斯坦和国际范围内的社会活动家们却 被禁言、 被骚扰、 被拘留、 被定罪，甚至 工人们被解雇， 大学生们被迫停学。声援巴勒斯坦的国际女权主义者和酷儿活动家正面临着犹太复国主义者的攻击和骚扰，他们声称这些支持者们仅是作为女性和酷儿就会被“强奸”和“斩首”。恰恰相反的是，这些犹太复国主义者是最希望巴勒斯坦的酷儿和女性被强奸和杀害的。犹太复国主义对肉体的暴力幻想并不让我们感到惊讶，因为这些幻想早已在我们肉体和精神上实现了。可这些幻想从未有机会激烈地进一步发展。当你考虑到在以色列75年的军事占领期间，有无数巴勒斯坦人遭受性暴力的证词、报告和记录，这些针对巴勒斯坦人的诬告就会显得尤其荒谬。从自以色列建国 直到今天都遭受着性虐待和强奸的数千巴勒斯坦男 女囚犯，到日渐升级的 对西岸巴勒斯坦人的定居者暴力，到以色列“平民”拍摄自己折磨 被绑架的巴勒斯坦人成为Tik Tok的潮流、以及最近以色列士兵在社交媒体平台上发布的令人震惊的影像，这些影像 记录了一段又一段士兵和定居者对我们身体所施加的 酷刑和性虐待，无论他们的性取向和性别如何——所有形式的暴力，包括性暴力，都是犹太复国主义系统性和结构性地统治巴勒斯坦人生活的一部分。尽管如此，以色列社会继续将酷儿身份武器化，为战争和殖民镇压辩护，仿佛他们的炸弹、种族隔离墙、枪支、刀和推土机会根据性取向和性别选择伤害对象。\n我们拒绝将我们的酷儿身份、我们的身体和我们作为酷儿所面临的暴力作为工具来妖魔化和非人化我们的社群，尤其是为帝国主义和种族灭绝进行服务。我们拒绝让巴勒斯坦人的性取向和巴勒斯坦人对不同性取向的态度成为任何殖民社会赋予人性的标准。我们值得享有生命，因为我们是人，生来带有众多缺陷，而不是因为我们与殖民模式下的自由主义人性更接近。我们拒绝让殖民主义和帝国主义利用我们的酷儿身份，来离间我们与我们的社会。我们正在与包括父权制和资本主义在内的相互关联的压迫体系作斗争，我们对自治、社区和解放的梦想与我们对自决的渴望有着本质上的联系。如果对支配我们的种族化、资本主义、法西斯主义和帝国主义结构视而不见，就无法实现定居殖民下的酷儿解放，也无法促进酷儿团结。\n我们呼吁全世界的酷儿和女权主义活动家以及团体与巴勒斯坦人民站在一起，声援我们对流离失所、家园被夺以及种族清洗的反抗，以及从犹太复国主义者和定居殖民主义者手中，解放我们的土地与未来。响应这一号召不能仅靠分享此声明和联署信件，而是要积极参与巴勒斯坦和全球各地的去殖民化和解放斗争。我们的明确诉求如下：\n拒绝以色列的资助，拒绝与所有以色列机构合作，并加入 BDS运动。 罢工：无论是默默地还是公开抵制，拒绝让你被剥削的劳动用于压制巴勒斯坦的抗争，或用于资助、支持和认可军事定居殖民和种族灭绝。 像反殖民主义酷儿们几十年来做的那样，在有关巴勒斯坦的议题上夺回话语权，设定对话术语。巴勒斯坦正在发生的是种族灭绝。以色列是定居殖民地。巴勒斯坦人处在一个被军事占领和殖民的社会。根据国际法，以色列无权对其占领的人口进行“自卫”，而巴勒斯坦人有权反抗其占领。要求停火是追究以色列反人类罪行的第一步。我们还必须要求打破对加沙的封锁，拆除犹太复国主义者的定居殖民地。 联系你当地的议员代表，向他们施压，要求他们停止为种族灭绝提供资金，并结束对以色列的军事、外交和政治支持。公开反对目前对巴勒斯坦的同谋定罪，反对将欧洲反犹太主义的殖民主义和伊斯兰恐惧症投射到巴勒斯坦和种族化的声音上，正如我们在法国、英国、美国和德国所看到的那样。以下为示例模版： 英国； 美国。 占领封锁主要街道。在当地中央车站组织 静坐示威。 中断商业流通。 安于现状是一种主动选择。 我们，巴勒斯坦酷儿，是我们社会不可分割的一部分，我们要告诉你们：从耶路撒冷严重军事化的小巷到胡瓦拉的焦土，再到雅法被监视的街道，穿过加沙围困的围墙，从约旦河到地中海，巴勒斯坦终将获得自由。 我们，以下签名的巴勒斯坦人和盟友，重申来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求。 完整名单可在此处查阅。\n"},{"id":17,"href":"/docs/translated/philosophy/gender_identity/","title":"什么是性别认同？","section":"哲学","content":" 什么是性别认同？ # Jenkins, Katharine. “Toward an Account of Gender Identity.” Ergo, an Open Access Journal of Philosophy, vol. 5, no. 20201214, Sept. 2018. DOI.org (Crossref), https://doi.org/10.3998/ergo.12405314.0005.027.\n作者：凯瑟琳·詹金斯（Katharine Jenkins）\n翻译：百无一用，塗塗狐\n翻译出处： 第一部分， 第二部分\n虽然性别认同这一概念在跨性别运动中有着显著的地位，它却没有被充分理解，而一般的定义则面临着循环定义的问题。以跨性别运动尝试运用这一概念的方式为出发点，本篇文章将会对性别认同这一概念进行改良型的探究。首先，我陈述了六个性别认同的目标概念需要满足的要求。接下来我考虑了三种对于性别认同的解释：倾向论解释，自我认同解释，和规范相关解释。我将论证只有规范相关解释可以满足全部六个期望条件。最后，我在三种反驳前捍卫了规范关联解释：它是以顺性别为标准的；它关于跨性别女性存在着有问题的暗示；它意味着一些人并不具有其自以为具有的性别认同。\n引言：日常的性别认同概念 # 在最近的几年中，主要由于增长中的性别多元意识和更突出的跨性别权利运动，性别认同这一概念正在进入越来越多的社会交流。这一概念在这些运动中主要以两种方式扮演了重要角色。第一，它承担了重要的定义性角色：是一个跨性别者一般被定义为“拥有和一个人出生时被指定的社会性别（gender）所不同的性别认同”。相应的，是一个顺性别者一般被定义为“拥有和一个人出生时被指定的社会性别相同的性别认同”。因此，性别认同的概念同时被用来跨性别身份和延伸的跨性别权利。第二，跨性别权利运动典型地要求将性别认同用作人们进入性别化的社会空间并得到相应对待的基础——例如，跨性别人群能够使用和她们的性别认同相一致的卫生间，并且以能够反映其性别认同的方式得到解决。虽然，认识到各种跨性别权利运动并非是同质性的是重要的，但对于性别认同概念这两种使用方式却是被广泛共享的。\n被最广泛接受的性别认同定义将其描绘为“一种对于自己是男性，女性或是其他性别的感觉”。显然的，读者们会迅速意识到这种关于性别认同的日常定义，在它能够提供对于什么是拥有“一种对于自己是男性，女性或是其他性别的感觉”的解释之前，是不完整的。正是在这里，日常的定义开始遇到困难：并没有一种对于该部分定义的通常的解释，并且也不存在一种关于哪种解释是合适的共识。鉴于许多使用性别认同语言的人们拥有着非常不适合补充日常的性别认同定义的关于作为一个“男性，女性或是其他性别”意味着什么的理解，这一困难是复合性的。这种观点认为社会性别术语，例如“男性”，“女性”应该被理解为性别认同：成为一个男性就是认同为男性（或，有着男性的性别认同）；成为女性就是认同为女性（或，有着女性的性别认同）;成为非二元性别者就是认同为非二元性别（或，有着非二元性别的性别认同），等等。这一观念和性别认同的日常结合起来导致了循环定义：如果一个人问说某个人“拥有女性的性别认同”是什么意思，其会被告知她拥有一种自己是一个女人的感觉——但是，如果提问者接着问，“女性”是什么，其会被告知一个女性是“一个拥有着女性的性别认同的人”。因此，提问者并没有更清楚拥有女性的性别认同是什么意思。\n我这里并不想选择一个立场，回答是否性别术语，一般的，首要应该被用来指代性别认同。我想说的是，即便那些认为性别术语在一般意义上应该指代性别认同的人，也应该为了避免循环定义，允许在定义性别认同的语境下，让“感觉某人自己是男性，女性或其他性别”这一观念在不诉诸于性别认同的情况下得到解释。当下缺乏被广泛接受的对性别认同的理解，并导致日常概念中对于性别认同概念的循环定义，也是一个来自于跨性别权利运动的视角的问题。从这个视角来说，能够向那些并没有理解性别认同概念的人做出解释，让他们有所了解地参与到跨性别权利运动中，也是有益的。\n当前的时刻，性别认同的概念正在快速地渗透到公共意识当中，它提供了绝佳的机会来建立一种广泛的和合理的理解。为了把握这个机会，拥有一种清晰且不循环的对于性别认同的定义是必要的。尽管正如我们所看到的，日常对性别认同的概念在这方面并不充分，但对于至少在某些方面应该由性别认同的概念完成的一些工作存在广泛的共识，这为在日常定义的基础上进行扩展提供了一个有希望的起点。简而言之，这个想法是：既然我们了解跨性别权利运动需要使用性别认同的概念，我们可以评估在扩展日常定义的各种可能途径中，它们对这些用途的适用程度，以便选择最能完成所需工作的那种途径。这就是我这篇论文的目的。这种方法最近在分析哲学领域中成为讨论的话题，被称为规范性（prescriptive）概念分析（Burgess \u0026amp; Plunkett 2013），或者被称为改善性（ameliorative）探讨（Haslanger 2012c）。Burgess 和 Plunkett 区分了概念分析的两种不同项目：(i) 描述性，和 (ii) 规范性。在前者，即描述性项目中，我们试图发现一个概念目前是如何被使用的，包括它是否涉及到世界中的某种类型或种类；相比之下，在规范性项目中，我们试图确定在达到我们的目的时应该使用哪个概念。Haslanger的改善性探讨方法，是她在性别和种族领域的工作中发展出的一个规范性分析的例子。在改善性探讨中，我们试图确定在达到特定政治目标时，使用哪个概念（或概念组合）将更为有益。改善性探讨得出的概念被称为“目标概念”。因此，我更精确的目标可以如下陈述：在共享的跨性别权利运动目标的基础上，确定性别认同的目标概念，这可以被理解为一项规范性工作。\n在采取这个目标时，我并不打算坚持认为人们只需要一个性别认同的概念。这一现象非常复杂，很可能需要不同的概念来捕捉它的不同方面。这种多元主义与这样一种观念是相容的，即如果能够找到一个符合他们目的的定义，那么对于跨性别权利运动来说，采用单一的性别认同定义是具有战略意义的。我只承认这个后一种观念。我将把它视为一个开放的可能性，即可能不存在一个能够完成跨性别权利运动所需工作的定义，如果是这样的话，可能需要采用多个定义，也许可以用不同的术语来区分。我首先详细探讨性别认同在跨性别权利运动中所需完成的工作，以便得出性别认同目标概念的六个期望条件。然后，我根据这些期望条件评估分析哲学文献中的三种现有性别认同的解释。我认为其中一种，我称之为“规范相关解释”（the norm-relevancy account），在略微修改的形式下，能够满足所有期望条件，因此是性别认同目标概念的一个良好候选。最后，我将针对三种反驳捍卫规范相关解释。\n在我开始这项任务之前，有两点关于我的方法的观察是适当的。首先，请注意我只是旨在确定哪个性别认同的概念最能完成跨性别权利运动目前需要的工作。换句话说，我以跨性别权利运动的目标作为我的研究起点。考虑到性别认同概念的发展与跨性别人群的经验有关，以及这个概念在当代争取跨性别权利斗争中的重要性，这是一种自然而然的改善性探讨这个主题的路径。然而，这种方法并非没有潜在的批评者。一些女权主义者声称，女权主义的考虑使得性别认同的概念应该被完全拒绝，因为其认为这一概念是混乱和有害的（一个引人注目的例子见Jeffreys 2014）。这些主张已经在跨性别女权主义者的观点下得到了有力的反驳（Bettcher 2009; 2014; Koyama 2006; Lester 2017; Serano 2016）。像Jeffreys这样的女权主义者的观点可以被解释为首先提出，女权主义的目标应该激发对性别认同进行改善性探讨，其次，以这种方式激发的改善性探讨将得出这样的结论：根本不需要性别认同的概念。反驳像Jeffreys这样的女权主义者的主张超出了本文章的范围。尽管我充分相信跨性别权利运动的目标是合适的，但我并不想在这里证明这些目标。我只是寻求确定推动这些目标所需的性别认同概念。其次，必须承认，在运用分析哲学的资源来研究性别认同时，我采取了一种不同寻常的方法。尽管在诸如性别研究和跨性别研究等领域存在大量有关性别认同的理论文献（参见，例如，Namaste 2000; Prosser 1998; Stone 2006; Stryker 1994），但在分析哲学领域，关于这个主题的关注只是近年来才开始显现（Andler 2017; Bettcher 2017; Jenkins 2016; McKitrick 2015）。采用受分析哲学启发的方法的吸引之处在于，正如我们所见，分析哲学在概念分析方面拥有许多可提供的资源。相比之下，后现代主义和后结构主义方法对性别研究和跨性别研究的强烈影响意味着后者通常更专注于现象学和解构主义的探讨，而不是概念分析。因此，它们不太可能针对和产出对性别身份清晰且非循环的定义。请让我明确一下，我认为有空间对性别认同进行各种不同而有价值的研究。在进行性别认同的概念分析时，我只是打算调查这种在这个领域尚未充分探讨的方法所能带来的好处，而不是贬低使用不同方法的已有研究。\n性别认同目标概念的期望条件 # 在分析哲学中对性别认同的研究很有限，且存在一个引人注目的问题，即对其是描述性还是规范性的性质缺乏明确的澄清。我的研究也不例外；虽然我先前在探讨“女性”这一概念时提出了性别认同的定义（Jenkins 2016），但我没有明确表明我提供的性别认同定义是改良/规范性的，还是描述性的。同样，McKitrick（2015）和Bettcher（2017）都推荐了各自的性别认同定义，但并未明确说明它们是否旨在作为目标概念或捕捉当前用法的概念。因此，就改良性的性别认同的研究如何进行而言，还有很多工作要做。\n为了进行改良性项目，首先需要选择一组政治目标来指导该项目。正如我已经明确表明的，我在本文中进行的改良性项目的目标是跨性别权利运动的目标，我认为这个目标是两方面的：促进跨性别者的权利，并对抗跨性别歧视。接下来的任务是确定这些目标如何转化为目标概念的具体期望条件。为了做到这一点，有必要更详细地审视在跨性别权利运动中性别认同概念被要求承担的工作，以及为了有效完成这项工作，它必须具备的特征。因此，在本节中，我提出了目标概念的六个期望条件。前三个条件相对直接地基于跨性别权利活动者关于性别认同的主张，而后三个条件更大程度上依赖于我自己对一个概念需要具备哪些特征才能完成这项工作的推理。\n正如已经提到的，跨性别权利运动的一个主要主张是，跨性别者（实际上是所有人）有权能够在社会空间中以其认同的性别身份为成员自由行动。例如，一位跨性别女性应该能够进入仅限女性的空间，如卫生间，并且在相关场合应该使用与女性相关的语言来称呼和描述她。在哲学文献中，Stephanie Julia Kapusta（2016）支持了这一主张，她认为错误性别认定——即不将人们视为其认同的性别的成员——会导致心理伤害，如羞耻、焦虑和抑郁；道德伤害，如自尊心的破坏；以及政治伤害，如压迫和统治（另请参阅Bailey、Ellis和McNeil 2014；Bettcher 2007；2009）。\n错误性别认定会导致伤害的主张是一个经验性的主张，仅凭性别认同的定义是无法给出支持的。然而，为了充分支持跨性别权利运动关于应该将跨性别者视为其认同的性别的成员的主张，有必要在错误性别认定会导致伤害的主张之上，补充提出关于这种伤害联系本质的进一步主张。这是因为有人可能认为错误性别认定是错误的，是因为它导致伤害，同时认为这些伤害仅是由于个体的误解或缺陷而产生的。显然，如果跨性别权利运动的主张依赖于这样一种观念，即被错误性别认定的跨性别者只是基于他们自己不成比例的反应才受到伤害，那么这些主张将会大大削弱。我相信几乎所有跨性别权利活动者都会拒绝这种观点。相反，最有力的论据将建立在这样一个前提上，即被错误性别认定的人所遭受的伤害是性别认同的个人和社会重要性的准确反映。在这里，性别认同的定义确实发挥了作用：一个使人难以理解为何性别认同重要、有意义或值得尊重的定义将严重削弱这个前提。这指向了性别认同目标概念的第一个期望条件：\n期望条件 1：该定义应显示性别认同是重要且值得尊重的观念的合理性。 # 跨性别权利运动的另一个关键要求是自我界定，即人们应该有权宣告他们的性别身份是什么，并将这一宣告视为决定性。特别是，跨性别权利运动通常主张采用法律框架，允许人们通过简单的声明来改变他们的官方性别，而不必提供证据证明他们符合某一套标准，以获得改变官方性别的合法性。例如，目前英国的《性别承认法》（Gender Recognition Act）于2004年颁布，要求寻求改变官方性别的人向专家小组提交“证据”，证明他们已经接受了“性别焦虑”的医学诊断，并已经在两年内呈现出他们所认同的性别。跨性别权利活动者认为，这个系统对申请人施加了不公平的成本（在经济、心理和实践方面），并且是有损尊严和侵扰性的。他们呼吁制定采用自我宣告模式（self-declaration model）的新法规。\n这一要求可以理解为对Bettcher（2009）所描述的“第一人称权威”（FPA）规范的呼吁，该原则规定一个人应被视为对自己的性别认同具有最终和决定性的权威。因此，我们可以增加第二个期望条件：\n期望条件 2：该定义应与第一人称权威规范相容。 # 值得注意的是，Bettcher区分了认知的和伦理的第一人称权威规范。\n认知的第一人称权威规范是由这样的主张所证成的，即被赋予第一人称权威的人相比其他人在相关主题上具有“重大的认识论优势”（Bettcher 2009: 100），而伦理的第一人称权威规范的证成则是出于不将个人的宣告视为决定性的是伦理上错误的。Bettcher本人将第一人称权威视为一种伦理学的规范。她有力地主张，跨性别者受到的压迫的一个关键方面——也是联系许多不同形式的跨性别恐惧，包括对跨性别者的身体暴力的——是一个错误的信念，即跨性别认同是不真实或无效的，跨性别者要么在恶意欺骗，要么是可悲地混乱了（Bettcher 2007; 2009）。根据Bettcher的观点，采用第一人称权威规范的伦理义务源于需要对抗这些跨性别恐惧的动力系统。即使没有理由认为人们在性别认同方面处于强烈的认识论优势地位，也可以通过参考Bettcher提出的考虑来捍卫第一人称权威的伦理规范。我将不具体指定性别认同目标概念需要维护哪种第一人称权威规范，因为我认为维护第一人称权威的伦理或认识论规范中的任何一种对于该概念来说都足以完成所需的工作。注意，维护伦理规范要比维护认识论规范容易得多：所必要的只是该解释不能产生任何比Bettcher所确定的支持它的伦理原因更重要的理由来拒绝第一人称权威。\n跨性别权利运动的第三个关键要求是以经济实惠且不繁琐的方式获得与变性相关的医疗服务（例如激素疗法和手术，如双乳房切除术与胸部重建或乳房植入术，俗称“顶部手术”，以及睾丸切除术、阴道成形术或阴茎成形术，俗称“底部手术”）（Koyama 2006）。在由国家提供医疗保健的国家，如英国，这意味着倡导由国家提供与变性相关的医疗保健，而在由保险提供医疗保健的国家，如美国，这意味着倡导要求保险公司在其政策下涵盖与变性相关的医疗保健。在这两种情况下，除了经济上的可及性之外，跨性别权利倡导者还呼吁消除获取与变性相关的医疗保健的不必要和冗长的程序性障碍（Serano 2016）。这一要求的一个主要依据是，推迟获取与变性相关的医疗保健已被证明会对跨性别者的心理健康产生强烈的负面影响（Bailey等人，2014）。\n直觉上，似乎这一要求应该与性别认同的定义相关。如果性别认同的目标概念完全与与变性相关的医疗保健的需求无关，那么要维护一个貌似明显的说法，即能够顺利的获取与变性相关的医疗保健是一个跨性别权利问题，将会变得困难。换句话说，如果两者被视为一个完全巧合，例如，一个特定的个体（a）是一个具有男性性别认同的跨性别者，以及（b）感到需要接受顶部手术，那么很难解释为什么他获取与变性相关的医疗保健的需求与他作为跨性别者的社会地位有关。因此，我们需要一个将性别认同与对与变性相关的医疗保健的需求联系起来的期望条件。\n然而，在这里需要谨慎。有些跨性别者不希望改变他们的任何身体特征来反映他们的性别认同，而其他人则希望改变一些通常与性别相关联的身体特征，但不改变其他身体特征。因此，重要的是将这一期望条件表达得不含有所有跨性别者都渴望与变性相关的医疗保健的暗示。特别是，我们不能要求对性别认同的解释能够证明以下主张：（例如）一个拥有男性性别认同但拥有乳房的人仅仅因为他的性别认同就自动需要进行顶部手术。这样的解释将意味着那些不希望改变任何身体特征的跨性别者对自己的性别认同存在错误，从而削弱了第一人称权威。\n以下措辞表达了必要的谨慎：\n期望条件 3：该定义应该兼容于这样一个观点，即一些跨性别者基于他们的性别认同有进行与变性相关的医疗保健的需要。 # 通过反思跨性别权利运动需要性别认同定义完成的工作，我已经得出了三个期望条件。现在，我将基于一个目标概念顺利完成这一工作需要具备的特征，提出另外三个期望条件。其中第一个与驱动本文的问题相关：日常的性别认同概念所展示的循环性。促进跨性别权利的一个障碍是对跨性别经历的理解不足，包括对成为跨性别者的含义的混淆。例如，一个相当普遍的误解是所有跨性别者都接受了或计划接受生殖器手术。显然，增加对跨性别者身份的理解将有助于促进跨性别权利。另一个同样有助的改变是更多人理解并接受“顺性别”这一术语，用来描述那些性别认同与出生时被赋予的性别相符的人。这将带来两个好处。首先，它将减少对跨性别者的“他者化”：类比另一个有重要性的术语“异性恋”，它用来指代那些只对女性经验到性吸引力的男性或者只对男性经验到性吸引力的女性，而不是简单地把这些人描述为“正常的”。其次，它将有助于更多关注“顺性别特权”这一现象，即如果一个人是顺性别而不是跨性别，那么在许多方面，无论是大的还是小的方面，他的生活可能会更容易一些。由于性别认同概念在描述成为跨性别者或顺性别者的概念中起着重要作用，因此性别认同概念应该扮演的一个关键功能是帮助那些尚不熟悉这些术语的人增进对它们的理解。显然，一个循环或不清晰的概念无法做到这一点。如果性别认同的定义清晰且非循环，那么这个概念在法律环境中的应用也是必要的，而这正是跨性别权利运动经常致力于的事情。\n因此，第四个期望条件是：\n期望条件 4：该定义应该清晰且非循环。 # 这里需要一些谨慎。一个错误且广泛存在的态度认为跨性别身份的合法性取决于顺性别人士的认可。换句话说，许多人似乎认为，为了算数，跨性别身份必须从顺性别的视角得到理解。这显然与反对跨性别恐惧的目标完全相悖。 (Bettcher 2009; Scheman 1997; Stone 2006; Stryker 1994)。那么，让我明确指出，我认为对性别认同有更广泛的理解的价值，来自于这种理解可能对推进跨性别权利运动产生的积极影响，并不是来自这种理解对跨性别身份的合法性产生的任何可能影响。\n第五个期望条件需要来反映这样一个事实：一些跨性别者是非二元性别的，也就是说，他们的性别认同不是“男性”或“女性”。虽然一些人明确地将自己标识为“非二元性别”，但术语“非二元性别”也可以作为一个涵盖所有除了“男性”和“女性”之外的身份的总称；这包括诸如“无性别”（没有性别）、“性别流动”（在不同性别之间移动）和“性别酷儿”（质疑对性别的传统概念）等身份在本文中，我主要将“非二元性别”用作其涵盖性的意义。由于一些跨性别者是非二元性别的，因此可以清楚地看出，一个不符合非二元性别者身份和经历的性别认同解释无法有效地保障和改善所有跨性别者的权利。\n因此，我们可以添加第五个期望条件：\n期望条件 5：任何关于性别认同的定义都应该包容非二元性别的身份和经历。 # 最后一个的期望条件需要反映这样一个事实：跨性别女权主义的方法已经很长一段时间以来一直是跨性别权利运动的关键部分。(Bettcher 2007; 2014; Koyama 2006; Serano 2016). 跨性别女权主义方法致力于以一种理解跨性别恐惧和厌女症密切相关且复杂的方式来分析基于性别的压迫，特别关注那些处在这些压迫的交叉点上的人的经历，即跨性别女性。跨性别女权主义者认为，关注跨性别厌女症的机制——针对跨性别女性的特别的跨性别恐惧和厌女症的组合——能够提醒我们注意整个基于性别的压迫中的各种重要特征，并指出解决方案，这些解决方案对于所有性别的人，无论是跨性别者还是顺性别者，都是解放性的。一个与跨性别女权主义方法不兼容的性别认同解释将引发跨性别权利运动中的重大分裂，并且也会使这些运动难以与其他女权主义运动协同合作。这将是及其事与愿违的。为了与跨性别女权主义方法相容，性别认同的定义必须对超越当前性别规范和社会结构的批评持开放态度，而不仅仅是因为这些规范经常将跨性别者错误分类。因此，最后的期望条件是：\n期望条件 6：该定义应该很好的与对当前性别规范和社会结构的更广泛批评相结合。 # 因此，我将用来评估可能的性别认同目标概念的六个期望条件如下：\nD1. 该定义应显示性别认同是重要且值得尊重的观念的合理性。\nD2. 该定义应与第一人称权威规范相容。\nD3. 该定义应该兼容于这样一个观点，即一些跨性别者基于他们的性别认同有进行与变性相关的医疗保健的需要\nD4. 该定义应该清晰且非循环。\nD5. 任何关于性别认同的定义都应该包容二元和非二元性别的认同和经验。\nD6. 该定义应该很好的与对当前性别规范和社会结构的更广泛批评相结合。\n现行的性别认同解释 # 我现在将考虑分析哲学文献中提出的三种性别认同观点，并评估它们各自在满足五个期望条件方面的表现如何。出于空间原因，我将不会针对每个观点考虑所有六个期望条件，但在某些情况下，我将仅关注主要的优点和缺点。值得注意的是，并没有理由认为我调查的作者他们自己完全（甚至部分）支持我迄今为止所设定的所有期望条件，因此，我的讨论并不能告诉我们这些观点是否能够在它们自己的视角下成功。\n1. 倾向论解释 # 根据McKitrick（2015）的观点，性别认同包括一种或一系列做出在主体所处的社会背景中被感知为性别化的行为的倾向。这些倾向与实际行为相对照：\n性别化并不仅仅是当前行为的问题，还涉及一个人倾向于如何行为的问题。这些倾向可能会被掩盖，或者被其他倾向所压倒——比如倾向于顺从社会压力，或者追求不兼容的目标。（McKitrick 2015: 2579）\n值得注意的是，McKitrick对于这些倾向的起源保持中立（2015年：2580）。\n这是McKitrick的完整定义：\nx 是性别 G，当且仅当 x 具有足够多、足够强的倾向 D1 . . . Dn，在情境 S1 . . . Sn 中以行为方式 B1 . . . Bn 行事，并且\n相关社会群体认为在情境 S1 . . . Sn 中以行为方式 B1 . . . Bn 行事是性别 G。\n相关行为可能包括着装方式、姿势和习惯，生产和休闲活动，以及沟通和社交互动方式等等。候选性别 G 包括“男性”，“女性”，“跨性别”，“酷儿”等（2015年：2581）。\n重要的是，McKitrick将这些倾向构想为外在的，即它们关乎被考虑的人身处的特定背景下以及与该背景的关系。\n首先，这个定义的优点在于，McKitrick的定义避免了对性别认同的日常概念可能存在的循环性问题，因为它赋予了在性别认同定义中出现的性别术语独立的内容。回想一下日常的定义：“性别认同是将自己视为男人、女人或其他某种性别的感觉。”对于McKitrick来说，在这个定义中出现的性别术语的内容是由相关社会群体认为是该性别群体的特征行为来确定的。因此，根据McKitrick的观点，说某人具有女性性别认同意味着她有倾向以人们在她的社会环境中认为是女性化的方式行事。换句话说，这些行为被认为是典型的女性行为。这一点告诉了我们性别认同是什么，而无需诉诸性别认同的概念，因此避免了循环论证并满足了D4。\n这个定义还可以满足D5，即对于二元和非二元性别人群都同样适用的要求。如果在特定社会环境中存在关于非二元性别的刻板印象，那么这个定义可以以与处理二元性别身份相同的方式处理非二元性别身份。如果没有这样的刻板印象——例如，如果环境是一个几乎不承认非二元性别身份存在的环境，而且唯一的刻板印象仅涉及男性和女性行为方式——那么非二元性别身份就不能像二元性别身份那样被对待。然而，这个观点可以轻松地扩展，以允许根据存在刻板印象的身份来定义非二元身份。例如，可以说如果某人既没有倾向以被认为是男性的方式行事，也没有倾向以被认为是女性的方式行事，那么他们就具有无性别性别认同。因此，这种倾向论观点在D4和D5方面表现良好。\n然而，这种倾向论观点也有一些严重的弱点。 考虑到D1，即定义应表现出性别认同重要且值得尊重的要求。倾向性观点可能一开始看起来符合这个期望，因为被迫违背自己的倾向行事是一种成本——因此，一个人相对于性别规范的倾向（即根据倾向论观点的性别认同）似乎很重要并且值得尊重。然而，当我们考虑D6——允许对性别规范持批判立场的需要——以及D1时，问题就出现了。在McKitrick关注的倾向的参考点上，关于不同性别的典型行为的共享信念——让我们称之为“性别刻板印象”——既是偶然的，也被许多人视为是有很大问题的。然而，如果我们对这些刻板印象持批判态度，就很难将我们倾向于以某些刻板印象一致的方式行事视为重要或值得尊重的。\n举个例子可能有所帮助。假设存在一个社会，分为贵族和农民，并且不同的着装方式、姿势和习惯，生产和休闲活动等与这些社会阶层相关联。（不用说，这是一个非常不公正的社会。）进一步假设人们倾向于以这些方式行事。很难理解为什么这些倾向应该被赋予任何重要性或尊重。自然的，如果有人声称由于他们的贵族倾向而继续被视为贵族（例如，使用贵族的典型称谓称呼他们）对其是重要的，也并不构成一个令人信服的理由让他们被如此对待。如果我们对性别规范持批判态度，那么倾向性观点将性别认同放置在与本场景中贵族或农民身份类似的地位。因此，倾向性观点要么表明性别认同很重要并且应该受到尊重，要么允许对性别规范持批判态度；它无法两者兼得。因此，至少有一个期望条件是这个观点无法满足的。\n2. 自我认同解释 # 最近Bettcher（2017）提出了一个独特且新颖的性别认同概念化方法。她的介绍如下：\n最清晰的做法可能是通过诚实的自我认同来完全避免[其他性别认同解释引发的问题]。诚然，这意味着尚未自我认同为女性的跨性别女性尚未成为女性（在这个意义上）。话虽如此，一旦她自我认同为女性，她很可能会重新评估自己的整个人生，说她一直都是一个女性（我们也应该尊重这一点）。 （Bettcher 2017：396）\n根据Bettcher的其他作品（2009），我理解这里的“自我认同”意味着声称，或在相关情况下倾向于声称，自己是某种性别的人。根据这种观点，拥有女性性别认同意味着是一个倾向于以“我是一个女人”（或类似的话语）对“你的性别是什么？”这个问题做出真诚地回答的人。因此，自我认同指的是表达或声称某种身份的行为，或者至少是倾向于做出这样的表达或声明。\n自我认同观点是一种相当紧缩的性别认同思维方式。在日常用语中，性别认同通常被认为是使人倾向于进行某些自我认同行为的特性，并且在他们进行自我认同行为时被表达出来。例如，倾向性观点与这种想法是一致的。相比之下，自我认同观点将性别认同等同于真诚的自我认同。这一举措将该观点与认为存在任何合理统一的属性，可以被认为是不同自我认同行为的基础的想法区分开来。\n自我认同观点的一个重要优点是它满足了D2，即与第一人称权威规范相容的需要。正如我们在第2节中所看到的，Bettcher支持伦理而非认识论的第一人称权威规范。自我认同观点显然与伦理第一人称权威相容：在该观点中没有任何内容反对将人们对自己性别的声明作为权威的做法，相反，它支持这样的做法。此外，这个观点甚至可以支持更苛刻的认识论第一人称规范，因为它使一个人在某一特定时刻关于自己的性别认同不可能出现错误。因此，该观点提供了一种非常明显的认识论特权获取形式，至少在共时性方面是这样。这个观点也明确满足了D5，即对非二元身份同样适用的要求，而且它与D6，即允许对性别规范持批判态度的需要，显然是相容的：因为该观点没有提及性别规范，所以不会对批评这些规范构成障碍。\n然而，自我认同观点也有一些显著的弱点。最重要的是，它在表明性别重要且值得尊重（D1）方面表现得非常糟糕。正如我们所看到的，根据这个观点，性别认同被等同于一种倾向去做出某种言论。这意味着该观点让性别认同显得微不足道：我们为什么要关心发表某些句子的倾向呢？就我们关心性别认同的程度而言，直觉上，我们关心它，因为它是使人们想要说出那些句子的原因，或者说当他们说出这些句子时所表达的内容。自我认同观点不仅需要进一步解释性别认同为何重要且值得尊重，而且由于其极简的立场，很难看出这个观点如何能够在这方面说得更多。\n自我认同观点在与可能需要的跨性别相关医疗保健的兼容性（D3）方面也存在困难：这种需要会促使人们希望获得跨性别相关医疗保健，从而希望身体发生变化，很难看出言论倾向与某种感受到的需要之间有任何关系。同样，很难想象在自我认同解释中可能添加什么内容以使其满足这一期望。因此，自我认同解释似乎无法满足两个期望。\n3. 规范相关解释 # 在之前的工作中（Jenkins 2016），我提出了一个关于性别认同的观点，类似于倾向性观点，它依赖于有关“各种性别成员应该如何”的社会规范，并利用这些规范来赋予性别术语在性别认同定义中的内容。然而，与McKitrick相比，我的观点着重于一种相比遵守规范的倾向宽松得多的与规范的关系，即某人将这些规范视为与自己有关的事实。我将我的观点描述为“规范相关性观点”，说某人具有女性性别认同意味着她将与她所处社会环境中的关联于女性的规范视为与自己相关。\n该观点始于对行动者与统治社会空间的规范进行互动的方式的图景。这一图景通过从William E. Cross经由Haslanger（2012a）处借来的隐喻来解释，即一个关于社会空间的，经由不同的社会规范集合得到校准的具身性“地图”。这个隐喻传达的想法是，一个人通常对他们经常穿过的社会空间中运作的规范有一种内在的感知，并且这些规范隐含着他们自己的行为状态是遵从或违反规范的，这种感知可以类比于在标准地图的个人副本上做的标注。\n以一个非常基本的例子来说明，假设一个女人、一个男人和一个非二元性别人士都在同一栋建筑物里工作，每个人都被提供了一份该建筑物的地图，并被要求以反映他们对不同空间的体验方式的方式进行注释。女性的地图可能会将女厕所标记为她可以去的地方，而男厕所标记为她不能去的地方；男性的地图可能会相反；而（假设，不幸的是，这是常见情况，建筑物缺乏性别中立的洗手间），非二元性别人士的地图可能会将所有洗手间标记为令人不舒服、充满压力和危险的地方。这个例子涉及到明确性别化的空间，但我们可以将其扩展到适用于没有明确性别化的空间。假设工作场所对女性来说是一个有敌意的环境——具体来说，在会议中，女性经常被人打断、被忽视或被贬低。在这种情况下，会议室可能会在女性的地图上标记为“我不应该说太多话的地方”，但这不会出现在男性的地图上。或者想象一下，女性可能会在某些时段将某些街道视为“禁区”，而男性可能会觉得无论何时都可以在这些街道上行走。\n这个地图是内在的，因为人们并不总是明确意识到他们对社会空间的体验方式，而且它是具身性的，因为对规范互动的反应可以产生身体上的反应。例如，进入一个被标记为你“地图”上的“禁区”的空间可能会导致身体上的尴尬感、紧张感，甚至与恐惧有关的生理反应。\n重要的是，一个人的性别“地图”不一定要与别人对自己的看法相一致；一个人可能知道其他人会根据（比如）男性气质的规范来评判其行为，但其自己对于自己的行为是否符合规范或违反规范的感知可能是以女性气质的规范作为参照点的。同样，这并不是他们有意识地知道的事情。我想到的“感觉”类型的例子可以在Julia Serano描述自己的经历时找到，她是一个出生时被指定为男性的孩子（后来她认同为女性）：\n每当我走进学校男生洗手间时，我总是有一种无法解释的感觉，觉得自己在做错了什么；而每当我们班分成男生和女生两组时，我总是暗自怀疑随时会有人拍拍我的肩膀说：“嘿，你在这里干嘛？你不是男孩。” （Serano，2016：78）\n显然，任何特定个体的“地图”都会具有高度的交叉性，因为社会空间受到许多与性别以外的社会身份方面的规范的约束，而这些规范以复杂的方式相互作用，并且确实共同构建。例如，一位黑人女性可能以与白人女性不同且更加明显的方式体验到会议室的敌意。\n这些观点在我提供的性别认同概念的正式定义中得到了表达：\nS具有X性别认同，当且仅当S的内在“地图”被塑造为引导某个被归类为X性别的人历经在该情境下X性别作为一个阶级的社会或物质现实。（Jenkins 2016: 410）\n这个定义提到了性别“阶级”的概念；我指的是，遵循Haslanger（2012a）的说法，这些是被强制施加的社会角色，既（a）是基于被观察到的可能的生物性繁殖关系而强加的，又（b）是具有等级性质的，即男性类别的成员被赋予特权，而女性类别的成员则是屈从性的。\n从规范相关性观点中得出的总体图景如下：存在一些社会实践将人们定位为某些等级性性别阶层的成员。每个这些性别阶层都是一套复杂规范的中心，规范着该类别的成员应该是什么样子，以及应该如何行为。在当代西方社会，这些规范包括关于个性、职业、爱好、互动方式和自我呈现方式的规范。它们还包括关于身体的规范，例如，男性应该有阴茎而不应该有乳房的规范，以及女性应该有阴道而不应该有胡须的规范。在这种背景下，人们对自己在这些规范中的“定位”有一种内在感知，这可能与他们实际被定位的方式不同。当他们将自己的行为视为符合规范或违反规范时，这些规范中的一套或另一套将成为（不）遵守的基准。\n关键的，我理解“将某一规范视为与自己相关”与违反该规范的行为以及不赞同该规范完全兼容。为了说明当某人认为某个规范与自己相关，同时又不赞同它或并不遵守它是什么样子，我举了一个不刮腿毛的女性作为例子来说明（2016: 411–412）。这样的一个女性很可能会意识到她身体外观的这一方面违反了规范，即使她对选择不刮腿毛感到满意，甚至她对相关规范持有强烈的批评态度。例如，当她穿着暴露腿部的服装时，她可能会意识到自己的腿上有毛，这种意识与她腿上没有毛时的感觉是不同的，即使这种意识是作为一种愉悦的叛逆或反叛感由她主动去体验的。我认为，对她腿毛违反规范的意识，只有在她将自己的行为与与女性相关的规范联系起来时才能产生，因为只有这些规范规定腿部应该无毛。\n支持规范相关性解释的人不一定要认同性别规范在社会空间中是统一的观点。例如，对女性的社会期望在不同社区之间有所不同，并且受到有关种族、阶级、性取向等方面的相互交织的规范的影响。因此，一个人将所有与女性相关的规范都视为与自己相关的可能性是微乎其微的。而且，规范相关性解释并不需要那种全面的相关性关系。按照我的理解，根据规范相关性解释，一个人如果想要（比如说）拥有女性性别认同，她只需要将与女性相关的一些重要子集规范视为与自己相关，而不需要将与其他性别角色相关的更大子集规范视为与自己相关。\n因为我将会论证规范相关性解释符合所有六个期望，尽管有时可能需要进行一些微小的补充，所以我将逐个考虑每个期望，而不是专注于优劣点。\n期望条件 1：该定义应显示性别认同是重要且值得尊重的观念的合理性。 # 为了理解规范相关性解释如何解释性别认同是重要的并值得尊重的观念，我们需要考虑Alissa Bierria所称的“社会能动性的辩证法”（2014: 131）。Bierria观察到，尽管很多人认为能动性仅仅存在于能动者自身，但事实上，在社会环境中，我们对能动性的理解应该扩展到观察者对行动的接受度。一般而言，一个行动者不仅有意图地行动，她还基于这样的假设行动，即她的行为至少会大致地传达给观察者她的意图，包括对自己行为意图的部分准确理解。在这个意义上，我们最终执行的行为是由我们自己和我们周围感知这些行为的其他人共同构建的。正如Bierria所说，“即使一个行动者制定了她的意图并据此行动，观察到行动者行动的其他人也会构建关于她行动意义的叙事，使他们成为她自主行动的社会作者”（2014: 131）。\n根据规范相关性解释，拥有某种性别认同（例如，“女性”）意味着将自己的行为视为符合或违反该性别的规范，而不是任何其他性别的规范。例如，在欧洲或美国社会中，拥有女性性别认同的人往往会将穿裙子视为符合规范的行为，而不是违反规范的行为。现在假设这样一个人被他人认为是一个男人——换句话说，她的性别认同没有得到尊重——而她穿了一件漂亮的连衣裙去参加一个相对正式的场合，比如大学毕业典礼。我们假设她的意图是以审美上令人愉悦但并不特别引人注目的方式穿着，同时考虑到场合的正式性。观察她的人却将她的穿着解读为极为引人注目且故意挑衅的方式，破坏了场合的正式性。这是因为在这种场合穿着一件漂亮的连衣裙相对于女性规范是符合规范的，但相对于男性规范而言则是非常反叛性的。因此，这位行动者的行为意图与被感知的含义之间存在明显的脱节。持续经历这种脱节意味着一种严重的社会无力感。用 Bierria 借用 María Lugones（2003）的术语来说，这构成了“剥夺公民权”，即剥夺了促使社会认可自己意图的权威。\n性别认同的规范相关性解释表明，性别认同之所以重要且应受尊重，是因为不尊重一个人的性别认同会导致 Lugones 和 Bierria 所鉴定的那种剥夺公民权。\n期望条件 2：该定义应与第一人称权威规范相容。 # 与伦理的第一人称权威规范兼容性要求仅在于，一个解释不能提供任何反对第一人称权威的理由，且这些理由会超过支持行为自主权的伦理考量。规范相关性解释满足了这一标准。\n以前（Jenkins 2016），我认为规范相关性解释与一种认知的第一人称权威规范是相容的。我声称它意味着每个人实际上拥有他们认为自己拥有的性别认同——这是一种强大的认知特权，可以证明认知的第一人称权威规范。然而，Bettcher（2017）指出，该解释并未产生关于一些跨性别者性别认同的预期结果。Bettcher举了一个例子，即一个刚开始外表展现自己为女性的跨性别女性。她断言这样的女性可能最终会发现自己的性别“地图”是围绕着社会背景中应用于男性的规范组织的——可能是因为这些规范一直是她到目前为止生活中所遇到的人所应用于她的。因此，似乎有些人可能拥有与他们意识中性别认同不一致的性别“地图”。鉴于此，与我先前的主张相反，显然可以得出结论，规范相关性解释并不意味着每个人都对自己的性别认同总是正确的，因此也无法确保支持一个强有力支持认识论第一人称规范的认识论特权。然而，规范相关性解释仍然符合不那么苛刻的伦理第一人称权威规范的要求，因此满足了D2。\n期望条件 3：该定义应该兼容于这样一个观点，即一些跨性别者基于他们的性别认同有进行与变性相关的医疗保健的需要。 # 目前，性别规范包括关于身体应该如何的规范。例如，在西方社会的主流环境中，“男性不应该有乳房”是目前实施的一个性别规范。这些规范将性别认同与通常被视为生理性别特征的身体属性联系起来。一个认同为男性的人很可能会将“男性不应该有乳房”的规范视为与自己相关。感觉自己的身体违反了一个自己认为相关的规范可能会令一些人感到痛苦是很自然的。这让我们能够理解这样的想法：例如，如果一个男性性别认同的人感到需要进行上胸部手术，其与他的性别认同有关。\n注意，倾向性解释并不正当化这样的说法：一个男性性别认同的人仅仅因为他的性别认同，有乳房就必须进行上胸手术。首先，有可能将一项规范视为与自己相关，但并不希望遵从它。另外，没有一般性原则指导应该帮助人们使自己的身体与所有视为相关的规范一致。实际上，许多人（在我看来是正确的）会对这样的原则持非常谨慎的态度，特别是在考虑到残疾人的身体方面，也可能适用于审美的规范。这与D3的陈述是一致的（参见上文的第2部分），因此，规范相关性解释满足了这一要求。\n期望条件 4：该定义应该清晰且非循环。 # 规范相关性解释对性别认同的解释更加详细：它将“对自我有一种感知”作为特定性别的体验与一个人将自己文化背景中所关联的性别规范视为与自己相关联系起来。它避免了循环论证，因为这些规范不是以性别认同的术语定义的，而是以性别阶级的术语定义的，这些性别阶级被理解为基于社会实践、结构和安排。因此，该账户清晰而非循环。\n期望条件 5：任何关于性别认同的定义都应该包容二元和非二元性别的身份和经验。 # 我认为，在许多情况下，即便不是大多数情况，事实上目前没有与非二元身份相关的性别阶级和强加的社会角色（无论是社会等级的还是其他形式的）。\n在这种情况下，规范相关性解释如何容纳非二元性别身份可能会很难理解：在许多情境中，相关的性别阶级根本不存在，无法像“男人”和“女人”这样提供定义时所需的性别阶级。然而，这并不意味着规范相关性解释无法容纳非二元性别认同，因为将性别认同定义为性别阶级的策略不必依赖于认同与某个特定性别类别之间的直接一一对应关系。相反，它只需要是一种将认同定位于某些现有性别阶级的方式。\n在我的先前研究中，我只能简单地提及这一点。我建议在没有非二元性别类别的情况下，非二元性别身份可以通过对照“男人”和“女人”阶级来确定（Jenkins 2016: 410，脚注40）。 （在存在非二元社会角色的情况下，解决方案当然更加直接。）然而，显然，为了当前的目的，这需要更详细地说明。为了做到这一点，除了上面讨论过的“地图”之外，我将在规范相关性解释中添加第二个隐喻。\n想象一下，关于不同社会性别的人应该如何行为的命令被广播在不同的无线电频率上，每个人都有一台可以调到不同频率的收音机。假设只有两个频道：一个是“女性”频道，另一个是“男性”频道。一个人的收音机可以调到“女性”频道，也可以调到“男性”频道，但这不是唯一的两种可能性。收音机可以在频道之间来回切换，或者它可以是一台特殊的收音机，可以同时播放两个频道，或者它可以调到两者之间的频率，以便两个频道以不寻常和混合的方式传送，或者它可以根本没有调到任何频道。 这提供了一个思考模型，即使在某个社会背景下只有对两种性别施加的社会角色，一个人仍然可以根据规范相关性解释定义的意义拥有非二元性别认同。\n以下是对非二元性别认同的定义，构想为一个指涉除了“男性”和“女性”之外所有性别认同的总称：\n一个主体 S 拥有非二元性别认同，当且仅当 S 的内部“地图”既没有被塑造为指导被分类为女性的人在该背景下历经社会或物质现实，这些现实是女性作为一个阶级的特征，也没有被塑造为指导被分类为男性的人在该背景下历经社会或物质现实，这些现实是男性作为一个阶级的特征。\n可以如下更精确地定义特定的非二元性别认同：\nS 若在某些时候的内部“地图”被塑造为引导被归类为女性的人经验在那一背景下女性典型的社会或物质现实，而在其他时候被塑造为引导被归类为男性的人经验在那一背景下男性典型的社会或物质现实，则 S 拥有流动性别认同。\nS 若没有一个内部的“地图”能够引导他们经验在那一环境下任何性别阶级典型的社会或物质现实，则 S 拥有无性别认同。\n我在这里无法对目前使用的许多非二元性别认同术语进行全面解释，但我提供的三个定义应足以显示，规范相关性解释在包括非二元性别认同方面并没有一般性困难。\n期望条件 6：该定义应该很好的与对当前性别规范和社会结构的更广泛批评相结合。 # 规范相关性观点非常明确地满足了这个要求，因为它实际上通过性别阶级的概念纳入了这些批评。\n为规范相关解释辩护 # 前一节表明，规范相关解释满足全部六个期望条件，在一些情况（D5）下略有拓展，而倾向论解释和自我认同解释皆无法满足一个或多个期望条件。在现有的三种解释中，规范相关解释显然最适于性别认同的目标概念（在当前的改良型的探讨中）。然而，为了确认规范相关解释的说服力，有必要检查它是否存在经过考虑前述期望条件后仍旧未显现的其他缺陷。因此，在下结论之前，我将考察并回应针对规范相关解释的三条批评。\n1. 以顺性别为规范 # Andler(Andler, 2017)认为规范相关解释是“顺性别规范性的”，因为它要求我们“有问题地在顺性别框架下[概念化]所有性别认同”。这一指控部分是基于一种误解，即规范相关解释如何应对那些具身化对其性别认同而言不标准的特征但却不认为有问题的跨性别者的情况——例如，一位跨性别女性直接将具有阴茎的体验视为其女性身体的一部分。Andler认为规范相关解释无法将这些人归于其认为自己所处的性别的成员。事实上，在这种情况下，规范相关解释可以产生预期结果，因为如前所述，它并不要求一个人“适应”与相关性别的全部规范。将阴茎视为女性身体部位的跨性别女性并没有将“女性不应该拥有阴茎”的规范视作与己相关。就规范相关解释而言，如果她确实经历了其他与她相关的女性气质规范，那么她就有女性性别认同。然而，抛开这种混乱不谈，顺性别规范的指控也可以被视为针对以下事实的回应：规范相关解释是通过参考性别阶级来定义性别认同的，这些认同目前具有高度顺性别主义的特质，即它们优先考虑了顺性别者的经历，同时削弱跨性别者的经历，从而系统性地损害跨性别者。\n在此处暂停一下并询问：“以顺性别为规范的”究竟是什么意思是重要的。Andler必然将其理解为负面属性，甚至（鉴于本文的全文主旨）将其看作作为计划讨论的目标概念的性别认同定义的致命缺陷。那么，我们似乎应该“顺性别规范的”这个词用于描述那些不适当地以顺性别者为中心的解释，例如通过认可顺性别主义的标准。然而，根据这一解释，规范相关解释并不是顺性别规范的，尽管它将当前的性别阶级视为参考点，并且尽管这些参考是顺性别主义的，但它并不认可这些标准。另一方面，如果任何将顺性别经验置于中心的行为都足以使一种解释成为顺性别规范的，无论是否合适，那么规范相关解释对目前性别角色的使用足以使其成为顺性别规范的，但为什么这会被认为是个问题是不明确的：由于这些阶级都是当前存在的，并且我们都应与之抗衡，至少目前将其用作参考点是合适的。事实上，我不清楚除了我们的性别化的社会结构的某些特征之外，哪种对性别认同的实质性解释可以被成功地用作参考点，如性别阶级或（如倾向论解释中）的性别刻板印象——所有这些目前都是顺性别主义的。如果一个解释不能与作为社会结构的一种特征的性别的物质现实联系起来的话，它怎么能成为一种对性别认同的解释？如果这点没错的话，那么只要我们性别化的社会结构是顺性别主义的，对性别认同的解释就会涉及“以顺性别经验为中心”，即以这些顺性别主义的社会结构作为参考点。当然，如果性别阶级发生变化，正如将来可能发生的那样，从而变得不那么顺性别主义，那么对性别认同的解释也将变得不那么顺性别中心。\n那么，Andler所使用的“顺性别规范的”术语有含糊其辞的成分。解决这一模棱两可的一种方法是，该术语确实构成了真正的缺陷，但是不适用于规范相关解释；另一种方法是，该术语适用于规范相关解释（并且我怀疑适用于任何对于性别认同的实质性的和非循环的解释）但是并不构成真正的缺陷。\n2. 认知的与伦理的第一人称权威 # 第二种对规范相关解释的批评来自于Bettcher(Bettcher, 2017)。正如上一节关于规范相关解释足以满足D2所阐述的那样，Bettcher指出，在一些跨性别者的案例中，规范相关解释并没有给出预期的结果。我在这里再次提到这一点，是因为提出这一观点的背景是Bettcher认为这一事实是拒绝将规范相关解释视为计划讨论的目标概念的理由。理解这一担忧的方式之一是将其解释为并非反对将规范相关解释作为性别认同的解释，而是反对将其作为“包容问题”的解决方法，即，问题是如何定义女权主义的“主体”，这也就是我先前所提出的(Jenkins, 2016)。在这种情况下，这种担忧与我在此处所关注的改良型的课题无关，因为这个课题并不旨在解决包容性问题。\n然而，对Bettcher的担忧的另一种解释确实和我目前的目的相关，即将其解释为认为性别认同的目标概念应该有一个完全契合人们对自己（当前）性别认同的描述的外延。这相当于改变D2以期其不仅与伦理的第一人称权威兼容，还需要与认知的第一人称权威兼容。由于认知的第一人称权威提出任何人对自己性别认同都不可能是错误的，规范相关解释将无法满足这一修订后的期望条件。\n由此得出的结论就是：Bettcher对规范相关解释的拒斥——如果这在目前改良型探讨中是一个挑战的话——是对我提出的期望条件的挑战而非对规范相关解释满足这些期望条件的能力的挑战。由于Bettcher只是很简短地接触了这一问题，故对这一挑战的评估有些困难。就我看来，没有理由认为认知的第一人称权威比伦理的第一人称权威更可取。而事实上，Bettcher本人在2009年的论文中明确支持伦理的第一人称权威而非认知的第一人称权威。目前尚不完全清楚为什么她在2017年的论文中似乎支持认知的第一人称权威；一个可能是她在回应我的被误读了的主张，即规范相关解释会致使每个人都拥有其认为的自己拥有的性别认同，她是通过展示一种真正具有这种结果的解释来说明的。\n此外，我认为如果转向需要认知的第一人称权威而伦理的第一人称权威无法满足的D2版本会导致一些问题。至于其原因，我们需要再审视一下Bettcher的自我认同解释，这是本文考察的三种解释中唯一与认知的第一人称权威兼容的解释（更准确地说，它与同步的认知的第一人称权威兼容）。如我们所见，自我认同解释无法满足D1，即显示性别认同是重要且值得尊重的观念的合理性。这两件事情是关联的：自我认同解释仅能支持（共时性的）认知的第一人称权威，因为它对拥有某种性别认同的提出了极低的要求——而正是这种极低的要求使其在证明性别认同为何重要时缺乏支持。在我看来这种冲突会出现在不同解释中，因此，任何足以确保认知的第一人称权威的最低限度的解释都无法实质性满足D1，反之亦然。如果这是正确的，那么转向与认知的第一人称权威兼容的D2版本就意味着放弃D1。鉴于D1对跨性别权利运动目标的重要性，这是非常不可取的。\n当然，一个意味着每个人都拥有其认为自己拥有的性别认同并且满足所有期望条件（包括D1）的对性别认同的解释会比规范相关解释更可取。但鉴于迄今为止还没有人提出过这样的说法，也有鉴于似乎有理由对发展这一说法的前景持悲观态度，我仍然认为规范相关解释是指向性别认同目标概念的一个很好的候选。\n3. 性别阶级和欲求屈从性地位 # 不同于前两个反对意见，据我所知，我将考察的第三个也是最后一个反对意见尚未发表。这个反对意见涉及了性别阶级在规范相关解释中的作用——性别阶级在本质上被理解为强加的和等级制的。其内容如下：根据规范相关解释，跨性别女性是那些被归类为男性但是拥有女性性别认同的人，并且寻求改变她们的社会地位以期被归类为女性。鉴于该解释依赖作为内在等级性的性别阶级的分析，这就意味着许多跨性别女性积极寻求成为处于屈从性地位的社群的成员。这似乎意味着这些跨性别女性要么必然对性别的本质感到困惑，要么她们寻求处于屈从性地位；这两种暗示都令人难以接受。\n对于这种反对有两种回应方式，这取决于是否同意对于性别阶级的分析，即性别化的社会角色本质上具有等级性质的说法。评估性别阶级的分析超出了本文的范围。因此，我将说明，无论对性别阶级持何种立场，面对反对意见，我都可以为规范相关解释辩护。\n拒绝接受性别阶级的分析的人可以简单地修改论述，使其脱离这种分析，然后“插入”一个不同的、非等级性的性别化的社会角色解释。这只需将所有“性别阶级”的提法改为“性别化的社会角色”，并对这些角色的性质做出解释即可。这是一个非常直接的修改，完全可以消解反对意见。\n另一方面，如果确实同意我和Haslanger所赞成的性别阶级的分析，那么情况会稍微复杂一点。我们需要一种方法来应对这种明显的两难境地，即要么说寻求性别过渡的跨性别女性是昏乱的，要么说她们希望自己处于屈从性地位。首先我们需要更清晰地了解这种两难境地的性质。值得注意的一点是，大多数人并不认为性别阶级是等级制的，意思是相较于其他群体，跨性别女性并不见得更加昏乱。这种两难的首要难点的真正问题并非暗示跨性别女性本身如此昏乱，而是在暗示如果她们准确理解了性别阶级的性质，她们就不会希望进行性别转变。相对于目前的改良型的探讨而言，这个说法确实是有问题的。因此，这种令人难以接受的暗示是跨性别女性只是因为昏乱才寻求性别转变，或者，那些寻求性别转变的跨性别女性渴望处于屈从性地位。\n那么，需要一种方式来说明跨性别女性可以正确地理解性别化的社会角色的等级制本质、并不渴求处于屈从性地位而且仍然寻求性别转变。一个明显的选择是说，跨性别女性可能希望她所体验到的相关的规范与他人加于她的规范是一致的。考虑到这种一致性对社会能动性的重要性，这似乎是一个非常合理且可以理解的希望。]处于这种境地的跨性别女性可能将成为屈从性地位的社会团体的一员视为性别转变的代价、她实际渴求的事物带来的不受欢迎的副作用，这意味着她其实并不渴求屈从性地位。在一个严格遵守性别规范的社会里，跨性别女性甚至在性别转变之前就因为不符合男性性别规范而处于下位，这一事实进一步增强了这一解释的说服力。倘若是这样的话，性别转变就是一种从一种屈从性地位转变为另一种，而这种转换也会显著促进被感知到的性别与性别认同之间的一致性。很难想象这为什么会被认为是不理性的。\n如果一位跨性别女性不仅渴求这种一致性，而且实际上希望依从女性规范却不被视为违背性别规范呢？例如，跨性别女性可能希望以被认为女性化的方式着装而不会成为被骚扰的目标（值得再次指出的是，许多顺性别女性也有这种渴求，因此跨性别女性并没有因为有不寻常的诉求被单独列出）。规范相关解释的批评者可能会争辩说，在这些情况下，这种解释确实表明跨性别女性渴望处于屈从性。如今，特定的性别规范与性别阶级之间的关系是复杂的；但是为了强调批评者的立场，我们姑且承认，所有女性规范都与屈从性地位有关联，因为它们起到了标识的作用。渴望做那些作为屈从性地位的标识的事情就意味着希望处于屈从性吗？我看未必。一个人可以为了这些标记本身而渴望拥有这些标识，而不渴望拥有它们所标示的地位。在这里，我们同样可以说跨性别女性并不希望处于屈从性，地位而是一些别的，但很不幸的是，这些会给她带来屈从性地位。\n因此，规范相关解释并不意味着跨性别女性是缘于昏乱或者渴求处于屈从性地位而寻求性别过渡。它使得跨性别女性可以充分、准确地认识到性别阶级和性别规范的性质、渴望不处于屈从性地位且仍然能做出针对性别过渡的理性选择。\n结语：进一步研究的框架 # 根据我为改良型项目提出的期望条件，我考察了迄今为止针对性别认同提出的三种分析性解释——倾向论、自我认同和规范相关，并且我认为在这三种解释中，规范相关解释（稍加扩展即可更好地适应非二元认同）是目标概念的最佳候选。此外，我还在三种反驳前捍卫了规范相关解释。这意味着这种解释不仅是所考察的三种解释中的最佳候选，而且是更广泛意义上的有力候选。\n在撰写哲学论文时，旨在给某些问题一锤定音的做法是不明智的，在这个问题上尤为明显。分析哲学家们在最近才开始讨论这个话题，具有重大的伦理和政治意义。因此，谨慎是合适的。可能有一些我没有考虑到的因素会影响我们如何设想期望条件，也可能有全新的解释，在各个方面都优于规范相关解释。因此，我暂时且谨慎地建议将规范相关解释作为跨性别权利运动所需的性别认同的目标概念。\n我希望我在本文中所作出的主要贡献与其说是倡导一种特定的目标概念，不如说是为进一步的研究提供了一个框架，为今后更好、更清晰地讨论性别认同奠定基础。那些不认为规范相关解释成功刻画了基于跨性别权利运动的改良型探讨中的性别认同目标概念的人要么(a)不同意我提出的关于改良型探讨的期望条件，(b)不同意我关于我考虑的一个或多个解释适用于这些期望条件的效果如何的说法或者(c)提出一种比规范相关解释更好的新解释（或者当然可以是这些的组合）。还有一种情况是，性别认同的其他概念被提出，而作为概念性分析的一部分，不论是描述型还是规范型/改良型的。我很高兴地预计，关于性别认同的热烈讨论将被继续下去，我希望我所发展的这个框架有助于澄清这些讨论的性质，从而使它们富有成效。\n"},{"id":18,"href":"/docs/translated/terf/from-terf-to-gender-critical-a-telling-genealogy/","title":"从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？","section":"TERF","content":" 从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？ # Claire Thurlow. “From TERF to Gender Critical: A Telling Genealogy?” Sexualities, 2022-09-30.\n作者：克莱尔·瑟洛 (Claire Thurlow)\n译者：云清\n翻译说明\n原文刊载于期刊《性存在 (Sexualities)》，线上发布于 2022 年 9 月 30 日。\n为了尽量保留原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读时直觉的语序。因此，译者使用 “·” 在·过长的或易引起歧义的·语义结合体或句子成份·前后作分隔，以控制节奏并帮助读者阅读。\n对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后的括号内展示了原文的词句。\n若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。\n若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，或可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。\n某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。\n译文正文中的 “( )” 中为原文文本，以与译文对照；或表示原文的文内引用 (in-text citation/reference)，此时 ”( )” 中的人名、机构、组织、书刊等不再翻译为中文，但将翻译其它语素，如 “… et al.” 将译为 “… 等人”。\n如遇原文作者在正文中以”( )”作文内注释，则以 “{ }” 表示。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了 “他” 字在 “他们” 之类词汇中的使用，而使用 “其“、“之”、“它们“、“这些人” 或重复所指的成分。\n“他” 仅指 “he/his”，“她” 仅指 “she/her”。“sex” 仅译为 “性”。“gender” 仅译为“性别”。“sexuality” 据原文语境译为 “性存在” 或 “性取向” 等。“man” 仅译为 “男人”。“woman” 仅译为 “女人”。“male” 仅译为 “男性”。“female” 仅译为 “女性”。“transgender” 仅译为“跨性别”。“transsexual” 仅译为”跨性“。“trans” 仅译“跨儿”。“lesbian” 不再译为 “女同性恋”，而是译为 “蕾丝边”。“gay” 不再译为 “男同性恋”，而是译为 “盖伊”。其它关于性、性别和性存在等的词句皆展示了原文词句，此处不赘述。具体请参见译文。\n在本篇译文中，译者使用新的排印规范处理中文、西文、标点和数字的混排情况。希望这可以为读者带来更好的阅读体验。\n摘要 (Abstract) # 在过去的5年中，英国见证了排斥跨儿的女性主义 (trans-exclusionary feminism)1之地位的显著上升。曾经被称为 TERF {排跨激进女性主义/女性主义者 (trans-exclusionary radical feminism/feminist)}2的，现在更常被称为性别批判 (gender critical) 女性主义/女性主义者。在这篇文章中，我认为这个新名号 (moniker) 所代表的比一个重新命名 (renaming) 更多。相反，它可以被解释为一个为当下 (present-day) 所进行的形象重塑 (rebranding) —— 当下对于早期排跨女性主义直截 (explicit) 的跨儿恐惧 (transphobia)3不再容忍。我将描绘 (map) 两个我认为在目前将性别批判与 TERF 区分开来的鲜明变化，这包括 ① 从 “反跨儿 (anti-trans)” 到 “亲女人 (pro-woman)” 的语言转动 (linguistic pivot)；以及 ② 对排跨女性主义的传统理论基础的初步质疑 (nascent questioning)。通过这个图绘 (mapping)，我将阐明·形象重塑·这一作为·旨在获得主流支持·而对正当性 (legitimacy) 所企图作出的主张。然而，对这两个变化的探索将表明，即使性别批判女性主义努力遮掩这一点，其仍旧依赖于恐跨桥段 (transphobic tropes)、道德恐慌 (moral panics) 以及对男人和女人的本质主义理解 (essentialist understandings)。这些因素也继续将·排跨女性主义·与·反女性主义的 (anti-feminist) 反动政治 (reactionary politics)·以及其它 “反性别 (anti-gender)” 运动·联系起来。\n关键词 (Keywords) # 女性主义 (feminism)，女性主义理论 (feminist theory)，性别批判 (gender critical)，跨儿包容 (trans-inclusion)，酷儿 (queer)，LGBTQ，反性别 (anti-gender)\n导论 (Introduction) # 自 2016 年来，在英国的跨儿者们所在的环境与以往一样充满敌意，当然相比于过去 30 年来更是如此。不出预料的是，这个·在 2010 年代被提高的跨儿能见度 (trans visibility)·和·依靠文化战争 (culture war) 的·右移的民粹主义政治 (right-moving populist politics)·的混合，将引向一个紧要关头 (pinch point)，藉此跨儿权利 (trans rights) 受到了更大的审议 (scrutiny)，而跨儿者的日常生活变得更加困难。然而，令人惊讶的是，在英国，是一个·由女人领导的 (women-led) 女性主义运动·推动了反跨儿的议程，并被保守派右翼 (conservative right) 中惯常的可疑分子们悄悄伴随。我所说的排跨女性主义有着很长的历史。在其目前的复生中，这一立场是在英国第一次进入主流。关于为何英国成为了排跨女性主义的中心，别人已经写过了 (Burns, 2019a; Hines, 2020; Lewis, 2019)。在这篇文章中，我将分析这种流行化 (popularisation) 是如何通过·为了获得正当性而设计的变化·来实现的。排跨女性主义不代表一种·排跨 (trans-exclusion)·的单一表述 (articulation)，在这篇论文中，我将阐述这些迭代 (iterations)，并审视它们所揭示的内容。在一段关于排跨女性主义的简史之后，我将视看 “TERF” 是如何以及为何成为 “性别批判” 的。我将研究 ① 从 “反跨儿” 到 “亲女人” 的语言转动；以及 ② 对排跨的理论基础的质疑。我得出结论认为，虽然这两种调整可以被解释为对正当性的主张，但都没有改变排跨女性主义的实质，它继续代表一种退步的 (regressive) 政治，而这与更广泛的反动的政治环境 (reactionary political environments) 紧密相连。\n首先对术语进行一点说明。我使用 “TERF” 来作为·可以被称为是·原初的排跨女性主义之观点·的代表，我在下节将概述它；和 “性别批判” 来代表·女性主义的排跨态度·的更当代的表述。我使用 “排跨女性主义” 来作为一个包含这两者的总括术语。正如将要讨论的那样，这些术语的应用是复杂的以及政治的。它们代表着·互相联系的 (interconnected) 且通常可互换的 (interchangeable)，难以辨别的 (indistinguishable) 和/或互相矛盾的 (contradictory)·立场。随着我的推进认识到这些纠缠，至少在其表述方式上，有着一个足够的·修辞的 (figurative) TERF 立场·来区别于那个·修辞的性别批判立场，以被有效地使用。\n反跨儿的女性主义简史 (A brief history of anti-trans feminism) # 目前在英国的排跨女性主义的典型 (incarnation) 是一个·上溯至 1970 年代的美国的运动 (movement)·的复兴。随着西方的女人的解放运动的行动主义 (the activism of the women’s liberation movement)，以及女性主义·与·重新概念化的性别观念·的扭打，一些女性主义者认为跨儿问题 (subject) 值得担忧。当时，此时亦然，最突出和有影响力的排跨女性主义文本是詹妮斯·雷蒙德 (Janice Raymond) 的《跨性帝国：一个·她-男性·的制成 (The Transsexual Empire: The Making of a She-Male)》4。于 1979 年在美国出版，它是最早关注跨儿 {具体来说，跨性 (transsexual)，虽然我用“跨儿”以保持连贯}、女人状况/身份 (womanhood) 和女性主义的关系的。该书载列了·为何跨儿身份 (identity) 对 {顺性/性别(cis)} 女人产生威胁·的观点。雷蒙德的结论可以提炼为 Ⓐ 跨儿是父权制的一种表现形式 (manifestation)，并且是由 —— 至少部分是 —— 性角色 (sex-role) 的苛严 (rigidity) 造成的；Ⓑ 跨儿者要么是妄想的 (delusional)，要么是蒙骗的 (deceiving)，认为并非如此则是“与对现实的曲解 (falsification of reality) 共谋” (1994:ⅹⅹⅲ)；Ⓒ 跨儿女人是对空间 (space)、身体 (bodies) 和真正的女人状况/身份 (true womanhood) 的侵犯者 (violators) 与渗透者 (penetrators)。雷蒙德关注于跨儿女人 —— 一个延续至今的关注点 —— 尽管对其它跨儿身份的有更多考察 (consideration)，但仍然极少 (minimal)。2012 年，雷温·康奈尔 (Raewyn Connell) (2012) 指出，在《跨性帝国》中所提出的观点被大多数排跨女性主义者“在一定程度上所遵循” (第 860 页)。我将继续说明 —— 尽管努力遮掩这些基础 (foundations) —— 这个情况依旧如此。\n雷蒙德的书反映了于·仅限女人的空间 (woman-only spaces)5·和·跨儿女人的在场 (presence)·之间已经酝酿了一段时间的政治紧张状况 (political tension)。这种紧张状况由激进女性主义 (radical feminism) 在美国的兴起助长，而对一些人来说，这引向了排跨的观点，有关于性别废除 (gender abolition) 之目标，以及对于·作为跨儿意味着什么 (what it is to be trans)·的特定理解 —— 通过陈腐的刻板印象 (hackneyed stereotypes) 而对一个性别的不真实的饰演 (inauthentic portrayal)。至于当代的迭代 (iteration)，关于跨儿包容 (trans inclusion) 的辩论是两极化的 (polarising)，1973 年的贝丝·艾略特 (Beth Elliott) 一案说明了这点。艾略特，一个跨儿和蕾丝边 (lesbian)6歌手，“成为了在所有女性主义中对跨性别者最恶毒且固执的描述 (characterisations) 之一” (Stryker, 2008: 103) —— 将跨儿个体们 (trans individuals) 描述为强奸犯。艾略特是将要在西海岸蕾丝边女性主义者会议 (West Coast Lesbian Feminist Conference) 上演出。一个蕾丝边分离主义 (lesbian separatist) 团体，街沟戴克 (the Gutter Dykes)7，在会议上散发传单以抗议一个 “男人” 的在场，并哀叹“一种男人的新趋势正在入侵并消耗我们的蕾丝边社群 (community)… 有着 XY 染色体和 ‘正常的’ 男性荷尔蒙的男人决定自己其实是女人。” (报道于 The Lesbian Tide, 1973)。与会者随后的投票·支持了艾略特参加会议，尽管她选择了离开，因为她觉得这令人不适 (upsetting)。然而，主旨发言人 (keynote speaker) 洛宾·摩根 (Robin Morgan) 继续对强烈反对 (take issue with) 艾略特，并在最后时刻改变了她的演讲《蕾丝边和女性主义：同义或矛盾 (Lesbian and Feminism: Synonyms or Contradictions)》，以表达她的非难 (disapproval)。她说，“我指控他 (him) 是一个机会主义者 (opportunist)，一个渗透者 (infiltrator) 和一个破坏者 (destroyer) —— 有着一个强奸犯的心态 (mentality)。” (引用于 Stryker, 2008: 105)\n正是在这种分裂的背景下，雷蒙德写了她的书。《跨性帝国》最初在美国的影响比在其它国家的更大。然而，雷蒙德的著作是·其它排跨女性主义者为从中获得参考 (cue)·所借鉴的蓝图。在 1980 年代的英国，是吉蒙·格里尔 (Germaine Greer)、希拉·杰弗里斯 (Sheila Jeffreys) 以及朱莉·宾得尔 (Julie Bindel) 等作家将这一特殊的关注 (concern) 带到了主流的注意力中，并在 2010 年代末继续在英国的排跨女性主义复兴中占据重要位置。1989 年，在为《独立杂志 (The Independent Magazine)》所撰的题为《为何性的改变是个谎言(Why Sex Change is a Lie)》中，格里尔 (1989) 称；\n在《女性太监 (The Female Eunuch)》8于美国发行的那天，一个穿着飘飘垂布 (flapping draperies) 的人冲到我面前并抓住了我的手。“十分感谢你为我们女孩 (girls) 所做的一切！”我假笑 (smirked) 着点了点头并后退，试图将我的手从那只攥着我的手的·巨大的、指节突出的 (knuckly)、多毛的、戴着戒指的爪子 (paw) 中挣脱出来…… 靠着·那透过其轻薄的披肩裙装·而能被数得出的·削瘦的肋骨，摆动着一个女人的解放 (women\u0026rsquo;s liberation) 的抛光的钢质徽章。我应该说：“你是个男人。《女性太监》没为你做任何事。滚开。” 那个异装者 (transvestite) {原文如此} 9 用强奸犯的手握住了我。\n希拉·杰弗里斯有着和雷蒙德以及格里尔相同的观点，但是也许比其它一些排跨女性主义者更明显，其将性变态/倒错 (sexual perversion) 作为男性至女性的转变 (transition)10的核心。对于杰弗里斯来说，“跨性别主义 (transgenderism)”，如她所述，是一场男人的性权利运动。在这个语境中，渴望进入女人的空间是关乎侵犯这些空间时的性兴奋；“这些人需要通过勃起以表达其在女人的厕所中的性权利。” (Jeffreys 于 Allan, 2017, 00.01.20).\n正是在本章节中所概述的·持这种排跨观点的人·在之后被称为 TERF {排跨女性主义者的缩写}，而这种态度 (sentiments) 正是我使用 “TERF” 时想把握的。在接下来的章节中，我将概述 TERF 是如何失宠的，以及 “性别批判” 的兴起。\n从 TERF 到性别批判 (From TERF to gender critical) # TERF 一词在 2008 年才被创造出来，而这归功于作家维孚·史麦斯 (Viv Smythe) (2018)，其希望以一种简略的方式来区分·包容跨儿的 (trans-inclusive) 激进女性主义者们·和·不接受跨儿女人是女人的激进女性主义者们。这个创造是在女性主义内部的排跨观点 —— 虽然在英国这一直是只由一小部份人持有 —— 已经很受贬抑 (depreciated) 的时候出现的。虽然一些女性主义者直到 1990 和 2000 年代仍在继续撰写并抗议跨儿包容 (例如 Greer, 1999; Hausman, 1995; Jeffreys, 2003)，但政治、社会和法律领域 (landscape) 继续为 LGBTQ 者们改变，而排跨的观点在女性主义话语 (discourse) 中越来越被边缘化 (marginalised)。主要缘于黑人女性主义者、后殖民主义 (post-colonial) 与批判性种族 (critical race) 学者的著作，1980 年代末以来有见对女人状况/身份 (womanhood) 之内部差异的更多关注，包括对·意见 (voices) 和经验的特权化 (privileging) 与边缘化 (marginalising)·中的权力动态 (power dynamics)·的研究。对诸如女人、男人、直 (straight)、盖伊 (gay) 这些类目的评析 (critique) 以及其产生的监督 (policing) 的关注越来越多。这主要来自于后结构主义 (poststructural) 的学术研究，以及 —— 特别是在这个语境中 —— 酷儿理论 (queer theory)。这些事件的混合导向了女性主义内部对跨儿者的理解和包容之增长，或者至少是少了对敌意 (antagonism) 的接受。然后，在 2010 年代中期，就当 {也因为} 对跨儿的接受被称赞 (lauded) (例如 Steinmetz, 2014) 时，TERF 的观点再一次开始找到更多空间。虽然排跨的讨论越来越多地在线上 (online) 渗透，并偶尔进入主流媒体 {例如 Bindel, 2013; Sweney, 2013}，是·英国政府 2017 年·计划简化·根据 2004 年《性别肯认法案 (Gender Recognition Act)》{GRA} 获得性别肯认证明 (gender recognition certificate)·的流程·的通告·将排跨女性主义带回了主流，而在这种程度上，其可以说是成为了“女性主义在英国的实际 (de facto) 面貌” (Burns, 2019b)。\n虽然它仍然准确适用于排跨女性主义者 {一些激进女性主义者} 的一个分部 (subsect)，TERF 开始·更笼统地 (generally) 指代·排跨观点。正如史麦斯正确地认识到的那样，激进女性主义者从来不是排跨的同义词 (见 Andrea Dworkin, 1976; Catherine McKinnon, 2015; 以及，关于包容跨儿的激进女性主义，Williams, 2016}。此外，在其目前的迭代中，排跨不仅限于那些被认为或自认为是激进女性主义者的·女性主义者们 —— 例子可以是 J·K·罗琳 (J.K. Rowling) 或者 Mumsnet11的女性主义留言板 (Livingston, 2018)。此外，在这个词流行化 (popularised) 后，因排跨而被贴上 TERF 标签的根本不需要是一个女性主义者，因为该词也被用来描述来自右翼或宗教观点的排跨立场。\n这种对 “TERF” 的应用的扩散 (diffusion) 加上早前女性主义·关于排跨态度的著作·中的公开恐跨，引起了一些人对该词的贬义用法。有观点认为 TERF 现在符合了侮辱语 (slur) 的定义 (Cameron, 2016)。一些在当代排跨态度中突出的学者·写信反对·发表·非批判性地 (uncritically) 使用 “TERF” 的文章·的学术期刊 (Allen 等人, 2018)。其理由是这暗示了其并不持有的观点 {之后会讨论} 以及，无论该词最初的应用如何，它现在被用来 “骚扰、羞辱、驳回 (dismiss) 和诋毁 (denigrate) 女人的想法” (Allen 等人, 2018, 第 7 段)。另一些人则反对这种定性 (characterisation) 并认为 TERF 是一个描述排跨女性主义者们的·有用且准确的术语，阿廖沙·杜铎 (Alyosxa Tudor) 称 “这仅仅是一个·描述了一个政治立场·的术语” (Tudor, 2020)。而另有一些人则直言不讳地反对·将 TERF 归类为侮辱语以及将 TERF 们视为女性主义者。比如说，萨拉·阿麦德 (Sara Ahmed) 指出 “一个反跨儿的立场是一个反女性主义的立场；它反对·旨在创造·支援那些·性别宿命论 (fatalism) {男孩将是男孩，女孩将是女孩} 对其致命 (fatal) ·的人·的世界·的这一女性主义工程” (Ahmed, 2017: 234)。在关于 “TERF” 之争议与其所附内涵的混战 (melee) 中，“性别批判女性主义/女性主义者” 一词开始被排跨女性主义的拥护者们 (proponents) 所使用。这诚然构成了 2010 年代末对 TERF 的重新命名 (renaming)，但它可以被更准确地表述为是一个形象重塑 (rebranding)。下面一节将详细阐明这一形象重塑是如何实现的。\n从 TERF 到性别批判的改变 1：语言 (From TERF to gender critical change 1: Language) # 当特蕾莎·梅 (Theresa May) 提议修改根据 2004 年 GRA12获得性别肯认证明的流程时，这似乎是一个相对没有争议的举动，因为 Ⓐ 这将使英国与建议的国际最佳实践保持一致 (Westerlund 和 Kohler, 2016) 以及 Ⓑ 获得性别肯认证明的影响十分有限 —— 这将容许·以认同的性别结婚、养老金年龄的变更以及关于跨儿身份情况 (status) 的更好的数据隐私。它并不影响 —— 例如 —— 进入/使用 (access) 性隔离的 (sex-segregated) 空间，这适用于 2010 年 《平等法案 (Equality Act)》。然而，这些关键的细节在很大程度上被排跨女性主义者们所忽视，而最初对 GRA 的反对围绕着·跨儿女人是男人·且在女人的空间中是一个威胁·的观点 —— 这重演了雷蒙德/杰里弗斯/格里尔的 “跨儿是强奸犯” 的桥段。该观点未能获得太多的公众支持，因此被改造以声称·性别肯认的流程·会被顺性/性别男人 (cis men) 滥用·以获得为了邪恶目的·而进入女人的空间的权利 (Whittle 和 Simkiss, 2020: 212)。这个诬陷 (framing) 确实引起了关注，并在政府启动公众咨询 (public consultation) 前，它便收到了一份有着近 13000 个签名的请愿书，概述着 “对女人的担忧” (Petitions: Consult with women on proposals to enshrine “gender identity” in law, 2018)。尽管政府的回应指出对 GRA 的计划修改不会影响仅限女人的空间的现有法律地位 (Government Equalities Office, 2018)，但是一种新的、当时特有于英国的排跨女性主义迭代正在兴起，将长期以来的排跨人物与新的有关个人集合在一起。\n这项单一问题 (single-issue) 的运动很快在英国助长了一些活动 (campaign) 团体 (比如 Women\u0026rsquo;s Place UK, Fair Play for Women, Filia, Resisteres, Sex Matters, LGB Alliance 等)，并从专栏作家 (columnists)、媒体和新闻界人物 (press figures)、主流出版物、政客、贵族 (peers) 以及社交媒体用户中找到了一些支持。一些来自不同学科的学者们，特别是社会学和哲学，开始在排跨的副歌 (refrain) 中加入其声音。与此同时，作为一个跨儿者在英国生活变得愈发困难，著名的 Youtube 博主阿比盖尔·索恩 (Abigail Thorn) 在她于 2021 年出柜时指出这一点，并将英国称为 “TERF 岛” (Philosophy Tube, 2021) 13。\n最初·以关于 TERF 的桥段获取公众支持·的失败·很快影响了 “辩论” 的措辞 (terms)，其所使用的论调 (rhetoric) 明显地改变了。抛开 “性别批判女性主义” 一词是同义反复 (tautology) 不说，对这个词的采纳代表了排跨女性主义对其语言的转向之开始，旨在遮掩其排跨的焦点。随着从 TERF 到性别批判的转移，“反跨儿 (anti-trans)” 变成了 “亲女人 (pro-women)”，而 “排跨情况” 变成了对 “基于性的权利 (sex-based rights)” 的保护 (“我们保卫基于性的权利”, Fair Play for Woen, 2021: 第 6 段)。这些听起来无意冒犯的 (innocuous-sounding) 措辞已经被转化为了分裂的语言 (language of division)；以此作为狗哨政治 (dog-whistle politics) 的典型，这些语句充当着对发起者们来说是反跨儿情状 (anti-transness) 的加密信息，而同时对更广泛的人群来说显得 “合乎情理 (reasonable)” {之后详述}。将 “反跨儿” 形象重塑为 “亲女人” 的举动伴随着那些支持跨儿权利的人被贴上 “跨儿权利行动主义者 (activists)” {在性别批判圈子里被称为“TRAs”} 或者 “跨儿游说者 (lobby)” 的标签。这成功地召现 (conjure) 出了一个 “极端的 (extreme)” 跨儿者的形象，与·排跨女性主义者会声称于之没有意见的·一个 “普通的 (ordinary)” 跨儿者形成对比。这个论题下的一个变体是对 “真正的 (real)” 跨儿者们的罕见接受，其被概念化为彻底通过手术和医学方式完成了转变(fully surgically and medically transitioned)，相较于更加为数众多的·可能是危险的·或者是·感染/坏影响 (contagion) 的受害者的·“非真正的 (unreal)” 跨儿者们。该感染/坏影响的受害者常被想象为脆弱的儿童或年轻的成人，这可以通过关于所谓 “突发的性别不安 (rapid-onset gender dysphoria)” 的辩论中可以看出 (Ashley, 2020)。\n在目前·跨儿者们受到法律保护以及更大的社会接受程度·的情况下，这种方法容许·在名义上 (nominal) 接受跨儿者们的同时为排跨展开活动。对于当代的性别批判女性主义者们来说，对恐跨的明确拒绝和对跨儿者们的支持已经成为其论调的主要部份 —— 例如，“我们支持跨儿权利” (Fair Play for Women, 2021)，“跨儿者们应当过上没有恐惧的生活。其应当得到切实保护之免受歧视和暴力的法律和政策。” (Stock, 2020: 10) 这种发展或许从持续这些讨论数十年的女性主义者们身上观察到时最为明显，比如朱莉·宾得尔 —— “我们没有人恐跨，除了一些不在女人的运动 (women’s movement) 中的、不是女性主义者的、不是左派的女人们” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021a: 00.58.24)。 而这与早期对跨儿者们的评论形成对比，“男孩们的是·来操我鞋 (fuck-me shoes)14和鸟巢头；女孩们的是胡子、肌肉和纹身。想象一个只有跨性者们 (transsexuals) 居住的世界。它将看起来像一团油污 (a set of grease)” (Bindel, 2004)。\n这些被认为是亲女人而非反跨儿的举措·于排跨女性主义内部·在·偏好过去更不妥协的立场 {TERF} 的那些人·和·接受所谓更温和的论调 {性别批判} 的那些人·之间·产生了断层线 (fault lines)。这往往围绕着·语言和代词 (pronoun) 的用法·这一主题的常见辩论·展开。排跨女性主义者朱莉亚·朗 (Julia Long) 写道，\n…… 奇怪的是，英国的性别批判运动几乎未能展现出·拒绝·跨性别主义 (transgenderism) 对有害语言 (pernicious language) 的批发 (wholesale)·的意愿。诸如 A Woman\u0026rsquo;s Place UK {WPUK} 和 Fair Play for Women 等高调团体坚称其支持 “跨儿者们” 的权利，习惯性地使用 “跨儿女人(trans woman)” 或 “跨女人 (transwoman)”15的措辞，并为提出需要的男人们 (men) 使用 “她 (she)” 作代词。那么矛盾的便是，许多以英国性别批判女性主义的名义所写所说的东西其实是在帮助跨性别主义者们 (transgenderists) 做观念形态的工作 (ideological work)，通过讲这些人的语言而将这些人的虚构 (fiction) 宣传 (promulgating) 为是正当的 (legitimate) 和有效的 (valid)…\u0026hellip; 令人震惊的是，虽然性别批判女性主义者正确地坚称性 (sex) 是不可能改变的，许多人随意地 (breezily) 继续使用 “跨性 (transsexual)” 或 “跨女人” 的措辞，好似这种改变是可能的，而这种人是存在的。这种怪异的矛盾立场 (oddly contradictory position) 彻底被正常化 (normalised) 了 —— 甚至被授权 (mandated) 了 —— 在 WPUK 和 Filia 等团体举办的活动中，以及在朱莉·宾得尔和萨拉·迪特姆 (Sarah Ditum) 等媒体女性主义者 (media feminists) 与凯瑟琳·斯托克 (Kathleen Stock) 和瑟琳娜·托德 (Selina Todd) 等学者的著作和演讲中。(Long, 2020: 第4\u0026amp;5 段)\n“怪异的矛盾” 是一个很好的描述词 (descriptor)。通常的情况是，在更柔和的性别批判的语言的旁边或后面，是许多原初的排跨女性主义的观点。比如之前提到的 Fair Play for Women 就在其网站上发表过一篇·关于默许 (acquiescing) 代词偏好之危险的·题为 “代词是罗眠乐(Rohypnol)”16的文章。甚至最极端的围绕着 “消灭 (elimination)” 的言论 (discourse) 也在继续，Women’s Human Rights Campaign UK 这一组织指出，联合国为消灭·基于对男人和女人的·刻板印象之角色的·偏见和风俗 (prejudices and customs based on stereotyped roles for men and women ) 的誓言 (pledge) 应适用于 “跨性别主义的实践 (the practice of transgenderism)” (Women’s Human Rights Campaign UK, 2020: 第 3 段)。值得注意的是，这个组织是由 —— 除别人外 —— 希瑟·布伦斯凯尔-埃文斯 (Heather Brunskell-Evans) 率领的；其是 Filia 的受托人 (trustee)，曾在 Women‘s Place UK 的活动时发言，这些组织曾因迎合而受朱莉亚·朗 (Long) 谴责。同样的，在 2021 年 3 月否认恐跨的朱莉·宾得尔于同年 6 月论及 “跨儿塔利班 (trans-Taliban)” (Bindel, 2021)。这表明了当代排跨女权主义是如何与其过去结合并交织在一起的，尽管设法将 “TERF” 与性别批评拉开距离。\n从 TERF 到性别批判的改变 2：于更新近的文献的介入 (From TERF to gender critical change 2: Engagements with more recent literature) # 形象重塑为性别批判也代表了对·之前的排跨女性主义的理论依据 (theoretical rationale) ·的尝试性的 (tentative) 修改或扩展。从女性主义立场来说，对跨儿的接受和包容之争议的核心是·谁算作 “女人” ·的问题。这是一个·于排跨女性主义在英国最突出的两个时期 —— 1980 年代和现在 —— 得到了极大充实了的·辩论和学术领域。黑人女性主义 (black feminism)、交叉性 (intersectionality)、跨儿女性主义、后现代主义和酷儿理论 (queer theory) 都对·谁被归属于/视为 (constituted as) “女人” ·的评析·做出了贡献。此外，在这段时间里，对生物学性 (biological sex) 的更复杂和细微差别的 (nuanced) 理解开始出现，挑战了迄今为止完全统一的 (monolithic) 的二态 (dimorphic) 模式 (Backless 等人, 2000；Fausto-Sterling, 1993)。再者，关于性和性别、生物学的和社会的·之间的相互作用 (interplay)、两者所表明的话语性质 (discursive nature)·的研究·对·保持性和性别的完全分离 (stark separation) 的可维持性 (tenability) 提出了质疑。\n正如塔莉亚·梅·贝彻 (Talia Mae Bettcher) (2018) 所指出的那样，性别批判女性主义者常常表现得好像这种文献不存在，并且/或者是其首次将女性身份和跨性别身份的问题推到台前。然而，与早期的迭代不同，一些性别批判女性主义者确实试图介入 (engage with) 、辩驳 (dispute)、吸收 (incorporate) 或回应 (address) 批判性的文献所提出的观点。虽然该变化不像先前提到的·语言上和论调上的修改·那样普遍和具有战略性，这一举措确实提出了一些有趣的问题，并给出了一些有说服力的答案。雷蒙德 (1979) 关于性 {不可改变的、二元的、明显的} 和性别 {相当于是刻板印象的东西而应该废除} 的基本宗旨，与·跨儿是对这些刻板印象的饰演·的这一特定理解，仍然是许多当代排跨女性主义的观点的基础。虽然许多人对这些观点的应用无批判性 (uncritical)，但也有一些性别批判女性主义者对这些基础依据 (underpinning) 感到不适。在题为 “性别废除作为激进女性主义的目标 (Gender abolition as a radical feminist goal)” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021b) 的演讲中，凯瑟琳·斯托克概述了为何性别废除不应是女性主义的目标，并提出称废除性别是不可能的，因为性别往往产生于性化的身体的差异 (sexed bodily differences) 或者由于人类对创造常规 (norms) 的固有的倾向。此外，她认为有些性别常规对女人有益，因此不应废除，即使这有可能 —— 所举的例子包括单性 (single-sex) 空间或者·男人打女人是不光彩的 (dishonourable)·这一常规。因此，对斯托克来说，女性主义的目标应是废除 “破坏性化的福祉的·与性有关的常规 (sex-associated norms that undermine sexed well-being)” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021b: 00.38.21) —— 对于这些常规所举的例子是女人被当做性对象 (sexual objects) 以及女孩们 (girls) 没有得到教育。\n抛开对常规进行专门挑拣 (cherry-picking) 的可行性，以及·谁来决定哪些常规和做法是好的·这一问题，斯托克关于性别的立场确实承认了 —— 至少默示了 —— 理论化性别区分于性的固有困难。简·克莱尔·琼斯 (Jane Clare Jones)，一位排跨女性主义者，也谈到了这点并质疑了·许多排跨观点所依赖的·性和性别的截然分离。在一条关于一个 “思考性/性别的区分/关系的方式 (possible way of thinking about the sex/gender distinction/relation)” 的推文 (tweet) (Jones, 2020) 中，她提出 “非常松散的·人格特质 (personality traits) 的双峰分布 (bimodal distribution)” (Jones, 2020, 原文中为下划线)，而她将之称为性/性别 (sex/gender)。承认这种融合与许多排跨女性主义的立论 (argumentation) 相矛盾，琼斯解释称；\n我知道人格特质的双峰分布是有争议的。但是我一直在思考…… 如果我们乐于接受如 “女性化的男人 (feminine men)” 这样的说法…… 那么我们似乎是在承认·有着·在人格特质层面上 (at a personality level) 被切实理解为 (meaningfully understood as) \u0026ldquo;女性气质 (femininity)“ 的东西\u0026hellip;\u0026hellip; 这在某种程度上区别于其父权制的构建 (its patriarchal construction)，但也与之交互。\n以上是关于·对性别不循规的 (gender non-conforming) 男人和女人没有问题 (issue)·这一性别批判的主张 (这些人进一步声称·跨儿者们 “其实” 往往是·因困惑/压力而转变的·性别不循规的盖伊男人和女人)。琼斯的观点是，这似乎提出了一个矛盾，即女性化的男人 {通过暗示，盖伊男人} 中的女性气质是真实的 (authentic) {“在人格特质层面上被切实理解”}，然而跨儿女人中的女性气质是非真实的 (inauthentic)。这种立场不仅有可疑的假设 —— 即女性气质和男性气质 (masculinity) 是天生的 (innate)，且它们可以作为性存在 (sexuality) 的代理 (proxy)，而·作为跨儿 (being trans)·则以某种方式·与个人的女性气质或男性气质之程度 (level)·相关 —— 而且琼斯和斯托克都没有解决 (square)·质疑性/性别之区分·与·依赖于将性别在跨性别中视作一种可分离的 (separable) 肤浅的实践·这一两难问题 (the circle)。解决这个问题的一个途径是称 “真正的 (real)” 女性气质是顺性/性别 (cis) {异性恋 (heterosexual)?} 女人与生俱有的，而 “真正的” 男性气质是顺性/性别 {异性恋?} 男人与生俱有的 —— 而这与生物学本质主义的 (biological essentialist) 观点相合。不过，大多数排跨女性主义者们都热衷于抛弃生物学或性本质主义 (sex essentialism)，因为天生的性化的 (sexed) 特质 (traits) 被视为女性主义的对立物 (antithesis)。然而，斯托克确实点头同意了这种本质主义，陈述于·她有关·为何性别废除不应是女性主义的一个目标·的讨论中；\n我显然可以采取的一种方式是说我们不能摆脱性别，因为心理学是性化的 (sexed)…… 有着典型于女性性 (female sex) 和男性性 (male sex) 成员的·不同的 (distinctive) 不可改变的 (hardwired) 大脑的天生的心理学特征 (characteristics)…… 我不会以任何方式假设性心理学 (sex psychology) 存在与否。 我并不特别害怕·它是存在的·这一想法，但是…… 我们不应该先验地 (a priori) 决定。(Cambridge Radical Feminist Network, 2021b)\n虽然在·性别批判对性别的理论化·中存在着一些差异，但我仍想强调，其于更新近的文献的介入并没有导致排跨女性主义立场的转变。任何关于 “性/女性/男性” 如同其它事物一样·是通过演绎 (interpretation) 而被构建 (constructed) 的 (如在后结构主义思想中)·这种观点·仍然受到一致的 (unified) —— 而且有时是轻蔑的 —— 驳回 (dismissal)。该批评的焦点通常是朱迪斯·巴特勒 (Judith Butler)，由于 TA (their) 对性别和性的看法 (例如 Murphy, 2020)。性别批判女性主义者爱丽丝·沙利文 (Alice Sullivan) (Cambridge Radical Feminist Network, 2019) 将 “跨儿观念形态 (trans ideology)” 描述为是 “反智的、后现代主义的 (anti-intellectual, postmodernist)” (2019, 00.01.49)，并称 “后现代主义是左派的后真理” (postmodernism is the post-truth of the left) (2019, 00.03.13)。杰弗里斯责备酷儿理论而称其 “削弱了女性主义理论”，并导向了·没有 “女人” 这一回事·的观点。(Jeffreys, 2014: 35)。类似地，关于性·相比于传统的二元模式所表明的·是更复杂且更细微差别的 (more nuanced) 的·这一观点观点·也很快被驳回了。这种驳回往往声称这些研究过份夸大了差异 (variation) 的重要性，因此不应被使用为对·性是二元的·之有效性的挑战。(例如 Stock, 2020: 第 2 章)。\n在排跨女性主义坚决拒绝·对生物学的性 (biological sex) 采取后结构主义/酷儿和光谱 (spectrum) 的态度·的同时，也有一种不太强烈的 (less vocalised) 对交叉性 (intersectionality)17的怀疑。如前所述，对许多排跨女性主义者来说，生物学的性是女人遭受压迫的根源，而对其它轴线 (axes) 的关注会减损这一点。交叉性也受到了怀疑，因为采取交叉性的态度会导向跨儿包容，因为·作为跨儿·成为身份的轴线意味着 “跨儿女人不再能被与女性主义隔离开来，就如其它任何女人的子集一样” (Morrison, 2020: 5)。对于作家和排跨女性主义者拉奎尔·罗萨里奥·桑切斯 (Raquel Rosario Sanchez) 来说，这是 “被劫持的交叉性 (intersectionality hijacked)”，相当于是 “没有女性的交叉性” (Rosario Sanchez, 2021)。为规避关于·对女人作为一个性阶级 (sex class) 的唯一关注将忽略其他压迫的轴线，并将不可避免地导致对 “女人” 的理解基于片面的 (selective) {例如白人的、顺性/性别的、中产阶级的、身体健全的、异性恋的、西方的} 经验·的批评，凯瑟琳·斯托克认为男人/女人是中性的 (neutral) 且非评价性的 (non-evaluative) 的概念。她将与此相反的理论驳斥为 “幼稚的形而上学 (adolescent metaphysics)” (Stock, 2021a)，而只不过是 “人文研讨会的狂热幻梦 (the fever dreams of humanity seminars)” (Stock, 2021a)。因此，对斯托克来说，认为女人的生物学定义带来了 “包容问题” 是一个不合逻辑的推断 (illogical extrapolation) (Jenkins, 2016: 394)。考虑到分类的历史 (histories of categorisation)，以及女性主义者和反种族歧视者为阐明分类中固有的等级制度 (hierarchy) —— 尤其是二元模式——的著作，这种说法是不可信的。然而，对斯托克来说，那些表明着 “女人” 不只是/并非是生物学的丰富多样的著作，是 “潜在地是灾难性的” (Stock, 2021a)。对·交叉性地思考 (think intersectionally)·的回绝·突显出了·一场对排跨思想的审视·是如何更广泛地在身份问题上揭露了其有问题的基础，特别是种族问题 (讨论于 Koyama, 2020; Tudor, 2020)。尽管如此，这种对·关于传统的性的概念化 (conceptualisations of sex) 的评析·之介入和驳回，使性别批判女性主义者们得以保留可知的和二元的生物学之首要地位，以作为其排跨政治的基础。\n从 TERF 到性别批判：这些改变达成了什么？(From TERF to gender critical: what do these changes achieve?) # 在评估语言和理论的变化达成了什么时，要强调的第一点是，现在迫切地受到讨论的跨儿生活之领域·是跨儿者们多年来便享有的·而没有引起骚动的·权利和生活方式。第二点要强调的是，排跨女性主义者们并没有诉诸统计数据以支持其大部分观点 {这一点和性别批判观点中的不实表述 (misrepresentation) 已在别处讨论过，包括 Hasenbush 等人, 2019; Sharpe, 2020; Zanghellini, 2020; Serona, 2021}。一个简单但关键的例证数据是，自爱尔兰引入了·使排跨女性主义在英国涌现的·自行声明 (self-declaration) 或言 “自行认同 (self-id)” 18以来的 7 年中，该系统的年度审查中未有对滥用情况 (misuse) 的报告 (Department of Social Protection, n.d.)。在没有可供支持的·全数人口水平的 (population level)·统计数据的情况下，性别批判女性主义者们强调个案以证明问题普遍存在。在认识到排跨女性主义者们的观点缺乏证据基础的情况下，有两点变得显而易见。首先，排跨态度可以显然地被视作一种道德的和规范的 (normative) 的立场。这种立场导致了一种单一问题 (single-issue) 的政治，而这具有道德恐慌 (moral panic) 的特征 (Cohen, 2002)：一个引发事件 (例如 GRA 改革)、对一个特定群体的敌意、不相称性 (disproportionality) 、夸大威胁和对该问题的关注的突然出现 (以及有时是突然消失) (Goode and Ben-Yehuda, 1994)。同样值得注意的是，关于道德恐慌的文献所强调的促发起因 —— 即对现有等级制度、控制结构 (structure of control) 和社会经济或道德秩序所感受的威胁 (Garland, 2008)。这些皆是贯穿于排跨女性主义的批判性分析 (critical analysis) 中的问题。\n其次，如果承认以·将跨儿者们视为不可接受的异类·作为一个运动的基础将于尊重政治 (respectability politics) 方面失败，则该运动需要一种替代性叙事 (alternative narrative) 以获得支持与正当性。在某种程度上，这种替代性叙事·是通过·与性别批判运动相关的·语言的变化·实现的。通过取用·女人的权利·的语言，并将之与 “正当的担忧” 以及 “常识” 的桥段联合，且常常间接提及 “科学” 或 “现实”，排跨女性主义以此引召情理 (reason) 与合理性 (reasonability)。所有这些都是在其它针对少数群体的反动政治中所常见的 (例如 Goodfellow, 2019: 第 4, 5 章)。其亦常见于大量女性主义学术研究所表明的，即男人是如何被置位为是·独一无二地具有推理能力的，以及其隐含的与 “真理” 的联系，以此作为控制、驳回和抑制女人的手段 (见 Bordo, 1987; Lloyd, 1993; Rooney, 1994)。 利用恰是这些措辞·以为其讨论搭建支架的·性别批判的女人·再现了至上主义 (supremacy) 和压迫的语言。于权力动态 (power dynamics) 中的另一个线索是，对排跨观点的反驳是如何被排跨女性主义者们用来证明伤害的。这使得其以受害 (victimisation) 的语言反过来创造了非常响亮的·对于·被压制·的叙事(the very loud narrative of being silenced) (进一步的讨论见 Ahmed, 2015)。而且这也有可相比拟的事物，最惹人注目的是由反种族主义的著作所明确的 “白人的脆弱性 (white fragility)” (DiAngelo, 2011) 的运作方式，以及它是如何将·对暴力的指控 (accusations of violence) (即被称作种族主义者) ·变成比种族主义的暴力本身更有害的东西的。然而，在英国政客所煽动的 “文化战争 (culture war)” 的语境中，以及于国际上所目睹的反性别行动 (anti-gender moves) 的语境中，对于·被压制·的叙事·非常成功 (相关链接见 Butler, 2021; Phipps, 2020; Tudor, 2021)。\n我们可以转向朱莉亚·塞拉诺 (Julia Serano) 对反跨儿态度和立场的区分，来看看这一切有何作用 (Serano, 2016, 2018)。塞拉诺提出了三个不同类别：不了解跨儿 (trans-unaware) {一个不了解或欠了解的立场}、敌对于跨儿 (trans-antagonistic) {一个活跃地宣传反跨儿议程的立场}，以及怀疑跨儿 (trans-suspicious) {一个·承认跨儿者存在且应被容许，但质疑/破坏跨儿远景 (perspective) 和政治·的立场}。在我所讨论的语境中，敌对于跨儿的人或许可以被看作是 TERF 的立场，而怀疑跨儿的人或许可以 —— 出于善意 —— 被视作是性别批判的立场。在这个社会中，尽管最近能见度提高了，对跨儿生活的无知仍是常态 (norm)，而不了解跨儿的人占据着的最大群集。同样是由于对该问题的无知，这个群体易受影响的感染。因此，这个群体可以被视为·自反跨儿至亲女人的语言转动·以及这就其 “合理性 (reasonableness)” 所带来的影响·的动因 (motivation)。这使得女人的运动的口号和观点被用来针对一个少数群体，这在某些程度上可以说是滥用或混淆了它们的原意。然而，对它们的使用可以吸引那些不了解跨儿的人的注意力，同时使公司、机构和组织更难看穿性别批判行动主义所谨慎措辞的 “担忧”。当凯瑟琳·斯托克，如前所述，被朱莉亚·朗斥责时，她在推特上的回应很能反映该情况 (telling)：“我不会在短期内加入激进女性主义 (radfem) 的战争中。而我？我有一本关于·性别认同观念形态 (gender identity ideology) 的种种危害·的书要卖给主流。我完全清楚我的任务是什么” (Stock, 2021b) 。这一回应表明了一种·将一个边缘化的立场重塑为一个 “主流的” 适度的 (moderate) 担忧·的策略。\n正如塞拉诺所说，怀疑跨儿 (和性别批判) 的立场·对跨儿名义上的接受·是没有意义的。虽然它作用为使不了解跨儿的人将其理解为是 “合乎情理”，但它的实质与敌对于跨儿的态度没有什么区别。这是因为它建立在·永远要求跨儿者们证明其存在的·形而上学的怀疑论 (metaphysical scepticism) 之上。性别批判的·“大多数” 跨儿者们其实是顺性/性别·的假设，是为了实现最具敌意的 TERF 立场所明确的 ——— 即要驳回跨儿身份 (identity)，限制获取医疗保健。进一步说，如果跨儿者其实并不存在，那么恐跨或·对法律保护的需要·亦不存在。性别批判的立场同时也悬置着·为何假的跨儿者存在·这一问题，并通过一直在场的·潜在的强奸犯/危险/威胁·这一叙事·提供答案。\n虽然看起来与语言的变化无关 (removed)，但对性别和性的·排跨的·理论化在很多方面都与其相合。首先，尽管这仍存争议，性别批判态度的 “合理性” 使其在学术机构和出版物中有着更多空间。性别批判学者的产出，即使大部份是以博客 (blog) 的形式出现，稳固着性别批判的观点。其次，对理论的修改，如同语言的转动，可以被视为是一个对正当性的主张。当然，其中一些修改完全可以被预料到。一个学者可以被预料到去介入其所写主题的最新文献。这些因素在这个事例中十分突出，因为学术形式的排跨在 1990 年代的某个时间点上基本被搁置了，在 25 年左右之后才在眨眼间重回阳光之下。倘若那些姗姗来迟的·将自己投入到排跨观点中的学者们没有介入大量文献，其可信度将受到质疑。然而，这种介入越是彻底，“性别批判” 的思潮就越将陷入·暴露出其底层的本质主义·的危险；而这是它经常被指控却又不厌其烦地反驳的东西。因此，最缜密的性别批判著作开始指出其反对者长期以来就指出的问题 —— 即排跨女性主义相信一种特定类型的大脑 {以及其在心理学、行为、性情 (temperament) 方面所意味着的一切} 会有一种特定类型的配子 (gamete)。而示意·这尚可接受 {“我并不特别害怕这个见解”} ·似乎将女性主义带到了一个非常有问题的地方。对男人和女人的本质主义观点解释了为何排跨女性主义者们在其单一问题的政治 (single-issue politics) 中会有奇怪的伙伴 —— 右派人士、宗教群体和专制主义者们 (the authoritarian)。对本质主义的认可·为·各种有害的·关于·人的类别与其所谓特质 (traits)·的断言·打开了大门，也正是为何·排跨情况被视为是·埋置于更广泛的·为稳固白人男性至上主义 (white male supremacy) 所展开的活动中。\n结论 (Conclusion) # 本文阐述了 2010 年代在英国复兴的排跨女性主义的变化。该阐述为探索这些变化的动因和效果提供了一个平台。最突出的变化是排跨女性主义自其过去·“反跨儿” 的 TERF·至·“亲女人” 的性别批判·的语言转动。这容许了 “合理性” —— 以及其强大且充满问题的效果 —— 浸入这个立场。其作用为遮掩·由 TERF 流行化的·关于跨儿者的桥段·的持续推广，也一并遮掩了经历伤害的人。最近排跨女性主义者的复兴也产生了一些对其传统理论的基础所做出的试探性的修改。虽然该变化比·其论调的·更少被注意到，但它开始揭露了 —— 以其自己的方式 —— 对一些人来说一直是很明显的东西，即排跨观点中固有的本质主义。当对其基础进行审视的著作开始进行时，便揭示了排跨情况的反女性主义后果 (anti-feminist consequences)。这些变化很能反映对性/性别的本质主义理解的阴险性质，以及甚至那些否认它的人，是如何以少数群体和边缘化群体为代价，而在其支配下工作的。它们进一步暴露了为何性别批判运动在很大程度上依赖于肤浅的口号、话语片段 (sound bites) 以及油腔滑调地提及情理 (glib references to reason)，以努力获得正当性。总而言之，我们应当警惕 “亲女人” 和 “合理性” 的说法。\n冲突利益声明 (Declaration of conflicting interests) # 作者声明在本文的研究、作者身份和/或发表中没有潜在的利益冲突。\n资金 (Funding) # 作者在本文的研究、写作和/或发表方面没有得到任何经济支持。\n注释 (Note) # ① 这代表了重塑观点的一个例子。尤其是在通过主张儿童需要保护以免受跨儿的感染/坏影响 (contagion) 而重塑为 \u0026ldquo;亲儿童\u0026rdquo; (例如 Shrier, 2021)，以及通过将跨儿身份置位为对盖伊者 (gay people) 之存在的威胁而重塑为 \u0026ldquo;亲盖伊” (例如 LGB Alliance 的运动) 之后，这一说法也被使用。在这篇文章中，我主要关注 “亲女人” 的行动，作为这一现象的突出典范。\n参考文献 # Ahmed S (2015) You are oppressing us! 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Naber, Nadine, et al. “On Palestinian Studies and Queer Theory.” Journal of Palestine Studies, vol. 47, no. 3 (187), 2018, pp. 62–71.\n作者：Nadine Naber, Sa’ed Atshan, Nadia Awad, Maya Mikdashi, Nada Elia 翻译：Paul Osaka\n纳丁·纳贝尔（NADINE NABER） # 在酷儿研究中占主导地位的理论优先关注女同性恋、男同性恋、双性恋、跨性别和酷儿（LGBTQ）的公众关注度、权利和身份政治。这些理论往往依赖在关于性取向的普世表述之上，但忽略了特定历史背景下的性取向是怎样被多个不同维度的力量所建构。\n“有色人种酷儿批判”对性取向的理论化是一种基于阶级、性别、国家而非身份的模式，我的阿拉伯裔移民研究得益于此。“有色人种酷儿批判”还阐述了美国的帝国主义权力是如何基于美国人对性反常的描述和强迫推行欧洲中产阶级关于异性恋、道德、性礼仪的概念（包括将男子气概、女子优雅等等作为规范性要求）而运行的。\n“酷儿原住民研究”对此产生了重要的影响，主张殖民者基于殖民统治的需要，将异性恋规范化，通过对原住民女性的异性恋渴望和强迫性行为来规范原住民的性取向，将异性恋白人男性和土地规范化联系在一起，将同性恋原住民男性和土地无法治理联系在一起，将原住民女性的性取向定义为非生育的、非规范的（从而消灭原住民族）。\n总的来说，这些理论有力地挑战了对有色人种和被殖民民族的所谓“落后的性取向”、“憎恶同性恋”的简化的殖民主义/种族主义观念。例如，这些理论说明了“反殖民的性取向”概念是由欧洲叙事下的异性恋规范化和父权制度塑造的，而这些恰恰是“反殖民的性取向”声称所反对的。若瑟·穆尼奥斯（José Muñoz’s）关于酷儿未来性的理论在此同样至关重要，因为它将演绎“酷儿世界”的社会活动者重新作为充满新可能性的舞台中央，可以中止对异性恋规范化与随之而来的暴力的社会再生产，我们可以在此超越当下、现实和规范，以不同的方式思考我们的生活和时代。\n“有色人种酷儿批判”和“酷儿原住民研究” 可以帮助我们思考以色列殖民主义者是怎样要求巴勒斯坦的性取向是非规范化的——野蛮、被压抑、偏离常规，从而合法化巴勒斯坦是未开化的/以色列是文明的观念，并为以色列对巴勒斯坦土地的统治提供理据。例如阿玛尔·阿米雷（Amal Amireh）的观点，以色列殖民主义对阿拉法特和巴勒斯坦男性的酷儿化描绘。例如根据东方学者关于巴勒斯坦性取向落后的话语，以色列监狱当局威胁巴勒斯坦女性政治犯她们将在父亲或兄弟面前被强奸——仿佛这对巴勒斯坦人来说会特别具毁灭性——以此来逼迫她们做出虚假的供词。\n酷儿研究还鼓励关注民族主义者在反抗以色列殖民主义的过程中如何不仅加强了对父权制的需求，而且还加强了对巴勒斯坦社会中异性恋规范化的需求。例如为了应对以色列对巴勒斯坦女性政治犯的性虐待，加强了对年轻女性性取向的异性恋父权控制。重要的是，这样的研究可以帮助阐明异性恋规范化的压力是怎样正当地将对非规范性性取向的巴勒斯坦人进行边缘化和暴力行为。例如，传统的巴勒斯坦反殖民主义话语将非规范性性取向视为对国家的威胁，认为LGBTQ巴勒斯坦人应受到惩罚。而正如正如alQaws组织所表明的，以色列殖民主义者通过招募同性恋巴勒斯坦人作为线人来加强这种暴力行为。\n总的来说，反种族主义和去殖民化的酷儿学术和活动可以帮助澄清，“恐同”和“恐跨”（这两者都是民族主义对异性恋规范化要求的结果）不会解放巴勒斯坦，“出柜”和为“同性恋权利”的单一概念而战也不会解放非规范性性取向的巴勒斯坦人。事实上，巴勒斯坦研究在学者和活动家试图超越民族主义、异性恋规范化的去殖民化过程中，对于挑战自由主义LGBTQ活动、殖民主义对原住民性取向的论述的联盟方面有很大的贡献。\nSA’ED ATSHAN（赛义德·阿特山） # 巴勒斯坦研究，以及更广泛的中东研究，并不能免于该地区（以及全球其他地区普遍存在）的“恐同”问题。除了极少数例外，LGBTQ巴勒斯坦人在巴勒斯坦研究的学术著作中几乎不被提及，这反映了这些群体在巴勒斯坦社会中的相对隐形。很难找到将“恐同”严肃地作为一种压迫系统的巴勒斯坦研究学者，更不用说公开支持LGBTQ团结运动的立场。\n根据我的经验，这些沉默在某些情况下源于对酷儿群体的敌意，在另一些情况下则源于冷漠。由于担心遭到失去社会资本、无法接入该地区的人际网络等后果，对酷儿困境的同情被内化却无法表达出来。学者和非学者一样，他们通过辩称酷儿是西方帝国主义知识论的结果和/或者它们在像巴勒斯坦这样的环境中不是优先事项来为自己对“恐同”问题的沉默辩护。\n幸运的是，在过去的15年里，以色列/巴勒斯坦地区出现了一股酷儿巴勒斯坦社会运动。它始于获得以色列公民身份的酷儿女性主义巴勒斯坦女性。随后，全球范围内崛起了酷儿巴勒斯坦团结运动，特别是随着更多的海外巴勒斯坦人的参与增加，很大程度上加强活动的跨国性质。除了由上述巴勒斯坦地区的活动家始发、海外的酷儿巴勒斯坦人积极参与以外，这一运动还受到了世界各地非巴勒斯坦的酷儿的积极参与和推动，这些酷儿致力于打击粉红洗白现象——即犹太复国主义国家主导的宣扬以色列保障LGBTQ权利的运动，以转移人们对其侵犯巴勒斯坦人权的注意力。\n作为一名身为酷儿巴勒斯坦人的我自己，我一直是这一运动中的活动家，也是一名在这个领域进行研究的学者，我见证了“酷儿巴勒斯坦”领域的出现，酷儿巴勒斯坦人在他们祖先的故土上越来越多地开辟了自己的空间。酷儿理论很重要，它可以并且应该帮助我们更好地理解这些发展，非学术的酷儿巴勒斯坦人也完全有能力理论化他们自己的生活现实。无论是活动家还是非活动家参与到这个社区的民族志学中，都可以揭示酷儿巴勒斯坦人的认识论研究是为了从他们的生活经验中赋予意义。更为关键的是，酷儿巴勒斯坦人需要扩展现有的酷儿研究概念工具，并且让这些工具来丰富和启发巴勒斯坦研究。\n记录和支持反对以色列殖民主义的斗争至关重要，伴随着这些努力的反粉红洗白运动也同样重要。我们不能将对犹太复国主义的批评凌驾于对巴勒斯坦的恐同问题的批评之上，反对粉红洗白并不单单意味着酷儿团结。事实上，如果一个人只有在削弱粉红洗白的背景下提出酷儿问题，那么实际上会因为只在一个邪恶国家许可的LGBTQ话语背景下展示酷儿群体，从而进一步助长“恐同”情绪。\n酷儿巴勒斯坦人应该得到我们自己的条件下的尊严认可，并且应该明确地称呼反对恐同的斗争，即使它与其他交叉斗争相联系。将酷儿巴勒斯坦人的主体性简化为粉红洗白的分析领域是很容易的，将特定的酷儿巴勒斯坦人的声音赞扬为唯一权威的声音，并创造一个真正的酷儿巴勒斯坦人的原型。巴勒斯坦研究可以从与酷儿研究的扩展对话中获益，酷儿巴勒斯坦人的不同经历可以在我们各自的、密不可分的领域中得到体现。\n娜迪亚·阿瓦德（NADIA AWAD） # 我将殖民主义看作是一种全面化的努力——使用暴力、诱惑和压制公开露面——以改变人们对生活意义的理解方式。我着迷于这一过程是如何在我们的身体和“我们的所有关系”（正如原住民活动家的说法）中呈现。我支持INCITE！、Critical Resistance、Mariposas Sin Fronteras等活动家和文化工作者的酷儿理论，原因是它们致力于使酷儿的生活更加可承受、有活力和表达。没有这些道德承诺的酷儿理论就是对宝贵的环境、心灵资源的浪费。\n美国的酷儿理论在处理帝国主义问题时存在问题。一些酷儿理论家着迷于全球白人同性恋社群需要在教堂、军队、警察等反动机构中看到自己形象的需求，仿佛白人的忠诚只对白人是新鲜事。尽管这些理论家可能会解释以色列的“跨性别军队”之旅，但他们无法解释阿拉伯裔美国青年为何在社区中心反对与警方的合作。他们对全球技术官僚化的不确定态度导致他们着迷于虚拟酷儿社群，但无论是在美国、英国还是以色列，他们都无法想象在白人渗透的社区空间中怎样形成规则。\n此外，还有一些理论家关注于魔法、隐藏和微观层面。他们希望那些承受了殖民主义深深烙印的人的内心世界可能会引领一种新的生存方式，或者至少为自己创造一个不那么受限制的空间。这些理论家用东方学者的多愁善感的“术语”来描述“非异性恋行为”和“身份”。但他们未能预料到对于移民/第一代中东幸存者来说，普通的语言来描述基于家庭的暴力是不足够的、难以捉摸的或有害的。他们在顽固的父权和厌女的文本中寻找隐藏的“颠覆”和“断裂”，但无法想象承认巴勒斯坦家庭中沉默是不同的会如此重要，不论这样的沉默是在婚姻的前景还是在某人从拘留或监禁中回来之后。\n我们必须记住我们所面对的情况。像许多殖民社区一样，巴勒斯坦人没有享受到个人心理学的奢侈条件。没有任何创伤事件能赋予巴勒斯坦人自我不可动摇的外表。例如，在2012年一个美国LGBT代表团访问巴勒斯坦时，一位教授将一位年长的巴勒斯坦妇女的纳克巴故事（巴勒斯坦人大规模流离失所的历史事件）描述为“太过熟悉”。我建议这位女士对每一个暴力事件进行醒目、慎重的命名和日期记录，可能是创伤的众多痕迹之一。她回答说：“嗯，以色列女人不会这样做。”\n在《正常生活：行政暴力、批判性跨性别政治和法律的局限》一书中，迪恩·斯佩德（Dean Spade）使用了“生活机会”这一术语来讨论与跨性别社区和受监狱系统影响的人群相关的暴力分布情况。这一概念可能成为一个强有力的新分析框架，用于研究以色列对巴勒斯坦“身份”的不断变化的分类，因为这些身份涉及特定的特权和暴力。将对身份的讨论（酷儿也包括其中）转变为对生活机会的讨论，有助于建设新的跨国或者巴勒斯坦本地的社群。\n黑人女同性恋女权主义者Combahee River Collective的核心理念——没有人是可抛弃的——对我来说是巴勒斯坦的关键。我看到巴勒斯坦人的历史坚持，我们的社会必须包容多样性，是对这一原则的一种表态，也是一种远离分裂派系的举措，无论是宗教、民族主义还是利益集团导致的分裂。我们“回归”的前提取决于我们如何紧握这把钥匙。\n巴勒斯坦人已经将酷儿政治与去殖民化联系起来，这与废除监狱一样，是一种希望的举动。尽管在斗争中积极而广泛地参与，但在许多所谓的领导人的概念中，巴勒斯坦妇女在她们被殉道、哀悼或象征性时最受重视。如果这对于顺性别的女性来说是这样，那么巴勒斯坦跨性别女性在斗争中的角色又是什么呢？即使没有资金支持，我们能冒险去想象吗？如果我们拒绝探讨这个问题，我们又拒绝了什么其他问题？这对我们所希望回归的巴勒斯坦意味着什么？\n玛雅·米克达什（MAYA MIKDASHI） # 在我看来，关键问题是：从巴勒斯坦的视角来看，酷儿理论是什么样的？巴勒斯坦研究可能以何种方式挑战、激发和产生酷儿理论？这些问题已经与殖民主义、后殖民主义、马克思女性主义等几个批判理论体系联系在一起。这个问题的迭代模式强调了巴勒斯坦研究对过去和现在的学术知识生产的贡献必须继续被记住、引用和思考。\n存在着一种持续的分歧，即声称代表普世的学术工作与被视为特定的学术工作之间的分歧。这种分歧在种族、地理、经济、性别和帝国方式上都有所折射。巴勒斯坦研究——以及更广泛的地区研究——与酷儿理论之间的关系也符合这一趋势。许多以中东为背景的研究型学术工作被理解为主要关于该地区、国家/民族/地点本身——这意味着它已经被框定为某种程度上的本地化，而被认可为“酷儿理论”的许多内容则没有，因为它已经成为了未被标记的“理论”类别。这些分歧在方法论上得以体现，具体表现在性别/性取向研究和中东研究以及其相关学科（历史、人类学、社会学）领域中，不同人对语言、档案和实地研究培训的不同强调。\n在某种程度上，酷儿理论所声称的普世性是通过一系列遮蔽手法实现的：首先，将酷儿理论产生的研究和背景（主要是欧美，主要是美国）抹去，因为某些历史背景、某些主体代表着普世性；其次，将美国帝国主义在研究和普遍化理论流通中发挥的结构性、情感性和经济性作用抹去；最后，将美国定位为酷儿和性权利跨国历程的意识形态（即使不是地理上）终点，将基于意识形态的“进步”叙事的权利视为普世的力量。\n在我看来，对巴勒斯坦的研究有助于引发和完善酷儿理论中的几个正在进行并且迫切的讨论：首先，性取向研究与酷儿理论之间的关系，或者换句话说，是“性”和“性取向”本身在酷儿理论中的位置；其次，后殖民主义/反帝国主义理论与酷儿理论之间的关系；第三，殖民主义与酷儿理论之间的关系；最后，巴勒斯坦研究可能如何引发对权力、种族和土著性理论化的新启示和新开端。\n我觉得乔迪·伯德（Jodi Byrd）的“帝国的扩张”这个概念在审视美国和以色列之间的关系时非常有用——这两个宣称自己处于“[酷儿]历史的正确一边”的殖民国家——以及我们研究这种关系的方式。对于伯德来说，“帝国”的“扩张”既是将“帝国”转移到美国国界之外的一种方式（与对美国的殖民者殖民/帝国主义理解相对立），也是美国帝国海外表达中永远存在且紧迫的方式。\n印第安人总是她的消失而不可见，即使她实际上存在，消失也被框定为不可避免的。她生活在一种无情的不可避免消失的项目中，成为一种意识形态符号。有了这个理解，我们有必要记住，美国的定居项目、领土完整直到20世纪才完成。第一个有组织的犹太移民到巴勒斯坦（阿利亚），与西部扩张、大苏族战争和沃恩德尼大屠杀同时发生——更不用说在重建时期主导美国的反黑人恐怖活动了。然而，不知何故，这些同时发生的事件和历史被投射为发生在不同的时代，这是美国总是似乎超越自身历史性的权力和项目的一部分。这种情况的一部分也能在酷儿理论的普世化中反映出来，比如声称酷儿具有不受历史妨碍的能力。\n作为酷儿理论的产生者，对巴勒斯坦的慎重和道德研究，将经济、政治和社会帝国关系清晰展示，可能是一种制衡这种冲动的方式。美国和以色列两国对巴勒斯坦民族反殖民斗争强加了的全球反恐战争框架，并且还在全球反恐战争框架的事件中和在跨国、难民离散的表述中进行殖民主义和反黑人的媾和回归。这里的关键是不将酷儿理论设定为必须主要关心非规范的性取向和性别。对以色列殖民者项目来说，巴勒斯坦人是一个本体问题——正如以色列国防部长所说：“在加沙没有无辜者。”值得思考的是，对于阿维格多·利伯曼以及以色列来说，西岸、耶路撒冷或流散地是否有“无辜”的巴勒斯坦人。如果我们将“无辜”理解为是停止成为巴勒斯坦人的要求，那就是停止相信并为巴勒斯坦的民族自决（社会再生产的生产性工作）而采取行动。我们必须研究在殖民地种族化的背景下，异性恋和规范性别的制度如何被框定为过度、危险和可利用的方式。\n索菲安·梅拉贝（SOFIAN MERABET） # 作为一门研究领域，酷儿理论不仅审视了性别和性取向规范的假定稳定性，而且理解身份及其形成是基于多重和不稳定的立场，这些立场不断地发生着变化和转变。这种不断变化的特征也是巴勒斯坦状况的标志，其永久的不稳定性反映了一种压迫性的地缘政治局势，在这种局势中，强迫和征服是以色列占领领土、心灵和身体的首选工具。\n奇怪的是，政权的恣意常常伴随着一个灵活的意识形态框架，旨在合法化权力和至高无上的统治。其中，性取向及其关联的话题成为关键角色。犹太复国主义的最新变通表现之一是其对同性恋性取向的战略性包容，尽管它不考虑跨性别表达。这种变通性的危险之处在于其欺骗性，它有能力吸纳一些异见的性取向，赋予它们一种种族化的专有正当性，并将它们对立于一种非法的他者，这种他者不仅无法容忍差异，而且表现出一种“固有”的错误倾向，从一开始就使其失去合法性。\n粉红洗白的复杂性之处不仅在于以色列在全球范围内的有效同性恋营销，以及对巴勒斯坦同性恋者据称内在迫害的几乎同样有效的表现，同样重要的是，有些酷儿理论的倡导者对粉红洗白逻辑的盲目遵循，尽管在其他事务上他们几乎都表现得非常机智。当涉及到以色列和巴勒斯坦时，对前者的批评永远不能超过对后者的羞涩支持。毕竟，“客观中立”的谎言是伴随着义务的！\n这个例子让我思考了自称进步的酷儿研究领域在涉及巴勒斯坦问题时一些不一致的看法和现实。这个涉及的事件发生在2015年，与当时的酷儿人类学协会（AQA）的联合主席在协会邮件列表中发布的一封有关“美国人类学协会（AAA）与以色列/巴勒斯坦交往任务组报告”的邮件有关。在初始的八小时沉默之后,纽约州立大学的一位教授发送以下邮件列表中的文字：\n这篇长达130页的反犹太演讲没有提及以色列、加沙或西岸的LGBT权利。如果提到了，它就不得不对比以色列内部的LGBT自由和权利与加沙和西岸的LGBT权利缺乏以及不断的恐同情绪。在以色列境内，有同性恋酒吧、同性恋骄傲游行等活动，而哈马斯在加沙甚至西岸政府也不允许这些。只是想提醒大家。\n这封电子邮件立即收到了一份批判性回复，指出了一种“酷儿巴勒斯坦人创造的‘粉红洗白’这一说法的话语策略。”除了一位研究生发表了一篇关于几年前他曾与著名的巴勒斯坦酷儿活动家Haneen Maikey进行的采访的帖子外，不到半小时，又有一封电子邮件发出。这封邮件来自美国酷儿学术和活动领域早期重要人物之一。在邮件中，她写道：\n尽管我对以色列政策的态度已经变成了厌恶[\u0026hellip;] 我认为酷儿人类学协会不应该介入这个问题，我不明白这样做的意义，除了获取道德优越感的徽章。这将是具有分裂性的，酷儿们已经没有足够的力量了，而不应该再分裂[我强调]。在我看来，最好让这个问题在美国人类学协会（AAA）的层面上解决，既然每个AAA会员都有发言权和投票权。\n最后，这场虚拟对话在第二天中午被联合主席停止了。在随后的一封电子邮件中，她表示：\n我在转发AAA关于以色列/巴勒斯坦任务组报告的一个代表支持BDS观点的描述时犯了一个错误。作为AQA主席，以这种方式提出支持抵制、撤资和制裁（BDS）或任务组报告的问题并不合适；对我这样做的批评是合理的。我的邮件不应被视为AQA的任何正式立场，而是一位主席转发的供参考的文本。这绝对不是在AQA启动这次对话的好方式[我强调]。\n在我看来，没有比启动一个关于某个话题的有意义对话更好的方式了，某些酷儿学者错误地认为这个话题与他们（另外）所信奉的女权批判无关。当思考酷儿理论和巴勒斯坦时，明显矛盾的符号“酷儿”和“巴勒斯坦”在政治内容和后果上是一致的。因此，一个问题自然而然地提出：在像巴勒斯坦和更广泛的中东这样的地方，相对主义和刻板印象之间的张力如何在民族志、理论和实践中显现？此外，如果将那些地面民族志知识相对有限但在其他方面仍然有力和权威的酷儿学者的思考纳入其中，我们如何在学术粉红洗白的主题上展开更多的讨论，并传达这样一个现实：在揭露以色列的种族隔离和种族主义时，我们要怎样面对那些在其他情境下是社会和政治正义的倡导者？\n毫无疑问，酷儿理论自它在1990年代首次出现以来已经取得了长足的发展。虽然它最初是在妇女和性别研究的背景下出现的，但酷儿理论后来发展成为涵盖广泛的交叉主题，包括性别、性取向、阶级、种族、文化、民族主义和宗教，所有这些都构成了异性恋规范的要素。酷儿理论挑战了这些要素塑造的单一社会结构和传统身份角色。\n具体而言，酷儿理论颠覆了给予异性恋规范优先地位的定义框架，这些框架边缘化甚至压制了偏离所谓规范的行为。因此，我认为，就问题本身而言，最好的答案应该从酷儿理论的实用功能和目的来回答，其目的在于确保自己能够以诚实和自由的方式表达，主要是在性别角色和性取向方面。因此，这一理论的重要性在于它能够解构异性恋规范的二元对立，没有这一解构，自由表达是不可能的。\n作为一个学术领域，巴勒斯坦研究有时会取代巴勒斯坦作为一个活着的经历。在这个过程中，它无意中淡化了巴勒斯坦人的主体性，使巴勒斯坦人成为研究的抽象对象。在这种情况下，酷儿理论的框架是一个有用的工具，可以揭示压迫性系统（这些压迫性系统会对巴勒斯坦产生简化和二元的视角），并突出巴勒斯坦人作为一个寻求自由民族的叙事。而这种自由涉及广泛的问题，不仅包括性别角色和性取向，还包括政治和公民自由。\n酷儿理论发展的一个转折点发生在艾滋病疫情爆发的早期。通过提供交叉性的疫情方法，酷儿理论在将艾滋病从一个特定的同性恋医学状况转变为超越性取向的疾病方面产生了影响。因此，酷儿理论解构了系统性框架，这些框架通过挑战表达出来的关于疫情是同性恋癌症的刻板印象，将同性恋社群单独出来并加以污名化。酷儿理论同样可以阐明贴在巴勒斯坦问题上的压迫和污名的类似之处：通过解构长期以来将巴勒斯坦人描绘为暴力和仇恨的刻板印象，它可以精确而细致地突显巴勒斯坦人的人性。此外，酷儿理论的框架为巴勒斯坦团结团体和其他团体（如“黑人的命也是命”）之间正在进行的跨解放斗争提供了桥梁，允许狭隘的身份得到超越，这与艾滋病疫情早期的情况类似。\n此外，酷儿理论提供了一个空间，让当地代理人得以茁壮成长，特别是涉及性别角色和性取向的问题。这种代理的例子包括巴沙尔·穆拉德（Bashar Murad）的性别流动音乐视频和时装设计师亚斯敏·姆贾利（Yasmeen Mjalli）的作品，她的设计专门解决了巴勒斯坦街头的性骚扰问题。在这方面，巴勒斯坦为研究长期冲突对性别角色和性取向的影响提供了一个丰沃的领域，以及这些如何在经历冲突的不同世代中显现的领域。\n纳达·埃利亚（Nada Elia） # 作为一个居住在美国的巴勒斯坦裔侨民，我将限制我的评论在我参与的美国酷儿行动方面。将我们聚集在一起的行动，是基于对民族主义的激进理解和拒绝，而不是冲突、甚至仅仅是常态化和共存。这并不是说所有美国的酷儿都是盟友，当然也不是。但是，尽管许多女性主义盟友仍然希望拯救巴勒斯坦人摆脱自己的压迫，责怪他们自己，但存在着一种充满活力的酷儿分析，认识到犹太复国主义，它以一个在社会和政治上建构的特定群体的优越性为支点，与所有人的正义和平等权利是不可调和的。\n在故土的当前局势是不稳定、不可持续且不断发展的，有许多可能的结果。我唯一看到的积极结果是一个酷儿国家，在这个国家里，各种二元对立和界限都被消解了。巴勒斯坦和以色列不是两个分开的、并且在内部具有内聚力的社区；它们是多元的。巴勒斯坦由从未离开过并继续以他们的历史故土为不受欢迎的外来者生活的巴勒斯坦人组成；它还包括居住在约旦河西岸被占领地区的巴勒斯坦人，在加沙地带生活在被占领的同时又遭受种族灭绝的封锁；还有更多居住在海外的巴勒斯坦人。海外侨民本身也是多样的，从难民营的肮脏和周期性屠杀到第一世界上中产阶级的相对特权。以色列同样不是一个同质化的国家。所有关于两个国家的讨论，即使假设这样的结果是可能的——我不认为是这种情况——也将会在现有的基础上创造出两个种族隔离的国家，从河流到海洋。然而，如果我们消解这些分歧、多重的虚假二元对立，我们最终可以实现正义。这听起来可能像是纯粹的学术理论，但它也可以是最积极的前进方式。\n关于贡献者 # Nadine Naber是伊利诺伊大学芝加哥分校性别和妇女研究项目以及全球亚洲研究项目的副教授，同时也是该校阿拉伯裔美国文化中心的创始主任。她是《阿拉伯裔美国：性别、文化政治和行动》（New York: NYU Press, 2012）一书的作者，还是多本关于阿拉伯裔美国人经验的合编作者。\nSa’ed Atshan是斯沃斯莫尔学院和平与冲突研究的助理教授。他曾在布朗大学担任国际研究的博士后研究员，并在哈佛大学获得人类学和中东研究的博士学位。\nNadia Awad是一位视觉艺术家和电影制作人。她曾为《Camera Obscura》和《New Inquiry》撰写关于巴勒斯坦电影的文章，并在伊利诺伊大学芝加哥分校的阿拉伯裔美国文化中心以及布鲁克林博物馆展示过她的作品。\nMaya Mikdashi是罗格斯大学的女性、性别和性取向研究助理教授，她还在该校的中东研究项目中任教。\nAbusalim是位于华盛顿特区的巴勒斯坦研究所的在线内容编辑。他在瑞士日内瓦国际及发展研究研究生院获得国际事务硕士学位。他编辑并为巴勒斯坦研究所博客《巴勒斯坦广场》撰写文章，他的作品也曾发表在《蒙多维斯》和《哈雷兹》等媒体上。\nNada Elia 在西华盛顿大学教授阿拉伯美国研究，并正在撰写一本关于团结政治的书籍。\n"},{"id":20,"href":"/docs/palestine/statement_on_simone/","title":"关于巴勒斯坦解放和近期事件的立场声明","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 跨儿学术小组 Trans in Academia! × One Among Us 关于巴勒斯坦解放和近期事件的立场声明 # 2024年6月12日凌晨，荷兰警方以「企图谋杀（Attempted Manslaughter）」罪，将跨性别活动人士 Simone 从家中逮捕。逮捕时，警方切断了 Simone 和外界的一切联系，使她无法与家人和朋友联络。此前，Simone 曾于5月8日参与抗议，反对阿姆斯特丹大学（Amsterdam University）和阿姆斯特丹自由大学（Vrije University Amsterdam）与以色列军队进行不透明合作，被防暴警察殴打至昏厥，并留下多处伤口。\n警方逮捕 Simone 后，非法没收了她的手机和 iPad，并强迫她告知警方自己设备的密码。听证会上，检察官撤销了「企图谋杀」的指控，否认强迫查看她的电子设备，改为指控她犯下了「公共暴力罪」（违反荷兰刑法第 141 条）。法院准予 Simone 获保释，条件是不参加任何抗议或犯罪活动。Simone 现在已安全地回到家中。1 2 3\n跨儿学术小组 Trans in Academia! 强烈谴责荷兰警方对 Simone 采取的暴力行径，对跨儿的压迫，对和平抗议的镇压，及其对以色列殖民统治的包庇。 作为跨儿和学者，我们深知，有关社会正义的知识生产，不可能与警察、监禁、国家暴力系统共存，更不可能和殖民主义、种族主义压迫共存。荷兰警方的所做所为再次应证，当意识形态国家机器失效的时候，镇压国家机器就会接管一切。而那些被国家允诺的自由与权利，也将不复存在。4 自由主义的「『公民社会』幻想，从未在殖民主义和警察暴力的框架以外存在过。」 5\n在以色列完全无视联合国的停火决议向曾经的「安全区」拉法（Rafah）进军之际，在以色列使无数身处巴勒斯坦的同类们和孩子们死于炮火之际，在这个骄傲月，我们呼吁跨儿社群的大家，关注巴勒斯坦，关注以色列正在进行的殖民主义暴力，不要被以色列的粉红清洗（Pinkwashing）政治宣传所蒙蔽。\n以色列并非一个 LGBTQ+ 友好的国家。以色列广泛使用性骚扰和性侵犯等手段，对巴勒斯坦人进行折磨 6；这包括对酷儿巴勒斯坦人的敲诈勒索。一名前以色列情报部门成员透露，在训练中，他们被教导要无视巴勒斯坦人的隐私，并为以色列国家利益操纵他们的个人生活。 7 此外，Sarah Schulman 曾解释道，「总体而言，以色列是一个极端恐同的社会。宗教原教旨主义者的主导地位、性别歧视以及家庭和家庭压迫的紧密关系，使得 LGBT 人群的生活非常困难。」 8 正因如此，以色列的恐同恐跨者才能将以色列对酷儿群体的包容塑造为一种恩赐。如 Saffo Papantonopoulou 所阐述的那样，「在犹太复国主义的感恩经济下，跨性别主体永远欠资本主义和西方的恩情，感谢他们允许她存在。在这种意识形态下，为跨性别主体划定的适当空间，本质上是一个局限于自豪游行和同性恋酒吧的去政治化空间，而不是反帝国或反殖民项目的前线。因此，酷儿恐惧的犹太复国主义者可以将其种族主义殖民恐惧和酷儿恐惧的礼物，传递给跨性别主体……我应该感到脆弱、害怕和被攻击，以便我可以将这种死亡的礼物，传递给所谓恐同恐跨的巴勒斯坦人。」9\n当性少数权益成为恩赐和公关策略，它便可随时被撤回。在巴勒斯坦的酷儿和跨儿们被导弹不加区分地杀死时，以色列对酷儿的所谓宽容，从来和巴勒斯坦的酷儿们无关。酷儿巴勒斯坦人，像所有巴勒斯坦人一样，生活在一个将他们视为人口威胁、犹太国家的障碍的国家的控制之下。以色列的「包容」，是建立在无数遭受以色列殖民统治的同类们的创痛和尸骸之上的。 这种宣传的核心目的，便是为以色列的殖民军事政策辩护。10\n「巴勒斯坦人恐同恐跨」这一话语的塑造，也完全忽略了巴勒斯坦持续遭受的殖民暴力，忽略了巴勒斯坦是如何在近几十年来，一直处于文化和种族灭绝的恐惧之下生存的。《粉红清洗》一文中指出，「几十年来，犹太复国主义者否定并攻击巴勒斯坦文化和身份，将其视为不存在、不重要或具有威胁性的事物，使得整个巴勒斯坦社会对其认为的传统和文化，变得非常狂热。」11 实存于巴勒斯坦的恐同恐跨氛围，是由以犹太复国主义者对巴勒斯坦人的持续暴力及由此产生的不安全感驱动的。呼吁「解放巴勒斯坦」，并非意味着要全盘接受巴勒斯坦的恐同恐跨实践。反而，这意味着我们不仅需要考察「恐同恐跨压迫」的不同表现形式，还需要考察使得这些压迫得以存续的可能性条件。只有当以色列对巴勒斯坦的殖民占领停止，只有当巴勒斯坦不再长期处在安全威胁之下，巴勒斯坦的酷儿和跨儿解放才能成为可能。\n一个月前，TiA! 发布了「巴勒斯坦和跨儿解放」文献列表，旨在为更多人提供与巴勒斯坦解放相关的学术资源。现在，我们已经翻译了该文献列表中的部分文章，各位可以移步 https://lib.oau.edu.kg/docs/palestine/ 查看。\nMichelle (@Michelle_Z2023), “An individual can’t be arrested for standing against genocide and university’s dirty dealings!…” Twitter, 13 Jun. 2024, https://twitter.com/michelle_z2023/status/1801361686278115803.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nEmma (@emma20131621), “更新：Simone已经通过她的委派律师与我联系上，其于6.12早上被警方暴力从家中带走，至今一直被拒绝与我联系。…” Twitter, 13 Jun. 2024, https://twitter.com/emma20131621/status/1801246370918994237.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nTrans Rights China (@transrights_cn), “Attention!!!!!! Transgender pro-Palestine protester charged with attempted manslaughter!!!!!!…” Twitter, 13 Jun. 2024, https://twitter.com/transrights_cn/status/1801280517809328273.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nMichelle (@Michelle_Z2023), ibid.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nEnglightening. “发生在高等教育机构中的逮捕最直接地说明了跨国正义在全球北方的政治容忍度有多么低…….” 豆瓣, 23 Apr. 2024.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nNassar, Tamara. “Palestinian Child Says He Was Raped by Israeli Interrogator.” The Electronic Intifada, 19 Feb. 2021, https://electronicintifada.net/blogs/tamara-nassar/palestinian-child-says-he-was-raped-israeli-interrogator.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“‘Any Palestinian Is Exposed to Monitoring by the Israeli Big Brother.’” The Guardian, 12 Sept. 2014. The Guardian, https://www.theguardian.com/world/2014/sep/12/israeli-intelligence-unit-testimonies.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nSchulman, Sarah. “A Documentary Guide to ‘Brand Israel’ and the Art of Pinkwashing.” Mondoweiss, 30 Nov. 2011, https://mondoweiss.net/2011/11/a-documentary-guide-to-brand-israel-and-the-art-of-pinkwashing/.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nPapantonopoulou, Saffo. “‘Even a Freak Like You Would Be Safe in Tel Aviv’: Transgender Subjects, Wounded Attachments, and the Zionist Economy of Gratitude.” Women’s Studies Quarterly, vol. 42, no. 1/2, 2014, pp. 278–93.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nDecolonize Palestine. “粉红清洗.” Trans in Academia! 文章资料库, https://lib.oau.edu.kg/docs/palestine/2_pinkwashing/. Accessed 17 June 2024.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nDecolonize Palestine. ibid.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":21,"href":"/docs/about/","title":"关于我们","section":"Docs","content":"跨儿学术小组 Trans in Academia!（TiA!）建立于 2023 年，目前隶属于华语跨儿组织/社群 One Among Us。作为由华语跨儿建立和主导的组织，TiA! 致力于记录我们所在社群的理论和实践知识，帮助跨儿求学、进修、工作，分享与跨儿有关的学术知识，并以跨儿的视角发声。\n考虑到许多生活在中国大陆的跨儿面临的艰难处境，TiA! 希望帮助那些有相关意愿的跨儿离开目前的生活环境，在环境稍微不那么恶劣的地区和国家存活下来。因此，TiA! 会整理和分享跨儿在世界各地求学和工作的经验，并希望从这些有限角度，帮助跨儿在能让自己感到些许安全的地方生活。\n同时，TiA! 意识到，世界各地的跨儿和社群带来的知识和视角，因其呈现形式往往局限在学院内，从而无法被更多人一一尤其是许多无法接触这些学术体系的跨儿一一享有、补充、创造。此外，由于西方性别研究学术体系一直以来对跨儿的忽视，跨儿研究在中文译介方面一直不尽如人意。即便在社群内，跨儿研究（Trans Studies）也往往受到忽视，或只被视为酷儿理论（Queer Theory）的一个分支。通过译介跨儿研究、跨儿哲学（Trans Philosophy）及其相关领域的作品，TiA! 希望促进我们对自身历史和所受交叉性压迫（包括但不限于性别、阶级、残障等）的深入了解，加深我们对自身和所处环境的认知，并挑战「学院」在（理论）知识生产中的中心地位。\n作为来自华语世界的跨儿组织 / 社群，TiA! 深知，「跨性别」「跨儿」都不是不言自明的词汇。我们对社群和「同类」的理解，很大程度上是被阶级、时代、民族和地域等因素所中介的。这些差异不仅决定着哪些自我认同为跨儿的人能被看到和认知，也决定着哪些与「跨儿」相似但不相同的性别多元实践和身份会因其不够「体面」而受到排斥或忽视。因此，TIA! 关注「跨性别」「跨儿」等标签为翻译政治（Politics of Translation）带来的问题，强调这些词汇的内在含混性，关注该它们与本土性别多元实践之间可能的张力，从而进一步思考「跨儿权益」一词的重量和限度。\n在华语语境中，「跨儿」「人妖」「CDTS」等概念，往往既代表了无数个体/社群的自我认知和具身经验，也具现化了来自整个社会的结构性压迫和变迁。作为跨儿研究者，我们既可以从这些概念中看到无数种生活、生命、身体、欲望，看到它们彼此关联排斥的方式，看到它们被污名、贬损、惩罚、凝视、挪用、清除的过程，也可以从这些概念的碰撞、翻译和在地化中，看到它们所处的系统是如何运作，乃至如何被抵抗和颠覆的。TiA! 希望，我们不仅能记录下这些跨儿真实生活的部分侧面，不仅能为社群总结和分享这些分析视角，也可以成为这种抵抗和颠覆进程中的一部分。\n"},{"id":22,"href":"/docs/translated/gender-study/disciplined_queer_trans/","title":"受到规训/得到学科化：现在关于酷儿研究的跨儿*是什么？","section":"性别理论","content":" 受到规训/得到学科化：现在关于酷儿研究的跨儿*是什么？ # Keegan, C.M. (2018). Getting Disciplined: What’s Trans* about Queer Studies Now? Journal of Homosexuality, 67(3), pp.1–14. doi.org/10.1080/00918369.2018.1530885.\n作者：凯尔·M·基根（Cáel M. Keegan）\n译者：許顓頊（they/them/祂/佢/TA）\n翻译说明\n译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住行文的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。 “sexuality”在本文大部分翻译为“性意识”，但读者完全可以理解为“性”、”性存在“、“性取向”等等；“experiences”翻译为“经验”或“经历”；“pattern”，“mode”，“schema”全翻译为“模式”；sex 只译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transgender 译为“跨性别”； transsexual 译为“跨性”；woman 译为“女人” 摘要 # 这篇文章绘制了跨儿*研究（trans* studies）可能面临的认识论领域（the epistemological terrain），因为它正被广泛地被收编到（incorporated into）酷儿研究项目中，通常被安置在女人研究部门（women’s studies departments）内。在过去的二十年里，酷儿研究和女人研究迅速专业化（professionalized），产生了学科/规训权力的新模式（new modes of disciplinary power），这些模式可能试图包括或引用跨儿*研究（include or cite trans* studies），但往往不完全欢迎其具体的物质和政治投入（specific material and political investments）。在这种境况下，跨儿*研究可能会发现自己在很大程度上被当作一种但是（a but）——一种知识障碍（an epistemic blockage），一种从合适对象转移的干扰（a distraction from proper objects），一种对惯习通常方法的阻碍（a hindrance to customary methods）——而必须被加以规训（must be disciplined）。\n关键词 # 跨性别（transgender）；跨儿*研究（trans* studies）；规训/学科（discipline）；酷儿研究；LGBTQ 研究；女性主义；女人研究（women’s studies）\n连词（conjunction）\n用于介绍与已经提到的内容形成对比的东西 用来表示除了所陈述的内容外，不可能有其它事情发生 用来介绍一种表达惊讶或愤怒之感的反应 介词（prepositi on）\n除了；除……之外；不同于 （except; apart from; other than）\n副词（adverb）\n仅仅；只有（no more than; only）\n名词（noun）\n反对某事的论据；反对。\n——沙拉亚 Shraya, 《棕色皮肤常常感觉像一种“但是”》 “often brown feels like but”\n跨学科性（Interdisciplinarity）主要在于（consists in）创造一个不属于任何人的新客体（a new object）。\n——巴特，1972年，第三页\n现在跨儿*研究（trans* studies）在酷儿研究（queer studies）中的位置（position）是什么？1十三年前，在《社会文本（Social Text）》专门审视酷儿研究这个新兴领域的承诺和障碍的一个特别合刊（double issue）中，大卫·L·英格（David L. Eng）、杰克·霍伯斯坦（Jack Halberstam）和何塞·埃斯特班·穆尼奥斯（José Esteban Muñoz）问道：“现在关于酷儿研究的酷儿是什么（What’s Queer About Queer Studies Now）？”（2005年）。在2005年，酷儿研究已经清楚地意识到它围绕着，将性意识作为一种“适当对象”的调查（the investigation of sexuality as a “proper object”）（Butler，1994年），的僵化进程（its rigidification around）了。为了回应这一新兴的学科轨迹，三位编辑要求了（requested）一种摆脱对，将性意识（sexuality）作为一个“批判性调查的特权站点”，的专注，的酷儿研究（2005年，第4页），呼吁更新的、交叉性的酷儿研究（a renewed, intersectional queer studies），其“根据一种，对酷儿作为一个没有固定指称（a fixed referent）的政治隐喻（a political metaphor），的坚定理解来进行调整（calibrated to）\u0026quot;（第1页）。然而，尽管同一时代的跨性别学者对酷儿研究对性意识（sexuality）的窄化关注（narrowing focus on sexuality）和其对跨儿经验的寓言化（its allegorizations of trans experience）已经提出了强烈的反驳（Namaste, 2000；Prosser, 1998；Stryker, 2004），但“跨性别（transgender）”和“跨性（transsexuality）”在该文章中却令人怀疑地缺席（suspiciously absent）。就《什么是酷儿？》将跨儿*研究最早的品系（the earliest strains of trans* studies）归入到（subsumes）某种称为“酷儿研究”的东西的庇护范畴（the aegis）而言，它显然没有注意到跨儿这一差异和其特殊性（the difference and specificity of trans）——“由于怀疑猜想（suspicion）性别（gender）就是意味着（means）性意识（sexuality），即性别\u0026hellip;\u0026hellip;不仅是性（sex）的掩饰（cover story），也是性意识的掩饰，所以有时会产生的一种混淆（conflation）”（Salamon, 2010年, 第103页）。在这个关于该领域之承诺前景（the field’s promise）的早期和形成性论述过程（this early and formative accounting）中，跨儿*研究，由于这几位编辑们试图提出解决的东西（seek to address）精确关注于性意识（the precise focus on sexuality），而被遮蔽在关于酷儿研究能够和应该做什么的故事中。\n对于那些投入致力于在学术界获得一席之地的跨儿研究的人来说，自《什么是酷儿？》以来的机构轨迹（institutional trajectories）似乎很有希望（promising）：在过去的10年里，跨儿*研究已经获得了公认领域的这一地位（the status of a recognized field），现在自夸着（boasting）两本批判性的跨性别研究读本（two critical readers），一本杜克大学出版社的期刊（a Duke University Press journal），一个国际会议（an international conference），以及一些享有声望的大学的聘用人员和博士后（a handful of hires and postdocs at prestigious universities）。调查跨性别身份和文化的课程（courses）——如果不是批判性的跨儿*理论课程（courses in critical trans* theories）——出现在许多大学课程体系（curricula）中，通常是位于酷儿研究和女人研究项目（programs）中。学术界似乎已经到达了一个“跨性别者转折点（transgender tipping point）”（Steinmetz, 2014年），在这个转折点之后，跨儿研究可能会找到一个学科栖息处（a disciplinary home）。然而，关于这一来临的步伐速度和实践（the pace and practice of this arrival）已是非常不平衡的：在精英知识中心全力跑在前头，在其它地方被学生行动（student activism）所强迫，在许多地方通过微弱的包含性之话语被接纳（taken up through discourses of weak inclusion in many），并且经常被跨世代的和学科性的敌意所击落（shot through with intergenerational and disciplinary hostilities）。在新自由主义大学（the neoliberal university）中，将酷儿研究和女人研究项目正式化（formalize）的压力越来越大，这也给跨儿*研究带来了知识障碍和政治障碍（epistemic and political barriers），因为跨儿*研究不等同于酷儿理论和学术女性主义的框架，且重视与两者分离出来的具体突破（specific breaks）。在酷儿和女人研究背景下工作的跨儿*研究学者和教育者（pedagogues）往往冒着“通过提出问题而成为问题（becoming the problem by bringing up the problem）”（Nicolazzo, 2017年, 第212页）的风险，即跨儿*研究在这些空间中不完全受欢迎。鉴于跨性/别生命（trans lives）生活（lived）的不安（the precarity）和跨儿*研究经常在不安的境况（the precarity）下进行，这种部分性和蹩脚的包含（this partial and ragged inclusion）是跨儿*研究“不能不想要的东西吗？” （Spivak，1996年，第28页）\n受有色人种跨性/别诗人（trans of color poet）沙拉亚（Shraya 2016年）的作品《棕色皮肤常常感觉像一种“但是”》（“often brown feels like but”）的启发，这篇文章描绘了跨儿*研究可能面临的学科场景（the disciplinary scenarios），因为它越来越多地被收编到（incorporated into）酷儿研究项目，通常位于女人研究部门内。这些领域在过去20年里迅速专业化，产生了新的学科/规训权力模式（new modes of disciplinary power），这些模式可能会寻求包含或引用跨儿*研究，同时不完全欢迎跨儿*研究具体的物质投入或政治投入（its specific material or political investments）。在这种境况下，跨儿*研究可能被视为是一种知识上的障碍（ an epistemic blockage），是对合适恰宜对象的一种干扰（ a distraction from proper objects），或者是对通常/习惯方法的阻碍（ a hindrance to customary methods），其必须被加以规训（must be disciplined）。2我们可以将跨儿*研究在这样一个学科场景（a disciplinary scenario）中的话语地位（discursive position）概念化为但是（but）。这个但是（but）将发挥多种功能：作为一种连词（a conjunction），但是（but）可能通过对比（contrast）、惊喜（surprise）、或对不可能性的断言（the assertion of impossibility）来提醒我们障碍或问题的存在，只是其本身却被视为是在构成障碍或问题（only to be viewed as constituting a barrier or problem itself）。作为一种介词或副词（a preposition or adverb），但是（but）可能坚持强调（insist on）跨儿*研究的独立分散性（discreteness）或特殊性（specificity），只是被认为范围太窄或有限而被摒弃轻蔑（dismissed）。作为一个名词，但是（but）可能被强加给跨儿*研究，以将其主张（claims）框定为仅仅是反对性的（merely oppositional），而不是为了创造新的条件或模型（the creation of new conditions or models）。在所有这些事例情况下，但是（but）可能被一种无法承认（acknowledge）其自身力量的学科/规训安排（a disciplinary arrangement）而被视为不宽容（intolerance）或懊恼（frustration）：但是（but）既成为跨儿*研究必须说的话，又成为跨儿*研究可能被反过来被摒弃轻蔑（reciprocally dismissed）的方式。\n在这种学科境况（disciplinary conditions）存在的程度上，跨儿*研究可能因此被证明对其机构主人（institutional hosts）来说“太困难了”（Ahmed，2014年，第四页），只能作为一种中断、一种爆发、一种破坏性的集体（as an interruption, an outburst, a disruptive body）而被领受（received）。我们可以假定包括（presume to include）但是（but），但这种包含（inclusions）往往是以一种沉默为前提的：一种默示协议（a tacit agreement），但是（but）将被撤回来作为交换来达成这种默示协议（will be withdrawn in exchange）。如果不是这样，麻烦就会随之而来。然后，关于这个景象的坏感觉（the bad feeling of this scene）可以归因于（be ascribed to）作为对，被假定为是构成任何对话的必要条件的情况，的“湮灭”的（as an “annihilation” of the terms presumed necessary to any conversation）但是（but）（Awkward-Rich，2017年，第822页）。然后，但是（but）可能会被“闻知当作为（heard as）是一种抱怨（a complaint），然而这种抱怨在实际上是没有被听到的（being heard）”（Ahmed，2017年，第四页）。如果是这样，跨儿*研究可能会成为一个但是（but），其没有任何值得调查的东西（beyond which lies nothing meriting investigation）：“如果你被闻知当作为是抱怨（are heard as complaining），那么你所说的是可以被轻视摒弃的（dismissible）\u0026hellip;\u0026hellip;当你被闻知当作为是抱怨时，你就失去了关于（the about）：你所讲的（speaking about）东西没有被听到”（Ahmed，2017年，第四页）。其结果是一种知识上的难题（epistemic conundrum）：对于那些建构和强制执行学科/规训安排（the disciplinary arrangement）的人来说，但是（but）可能被视为一种话语暴力（a form of discursive violence）——但对于跨性别者们（transgender bodies）来说，不论述说明但是（not articulating but）可能是另一种更可怕的暴力。当“真相（truth）”，作为可能被听到闻知的东西，是一种不能从一个人的嘴里说出的口型时，跨儿*研究可能会想知道，“说出真相的代价是什么”（Wilchins，2006年）。我们（还）不知道在这些知识对抗（epistemic confrontations）之外，跨儿*研究会变成什么。\n长期以来，跨儿*研究一直关注叙事学（narratology）——关注对，将会充分允许跨儿*身体和生成的存在（the existence of trans* bodies and becomings），的叙事结构进行定位（locating narrative structures）的项目。这些关注直接来自于跨性别者的知识需要和政治需求（the epistemic and political needs），TA们中的一些人的生命直到最近才开始被算作是重要的生命。对“好故事”的需求是对一种模式（a schema）的需求，在这种模式中，一个人可以作为问题之外的东西出现：一个好的故事是一个我们可以讲述不是但是（but）的东西的故事。贝彻尔（Bettcher，2013年）指出了这种首要必要性（primary necessity），她写道：“在很长一段时间里，我认为我需要一个故事，以确保我对女人身份（womanhood）的主张，并阐明我（通常是疑惑的 confusing）生活经历（life experiences）。否则我如何证明我的主张？还能怎样理解我的经历？”（第384页）。我们可以把（approach）跨儿*研究作为这样一个故事来对待——这个故事旨在阐明跨性别者的经历，并对我们对性和性别（sex and gender）的主张作出论述（account），没有这个论述，我们就无法完全作为，在别人叙事中的问题，之外，的东西而出现（we cannot fully appear as other than a problem in someone else’s narrative）。正如萨拉·艾哈迈德（Sara Ahmed）所说，“不被包容安置也可以是教育学（not being accommodated can be pedagogy）”（2016年，第22页）。坚持包容安置（accommodation）是另一种教育学，是“从框定事件到框定框定者的转变/转移（shift from framing the event to framing the framer）”（Steinbock，2017年，第49页），这样我们就可以调查究竟是谁或什么在造成问题。\n在下文中，我追踪了跨儿*研究在被邀请加入学术界的女人研究或者是酷儿研究背景时所面临的隐性双重束缚/进退两难局面（double-bind）3。虽然我所描述的模式（patterns）不一定能描述（not be descriptive of）每一个机构场景，但我在这里试图描绘出（map）知识和机构结构（the epistemic and institutional structures），通过这些结构，女人研究和酷儿研究可能会进行质询（interpellate）且进而将跨儿*研究纳入其中。由于这些领域对跨性别研究的招揽征求（solicit）并不完全，而且带有着完全不同的目的（incommensurate purposes），它们在学术界的不断紧缩（increasing compression）可能会对跨儿*研究施加进一步的规训（exert further discipline），而跨儿*研究必须在，与它们各自期望（expectations）相关的关系中，占据（take up）具有矛盾性的展演性位置（contradictory performative positions）。在女人研究寻求解放女人和解放其它“像女人一样”因为性而受压迫（are oppressed by sex “like women”）的人（同志男 gay men、蕾丝边们 lesbians）的范围内，跨儿*研究必须展演出（perform）一种但是（a but），这种但是即，坚持反对（insists against）性从属（男\u0026gt;女）的基础性模式（the foundational schema of sexual subordination (M \u0026gt; F)），说出但是（but）性别（gender）并不是真的像那样（not real like that）。然而，为了回应酷儿研究对解构性别二元论（男/女）以揭示异性恋正统规范主义（the gender binary (M/F) to unravel heteronormativity）的致力投入，跨儿*研究必须彻底从而内外倒空（turn inside out），阐明一种表述性的但是（articulating a constative but），断言但是（but）性别是真的像这样（real like this）。这种双重束缚有可能使跨儿*研究陷入一种知识上的两难境地（an epistemic dilemma），这种境地重复着跨性别主体（transgender subjects）经常被迫进行（play）的学科/规范性语言游戏（the disciplinary language games）（Spade，2006年）。我将宣称，跨儿*研究只有在一种情况下才能繁荣（thrive），这种情况使它有空间脱离女人研究和酷儿研究的知识结构（the epistemic structures）（Halley，2006年，第264页）。除非有意创造这样的空间，否则跨儿*研究必须将但是反驳给（retort but to）这两种学科邀请的框架（the frameworks of both disciplinary invitations）。\n学科/规训位置一：压制（Disciplinary position one: Suppression） # 在学术界，对跨儿*研究最强烈的招揽征求（solicited）或许来自于女人研究——这个领域在过去十年中努力将“性别（gender）”和“性（sexuality）”纳入其合适对象（proper objects）。虽然它已经扩大了它的主题范围（topical purview），以包括 LGBT 研究和酷儿理论两者，但这个经过翻新改造的领域（有时被称为女人、性别，和性存在研究 women, gender, and sexuality studies）同时也因为被收编进了新自由主义大学（the neoliberal university）4而在理论上变得僵化（theoretically rigidified），主要是在“多样性”和“公平”的幌子下被收编（the guises of “diversity” and “equity”）。女人研究被要求使自己在大学中具有辨识性（legible），以便获得一个安置（a home），它有时发现自己很难“将性别作为一个批判性的自反自指的范畴（a critical self-reflexive category），而是作为一个规范性的或唯名的/名义上的类别（a normative or nominal one）”（Brown，2005年，第23-24页）。因为它越来越想谈论性别，并经常被迫讲述一个好的多样性故事（a good diversity story），所以女人研究可能会招揽征求跨儿*研究，认为它独特地适合分析关于性别的定式分类法（the fixed taxonomies of gender）。但是，由于女人研究也是一个“其本质取决于性别以符合遵守（conform to）这样一个定式经济（just such a fixed economy）”的领域（Salamon，2010年，第98页），它可能同时做出一些补偿性的举动来关闭隔绝跨儿*研究（close trans* studies off），努力保持一种“其自身是一个具有认识论和方法论一致性的领域（a field with epistemological and methodological coherence）的幻想”（Noble，2012年，第53页）。因此，女人研究项目试图收编跨儿*研究，可能会将“女人”和“跨性/别（trans）”作为分散各自独立的范畴（discrete categories ）（Malatino，2015年，第399页），进而努力在保留“女人”的首要地位的同时包含跨性/别（trans）。这一策略确保了跨儿*研究无法，就其所唤起的那样（as invoked），提出“女人”这一范畴可能包含的问题，也无法提出对象（“女人”）是否真的存在的问题。跨儿*研究没有被接纳进该领域之分析物的核心位置（the heart of the field’s analytic），而是成为“特殊的客人”（Malatino，2015年，第399页），通过一种“女人以及”的模型（a “woman plus” model）而被欢迎进入对话，这种模型将其搁置于可被认知辨识事物的边缘（the margin of what is cognizable）。在这种策略存在的地方，它们标志着“一种自我生成的、维持纪律的、和约束性的认识论实践（a self-generating, discipline-sustaining, and disciplining epistemological practice）”（Wallach Scott，2008年，第51页），这些实践限制了跨儿*研究可以问什么和说什么。\n看起来是悖论的“跨儿*/女性主义”（the seeming paradox of “trans*/feminism”）正是这种境况的证明：随着跨儿*研究在学术界的出现，它也遭受到了来自更为规范性/学科性的女性主义取向（more disciplinary feminist orientations）内部的强烈冲击力（intensifying force），这些取向想要谈论和研究跨儿身体和身份，同时没有提供空间来安置回应（mount a reply）。许多试图处理这种境况的跨儿*研究工作都是以反驳（rebuttal）的形式来进行的，要么提供一个对比性的论述说明（a contrasting account），要么提供一个单调扁平的反对（a flat objection）。例如，史赛克（Stryker）和贝彻尔（Bettcher）（2016年）在《跨性别研究季刊（Transgender Studies Quarterly）》（TSQ）的跨儿/女性主义特别合刊（the Trans/Feminisms special double issue）的导言中明确表示，该期旨在反驳杰弗里斯（Jeffreys 2014年）新近的顺性主义（cissexist）作品《性别伤害：一种对跨性别主义政治的女性主义分析（Gender Hurts：A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism）》。杰弗里斯的标题重申了（reiterates）一种压制策略（the suppressive strategy），通过这种策略，被称为“女性主义”的东西可以谈论和不顾反应地大发讨论（talk about and at）跨儿主体，同时保护自己不被称为“跨性别主义政治（the politics of transgenderism）”的东西侵入。由于大学对包含（inclusion）的机构制度意愿（institutional will），女人研究似乎至少部分地陷入了类似的困境——被迫（pressed to）既要包含和谈论跨儿*研究，又要通过基础性的和自我生成的排斥（a foundational and self-generated exclusion）来压制其更多的批评性能量（critical energies）（Noble，2012年，第43页）。正如卡梅伦·欧阔得-里奇（Cameron Awkward-Rich 2017年）所说，“问题不是在于（一些）女性主义者希望（跨儿）消失。相反，问题是（跨儿）就在这里，而现在我们都必须弄清楚如何与之相处”（第832页）。这不仅仅是因为跨儿*研究挑战了作为一个领域的女人研究的传统指称物（the traditional referent）（酷儿研究也挑战了这种），而是关于这一知识景象的政治利害关系（the political stakes of the epistemic scene）使它特别需要捍卫这种挑战的合理性和地位（the legitimacy and place of that challenge）。对于跨儿*研究来说，发现自己处于这种情况下可能会感到是不可能的——或者说，它可能会产生一种感觉，即自己正在被变成一种不可能性（the feeling that one is being made into an impossibility）。在这样的学科场景（a disciplinary scenario）下，跨儿*研究可能会转向女性研究并且说，但是——你邀请了我（but—you invited me）。\n跨儿*研究相对于女人研究的情况（the situation of trans* studies vis-à-vis women’s studies）对于酷儿研究来说很重要，这原因有很多：女人研究部门正在越来越多地吸收和/或创建在本科和研究生水平（the undergraduate and graduate levels）的酷儿研究课程（queer studies curricula）。LGBTQ 研究是 LGBT 研究和酷儿研究的一种混合体（a amalgam），其经常通过表面上对性从属模型的共同致力（ostensibly shared commitment to sexual subordination models）——也就是一种结束父权制（男\u0026gt;女）也将结束异性恋正统规范主义（ending patriarchy (M \u0026gt; F) will also end heteronormativity）的渐近/无线趋同假设（the asymptotic assumption）——而被加入到女人研究项目中。在这种跨学科安排中，酷儿经常被部署为一个过滤器（a filter），通过这个过滤器，跨儿*研究可以变得服从于（be rendered amenable）女性主义们，也就是服从于假定性从属关系作为一种共同认识论模式（sexual subordination as a shared epistemological mode）的女性主义们（feminisms）。5由于酷儿有可能通过一种对同志男（gay men）的隐性关注来威胁取代“女人”（Awkward-Rich, 2017, p. 832），女人研究可能会被促使使用“酷儿”来讲述一个故事，即所有被压迫的主体（oppressed subjects）是如何像女人被压迫那样而被压迫（are oppressed like women are）的故事——也就是，作为未能成为霸权式的男性气质（fail to be hegemonically masculine）的阶层（classes）——从而保留了“女人”作为指称物的中心位置。跨儿*研究可能会进而被贴在（be affixed to） 女人研究所考虑的事情（women’s studies considerations）的末尾，通过增加 “酷儿”作为一种次要的和支持这套性从属理论的（a secondary and supporting body of subordination theory）添加物，仅接在女性主义之后，并且在其尾端的关注对象——“LGB”的远端（the far side of its trailing objects of concern—“LGB”）。\n在酷儿研究被大学规训（disciplined）而接受这些框架的情况下，它无法解释（account for）跨性/别身体和政治的独特定位性（the unique positionalities of trans bodies and politics），因此跨儿*研究必须做出回应，坚持但是（but）性别不是真的像那样（not real like that）。对跨性/别的压迫（trans oppression）不能用从属模型（a subordination model）来概念化，在这种模型中，一种性别或一种性意识（one gender or sexuality）单方面地压迫其它性别或性意识，就仿佛身体纯粹毫无疑问地是某些性别/性（certain genders/sexes unquestionably），或者仿佛二元性别/性（binary genders/sexes）整齐地映射在权力的运作上（map neatly onto the operations of power）。研究从属关系的女性主义们（Subordination feminisms）和它们的学科对应者（disciplinary counterparts）必须把性别固定下来，以便把它与二元权力关系（the binary power relations）联系起来，这种权力关系从底部支撑加固了（undergird）这些女性主义们对父权制（男\u0026gt;女）和异性恋正统规范主义的基础性批判（their foundational critiques of patriarchy (M \u0026gt; F) and heteronormativity）。因此，它们需要继续假设存在有“女人”和“同性恋者（homosexuals）”这样的东西（Halley，2006年，第113页），这些是——在跨儿在其削弱分辨哪种性别或性的能力（the ability to tell which gender or sex is where）的情况下（in its undercutting of）有可能被跨儿威胁扰乱（threatens to scramble）——的范畴们。要完全认可（acknowledge）跨儿*研究，就是要颠覆整个从属关系模型（subordination model）对性别的致力投入，这种对性别的致力投入是了解，所有女人作为一个阶级而被压迫，或者所有同志和蕾丝边（gays or lesbians）作为一个阶级而被压迫，的一种方式。在一种通过性从属模式达成的（struck through sexual subordination models）女人研究 + LGBTQ 研究的伙伴关系（a women’s studies + LGBTQ studies partnership）中，W、L、和 G 将需要 T 保持沉默，以保持它们作为基于性别和性的可读可辨识性（based on the legibility of gender and sex）的范畴的一致性。目前还不清楚这样一种安排，在这种安排中，对主要成员的承认需要部分地抹去更多的边缘它者，这种安排如何能愉快地凝聚在一起（Awkward-Rich，2017年，第828页）。尽管欧阔得-里奇（Awkward-Rich 2017年）总结说，这种情况让所有人都感觉很差，但他在其它地方观察到，对 W 和 L 来说，“所生存下的（what is being survived）主要是一种学术论争（an academic dispute）”，而对 T 来说，岌岌可危的（what is at stake）是 “一类人的物理存在（physical existence of a category of people）”（第827页）。在这样的条件下，跨儿*研究可能会发现自己在说着但是（but），即使这但是（but）扩展了它可能被排斥的项目本身（the very terms）。\n学科/规训位置二：引用（Disciplinary position two: Citation） # 考虑到女人研究中可能展开出现的学科场景（disciplinary scenario），跨儿*研究可能会把，与女人研究部门无隶属关系的（unaffiliated with）酷儿研究项目，作为招揽施加影响的地方（as places to find purchase）。酷儿研究确实对跨儿*研究比较乐于接受（hospitable），尽管通常只是作为其主要调查研究——性存在（sexuality）——的一种“附录物（addendum）”（Love, 2014, p. 174）。由于酷儿研究倾向于将性取向（sexual orientation）作为“区别于异性恋正统规范主义（heteronormativity）的主要手段（the primary means）”（Stryker，2004年，第214页），它往往难以理解跨儿现象和对跨儿的压迫（trans phenomena and trans oppression），因为两者是独特地关于性别认同和出生性指派（gender identity and sex assignment）的事情。相反，同性恋研究在历史上部署利用（deployed）“跨性别（transgender）”这一范畴来“容纳所有的性别麻烦（gender trouble）”，从而确保同性恋和异性恋两者（both homosexuality and heterosexuality）都是“稳定且规范性的范畴（stable and normative categories）”（Stryker，2004，第214页）。希瑟·爱（Heather Love）反思了酷儿研究将跨儿现象（trans phenomena）作为其对性和性别的理论化（its theorizations of sex and gender）的一种证据性档案（an evidentiary archive）的使用，指出：“酷儿研究并没有完全参与研究（engaged）跨性别者的物质条件（the material conditions of transgender people），反而是将性别非规范性（gender nonnormativity）作为酷儿性的标志或寓言（a sign or allegory of queerness）”（第174页）。在这种特定的酷儿研究模式中，跨儿被引用为其它东西的例子（酷儿），这种其它东西取代了它并代表它说话（an example of something else (queer) that supersedes and speaks for it）：与其通过软包含形式（weak forms of inclusion）来压制跨儿*研究，酷儿研究反而可以援引和引用（invoke and cite）跨儿*研究，在跨儿可以服务酷儿理论之目标的情况下：消解异性恋正统规范主义，如此一来消解对其进行支撑的性别二元论（the dissolution of heteronormativity and thus the undergirding gender binary）。然而，这一目标产生的效果对所有跨性别者们来说未必是好事，TA们中的许多人重视分散独立互不相关的男/女范畴（the discrete categories of M/F），并寻求主张（seek to claim）作为男性主体或女性主体的身份地位（status as either male or female subjects）（Awkward-Rich，2017年， 第838页）。虽然女人研究可能需要对跨儿*研究进行规训，因为它挑战了性从属之模式（the schema of sexual subordination），但酷儿研究经常将跨儿*研究纳入（absorb）其反规范性的和解构性的体系（its antinormative and deconstructive regimes）中，同时没有充分探究询问（inquiring after）这对跨性别者生命所产生的后果（the consequences for transgender lives）。\n由于酷儿研究倾向于将性别、性意识（sexuality）、和身份理解为规范性权力的效果（effects of normative power），它可能会侵蚀一种基础（the bases），即跨儿*研究可能合理地声称（legitimately claim）性别是感受到的或天生体验到的（gender as felt or innately experienced）之主张的基础，从而它就复制了也可以在污名性的医学话语和政治话语（stigmatizing medical and political discourses）中找到的对跨性别经验的否认（the denial of transgender experience）。在很大程度上当跨儿现象颠覆了性别规范（subvert gender norms）时，酷儿研究就会重视跨儿现象，并在历史上就其本身对跨儿的某些部分（some portions of trans）进行了分类、引用、和规训，同时却将其它部分视为是倒退的或遵从规范的（retrograde or conformist）而加以拒绝（比如易装 crossdressing、性别酷儿 genderqueer 、和雌雄同体 androgyny 是受到欢迎的；而跨性 transsexuality 则不是）。早期，跨儿*研究学者们对酷儿研究，将跨性/别（trans）作为对性别之颠覆的一种寓言（an allegory for the subversion of gender），的贪婪对待（acquisitive treatment）进行了强烈的反对：哈雷（Hale 1997年）的早期文章《为非变性者（Non-Transsexuals）撰写跨性者（Transsexuals）、跨性（Transsexuality）、跨性主义（Transsexualism）、或跨性/别（Trans）提供建议规则（Suggested Rules）》，其建议研究人员和理论家要“小心复制以下的话语运动（ discursive movement）：对异域独特物的首初迷恋（initial fascination with the exotic）；对主体性的否定，缺乏对主流话语的接触（denial of subjectivity, lack of access to dominant discourse）；紧随着一种复原（a species of rehabilitation）”（第1页），而普罗塞（Prosser 1998年）的《第二层皮肤：跨性的身体叙事（Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality）》指出了，酷儿理论如何已利用跨性别（transgender）来“将同性恋体制化为酷儿（institutionalize homosexuality as queer）”（第5页），将跨儿（trans）视为“性/性别系统的建构性（the constructedness of the sex/gender system）的一种症状（a symptom），和代表这个系统的身份实现的不可能性（the impossibility of this system’s achievement of identity）的一种形象（a figure）”（第6页）。然而，也许是那马斯特（Namaste 2000年）在她那本被忽视的书《看不见的生命：对跨性者和跨性别者的抹杀（Invisible Lives: The Erasure of Transsexual and Transgendered People）》中，最能总结出反抗（resist）酷儿研究对跨儿现象的处于发展初期、引用性的关系（emerging, citational relationship）的必要性，该书始于提出了一个断然的论点（the flat thesis）：“由于理论和政治原因，就其目前所实践的方式而言（as it is currently practiced），酷儿理论需要被拒绝”（第9页）。虽然今天跨儿*研究越来越被理解为有别于酷儿研究，并且拥有其自己的分散独立的知识轨迹和政治框架（its own discrete intellectual trajectories and political frameworks），但酷儿理论仍然是更有特权的和核心的话语。\n就酷儿研究能够与女人研究达成协议（strike a deal）以形成一个女性主义酷儿研究（a feminist queer studies）而言，它可能是通过一种协议（an agreement），即女人研究放弃从属关系模型而支持社会建构——一种，在“女性主义与酷儿理论相遇”（Schor \u0026amp; Weed, 1997年）的地方，经常享有近乎学科性强制执行（near-disciplinary enforcement），的理论。在“第三波”女性主义和酷儿研究认识论（queer studies epistemologies）之间的这种较为最近的结盟（alignment）中，不是性（sex）使，女人和那些像女人一样的人，从属于（subordinates）白人父权权威（White patriarchal authority），而是性别规范，这些性别规范遮蔽阻碍了（occlude）每个人寻找新的表达模式（new modes of expression）从而实现一个新社会（therefore realizing a new society）的方式。这种场景假想（posits）将对性别规范性的消解（the dissolution of gender normativity）作为社会进步的先决条件本身（the very precondition for social progress）：要摆脱的东西不再是 M\u0026gt;F ，而是要摆脱，对，M/F二元作为 M\u0026gt;F 之来源，的信仰和重复（belief in and repetition of M/F as a source of M \u0026gt; F）。跨儿*研究的某些方面确实适合且顺从于（fit under and are amenable to）一个女性主义酷儿研究项目：就其服务于“超越二元论（beyond the binary）”的共同目标而言，跨儿*研究可以讲述这故事的一部分，尽管其使用的方式往往与酷儿研究没有区别。然而，对，社会建构作为女性主义酷儿研究的基础性概念，的接受（adoption），也可能对跨性别身体们（transgender bodies）产生规训效果（disciplining effects），因为跨性别身体们在理论本身中被独特地“建构为建构物（constructed as constructions）”（Bettcher，2013年，第298页）。6因此，女人研究和酷儿研究之间的联盟（alliance）可能会重视跨儿*研究，只因为它有能力证明性别是操演性的（to demonstrate gender as performative），但可能会挣扎于聆听（struggle to hear）其具体性别化的主张或物质具身体现的主张，为是真实的（its specifically gendered or materially embodied claims as real）。\n任何将，社会建构作为女性主义酷儿研究所可能凝结在一起（cohere）的共同知识（the shared episteme）的形式化（formalization），都必须关心（concerning for）跨儿*研究，因为其包含了某类理论化和实践（strains of theorization and praxis），这些理论化和实践将性别理解为天生感觉到的和真正实际的（gender to be innately sensed and actual）——换句话说，是表述性的而非操演性的（constative rather than performative）。特别是在酷儿研究中，社会建构和操演性已在历史上以一种方式进行部署，这种方式使得，跨儿具身体现和身份的描述性表达层面，向政治摒弃否定敞开（opened up the constatively aspects of trans embodiment and identity to political dismissal）。正如普罗塞（Prosser 1998年）写道，“跨性（transsexuality）对于酷儿（queer），仍旧有很多东西必须是保持不可调和的（must remain irreconcilable）：（\u0026hellip;\u0026hellip;）肉身对自我的重要性（the importance of flesh to self）；性与性别身份之间的差异（the difference between sex and gender identity）；在世上毫无麻烦地就能作为‘作为真正的性别’而通过（pass as ‘real-ly gendered’）的欲望；也许最重要的是……一种对身体的特定经验，其不能简单地超越（或实体化）直接意义物（a particular experience of the body that can’t simply transcend (or transubstatiate) the literal）”（第59页）。在《分裂的决定：如何以及为什么要从女性主义中暂时离开休息（Split Decisions: How and Why to Take a Break From Feminism）》一书中，哈雷（Halley 2006）对这种根源分裂（this root division）进行了一种在结构上的映射描绘（a structural mapping），通过引用来阐明了普罗瑟的跨儿*研究叙事学（trans* studies narratolog）如何以及为什么必须与女性主义酷儿研究的巴特勒式社会结构（feminist queer studies’ Butlerian social construction）决裂（break from）。虽然诸如“跨性别”和“跨儿”等较新的组成（newer formations）试图消除这种认识论上的缝隙（smooth this epistemological gap），但在这些领域之间制定的（enacted）任何场景（tableau）中，酷儿研究对解构/失败的强调（queer studies’ emphasis on deconstruction/failure）和跨儿*研究对重建/恢复的关注（也许不是对于一种“自然的”性的重建/恢复，而是对于一种天生感觉到的性）（trans* studies’ focus on reconstruction/recovery (perhaps not of a “natural” sex but an innately sensed one)），之间的分歧，仍然是政治活跃的（remains politically active）：\n正是在这里，在这我们曾经称为“跨性（transsexuality）”的地点，跨儿*研究可能最需要从女性主义酷儿研究中脱离出来，以陈述但是性别是像这样真实的（but gender is real like this）。如果没有一个合理化的语境（a legitimizing context）来支持跨儿*研究对身体作为决定性的（the body as determinative）和性别作为已知的（gender as known）两者的重要性（the importance of）的主张，女性主义酷儿研究的先验命题/观点（the a priori propositions of feminist queer studies）就有可能威胁描述跨性（transsexuality）为在政治上受到怀疑和倒退（politically suspect and retrograde）。因此，跨性“揭示了酷儿理论自身的局限性：在它所青睐的性别操演性领域（favored terrain of gender performativity）之外或之下的东西”（Prosser，1998，第6页）。如果女性主义酷儿研究认为这种排斥是一个问题（它并不总是这么认为），它可能会通过在性和性别之间或者在欲望和身体之间划出界限这一举动来化解（defuse）这种情况——例如，声称酷儿是关于“非规范性的欲望和性实践（nonnormative desires and sexual practices）”，而跨儿是关于“非规范性的性别身份认同和具身体现（nonnormative gender identifications and embodiments）”（Love，2014年，第173年）。然而，这样的举动无法解释性意识和欲望（sexuality and desire）是如何依赖于性别（gender）和性化身体的物质性（the materiality of the sexed body）来正当其可辨识性（their legibility）。此外，女性主义酷儿研究对反规范性（即“变态反常”）（antinormativity (i.e., “perversion”)）作为一种学科的政治动力（disciplinary political impetus）的强调，忽略了一个问题，即许多跨性别者寻求以作为“真正的”和“正常的”男人和女人生活（live their lives as “real” and “normal” men and women）。因为它想讲一个关于 M 和 F 之间没有物质上定式不可变的差异（no materially fixed difference）的故事，所以女性主义酷儿研究可能会在其解构和操演性的叙事中（its narratives of deconstruction and performativity）企求引用跨儿*研究，但它一直无法想象这个故事的结局，而没有把 M 和/或 F 的范畴扔掉，以及连同它们一起扔掉的，还有同时拥有像这样的性和性别的跨儿欲望的真实性（the realness of trans desires to have both sex and gender like this）。对于这样一个故事，跨儿*研究必须说，但是——你正在忘记我（but—you are forgetting me）。\n结论：让彼此休息一下/打开彼此的破口（Conclusion: Giving each other a break）\n因此，重要的是，要得出结论：为了开展它的工作，跨儿*研究需要被允许“从根本上是跨学科的，实际上是跨儿学科式地（radically interdisciplinary, indeed trans disciplinary）”（Noble, 2012年，第50页）打破（breaks from）女人研究和酷儿研究的既定认识论框架（the established epistemological frameworks）。虽然这种破口（breaks）可能已经在一些最主要的（leading）部门和项目中完成，但目前还不清楚类似的开始（openings）是否会在许多不同的学术空间（the many and varied academic spaces）中成为可能，这些空间正在寻求纳入或正在努力挣扎于认可跨儿*研究。为了打开这种的破口（to open such breaks），这些空间将需要处理跨儿*研究给它们的知识结构（epistemic structures）带来的紧张关系，这处理要“比女性主义对它与酷儿理论的关系的处理更好”（Halley，2006年，第270页）。由于女人研究和酷儿研究面临着越来越大的机构压力，需要为自己作为具有合适对象和明确方法（proper objects and defined methods）的学科进行辩护，它们可能会发现自己不得不讲述反过来规训跨儿*研究的故事。如果跨儿*研究想说得更多而不只是但是（but），那么它必须从这些故事中获得突破/得到休息（get a break from）。这就需要女人研究和酷儿研究重新思考——大学如何胁迫它们变成它们自己所谴责的学科形态的样子，从让它们（重新）产生“大部分它们声称属于（另外那边）的政治暴政”（(re)generating “much of the political tyranny they claim belongs (over there)”）——（Wiegman \u0026amp; Wilson，2015年，第13页）——这一事情。\n同时，跨儿*研究不属于任何人，也不属于任何地方，也许这种条件就是但是（but）的隐藏优势。作为除了；除……之外；不同于（to be except; apart from; other than）是一种哀悼的条件（a condition of mourning），只适用于那些重视和期待到达来到（value and expect arrival）的人。等待别人以其它条件邀请你进入它们的故事，可能只是一种“残酷的乐观主义”，在这种情况下，你渴望的东西（the thing you desire）“实际上是对（你）我们的繁荣的障碍（actually an obstacle to (y)our flourishing）”（Berlant，2011年，第10页）。也许跨儿*研究，以其对灵活性和伸展性（flex and stretch）的致力投入，它对于那些框定故事的东西——即被定式为不过是（to be fixed as nothing more than）一个提醒人们超出隐性的学科框架之外的东西是什么的警示（ a reminder of what exceeds the implicit disciplinary frame）——不需要对这些东西说出任何比但是（but）更容易辨认的（legible）东西。现在，跨儿*研究，至少在部分上是一种标记这些其它故事所断裂的地方的实践（a practice of marking where these other stories break），即使只是片刻，也为其它东西提供一个突破断裂它们自己的机会（to offer others a break from themselves）。正如普罗瑟在1998年指出的，抵制将跨儿*研究收编入（the incorporation）其它领域，如酷儿研究，并不是拒绝联盟的价值（the value of alliance），而是实践一种联盟（an alliance）如何与一种编入/公司（a corporation）不同，实践联盟如何是“一种各方不同利益不应合并，事实确实不能完全被合并，的各方之间的临时的或策略性的联合。（a provisional or strategic union between parties whose different interests ought not to be—indeed cannot totally be—merged）”（第60页）。如果跨儿*研究的一方叙说但是是标记一种排斥（if one side of trans* studies saying but marks an exclusion)，那么另一方可能是一种教育学：这个但是（the but）是女人研究和酷儿研究如何仍能找到它们的断裂的地方——它们的故事现在无法找到联盟的地方。\n在这样的断裂中，谁或什么是真正破损的？（Who or what really is broken in such a break?）\n参考文献 # Ahmed, S. 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New York, NY: Routledge.\n1 在本文中，我用跨儿（trans）来表示一套抵抗般的性别化/性化身份认同（resistantly gendered/sexed identifications），这包括着跨性别（transgender）和跨性（transsexual），而我用跨儿*（trans*）来表示一种更广泛的形成（a broader formation），包括着历史上由跨性/别人群（trans populations）创造的理论、文化生产、政治想象、身体、和物质实践（the theories, cultural productions, political imaginaries, bodies, and material praxes）。我在这里对星号的使用是与《跨性别研究季刊（Transgender Studies Quarterly）》创刊号中的《星号（“asterisk”）》条目一致，艾弗里·汤普金斯（Avery Tompkins 2014年）在该条目文章中描述了星号的功能，即在一套分散独立的身份（a set of discrete identities）之外，“来为跨性别（transgender）或跨儿（trans）敞开更大范围的意义”（第26页）。星号还表明，对跨儿（trans）的假定指称（the presumed referent）并没有稳定下来（not settled）：虽然 女人和性别研究（WGS）和 LGBTQ/queer 研究 等较早的领域已经发展出更多根深蒂固的、中心化的，同时每个领域都在努力解构/取代（deconstruct/displace）的，指称（例如，称为“女人 women ”的东西和称为“基和蕾丝边 gay and lesbian”的东西），但对于跨儿（trans）的指称对象（the referred object）来说，并没有明确的领域特定的共识（field-specific consensus）。因此，跨儿*（trans *）表明了一种不稳定的境况（an unsettled condition），它反映了关于谁算是一个跨儿主体（a trans subject）的在历史上的种族化、阶级化、和性别化的社群内部政治（historically racialized, classed, and gendered intracommunity politics），同时也指出了跨学科理论阐述（interdisciplinary theoretical elaboration.）的一系列未确定的潜力（a range of undetermined potentials）。\n2 我在这篇文章中使用“规训/学科（discipline）”来表示一些相互关联的效果（a number of interrelated effects）：首先，我使用它是指涉参考了（in reference to）福柯（Foucault’s）在《规训与惩罚：监狱的诞生（Discipline and Punish: The Birth of the Prison）》中的关于规训的理论（theory of discipline），即规训作为现代权力的一种主要模式（a primary mode of modern power），由机构和在机构内部进行（conducted by and within institutions），最明显的便是监禁和教育空间（carceral and educational spaces），以实现对身体的运动和情感的自我监管（self-regulation of the body’s movements and affects）。第二，我用它来表示在学术界内针对跨儿身体所制定的（arrayed at trans bodies）许多“规训措施（disciplinary measures）”。在他最近获奖的研究报告。埃里希·N·皮彻（Erich N. Pitcher）在他最近获奖的研究（award-winning study）《作为和成为职业上的它者：美国跨儿*学者的生活、声音、和经历（Being and Becoming Professionally Other: The Lives, Voices, and Experiences of U.S. Trans* Academics）》中，发现了直接针对跨性/别学者的广泛惩罚性措施（punitive measures），这些学者们在很大程度上被认为是（perceived as）“在大学里但不属于大学（in but not of）”，TA们被暴露在大范围的排斥性和敌对性的人际、管理、和政策实践（a wide range of exclusionary and hostile interpersonal, management, and policy practices）。皮彻将跨性/别学者的定位性（positionality）描述为“总是已经在一系列的间缝（interstices）中：可能和不可能，真实和想象，内部和外部，可见和不可见”（2018年，第1页），一种“介乎之间的（betwixt）”状态，藐视违抗了学科性的范畴律令和方法论律令（the categorical and methodological imperatives of disciplinarity）。第三，我使用“规训位置（disciplinary position）”暗示性地提到指涉（in suggestive reference to）BDSM 的情欲实践（the erotic practices of BDSM），具有讽刺意味的是，其比在学术界内执行的监管和惩罚模式（the regulatory and punitive schemas）要求更多的批准/知情同意（require more consent）。最后，也是最明显的，我用“学科（discipline）”指的是对知识生产（knowledge production）的预期，即，知识生产以严格的决定性方式（rigidly determinative ways）进行，这些方式允许某些机构获得教授地位之特权（the privilege of professing status），然而其它的则被受制制伏在下面或被移到所产生的话语（the resulting discourse）的边界之外，的预期（the expectation）。\n3 用萨拉·艾哈迈德的说法，我们可以把这种双重束缚/进退两难局面（double-bind）描述为一种“对锤子的亲和性/喜好性（affinity of hammers）”（2016年，第22页）：这是一种情况，在这种情况下，女人研究和酷儿研究的学科层面（the disciplinary aspects）可以导致双重“锤击”（a dual “hammering”），其同时从几个不同的方向凿向跨儿生命（trans lives）。艾哈迈德指出，这样的锤击可以作为一种工具反过来敲打它的来源——这是我在本文寻求的目标。\n【Sara Ahmed 在讲述对“affinity”一词的使用时，是这么描述的“That word is often used to indicate a natural attraction, a natural tendency. An afﬁnity of hammers is an afﬁnity that is acquired; we become attracted to those who chip away at the worlds that accommodate our bodies. I think of the potential as atomic: an attraction or force between particles that causes them to combine” (Ahmed, 2016: 32-33)——译注】\n4 关于这一轨迹的展开描述（an unfolding account），请参见2002年出版的合集《女人研究自立：机构变革中的新浪潮读本（Women’s Studies on Its Own: A Next Wave Reader in Institutional Change）》（R. Weigman [Ed.], Durham, NC: Duke University Press），以及2008年出版读本的《在边缘的女人研究（Women’s Studies on the Edge）》（J. Wallach Scott [Ed.], Durham, NC: Duke University Press）。\n5 在《分裂的决定：如何以及为什么要从女性主义中暂时离开休息（Split Decisions: How and Why to Take a Break From Feminism）》中，哈雷（Halley 2006年）将性从属女性主义（sexual subordination feminism）描述为美国女性主义的主导形式，其“始终是一种默认设置的从属理论（a subordination theory），通过消解（undoing）女人、女性气质和/或女性性别/女性化性别（women, femininity, and/or female/feminine gender）对男人、男性气质和/或男性性别或男性化性别（ men, masculinity, and/or male or masculine gender）的部分的或全部的从属关系（some part or all of their subordination to）来寻求对女人、女性气质和/或女性性别/女性化性别的社会福利（the social welfare）”（第4页）。哈雷写道，这种从属关系模型（this subordination model）有三个主要组成部分：“某物 m 和某物 f 之间的区别（distinction）；致力于关于 f 对 m 的从属关系的理论和实践；以及代表 f 致力于反对这种从属关系”（第4-5页）。在这之后，哈雷观察到同志身份政治（gay identity politics）是如何从女性主义那里借用这种从属关系公式之层面的（aspects of this subordination formula）（第28页，109-111页），其主张一种模型，其中同性恋（homosexuality）从属于异性恋，就像女性（F）从属于男性（M）。\n6 贝彻尔（Bettcher）这样描述跨儿主体在社会建构之故事中的处境：“细想一下：如果世界是一个舞台，我们都在其中扮演一个角色，跨儿个体在其中扮演演员（trans individuals play actors）。对于一个因被建构为一位演员而感到沮丧的人来说，仅仅声称每个人实际上都是演员，这本身就会抹去一个人被专门建构为演员（specifically constructed as an actor）所遭遇的独特和压迫性的方式（the distinctive and oppressive way）；这对，破坏（undermining），被专门建构为演员，这一事情，没有提供帮助；而这将加固（reinforce）一个人确实是演员的说法，并同时掩盖了，这样一种加固措施是被实行了的，的事实（the fact that such a reinforcement was being made）”（第398页）。\n"},{"id":23,"href":"/docs/oral_history/","title":"口述史","section":"Docs","content":" 项目计划书 # 华语跨性别口述史项目 Sinophone Trans Oral History Project\n简介 # 华语跨性别口述史项目（Sinophone Trans Oral History Project）由下属于 One Among Us（简称 OAU）的跨性别学术小组（Trans in Academia!，简称 TiA!）于 2024 年初发起，旨在记录、保存并分享来自中国跨性别者对自身经历、经验和历史的叙述。中国跨性别口述史项目的方针、研究内容、安保等管理与其他 OAU / TiA! 项目独立。\n什么是口述史 # 口述史既指一种记录和保存口头证词的方法，也指此过程的产物。通常而言，口述史是采访者使用预先准备好的问题对叙述者进行提问后，对叙述者进行的第一人称叙述的文字、音频或视频记录；该记录可以通过不同形式被保存并提供给社群、研究人员和公众。口述史既是这一采访过程，也是这一记录本身。\n口述史对华语跨性别群体的意义 # 记忆是活着的历史。尽管⼝述史根植于个⼈化的叙事，⽆法保障事实和史料上的精确性；但是，⼝述史可以记录那些被官⽅成⽂历史叙事排斥或忽略的⽣命体验，发现个⼈和集体的抵抗性或创造性话语和实践，并折射出使它们成为可能的结构性条件。\n口述史的研究和保存对于性少数群体具有重要意义。对于生存状况逼仄的国内跨性别者来说，我们的许多经验和故事，往往都处在消失的边缘。我们的生命体验，要么因跨性别者过关（pass）或隐身（go stealth）成功而被社会乃至自身逐渐淡忘，要么因诸种交叉性结构性压迫无法在公共场合得到言说，要么被成体系的跨性别医学（transmedicalist）话语遮蔽，要么因跨性别者的逝世而永远遗失。在跨性别权益在全球范围内受到攻击、跨性别生命体验受到抹杀，跨性别相关议题在国内被同时严重打压、奇观化和挪用的今天，由跨性别社群和跨性别者为主体，自行发起并记录国内跨性别者们的故事和经验，便显得至关重要。\n通过口述史，本项目希望加深社群的自我认同，保存华语跨性别者们的生存记忆和对自身所处时空的认知，记录我们在诸种交叉性结构性压迫下遭受的痛苦和创伤，并传承我们在社群互助中创造的诸种生存策略和互助关怀实践。当然，华语跨性别社群并非一个整全体：社群内同样广泛存在性别认同、阶级、代际、学历、地域、家庭关系形式、身心障碍程度等差异。因此，本项目同样强调交叉性压迫为不同跨性别者带来的特权（privilege）或困境，重视社群内部的多元性和异质性，并通过希望口述史的形式，了解和记录那些平常不被公众、甚至未被社群听到的声音。\n研究对象 # 考虑到「跨性别（transgender）」一词的泊来属性，许多进行性别多元实践或挑战「指派性别即命运」这一规范的人们，可能并不会用「跨性别」乃至「跨儿」这样的词汇称呼自己。在华语语境下，自称或被称呼为「CD / TS」「（人）妖」「变性人」「药娘」「伪娘」「铁T」「男同」「女同」「酷儿」……等词汇的群体中，均有许多与「跨性别」「跨儿」等性别多元词汇和实践存在紧密关系的人们。\n本项目希望保存不同社群在不同时空背景下的自我表述和认同：一方面，我们拒绝将前述所有性别多元实践归类在「跨性别」这一狭窄标签下的行为；另一方面，我们强调「跨性别」一词的含混性和包容性，重视该表述和其它诸种认同和实践的谱系关系。因此，本项目不进行关于某人是否属于跨性别群体或社群的判断。\n除认为自己目前生活或曾长时间生活在华语环境外，本项目包括的叙述者可能拥有以下特质：\n自我认同于「跨性别（Transgender）」「跨儿（Trans）」乃至「CDTS」「（人）妖」「变性人」等标签； 进行性别多元或性别非规范性实践； 自认为属于跨性别社群或其它性少数社群； 不具备以上特质，但积极参与跨性别社群事务，熟悉社群历史和实践； …… 研究目标 # 记录认为自己目前生活在或曾长时间生活在中国大陆的跨性别者，尤其是被边缘化、受交叉性压迫的跨性别者的个人经验和叙事，并将这些记录以妥善方式保存，在保障叙述者和采访者和社群安全的情况下，有限度地进行公开。 赋权社群成员从事口述史工作。 发现、保存并传承跨性别者在诸种结构性压迫下创造的经验、理论、话语和生存策略。 总结中国大陆跨性别社群从至少 1980 年至今的发展和变迁史，以包括但不限于时间线的形式呈现。 伦理原则、信息公开和隐私保护 # 综合 # 本部分内容整理自纽约跨性别口述史项目手册中的相关段落，在此鸣谢。\n使用叙述者采用的语言和术语。跨性别者来自不同的背景，有着不同的性别认同、阶级、代际、学历、地域、家庭关系形式、身心障碍程度等等，且发展出了丰富而广泛的术语来描述我们的身份、身体和经历。而一些个体和社群使用的语言，可能对其他社群来说显得陌生，过时，甚至令人反感。即使您自己是跨性别者，或者您对跨性别问题感到熟悉，也不要假设您自己背景中常见的术语、叙述和概念适用于其他所有人。作为采访者，请不要进行评判或审视。如果您不理解某些内容，不要害怕尊重地提出澄清性问题。 关注叙述者与自身身体、身份、过去等的关系。跨性别者们对于谈论这些问题的舒适度和具体方式上存在很大差异。有些人可能毫不犹豫地提到ta们的指派姓名，讨论曾在不同性别生活的经历，或者谈论ta们的身体或过渡。其他人可能完全不想谈论这些问题。不要做预设，请与叙述者核实。 注意自己的偏见。每个人都携带着自己的偏见和成见，有些比其他更为强烈。花些时间真诚地思考一下您自己的偏见，以及作为采访者该如何处理它们。 意识到自己关于与跨性别者进行采访「应该」集中关注什么的先入之见。一方面，采访者应给予您的叙述者尽可能多的空间来反思 ta 们的身份、出柜叙述、性别过渡经历或自我感觉。但是，也请为叙述者创造分享和反思各种问题、经历、见解的空间——无论 ta 们认为重要的是什么。允许跨性别者在各种问题上分享观点有助于建立一个更广泛和交叉的档案。 提示叙述者将经历与更广泛的世界联系起来，并在必要时补充细节；这对于跨性别历史记录尤为重要，因为很少有跨性别社区的生活是通过其他历史文件被保留下来的。因此，例如，如果一个叙述者正在讨论对 ta 们而言特别重要的酒吧，那么请就具体事项提出后续问题，比如：「酒吧叫什么名字？」「它在哪里？」以及「这是什么年份？」如果有人分享了一个有趣的生存策略，请问 ta 们是如何学到的，或者其他社区成员是否在使用类似的方法。 信息保护 # 口述史的文字记录中，往往包含着关于叙述者的许多敏感信息。这些信息一旦在未经叙述者和采访者知情同意和共同商议、未经项目组妥善考量的情况下进行公开，极有可能为参与项目的跨性别者，尤其是还未出柜或希望在日常生活中保持隐身（stealth）的跨性别者，造成许多麻烦。这些信息一旦被政府机关或反跨者掌握，更有可能为参与项目的跨性别者和社群造成进一步的人身安全威胁。\n因此，项目组高度重视对采访者和叙述者的信息保护，将安全 / 不伤害（nonmaleficence）设立为口述史项目的核心原则。\n在开始采访之前，采访者须与叙述者签署知情同意书，并确定叙述者为本项目组进行授权的范围。采访结束后，采访者须与叙述者二次确认授权内容。\n如果叙述者允许项目组公开采访内容，但采访者自行判断或与项目组讨论后认为不适宜公开，则不应公开采访内容，并将该决议告知叙述者。\n基于叙述者要求，口述史的公开文字、音频、视频记录均可以采取化名、模糊化、变音、马赛克乃至删减等方式调整，但需要在不公开的情况下留存未删改版的本地记录，仅供叙述者、采访者和二者认可的个人或团体查阅。\n内容规划 # 年代 1980 年至今 平台 Twitter，Telegram，QQ，微信，快手，抖音，微信，QQ，论坛，线下… 对象 跨性别者和跨性别社群；地区性跨性别社群，国内跨性别 NGO 及社群，中老年跨性别者 内容 - 跨性别者的生命体验\n- 跨性别社群史\n- 跨性别相关概念变迁\n- 跨性别身体与后-社会主义「现代化」、市场化及城市化进程\n- 跨性别再生产劳动\n- HRT 自行用药（DIY）\n- 社群和建制跨性别医疗系统\n- 过量用药（OD）\n- 扭转治疗\n- 自残 / 自伤\n- 死亡和纪念\n- 性工作\n- 流氓罪和国家暴力 致谢 # 华语跨性别口述史项目受启发于纽约跨性别口述史项目（New York City Trans Oral History Project）、特雷特跨性别口述史项目（Tretter Transgender Oral History Project）、跨性别口述史项目（Transgender Oral History Project）等类似项目，部分材料翻译或整理自纽约跨性别口述史项目（New York City Trans Oral History Project）提供的公开文件，在此鸣谢前辈们的付出。\n"},{"id":24,"href":"/docs/palestine/columbia/","title":"哥伦比亚大学社区的证词：一篇反叙事","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 哥伦比亚大学社区的证词：一篇反叙事 # 目录 # 前言 警察暴行 逮捕 非人道对待 骚扰与暴力 性骚扰 社区监控 食物、住房与医疗无保障 创伤 前言 # 自2023年10月以来，每当有学生抗议活动在校园进行，哥伦比亚大学的管理层便通过设立检查站、关闭除两个校门之外的所有校门，以及检查哥伦比亚大学证件等方式减少校园的人员出入。2024年4月18日，加沙团结营地成立时，校方设置了永久性入校检查站；自30日至5月8日，整个校园被封锁。在此期间，学校管理层邀请纽约市警察局清理学生营地，并进行了两次大规模逮捕，同时从4月26日起，每日发送“社区最新消息”电子邮件。管理层强调，“他们非常关心我们社区的福祉，警方也以无可挑剔的专业精神行事，他们的努力最终使每个学院都度过了一个受限但令人满意的结业日（Class Day）。而另一方面，抗议者却扰乱并危害了哥伦比亚大学的和谐。”我们发出了一份谷歌表格，希望收集这一时期的证词。其中一位填写者，出于挑衅，甚至表示“我非常感谢纽约警方的介入，恢复了校园的秩序和安全”。\n本报告的编译者经历了与大学宣传的秩序和安全完全不同的现实。我们认为，作为历史系学生、被殴打和被捕学生的朋友以及有尊严和权利的人，我们有责任记录下这些差异和反叙事。以下内容直接引用自谷歌表格收到的回复、推特和Sidechat的公开消息以及新闻媒体的采访。我们按照回答者谴责的问题类型对这些内容进行了分类，尽管有些内容可能包含多种问题。\n如果读者们也像我们一样，对哥伦比亚大学摒弃正当程序、压制学术自由和言论自由，以及带来过度的身体、心理和经济暴力的行为感到震惊，我们敦促您支持哥伦比亚大学独立学生工人组织的称病罢工（sickout），拒绝提交成绩，直到哥伦比亚大学不让警察进入校园并恢复所有受处分学生的学籍为止。\n谨启， 编译者 2024.5.13\n警察暴行 # 1. 逮捕 # 1 # 昨晚，我因拒绝离开我的朋友而被捕。当几个持枪男子劫持我并掐住我脖子时，我哭着告诉警察（我的心理创伤）被触发了，因为我被强奸过。他们告诉我，我不应该大声谈论强奸。 — Sidechat\n2 # 第二天晚上，也就是周二，这位64岁的银发苍苍的学者走出了他位于哥伦比亚大学街对面校外的公寓楼。他想用苹果手机录下数百名警察镇压历史性的学生抗议的视频，这些抗议反对以色列在加沙发起的战争。15分钟后，纽约警察逮捕了他。 — Yahoo\n3 # 很明显，当他们在周二早上关闭校园时，他们是想把辛德楼（Hind\u0026rsquo;s Hall）里的人隔离开来。周二早上，当我们得知校园被封锁时，我还在校园里，所以我留了下来，因为我不想让我在辛德楼的朋友们孤单一人。\n因此当警察闯入大楼时，我和朋友们以及新认识的人手挽手站在台阶上。我们唱着歌，等待着警察的到来。警察一直等到日落，这样天色就会暗下来。我们终于看到他们涌了进来，他们做的第一件事就是把所有围观的人，包括媒体，赶到约翰·杰伊楼（John Jay Hall）。这真的很吓人，因为他们要确保没有目击者。\n然后，新的一群手持盾牌和棍棒的警察向我们走来。他们开始拉扯我们，把我们一个个分开，然后把我扔到地上。我蜷缩在汉密尔顿雕像底座旁的地上，试图不被踩到或踢到。我仍然在和那个和我站在一起的人紧紧地锁着胳膊，ta现在倒在我旁边的地上尖叫：因为痛苦，因为恐惧，也许两者都有。整个场面嘈杂又混乱。一个警察抓住我的胳膊，把我拉了起来。他用棍子把我和其他一群人推离辛德楼。有人躺在地上一动不动，但警察不让任何人停下来查看ta。我们能听到辛德楼里传来的巨响，和我在一起的一个人问：\u0026ldquo;他们在开枪打人吗？\u0026ldquo;我很担心里面的朋友。\n我看到两个被绑着的人从我们身边走过，其中一个还在哭。警察没有逮捕我们，只是继续用棍子把我们赶出校园。到了校外，我们不知道该怎么办，只好坐在街上。然后警察把我们都拉了起来，推到113街和阿姆斯特丹街交汇处的人行道上，在那里我们和一群记者及邻居又被关了一个小时。 — 文理学院研究院（GSAS）历史系\n4 # 周二晚上，应米努什·沙菲克（Minouche Shafik）男爵夫人的邀请，纽约警察局战略反应小组（strategic response group, SRG）在辛德楼前对我施暴，我是被施暴的学生之一。我被逮捕了。\n听到埃里克·亚当斯（纽约市长Eric Adams）召开新闻发布会和战略反应小组动员起来的消息后，我们和其他学生开始一起行动。因为哥伦比亚大学封锁了校园，切断了我们与社区的联系，所以没有多少人能够保卫这栋大楼。\n看着防暴警察进入校园，我们站在台阶上不停地颤抖和哭泣，但我们唱着“我们绝不动摇”。我们一边唱着歌，一边目送他们进入营地，走向汉密尔顿楼（Hamilton Hall），汉密尔顿楼后称辛德楼，名字来源于一名在加沙被以色列占领军枪杀的巴勒斯坦六岁女孩辛德·拉贾布（Hind Rajab）。我们紧紧抱在一起，一直唱到最后，直到一名白衬衫警察把我们从彼此身边拖开。\n我们被推搡着扔下了楼梯。我被压在汉密尔顿雕像的底座上。我看着他们把学生按倒在地。你们很多人可能都看到了一名学生滚下楼梯的视频。我没有亲眼看到，但当我看到一群人挤在楼梯上时，我冲了过去。当学生们告诉我这个人脑震荡并昏迷不醒时，我开始大声呼喊医护人员。我知道我们有一名学生医护人员，因为我们已经做好了遭遇突袭的准备，但后来我才知道她已经被集中控制起来了。我在喊警察叫医生的时候被逮捕了。（警察）没有命令（我们）驱散，没有告知我我的米兰达权利。没有人拒捕，他们却敢对我们动手。\n他们的所作所为都是在黑暗的掩护下进行的。哥伦比亚大学封锁了校园，禁止人们就医、进食、看书、上厕所，这样就没有目击者了。校方逐渐关闭了教学楼，因为他们知道我们全天都在使用里面的卫生间。战略反应小组一直站在大门外，直到日落。他们把学生、医护人员和记者集中控制在到宿舍里，这样就不会有目击者。\n在监狱里，多名穆斯林妇女的头巾被当着男人的面摘下。我是第一批被处理和释放的人之一，因为我们纽约市立大学被捕的人太多了，我的牢房里有六个人。我们的许多朋友被非法关押在监狱里超过24小时。\n所以，我们不要忘了，虽然是纽约警察局听从了他们自己上级的命令，但批准这一指令的是我们自己的大学管理部门，米努什·沙菲克和卡斯·霍洛韦（Cas Holloway），还有这个该死的董事会。说他们管理不善是轻描淡写。我们的学校针对着我们召唤了暴力 — 历史系_PhD_\n5 # 警察逮捕了我的朋友，因为他在校园里打碎了一扇玻璃窗！！ — 哥伦比亚大学学生\n6 # 4月30日晚，我参加了抗议活动，并被拘留了一夜。这是因为当晚早些时候，如果不出示租凭文件，警察就不允许我回到位于119街的公寓（我的校外宿舍）。我的手机没电了，无法获得租约的复印件。\n逮捕我的警官实际上并没有逮捕我。似乎最高位的警察都在对抗议者动手动脚，把我们当作“战利品”分给其他警察，这样每个人都能拿到自己的“配额”。 — 建筑、规划与保护研究院（GSAPP）城市规划系_PhD_\n7 # 12小时前被逮捕，现在再一次离开监狱，这次是因为在我自己的校园外抗议。我被扔在地上，被六七个警察按倒在地，然后我的手机被打掉了，因为警察对我在现场直播很生气。 — 推特\n8 # 2024年4月30日晚上9:00-11:30左右，在辛德（原汉密尔顿）楼后门，我站在通往本科生招生办公室的玻璃入口处。我们几个抗议者打算在大门前手挽手，等待被捕。我们并不打算拒捕，只是站着用身体表明，我们不想让纽约警察进去抓我们的同学。我们知道纽约警察要来了，所以我们和阿姆斯特丹（Amsterdam）大门口的人一起高呼，当警察靠近时，我们就改成唱歌。\n我们大约有10人，大部分是本科生，包括大一学生。我是一名晚期博士候选人，所以我感觉到了我和其他人之间的年龄差距，但每个人都非常热情和友好。我站在队伍的外侧，因为我是那里个子最高的人之一。\n纽约警察来了，大声叫我们让开，但我们继续唱。他们手持面盾和警棍。我从来没有参加过这种有警察在场的抗议活动，看到警棍吓了我一跳——我当时根本不知道他们在校园其他地方使用的是什么武器。我们以为他们会把我们一个个抓起来，但他们却一下子冲了过来。一名警官把我拽到失重，我摔倒了。还有人摔在我身上，我只看到穿着制服的双腿。我不知道该怎么办，也无法重新站起来，只能低头捂住头。最后，另一名警官把我拽了起来，推到了大学路（college walk）上。\n我们在后门的人都没有被逮捕——他们把我们推倒并推开后，就自己在后门前排起了队。我的感觉是，他们使用了比逮捕我们需要的更多的警力，我不知道大学管理部门是否要求他们减少逮捕人数，以免造成更坏的影响。\n我们重新列队，面对他们，反复呼喊了一会儿。警官们看起来很不自在，不愿与我们对视。我不知道他们是不是因为我们这么多人个子都很小，而且我们中的很多人可能在他们心目中都是女性，所以他们显得格外不自在。我们队伍中还有人开玩笑说，花了那么多全副武装的纽约警察来对付一队19岁的年轻人，真是非常搞笑。\n最后，我们都决定散开，但我们做不到，因为校园已经被封锁了。住在校园中心新生宿舍的学生试图返回寝室，但没有被允许。纽约警察开始大声叫我们离开，否则他们就会逮捕我们。我们不知道该怎么办，因为所有的出口都被封锁了。他们开始把我们往百老汇（Broadway）方向赶，喊着让我们继续走，并推着我们往前走。我们不知道他们想让我们去哪里。\n有两名学生依靠助行器行走，但他们的助行器被收走了，警察一直催促他们继续走，挤在他们周围，大喊着让他们离开，否则就逮捕他们。其中一名学生最终被戴上拉链扎带带走了，但隔着这么多警察，我看不清楚。有人喊道，那个需要助行器的学生已经走不快了，但没有一个警察听进去。\n另一名学生显然很痛苦，但纽约警察只是尽可能快地让我们前进，我和那名学生走散了，ta的踪影在我视野里消失。最终，我们放慢了脚步，直到回到第一个学生身边，这样我们才迫使步伐慢下来。在纽约警察的包围下，我们一起走出了校园。走出校园后，我们重新聚集在一起，看看谁今晚需要住宿，因为我们不知道校内学生何时，或是否，可以回到宿舍。我们都在给朋友打电话、发短信，看看谁受伤了，谁被捕了。我们不知道校园其他地方发生了什么。\n考虑到纽约市警察局在校园其他地方使用暴力的程度，现在看来很幼稚，但当时我真的很想知道，在大学路上，我们周围的纽约市警察局警官是什么感受。你是一个全副武装的人，面对一群希望停止正在进行的种族灭绝的学生，而你的工作就是在他们手挽手唱歌的时候把他们推来推去——说实话，这种感觉究竟是怎样的？也许有一天，他们中会有人给我们写证词。 — 历史系\n9 # 我们已经被告知如果被警察扫荡该怎么办。计划是形成两个同心圆：有色人种在里面，白人在外面。我们被告知，如果你坐着，警察就很难逮捕你。所以我们的计划是，一旦知道警察要来，就坐在自己的圈子里。\n和这些人围坐在一起真的很激动——其中有些是我的朋友，有些我几乎不认识。但我们都手牵着手。我旁边的人和我的手握得很紧。\n警察用那个烦人的大喇叭喊：“如果你们不起来，就会被逮捕。”\n我和另一个人被带走了，她哭得很厉害。当我们走出去的时候，负责逮捕我们的警官说：“哦，只是传唤而已”。我觉得这太奇怪了，因为他是在安慰我们，对吧？这几乎是在承认，你已经意识到自己的行为是错误的。\n逮捕我们的警察正试着和我们闲聊。她说：“没关系，伙计们。你可以跟我说话。我也只是个普通人。”然后她又说：“但你们知道是你们的校长让我们逮捕你们的吗？”\n警察成群结队地来了，学生们尖叫着奔跑着逃离他们。警察把所有人——所有旁观者，包括我自己、其他学生、记者、媒体、医务人员和法律观察员——都逼进了附近的建筑物。我们看到警察把一个人推下楼梯。我们看到他们暴力逮捕学生。我被困在约翰·杰伊楼内。\n我眼睁睁地看着成群结队的警察冲进来。我估计大约有500名警察，简直是疯了。他们手持盾牌和重型机械，如巨型锤子——其他我都不知道是什么的东西）——涌了进来。说实话，看起来很吓人。\n很明显，他们收到的命令是在大约15分钟的时间内清除该区域的围观者，包括明确标记自己为医护人员的人，以及基本上所有的媒体记者。当我们真正意识到我们将被禁止进入校园时，人们开始更坚定地守住阵地。这时，我身后的警察用警棍压住我的后背，把我推了出去。\n我们与纽约市警察局唇枪舌战。我告诉他们“这是我们的校园，你们没有保护我们的安全，你们在伤害我们”。一名警官竟敢说“我们是来保护你们安全的。”几分钟后，他们把我们的朋友扔下了楼梯。我看到我们的朋友在流血，我和那些无法呼吸的朋友聊过天，他们被摔倒在地，失去了知觉，这就是保护我们的安全？\n我们都被推进了约翰·杰伊楼，然后他们用警棍堵住了大门。有很多学生问警官：“哦，我能回家吗？你们要把我们关在这里多久？”透过紧锁的大门，他们说“哦，你们要在这里待上一段时间”。厕所因为维修被关闭了，所以我们有三个小时没有上厕所。\n他们把抗议者推到大门前，逮捕他们，他们把所有人都转移到了日晷广场（Sundial），我还拍到了纽约警察清扫帐篷区的照片；他们用手电筒确保没有人还躲在那里。此时，他们把大部分媒体都搬到了很远的地方，只有通过一个很长的镜头才能看到发生了什么。我还看到他们把抗议者从汉密尔顿楼拉出来。\n抗议者完全是和平的；他们没有移动，也没有对警察采取任何暴力或恐吓行为。他们没有捡起一块石头扔过去。他们真的一动不动，一直唱到警察来为止。 — Spectator（译者注：哥伦比亚大学学生新闻）\n2. 非人道对待 # 10 # 纽约警察局强行摘下了哥伦比亚大学多名穆斯林学生的头巾，我们在牢房里一遍又一遍地高喊“让她戴上头巾”。 — Sidechat\n11 # 据巴纳德学院教授沙约尼·米特拉（Shayoni Mitra）和一名要求匿名以保护其生计的终身教职员工称，在镇压行动中被捕的学生中至少有两人被单独监禁了三个小时，其他人则称被关的时间更长。\n其他学生报告说，他们和监狱里的人一起被关在老鼠出没的牢房里。学生们告诉教授们，他们有16个小时没有水和食物，至少有一名学生在同样的时间里没有穿鞋。\n“他们说这是最困难的部分，因为他们孤身一人”，支持学生的巴纳德终身教职员说。“不知道时间过去了多久，不知道发生了什么，也得不到任何信息。这可能是最令人震惊的事情”。 — Intercept\n3. 骚扰与暴力 # 12 # 纽约市警察局发言人证实，这名警官当时正试图穿过一个被学生封锁的区域，同时使用“配有手电筒”的枪支照明，但他“不小心”开了枪。子弹击中了墙壁，发言人重申，枪击事件仅发生在警察在场的情况下。\n在一个镜头中，警察拔枪进入汉密尔顿楼的一个房间。\n纽约警方：“以为我们他妈的开枪射中了谁” — City\n13 # 我住在114街的一栋公寓（brownstone）里，4月30日通过WKCR（King’s Crown Radio，译者注：哥伦比亚大学学生无线广播电台）收听了一些活动。我走到凳子旁看发生了什么，发现我的其他室友也在看。晚上8点48分，我看到一大群身穿防暴装备的警察经阿姆斯特丹进入114街。路障已经竖起，到处都是记者。8:52左右，警察开始在114街的人行道上行走。他们似乎在任意地逮捕一些学生，并让其他人回到房子里去。当他们来到我们的宿舍区时，我飞快地跑回屋里，同时听到舍友们的叫喊声和敲门声。我回头向前庭望去，只见我的舍友们在前庭里把门关上，抵挡着警察。后来，我从录像证据中得知，警察用手按住两名舍友，试图阻止他们进入自己的房子，但他们最后被其他舍友拉回了我们的房子。还有一段录像显示，当我的舍友们在绝望、沮丧和恐惧中尖叫着让他们离开时，这名中尉指着我的舍友们大笑。之后，我们堵住了门，但我们看到两名身着防暴装备的警察整晚都待在我们的房子外面，试图探头进去，并与我们进行眼神交流。当时不在屋内的一名成员直到早上才回来。 — 计算机科学系\n14 # 学生们被反复踢打，脸部肿胀，伤口撕裂，被扑倒在地，并被扔下楼梯 — Sidechat\n15 # 纽约警察局中尉迈克尔·巴特勒（Michael Butler）因在无数次暴力镇压抗议活动中扮演主角而闻名，他不喜欢被拍到在距离哥伦比亚大学2个街区的地方阻挡人们进入私人住宅。\n他有26项不当行为指控，并被列入至少两起诉讼中。— Sidechat\n16 # 扫荡辛德楼的那天，我和其他一些人一起被推进了约翰·杰伊楼，他们从晚上9点到11点半左右一直被关在那里。我是一名留学生，被关在里面让我感到恐慌。我感到无法呼吸。由于害怕警察进入大厅，又不知道我们在辛德楼的同志们面临着什么，我的脑子和心脏都开始狂跳。每次我们问门口的警察什么时候放我们出来，他们都会嘲笑我们。他们甚至在一张印有辛德故事的传单背面画了一个井字棋游戏，然后传给我们来嘲笑我们。 — 巴纳德学院女性、性别与性取向研究系\n17 # 5/4，下午1:30，我在116街和阿姆斯特丹路口看到一个戴着库菲亚（keffiyeh）的棕皮肤学生被警察骚扰，然后我被同样的警察逼迫出示证件才能进入该街区，即使我宣布我住在那里。 — 填表者\n18 # 整个周二晚上，我都在校园外面。我站在辛德楼的台阶上，直到很明显，如果我继续站在那里的话就会被逮捕。\n晚上9:10，第一轮警察来了：我拍到了一段警察通过对讲机与人争吵的视频。他说：“跟我排队。你们应该一直跟我在一起，为什么，为什么你们要靠近帐篷？”这件事发生在大学路的阿姆斯特丹一侧。\n晚上9:13：我有一段6分钟的视频，显示纽约警察将所有人—包括媒体—推到大学路。\n我没有这个事件的具体时间戳，但我猜测是在10:15到10:45之间：我是大学路上反复呼喊的人群中的一员。辛德楼清理完毕后，警察走近了带头喊口号的人。我不清楚他们对他们说了什么。他们很快命令我们全部解散，否则就会被逮捕。我们服从了命令；几名抗议者与警察发生了争执，但我相信他们是边走边吵。警察随后逮捕了其中至少一人。警察跟着散去的抗议者来到大学路的百老汇一侧。我是朝智慧女神像（Alma Mater）方向走的，所以当时我们已经避开（警察）了。我不清楚他们当时逮捕了多少人，也不清楚其他人都分散到了哪里。遗憾的是，我没有这次事件的视频，因为我的手机快没电了。\n我住在校园里。我的宿舍被封锁了，所以我无法回家过夜。幸运的是，我有一个朋友可以陪我。11点到12点之间，我从维恩（Wien）楼的大门离开了校园。他们在我身后关上了大门（后来我才知道，有些学生是在警察的护送下回到宿舍的。我根本不知道有这种选择，尤其是警察在晚上10点半左右强迫我往北走的时候。我被告知，如果我试图从学院路往南走，就会被逮捕）。\n尽管我没有被捕，也没有受到纽约警察的人身伤害，但周二晚上的事件还是给我造成了轻微的心理创伤。周三早上，当我回到校园时，我立刻哭了起来；这就像是回到校园后的一种自动的生理反应。每当我在校园外面的时候，我要么泪流满面，要么压抑着恐慌。有时我以为自己没事，但当我经过某个特定区域时，我的喉咙就会开始发紧或感到头晕。我不知道我们该如何正常地在校园里生存。校园里到处都是身着防暴装备的警察、路障撞击声和学生的尖叫声。我不敢保证沙菲克和管理层不会再这样做。\n我对让我的同龄人被捕感到无比愧疚，对管理层任由这种事情发生感到愤怒，同时也充满了悲痛。纽约警察在校园的持续让这一切变得更糟。每次看到警察，我都在想我朋友身上的伤是不是他们造成的。我怀念营地的社区、安全和希望。\n然而，我不断提醒自己，这一切只不过是巴勒斯坦人一生中每天都要面对的事情的一小部分。与他们的挣扎相比，我生命中最难熬的一个夜晚也不过是轻微的。我每时每刻都在想着辛德。有鉴于此，我准备将这一切化为更多的行动。沙菲克、董事会和纽约警察局只会让我们更加受鼓舞。这一切还没有结束。 — 哥伦比亚大学本科生\n19 # 4月30日大规模逮捕时，我正在阿姆斯特丹和第116街的大门外参加抗议活动。我和一位朋友当时都穿着便衣（没有任何表明我们以任何方式参与抗议的库菲亚或其他服装）。几乎就在纽约警方发出散开的警告后，他们似乎就开始了逮捕行动，因为我们听到了尖叫声（虽然我们看不清楚），所以我们与抗议者大部队分开，转移到第116街和阿姆斯特丹街的东北角，希望能作为目击者记录下来并留下来。当一大群人转移到同一个街角时，我和我的朋友向北走了一段距离，站在法学院桥的桥头下，但仍然站在人行道上。我们没有喊口号，只是掏出手机站着，这时，5-10名战略反应小组成员真的拿着警棍和盾牌*冲*向我们，我们被迫向北跑，因为他们在追我们。在我们跑到法学院桥的尽头时，他们放弃了追赶，但很明显，他们是专门针对我们的，因为我们没有和更大的队伍在一起。我的朋友当时正在录像，但他的手机在事件发生后马上就没电了，视频也没有保存下来。 — 建筑系\n20 # 据WKCR报道：一名纽约警察朝哥伦比亚大学新闻学院里探入脑袋，警告他们如果再出来，就有麻烦了。新闻学院院长急忙出来告诉他们，学生有权举报。学生们说他们威胁要逮捕院长。\n这是真的。我住在福纳尔德楼（Furnald），只是在一旁观察着这一切，他们开始把每个人都赶回楼里。他们拿出警棍，随时准备使用它们。 — Sidechat\n21 # 晚上9点20分，我爬上附近的一根柱子，以便更好观察正在发生的混乱。从这个高处，我看到警察正列队走向汉密尔顿楼。尽管他们命令我“下来，”但我还是希望跟他们保持安全距离，以便继续记录。但我还是按照指示下了楼，与越来越多的学生记者和同学汇合。警察强行把我们推了回去，最终在发动突袭时把我们赶出了校园。\n在校门外，我们发现自己与随身物品分离，对校内发生的情况也不确定。尽管我们向警察强调了自己的学生记者身份，但他们还是不允许我们再进去。我们站在铁栅栏后面，看着一排排双手被捆绑的学生在人群“纽约警察、三K党、以色列占领军都一样”的呼喊声中被押上大巴。\n晚上9:30时，数十名纽约警察官员从学校位于百老汇和阿姆斯特丹之间第 114 街的侧门进入学校。他们沿着巴特勒图书馆的正立面行进，巴特勒图书馆俯瞰着草坪，而第一个声援加沙的营地就建在这里。\n一群学生记者跑在最前面，记录下纽约警察接近汉密尔顿楼时的一举一动。“你们得走了，别停。继续前进”，警察命令道。\n三位消息人士称，警察一进入现场，就将学生记者、法律观察员和医护人员围困在汉密尔顿楼附近的约翰·杰伊和瓦莱士（Wallach）宿舍楼内。警察把现场一半的人推进约翰·杰伊楼，并把他们锁在里面。\n知情人士说，在汉密尔顿楼前，警察把一名抗议者推到墙上，把两名抗议者扔到水泥地上，用警棍打其他人，并拒绝为需要的人提供医疗服务。警察推倒了从楼梯上滚下来的人。\n警察开始向营地周围散开。一些人已经向汉密尔顿楼走去。警察们分散在营地各处，打着手电筒寻找抗议者。“挨个搜”，一名警官喊道。我站在校园中央的日晷上拍照。\n警察清理完营地后，我想给手机充电继续报道，但我无法进入普利策大厅。警察挡在我和新闻学院院长之间，直到院长杰拉尼·科布（Jelani Cobb）和警察说了几句话，我们才被放行。晚上9点30分左右，我在新闻学院五楼拍到了警察向汉密尔顿楼移动的画面。我看到他们逮捕了大楼前的抗议者。记者们被赶了出去。\n在离我所站位置不远的地方，八名学生站在本科生招生办公室的入口处。警察大摇大摆地走进来，推着他们进入大厅。\n与此同时，一队纽约警察对西边草坪上的帐篷营地进行了彻底搜查，拆除了临时住所，没收了学生的私人物品。\n在逮捕过程中，一名学生拄着拐杖站在汉密尔顿前的警察面前，与几名同学一起高呼口号。\n在114街和阿姆斯特丹交界处，警察逮捕了设置路障的学生，而媒体记者试图拍照。一名学生记者说，一名警察用警棍打了她。另一名23岁的学生记者霍达·谢里夫（Hoda Sherif）多次被一名警察叫喊着离开人行道。当他们被逮捕时，抗议者大喊：“她只是记者，别管她，她什么也没做”。\n一名在校学生发短信说，她被困在约翰·杰伊宿舍的大厅里。她发来了大楼各个出入口的照片：透过玻璃窗可以看到至少两名警官背对着学生，腰间的枪清晰可见。这名学生说，她担心如果宿舍响起火警警报会发生什么情况。\n我回去上传了照片，等待其他学生记者回来。有些人被推出了校园。我们被告知，如果离开大楼就会被逮捕。\n纽约警察局停止逮捕行动后，学生们花了一段时间才回到校园。学生和记者被禁止进入阿姆斯特丹和114街口以及百老汇和114街口。在一个街区外，一些人排起约20人的队伍等待返回校园。警察每次只放几个人进去，由警察和校园保安护送他们回宿舍。学生记者不得不向警察解释，他们不住在宿舍，需要被护送到普利策大厅。\n小雨给空气增添了一丝寒意，呼喊声和人群逐渐散去。我回到普利策大厅处理我的照片和报告。晚上10点，我们被警告留在室内，否则可能会被逮捕。在此期间，我收到了阿尔希（Arshi）的信息，她被警察强行带离校园，并被禁止再次进入。午夜时分，限制解除，我们终于可以离开教学楼了。\n晚上11点之前，警察强迫学生和抗议者离开校园东南角。至少有两名学生恳求警察让他们通过警察设置的障碍，以便返回宿舍。警方设置了新的障碍，迫使学生、记者和抗议者走上人行道。\n晚上11:45分，通往116街和百老汇的地铁和公交服务已经停止了五个小时。纽约警察局的车辆停在从地铁站到110街的街道两旁。一名身穿“DHS搜救”衫的急救人员在第110街的西区市场排队等候购买巧克力棒。\n午夜过后，我和其他六名学生在一位教授的护送下离开了新闻学院。外面，公共安全人员已经在清理营地。一名公安人员正在汉密尔顿堂扯下一条横幅，上面写着“教育解放”（Education Liberation）。 — NYS\n4. 性骚扰 # 22 # 116街和阿姆斯特丹，5月2日中午，在离开校门时被几名警察吹口哨骚扰，因为我穿着适合温暖天气的衣服。我没法再自在地进出我所生活的校园的唯一大门了。 — 历史与哲学系\n23 # 4月27日傍晚，当我走在阿姆斯特丹西区的回家路上时，两名值班的私人承包保安队成员对我吹口哨。其中一个说“嘿，美女”，另一个说“嘿，小姐，我很喜欢你的夹克”。 — 应用物理与数学研究学院第一年_PhD_\n24 # @Columbia 在过去的一小时内，有3名不同的女学生告诉我，纽约警察在校园和晨边对她们吹口哨/进行了性骚扰。 — Sidechat\n5. 社区监控 # 25 # 遗憾的是，哥伦比亚大学允许纽约警察局设立检查站的行政决定也被该市其他学校效仿。作为一名生活在纽约的黑人哥大校友，这些决定给我带来了更多的与警察互动的创伤。无论在哥大校园内还是校园外，我都曾在出入公共场所时遭到警察咄咄逼人的盘问。我曾被拒绝进入哥大校园，尽管我的校友身份证证明我在4月28日就读于哥大。不幸的是，这些奇怪的纽约警察局检查站已经遍布纽约。5月2日，我在去华盛顿广场公园买饭的路上，被拒绝进入我经常走的一条人行道。5月3日，我去杰伊街（Jay St）Metrotech区药房买药时也同样被拒绝进入一条人行道。所有这些都是警察干的。由于哥伦比亚管理层的行为，这座城市对黑人来说更加不安全了。我不应该在公共场所受到这些限制。我不应该为了去药店买药或买食物而通过纽约警察局的检查站。 — 梅尔曼公共卫生学院校友\n26 # 5月3日晚上10点，我从晨边公园去沙皮罗（Schapiro）宿舍与朋友见面。两名警察在公园出口的116街和晨边街（Morningside Drive）处拦住了我，问我要去哪里。我说是哥伦比亚大学，他们要求看我的哥大学生证。他们把照片和我的脸做比对，然后让我通过了。尽管我只是路过附近的居民区，并没有打算进入校园，而且校园已经被封锁，但警察还是要求我出示证件，并询问我私人目的地的信息。警察的存在已经不必要地扩大到了周围的社区。 — 历史系学生\n27 # 3日星期五下午3点左右，我带着儿子在第135街和百老汇之间以及圣尼古拉斯公园之间经过了两个警察检查站。我被要求出示身份证件，一位警官告诫我“要尊重他人。”我什么也没做，只是用日常交谈的语气问了几个问题（“我和我儿子能去公园吗？） — 填表者\n28 # 2024年5月3日晚上10点左右，我正试图乘坐纽约市出租车返回住处。在第113街和晨边大道交汇处，有一个单个的金属警用障碍物（但没有标志，也没有反光贴纸）挡住了北行方向。我的出租车司机以合法的速度靠近它，但直到最后一刻才看到它，差点撞上。恢复冷静后，他小心翼翼地绕过隔离栏，从南向北行驶。两个街区后，整条街都被封锁了，三名纽约警察站在街后，不给驾驶者任何指示。我们在那里坐了一会儿，等待他们的指示，但没有得到任何回应，我的出租车司机别无选择，只好在大道中间来了个四点转向，驶向下一条西行街道。出租车司机开始对我大喊大叫，我解释说，从来没有人向我或住在我家附近的其他人宣布过道路封闭。我告诉他，路障不是我造成的。他继续责怪我造成的不便，并告诉我，出租车的高价是对我的社区对城市所做所为的最好惩罚。在我们选择的另一条路上，我一次也没有看到任何标志或指挥交通的纽约警察，尽管在绕行7条街区的路线上，我看到了不少于25名警官。 — 填表者\n29 # 5月3日星期五上午9:25时，一辆没有鸣笛的警车闯红灯，差点撞到我和我坐在婴儿车里的女儿。当天傍晚6:30左右，晨边大道和118街上的一名警察不让我和我4岁的孩子进入我们的街道，除非我们出示能证明我们住址的证件。学校并没有告知我们需要有地址的证件。警官咄咄逼人，当着我女儿的面质问我“为什么没有带地址的身份证件”，“他怎么能相信我”。警官在看到我的身份证并听说我是教职员工后才放下心来。我经常忘记带身份证，不知道如果我没带身份证，双方的交流会是怎样，尤其是在他看到我的哥伦比亚大学的执教证之前，问话越来越咄咄逼人。通过这些检查站让我感到很疲惫，我试着寻找有色人种警察，希望他们更有同情心。 — 历史系教授\n30 # 4月17日晚8:30左右，我从沃尔格林（Duane Reade）走到校园，为营地运送水瓶。在勒纳楼（Lerner）后门和哥大正门之间，大约有15-20名身着防暴装备的警察。当我从他们身边走过时，他们看到我的第一反应就是伸手去拿警棍。我根本没有与他们或任何人交流，而是径直走向厄尔门（Earl Gate）。虽然他们没有拿出警棍，但他们的手一直在警棍上徘徊，直到我离开。 — 政治系\n食物、住房与医疗无保障 # 31 # 校园封锁后，我和住房公平项目（Housing Equity Project）的其他成员无法进入厄尔厅（Earl Hall）的存储空间，这使我们无法开展直接外联活动，也无法向依赖我们的人提供资源。无法进入校园给我们的工作带来了极大的困难，我们为此付出了巨大的努力。这限制了我们为社区提供的服务，也限制了我们从学生那里收集捐助物资的能力，而这些物资现在将被扔掉。我们还不得不动用为暑期节省下来的资金。\n周五（5/3）下午3点，我们的团队被封锁阿姆斯特丹和晨边大道之间街道上的警察禁止取回捐赠物品。他们没有告诉我们原因。\n我很乐意以住房公平项目盘点协调员的身份公开解释校方是如何真的阻止我们为无家可归者提供食物和住所的！！\n此外，由于巴纳德餐厅在一天中的某些时间段不开放，当我的日程安排使我无法在某些时间段去餐厅就餐时，我就吃不上饭。因此，我错过了用餐时间，不得不花钱购买我本可以在食堂拿到的食物。 — 巴纳德历史系\n32 # 被推下楼梯的学生花了一个多小时才得到救治，尽管急救人员本应随时待命。当他们拨打急救电话时，却被告知没有急救人员 — Sidechat\n33 # 封锁校园给购买了食堂就餐计划的低收入学生带来了额外的食物无保障问题。我享受SNAP（译者注：美国联邦政府帮助低收入群体购买食物的补贴），也购买了最便宜的就餐计划，所以除了这个之外，我没有任何其他钱来购买食物或杂货。封锁发生在月底，而我通常是在每月7日收到补贴，所以我的补贴已经用完了。我给哥大餐厅和SIPA发邮件、打电话，但没人帮我。我仍然要完成期末考试和工作，在停课的那一周，我一顿饭都没吃，也没人管我。我一直想从我的就餐计划中立即报销一些费用，但根本没人在乎。此外，哥伦比亚餐厅还从我的账户中扣除了5次餐费，并增加了50美元？他们把一顿饭等同于10美元。我给他们发邮件，说我每顿饭付了15.75美元，他们偷了我的钱，因为他们在未经我同意的情况下刷了餐卡。真是匪夷所思。 — 国际与公共事务研究院（SIPA）公共事务研究生\n34 # 这虽然是件小事，但还是让人非常沮丧\u0026hellip;.我的医疗保险是通过哥伦比亚大学投保的，这意味着如果我想看医生，就必须去约翰·杰伊楼的哥大健康中心看我的主治医生，或者去急诊室。4月26日星期五，我去看了医生，做了血液检查。周一下午（4/29）收到的化验结果显示我有一些问题。医生让我预约复诊，以便接受治疗。我预约了第二天（4/30）。这一天，校园大门对住在校外的学生关闭。当我醒来时，我给健康中心打了电话，问我是否能去赴约。他们说不行，因为我不住在校园里。我要求进行远程医疗预约。他们说可以试试。中午左右，我收到一封电子邮件，说我的预约被整个取消了。我再次打电话要求重新预约远程保健服务。他们告诉我，他们不安排任何远程医疗预约（不确定这是否适用于所有预约，还是只适用于与我的医生的预约，但无论如何，他们都不会为我安排预约）。他们让我周四再打过去，这根本无济于事，尤其是如果我需要立即治疗的话，因为我的化验结果暗示了这一点。幸运的是，我给我的医生发了信息，让他把我转给一位不在哥大门诊部的专家。当我去找这位新医生时，我不得不说对不起，但你能不能向我解释一下我的化验结果是什么意思，我真的不知道它们是什么意思，而且由于校园封锁，我也无法向我的医生解释。说了这么多，我想说的是，我为哥伦比亚大学的医疗保险花了那么多钱，却仍然无法与我的主治医生进行真正的交流。他们不能破例让我去校内看病，这对我来说也太疯狂了，因为据他们所知，我还没有参加过任何抗议活动\u0026hellip;\u0026hellip;另外，我唯一能接受的治疗来自校外的专科医生，这意味着我需要支付30美元的自费部分，幸运的是我能负担得起，但不是每个学生都能负担得起\u0026hellip;\u0026hellip; — 文理学院研究院研究生\n35 # 由于卫生中心一直无法使用，我不得不去其他地方购买免费提供的计划B（译者注：紧急避孕药）。我试着在沙皮罗（Schapiro）大厅的自动售货机上购买，价格为25美元，但机器几乎无法使用，它不断关机又重启。而且无论我怎么尝试，它都无法对我的信用卡做出反应。我只好花50美元从CVS购买了计划B。 — 英语系本科学生\n36 # 我去年毕业，但不得不在很短的时间内为两个朋友提供住宿，当时哥伦比亚大学的校园关闭了，因为他们都无家可归，打算睡在图书馆里。我第二天要上班，但为了确保我的朋友们能顺利到达我在布鲁克林的公寓，我不得不熬夜到很晚，这样我才能保证他们有地方睡觉。 — 古典学系\n创伤 # 37 # 东部时间晚上10点，在113街和阿姆斯特丹路口，我得知我的朋友被捕了。当时，我在纽约警察局设置的警戒线前哭泣，看着被捕的年轻学生被推到街上。我不知道我的朋友是否安全，她是否会成为从新闻中涌现的过度暴力的受害者。我看到纽约警察从抗议者手中夺走某人的鼓，并开始敲打，嘲笑和平抗议的学生人群。我看到一名警官将一名年轻人摔倒在地，原因是他在街上而不是人行道上走了几步。我从街上就能闻到催泪瓦斯的味道。这些都是孩子。我回到家，直到凌晨三点才等到朋友的消息。我是多么幸运啊，我只是这场暴力事件的目击者。如果这就是外围的情况，那么里面的人又是怎样的呢？ — 历史系\n38 # 星期二，当我们都被锁在外面时，我试图帮忙把食物和物资偷运进去，我在师范学院（Teachers College）前的大门口遇到了里面的一个人。我开始递东西，然后一个年轻人走到我身后，开始对我和附近的保安大喊大叫，要他们来抓我。他开始拍摄我，说我是恐怖分子。那天晚上，我在116街和阿姆斯特丹街的拐角处，遇到了警察的突袭。他们让我们离开离心德（汉密尔顿）楼最近的地方。我完全不敢相信，惊恐地看着那辆巨型卡车开进来，警察从窗户爬进去。我认识一些当时在里面的人，他们告诉我的故事一直困扰着我。有人无意中听到警察说，他们在给校园里的学生戴手铐时希望能直接开火。我的焦虑上升到了新的水平，我无法完成考试或期末考试。本周有一天我不得不请病假，因为我恐慌发作了。我们收到的电子邮件都说师范学院很安全，但他们却提前关闭图书馆，并增派保安。他们似乎也不愿意承认，师范学院的学生在周二遭到暴行并被逮捕。他们告诉我们这不是什么大事，但如果我们需要帮助，可以联系支持部门。但我怎么能相信这些支持呢？他们一直告诉我们是哥伦比亚大学的问题，与我们无关，但师范学院的教授们却给参议院听证会打电话，说我们是由恐怖分子资助的。其他师范学院工作人员在游行和抗议活动中拍下我们的照。现在，在Craigslist（译者注：招零工网站）上有一个帖子，只要能拍到哥大哈马斯支持者的照片，就能得到20美元一张的报酬。帖子上写着“祝狩猎快乐”。我也该毕业了，如果我没有像其他哥大学生一样，因为踏上营地和支持我的同龄人而被停学的话。经历了这一切，我还能以从这里毕业为荣吗？ — 师范学院学生\n39 # 自4月30日以来，每次经过校园附近的穿制服的警察时，我都会感到恐慌。4月 30日晚上，我在抽泣（声音也很大），而约翰·杰伊楼附近有一群警察在大笑，完全无视他们对我的同龄人使用了军事级别的装备的事实，也无视学生们的感受。纽约警察局和政府根本不关心哥伦比亚大学的学生和周边社区。 — 环境工程系\n40 # 作为一名教授和心理学家，我在4月30日晚上11:45联系到了一名学生，当时忧愁的学生和教师都非常担心这名学生的心理健康。这名学生之前曾有自杀倾向（SI），其他学生自然担心这名学生被纽约警察粗暴逮捕后，自杀倾向可能会增加。我们从研究中了解到，与警察的暴力接触会增加自杀倾向，因此我们一直忙到凌晨3点才想出办法，考虑到迫在眉睫的风险，我们该如何为被捕的学生提供支持。作为一名从事高危自杀倾向和自杀问题研究近十年的心理学家，这是我作为一名教师最不安的时刻之一—因为作为医疗卫生专业人员，我们没有任何途径来支持我们自己的哥伦比亚大学学生。那天晚上，我们很多人都无法入睡。我们不得不花费大量的时间和精力起草声明、安慰受惊的学生和家长、组织活动，而不能专注于诊所和医院的临床支持，因为这届管理层和校长通过纽约警察局在我们的校园施暴。我们的校长和校董们是这样看待和对待我们的学生的，这让我感到无比厌恶、不安和恐惧。事实上，如果你们不支持你们受托帮助教育和保护的学生，那么任何人都不应该在高等教育中担任要职。这届管理层的行为升级到了如此不道德的地步。显然，我们的校长并不具备在学术机构内缓和与解决冲突的经验，而这一点已经展现在世人面前。 — 哥伦比亚大学医学中心（Columbia Medical Center）精神病学系助理教授\n41 # 周二晚上我在家时，我意识到警察会进入校园。大约是晚上7-8点。我的朋友在里面，但我无法联系她。我的家人也在纽约市立大学的营地里，我也联系不上他们。我浑身发抖，喘不过气来，不停地哭泣，哭得再也站不起来，也够不到椅子。我知道我的朋友和家人很可能被捕并遭到残暴对待，所以我只能躺在地板上，直到扫荡结束。我一直在收听WKCR，那是一个地狱之夜。当我听说有人昏迷不醒时，我的恐慌加剧了，浑身颤抖得厉害，更加无法呼吸。我有焦虑症，这对我一点帮助都没有。我终于在早上联系上了我的朋友，后来又联系上了我的家人。\n从那以后，我每天都做噩梦。头天晚上我根本睡不着，第二天晚上我只睡了3个小时。已经有四五个晚上了，我无法掌握时间，我在噩梦中看到警察，或者奇怪的人在追我，我无法入睡。我觉得我需要时刻保持警惕，保持警觉。这占据了我的整个生活。 — 计算机科学系\n42 # 我的朋友们被捕了，这让我很难集中精力完成最后几周的实验考核。警察的存在让我对随处可见的警察更加提心吊胆。我住在校外的宿舍，但宿舍属于哥伦比亚大学，离校园很近。当他们封锁校园周边对辛德楼进行搜查时，我感到非常焦虑，因为即使我有学生证，但我的经验是警察肆无忌惮，即使我有居住证明，他们也可能决定不让我回去。那一天一夜，我感觉自己生活在一个警察国家，一个战区。知道我们学校有权封锁公共服务设施（如116号地铁站和公共街道）也让我感到害怕。那天晚上，我难以入睡，只能无休止地浏览社交媒体。自从纽约警方突袭并封锁校园后，我在哥大感受到的所有社区氛围都荡然无存。我也不能亲自去看医生或做化验，因为我住在校外，我唯一的医生和保险都是通过哥大买的。我付不起校外网络外医生的费用。营区是我在哥大后去过的最美丽、最和平、最安全的地方，把它拆了，取而代之的是把我吓得屁滚尿流的警察，还有不让我进校园，而我花了8万美金才能来上学的哥大，这让我感到士气低落，就像我被骗了一样，就像我曾经发现的社区亮点消失了一样。我已经完全失去了对管理层的信任，除非他们撤资或满足CUAD（译者注：哥伦比亚大学种族隔离撤资，学生组织）的任何一条要求，否则我没有兴趣与他们和解。我每天都会到晨边公园散步，自从来到哥伦比亚大学后就一直如此。自从他们封锁了米诺什家附近的街道后，我就再也不能散步了，必须走过几个街区才能回到公园周边。散步是我生活中为数不多的持续而健康的事情之一，它的中断让我非常愤怒，几乎要哭出来。我觉得这个校园不属于我。我觉得它不属于学生。我觉得它是属于企业、捐赠者和董事的，我不信任他们中的任何一个，也不相信他们会以学生的利益为重，或重视学术和教育。如果转学在金钱上是可行的，而且哥伦比亚大学不是唯一一所提供我感兴趣的专业的学校，我很愿意离开。米努什花费了大量的时间和金钱来骚扰和残害学生，把一切都封锁起来，以至于我们连最起码的学业都无法完成！另外，如果每晚都有孩子在你家门口尖叫，以至于你觉得需要把房子锁起来并派警察在周围巡视，会不会是因为也许你确实是错了，应该听听学生们的意见？老实说，我对学校宁愿给学生造成心理创伤、让他们食物无保障、得不到医疗照顾——而且还是在本科生期末考试期间——也不愿停止对种族灭绝的投资感到震惊。 — 哥伦比亚大学社会工作学院（Columbia School of Social Work）一年级研究生\n43 # 我是历史系的一名研究生。当我听到防暴警察大军开始向北朝大门行进时，我正站在116街和阿姆斯特丹交汇处的大门外。在此之前，警察已经开始封锁校园周围的整条街道，包括整个阿姆斯特丹（一直延伸到晨边西侧的街道）和百老汇114街至120街。他们只让出示哥大证件的人通过阿姆斯特丹一侧，以进一步隔离校园里的人和能够出现在街外支持他们并见证即将发生的事情的人。天黑后，大批身着防暴装备的警察开始逼近。他们人数众多，一排排挤满了阿姆斯特丹的整条马路。他们从114街开始逮捕站在那里的人。他们的另一大队人马也开始挥舞着警棍，从南面沿着阿姆斯特丹行进。我们中的许多人不得不从他们面前跑过，以避免被逮捕，但许多没有及时避开他们的人都被逮捕并被带离。一辆巨大的装甲车也从北面驶向116街和阿姆斯特丹街，车上坐着防暴警察。防暴警察大军与这辆装甲卡车，以及停在校园周围的警用面包车和公共汽车的组合，真实地表达了警方对手无寸铁的学生的袭击是多么的军事化。装甲车停在辛德楼外，并在一扇窗户的窗台上部署了一个巨大的斜坡。上面的防暴警察从窗户滑入楼内，以便包围并突袭楼内手无寸铁的学生。与此同时，地面上的防暴警察大军也从大门进入校园。我们这些在外面的人看不到里面发生了什么。新闻记者和医护人员也被挡在外面，以完全隔离校园内手无寸铁的和平学生。与纽约市警察局、市长和大学管理部门施加给他们的大规模武力相比，他们的人数显得微不足道。看到这支庞大的军事化部队进入校园，我很害怕里面的学生（其中许多人不过十八九岁）会受到伤害甚至死亡。鉴于纽约警方进入校园的力量和人数，以及在黑暗掩护下进入校园且没有媒体拍摄的不负责任性，他们很容易就会杀死或严重伤害学生。我在外面感到非常无助和害怕，对在校园里使用这种程度的武力感到完全震惊和愤怒。我在那里站了几个小时，不知道我的朋友、学生和同事在里面是否受到严重伤害。我们所能做的，只是对警察对手无寸铁、和平抗议的学生施暴大喊“耻辱”（Shame）。那天晚上的恐惧还没有从我的身体里散去，我对大学能对自己的学生做出这样的事情深感痛心。在现任校长和管理层的领导下，我再也不会感到安全了，因为我知道他们会做出什么。 — 历史系研究生\n"},{"id":25,"href":"/docs/translated/marxism/freedom_to_be/","title":"存在的自由： 马克思主义、性别压迫与跨性别解放斗争","section":"左翼理论及马克思主义","content":"The freedom to be: Marxism, gender oppression and the struggle for trans liberation, https://marxistleftreview.org/articles/the-freedom-to-be-marxism-gender-oppression-and-the-struggle-for-trans-liberation/\n作者：凯特琳·哈灵顿（Caitlin Harrington） 翻译：北雁星火 校对：北雁星火，塗塗狐\n本文最初发表于2020年7月的期刊《Marxist Left Review》，是对劳拉·迈尔斯（Laura Miles）于同年2月出版的《跨性别抗争：社会主义与争取跨性别解放》（Transgender Resistance: Socialism and the Fight for Trans Liberation）的书评。\n译注：为方便理解，本文中transgender被翻译为跨性别，指性别认同与出生时被指定性别不同；trans被翻译为跨性别，其含义相比transgender更为广泛，纳入了性别表达与出生时被指定的性别不同，等等；gender被翻译为性别/性别认同，指个体在社会、文化和心理层面对于自己的性别认同的表达和体验；biological sex被翻译为生物学性征/生物学性别；gender variance和gender nonconforming被翻译为性别偏异，指个人的行为或性别表现不符合主流的性别规范；LGBTI指女性同性恋者、男性同性恋者、双性恋者、跨性别者和间性（身体不符合男性或女性的典型二元概念的身体）。此外，尽管在中文互联网讨论中LGBT+常被等同于多元性别认同群体，但实际上其定义并不相同：LGBT+涵盖了性别认同、性取向、性征等性/别相关层面的多元群体。\n跨性别者在国际上处于一种矛盾的境地。世界上从未有过如此多的跨性别者出现在大众文化、媒体，甚至现在的政治舞台上。从广义上讲，公众的态度转变得相当快，这对于跨性别者是有利的，尽管这种转变喜忧参半。\n另一方面，跨性别者已成为右翼政客们最喜欢的出气筒。匈牙利总理维克多·欧尔班刚刚获得实际上的独裁权力，就在全球流行病肆虐之际，立法将性别定义为“基于主要性征和染色体的生物性别”，从而使人们无法合法改变自己的性别。波兰三分之一的地区由宣布其管辖范围为“无LGBT区”的议会控制。在美国，特朗普正计划废除保护LGBTI在医疗保健和健康保险方面免受歧视的规定，澳大利亚总理斯科特·莫里森也提出了一项与《宗教自由法案》非常类似的攻击计划。\n最重要的是，统计数据仍然显示跨性别者的生活因暴力、贫困和绝望而伤痕累累。在美国和澳大利亚等国，跨性别者失业的几率是一般人的两倍，遭受性暴力的几率是一般人的四倍，40%的人表示曾有过自杀尝试。\n劳拉·迈尔斯（Laura Miles）的《跨性别抗争》（Transgender Resistance）是在跨性别者生活充满变化、危险、希望和争议的时刻做出的宝贵而及时的贡献。该书是跨性别的历史、科学、理论和政治的汇编。迈尔斯在依次讨论跨性别者经历的这些方面时，既运用又论证了革命马克思主义的方法。因此，《跨性别抗争》将使刚刚接触马克思主义的跨性别者以及刚刚接触跨性别政治的马克思主义者受益匪浅。\n性别的历史 # 虽然当代跨性别者的认同是在其所处的环境中形成的，但跨性别者并不纯粹是现代性或后现代性的新产物。性别偏异（gender variance）可以追溯到性别本身。在阶级出现之前，社会的特点是合作的生活方式和重视平等的文化。怀孕、分娩和哺乳造成了男女之间的实际区别以及他们所从事的某些工作。然而，这种区别并不是为了压迫而存在的：个人的偏好不仅被接受，而且往往被解释为不同的性别。\n对于早期社会的人类学记录中，有丰富的超越性别二元制的传统。迈尔斯从莱斯利·费恩伯格（Leslie Feinberg）在《跨性别战士》（Transgender Warriors，1996）一书中的全面论述以及性学家马格努斯·赫希菲尔德（Magnus Hirschfeld）的激进研究《异装者》（Transvestites，1910）中为我们提供了这些习俗的样本。最显著的例子是，在欧洲殖民之前，几乎每个美洲原住民部落都存在性别多样性。早期耶稣会士与原住民的接触记录表明，性别偏异是普遍存在并被接受的，殖民者对此深恶痛绝。法国耶稣会士约瑟夫-弗朗索瓦·拉菲托（Joseph-François Lafitau）在易洛魁人中生活了六年，他报告说，他看到了“以战士职业为荣、具有男性气概的女性”和“懦弱到以女性身份生活的男性”。最常被记载的现象是“双灵”或“巴德”人（bade）。这些人通常曾经作为男孩，ta们转变为女性，此后打扮为女性，从事女性工作，并与男性发生性关系。类似的角色在撒哈拉以南非洲、西伯利亚、东南亚和太平洋岛屿都有大量记载。印度尼西亚的布吉斯人至今仍在扮演五种不同的性别角色。\n“第三性别”通常在社会中扮演宗教和/或医疗角色。间性是早期宗教的一个主要主题。神灵经常同时拥有男性和女性的解剖结构，这种例子在古代的苏美尔、埃及、希腊、中国和印度的神话中都有保留。“大地之母”本身更可能是一种性别不确定的存在，代表着人类尚未分化为男性和女性的时代。“双灵人——其性别地位既不同于男性也不同于女性——的经验被认为赋予了一种智慧能力和对人类状况的更深刻理解。”虽然不同社会的态度各不相同，迈尔斯告诫我们不要过分浪漫化某些文化习俗，但证据清楚地表明，早期社会在性别问题上持有更为灵活和平等的观点——即使男女角色不同，ta们也被视为对社会有同样重要的贡献。\n性别的压迫 # 历史记录表明，并非所有社会都存在压迫女性、仇视同性恋和跨性别者的现象。这些不是植根于生物学的自然现象，而是社会现象，如果产生这些现象的条件也被废除，那么这些现象就可以被废除。迈尔斯借鉴了弗里德里希·恩格斯的著作，解释了性别压迫如何植根于社会变革。在《家庭、私有制和国家的起源》一书中，恩格斯解释了女性是如何通过社会定居和其后的阶级分化的历史进程而被征服的。随着农业的发展，与狩猎采集社会相比，人们可以生育更多的孩子，因此女性更经常地被排除在田间繁重的劳动之外。虽然女性的劳动仍然必不可少，但她们的生存越来越依赖于男性的劳动。通过耕地和饲养牲畜，财富得以被积累、占有和继承。这些财产由儿子从父亲那里继承，这意味着要正确转移财产，就必须确定父子关系。父系制（通过父亲的血统而产生的亲属关系）取代了通过母亲来确定家庭关系（母系制）的古老而清晰的方法。这是一个非常漫长的过程，恩格斯将其称为“女性在世界历史上的失败”。恩格斯在1884年写道：“这时谋生所得的全部剩余都归了男性；女性参加它的享用，但在财产中没有她们的份。”\n然而，最关键的因素是，继承财产和定居农业使得生产者之间不平等的财富世代相传。财富不仅集中在男性手中，而且还集中在少数有组织的男性手中，他们利用财富控制着社会的劳动力，女性的地位被决定性地贬低，一边只是生产继承人的容器，另一边则是劳动力的孵化器。\n随着男女角色分工的加深，对同性性行为和异装的禁止也随之加深。《旧约》中严格的性规范表明，一些最早出现的阶级社会是如何试图强制推行父权制家庭结构、反对早先遗留下来的习俗和传统。这些规范还旨在摧毁被其征服的敌对社会的地方文化和权威，迈尔斯认为这就是索多玛和蛾摩拉背后的真实故事。随着阶级社会的发展和统治，它们将对女性的压迫和性压抑深深地融入了生活结构中，以至于现在看来，性别压迫与人类本身一样古老。\n不同阶级社会的压迫在具体特征上有所不同。资本主义的性别意识形态——性别二元制、女性的“自卑”、“自然”的生育角色——建立在核心家庭的物质基础之上，而核心家庭本身就产生于早期工业资本主义面临的危机之中。在19世纪的英国，快速的工业化撕裂了农民家庭，并将其成员从土地上驱赶到肮脏的城市中心。男人、女人和孩子们被一起扔进了工厂和像集中营一样的住所。工业革命带来了无尽的苦难：1845年，曼彻斯特工人阶级的预期寿命为17岁。死亡率危机威胁着劳动力的供应，城市生活的动荡和功能失调也威胁着劳动纪律。\n19世纪40年代至60年代，禁止使用童工和缩短工作时间的立法得以通过。新的“家庭工资”表面上覆盖了男性工人、他的妻子和所有受抚养人。女性应该呆在家里，抚养孩子并从事无报酬的家务劳动。孩子们将从父母身上学到纪律，从学校学到服从。正如迈尔斯所解释的，资产阶级有一个现成的模式可以强加给工人的私人生活，这符合他们的社会稳定目标：\n大部分立法都是试图按照资产阶级家庭的形象来塑造工人阶级家庭，通过鼓励认同中产阶级的道德价值观_——“家庭价值观”_、教会、节制、不鼓励婚外性行为，使资本家阶级能够对工人阶级实施更大的控制。\n核心家庭并不是自然形成的。父权制的农民家庭将家庭成员彼此联系在一起，并与土地紧密相连，而城市生活的匿名性则提供了以各种方式建立关系和社群的机会。资本主义“实际上为工人阶级中出现更自由的性关系和性别角色创造了条件”。女性通常会把自己打扮成男性，以获得更好的工作和报酬，或与其他女性建立隐秘的关系。英国各地的\u0026quot;茉莉屋\u0026quot;如雨后春笋般涌现，工人阶级的男性会到那里变装并建立性关系，但经常遭到警察和清教暴徒的袭击。\n建立纪律意味着利用国家机器将这种性“异类”定为犯罪。1860 年，大英帝国颁布了《印度刑法典》第 377 条，适用于亚洲、非洲和太平洋地区的所有英国殖民地。该条款宣布所有“违反自然规律”的性行为以及印度hijra等第三性别群体为非法。1885年，英国国内禁止鸡奸的法律得到加强，1895年，奥斯卡·王尔德因此身陷囹圄，声名狼藉。\n性别的科学 # 从根本上说，对跨性别者的意识形态攻击基于这样一种信念，即男性、女性及其差异对于一切时代的一切人来说是普遍的生物事实。这个论点的反对者或许会说“生物学不是偏见”。然而，迈尔斯敏锐地指出，自19世纪以来，生物科学一直是为资本主义的不平等和压迫辩护的核心意识形态道具。资产阶级的性道德是通过医学和科学领域折射出来的，而医学和科学领域早已对“道德卫生”和“种族健康”问题痴迷不已。女性的性行为、同性性行为和自慰被视为病态折磨或先天异常。性行为并没有像封建社会压制“鸡奸”那样被一禁了之，而是被分类、编目和归类。资本主义寻求一种更加“理性”的意识形态谴责，而“科学”提供了这种谴责。时至今日，“性别焦虑症”仍被列入精神病学家的《精神障碍诊断与统计手册》。\n迈尔斯运用大量的科学研究来证明性别的复杂性。实际上，生物学性别并不是一个明确的二元制，而是一个包含许多的染色体、激素和身体差异的光谱。我们的大脑也是如此，研究发现两性之间的差异非常微弱，而这些差异并没有考虑到一生中社会性的性别处境对我们大脑的影响，也没有考虑到跨性别者接受激素治疗的情况。这意味着我们应该拒绝跨性别者“在女性身体中拥有男性大脑”的解释。跨性别者有时会提出这一论点来捍卫自己的存在，这是可以理解的。但如果大多数男性都没有男性大脑，这就引出了一个问题：为什么跨性别者应该有男性大脑？主张跨性别者解放的论点必须批判“性别差异是生物学事实”这一假设。根据生殖器分配性别这一事实给人一种错觉，以为男女之间的所有差异都源自生物学。相反，性别认同是“一个人自我感知的身体、生物学性征、他人眼中对其身体的社会认知、性别价值观和期望等社会因素，以及\u0026hellip;\u0026hellip;ta的性取向”的复杂相互作用。性别包含的内容远远超过生物学性征，因此社会主义者应该自信地认为，跨性别女性是女性，跨性别男性是男性，尽管ta们在生物学上并不完全一致。自我认同是确定一个人性别的充分手段。跨性别者对生物决定论的挑战也为人们肯定非二元性别身份（既非男性也非女性）开辟了空间——其中根本不存在潜在的生物学假设。\n性别的政治 # 第一次世界大战后，在魏玛德国和革命俄国，性别偏异者的处境有所改善，直到工人运动分别被纳粹主义和斯大林主义镇压。在20世纪30年代的恐怖和50年代的保守主义之间，性解放可以说达到了历史的最低点。对于LGBTI群体来说，这是一个真正的黑暗时代。\n1969年的石墙暴动使情况发生了决定性的转变。自二战后美国士兵抵达纽约、洛杉矶和旧金山的港口以来，同性恋社群就在不断发展壮大。从20世纪50年代中期到60年代早期，同性恋运动都是以保守的方式为基础，即礼貌地到白宫外设置纠察线，穿着西装和礼服，以表明“基佬”只是与异性恋者一样的人。但在黑人权力运动和反战运动的影响下，同性恋聚居区变得激进起来，尤其是社群中的年轻人和性别偏异者。由于镇压非常严厉，各种行为和身份都被一并排斥，同性恋者和跨性别者之间的界限虽然清晰，但没有今天这样明确。没有违反性别刻板印象（gender sterotype）的同性恋者仍然被迫秘密生活，但那些性别表达违反规范的同性恋者则最容易被边缘化。在整个20世纪60年代，对警察不断骚扰和施暴的不满情绪一直在潜流涌动，偶尔也会爆发。1966年，旧金山康普顿咖啡馆爆发了一场暴动，一名跨性别者将咖啡泼向一名试图逮捕她的警察。\n石墙事件——也是由警察无情的骚扰引发的——是一个转折点，因为愤怒之深、持续三天的暴动的群众性，以及随着反资本主义的同志解放阵线（Gay Liberation Front）的成立的迅速政治化。同志解放阵线的主要活动家和暴动参与者迪克·莱茨（Dick Leitsch）指出，跨性别女性和女性气质的男同性恋者是暴动的主力军，ta们构成了社会中最受压迫的底层群体。\n暴动的最大特点是由_“女皇”而非“同性恋者”领导的。同性恋者一直坐视不管，任由当权者予取予求；而女皇们却不这么认为\u0026hellip;\u0026hellip;ta_们取得了胜利，证明了_ta_们不会再容忍任何骚扰和虐待_\u0026hellip;\u0026hellip;ta_们的勇敢和胆识使许多人免受伤害。\n迈尔斯帮助跨性别者还原了这一时期的同志解放斗争。《跨性别抗争》一书的封面是玛莎·P·约翰逊（Marsha P. Johnson）和西尔维娅·里维拉（Sylvia Rivera）的照片——她们是两名跨性别女性，也是石墙暴动和同志解放运动的激进领袖。\n然而，早在1972年，各种运动就开始分裂，并将目光从解放运动转向资本主义改革。虽然同性恋者的权利可以以“人们在卧室里做什么是ta们自己的事”为基础来论证，但性别偏异是公开的、可见的。因此，转向温和的做法包括对过于暴露的性别表达（gender presentation）不感兴趣，甚至充满敌视——不仅是对跨性别者，任何过于明目张胆地\u0026quot;炫耀\u0026quot;性别表达的同性恋者都是如此。在1974年的骄傲游行中，里维拉被集会参与者嘘下台。跨性别者和同性恋者的斗争并没有完全决裂，在20世纪90年代，当缩写词LGBT出现时，ta们的斗争在某种程度上拉近了。但在许多西方国家，同性恋已被大多数人所接受，而跨性别者的处境却在被同样的逻辑所接受与被认为太过分而遭到排斥之间徘徊。\n跨性别者的存在牵动着根深蒂固的性别观念，传统右翼和新一代极右翼都决心维护传统的性别角色和核心家庭。针对跨性别者，尤其是跨性别青少年的文化战争几乎无处不在。迈尔斯在第6、7、8章中记录了这些攻击以及跨性别者在世界几乎每个地区的广泛处境，尤其关注美国和英国。这些章节是关于具体情况的有用资料，包括通过活动家的不懈努力而赢得的改革。然而，逐个国家的细分和详细的法律历史有点重经验信息而轻分析。有时，书中的引文、资料来源和原始数据让人感觉过于繁重。\n性别的理论 # 英国《性别认可法》（GRA）的情况引起了人们的特别关注，因为英国女性之家（Woman\u0026rsquo;s Place UK）等女权主义组织发挥了极其恶劣的作用。《性别认可法》于 2004 年通过，允许跨性别者更改出生证明上的性别。申请者必须以其被确认的性别生活两年，并且需要有“性别焦虑症”的精神诊断。2017 年，一项简化这一程序的拟议修正案引发了保守派的强烈反对，同时也遭到了女权主义团体，甚至一些左翼人士的反对。今年2月，《晨星报》上刊登了一幅具有偏见的漫画，将跨性别者描绘成好色的鳄鱼，这表明“跨性别批判”（trans-criticism）的倡导者正朝着反动的方向发展。\n与我们的保守派对手不同，“跨性别批判”女权主义者（“trans-critical” feminists）在攻击中以女性受压迫问题为中心。因此，她们的主要攻击目标是跨性别者，她们认为这些女性实际上是男性。根据英国女性之家（Woman\u0026rsquo;s Place UK）的观点，女性专用服务应将跨性别者排除在外，以便为\u0026quot;真正的\u0026quot;女性节省开支，并防止男性强奸犯入侵女性空间。从很多方面来看，这是一个破产的论点。在经历了十年的破坏性紧缩之后，优先考虑顺性别女性（出生时被分配为女性的女性）仅仅意味着接受女性庇护所、健康诊所等机构的可耻资金状况。这些也是跨性别者急需的服务。一个显而易见的论点是，要求为所有女性——乃至所有人——提供更多资金和服务，这一立场鼓励了受压迫群体之间的团结。但是，由于其排外性逻辑建立在女性作为受压迫群体的脆弱性这一事实之上，如果跨性别者是压迫——包括女性所受压迫——的受害者，而不是施暴者，那么跨性别批判女权主义就会受到损害。迈尔斯在她的论战中始终强调被压迫者团结一致的必要性：跨性别群体和女性受到同样的资本主义制度的压迫，应该并肩作战，抵制性别歧视、跨性别歧视和同性恋歧视。\n这股表面上是左翼的潮流也加入了对年轻人“流行病”的道德恐慌，这些年轻人被认定为跨性别者，并在许多情况下开始了医学过渡的早期阶段。如此多的人不仅感到可以自由地做ta们自己，而且有信心要求获得能够帮助ta们实现目标的服务，这是非常积极的。在这个问题上，很难看到女权主义者的观点与保守派有什么不同。激进女权主义者说，“跨性别游说团体已经渗入学校，让假小子女孩相信她们其实是男孩”。澳大利亚总理斯科特·莫里森也谴责课堂上存在“性别低语者”。6月14日，《星期日泰晤士报》报道称，鲍里斯·约翰逊政府已经完全取消了所有渐进式改革计划，“相反，他们计划宣布禁止‘同性恋矫正’疗法，试图安抚LGBT人士。他们将提供新的保护措施来保障女性专用空间，包括避难所和公共厕所，以防止这些空间被男性使用”。这显然是性别解放的挫折，是右翼文化战争的苦果，这得到了少数“激进派”啦啦队的支持。\n跨性别女性是男性入侵者的说法既是对跨性别女性的冒犯，实际上也更广泛地强化了对女性的压迫，因为它立足于这一观点：对女性的压迫源于男性的某种生物学特征。“认为跨性别女性构成威胁的观点盛行，反映了某些流派的女权主义意识形态中的一个共同点——女性天生非暴力、男性天生暴力的本质主义神话。”这种女权主义基于生物学基础敌视跨性别者的观点可以追溯到几十年前。珍妮丝·雷蒙德（Janice Raymond）在1979年出版的《变性帝国：人妖的形成》（Transsexual Empire: the Making of the She-male ）一书中写道：\n所有变性人都强奸了女性的身体，他们将真正的女性形体还原为人工制品，将这个身体据为己有_\u0026hellip;\u0026hellip;_变性人只是切除了入侵女性的最明显手段，使其看起来没有入侵性。\n这种极端的敌意可能来自于关于父权制的理论，但也散发着普通资产阶级偏见的恶臭。\n与粗暴的本质主义不同，跨性别批判的另一种观点是，跨性别女性是男性，跨性别男性是女性，因为ta们从出生起就被社会化（socialised）为这些角色。然而，由于出生时的性别分配取决于生殖器，“所有女性从出生起就共同经历了社会化”这一论点给我们带来了与生物决定论相同的结论。社会化对我们的身份基础至关重要，但它是多方面的，受许多偶然因素的影响，尤其是一个人的阶级和国籍。如何比较难民女孩和公主的社会化？广泛的相似性使女性受压迫成为一种连贯的普遍现象，但并非千篇一律。同样重要的是，跨性别歧视以及社会化与个人性别认同相悖所产生的深深困扰显然也影响着 \u0026ldquo;性别化 \u0026ldquo;的体验。如果两个男孩中的一个因其女性化倾向而受到成年男性的虐待、学校的欺凌和心理上的折磨，那么他们是否享有同样的男性社会化的“特权”呢？\n有启发的是，迈尔斯还反对过于机械地看待社会化的作用：\n如果我们认为性别认同完全是由社会建构造成的，那么如果那些鼓吹_“治愈”跨性别者的人得出结论，认为他们可以通过“训练”跨性别者\u0026hellip;\u0026hellip;_通过让_ta_们表现出不同的行为来根除_ta_们的性别表现，那么我们就不应该感到惊讶了。\n如果个人是由“社会化”机械地决定的，那就根本不可能反抗性别压迫。但是，同性性取向、跨性别认同、女性反抗性别歧视，这其中没有一个是能够被社会化压制的。这一切都证明，无论是生物学还是社会化，都不能完全定义我们的行为或认同。\n对于这些棘手的问题，我想用以下方式来阐述。人类天生是多样性的，资本主义本质上是矛盾的。社会化无法从主体的心理中消除这种复杂性。出于各种原因，个人会拒绝或反抗其社会化的某些方面，并在面对性别歧视、同性恋歧视和跨性别歧视时，通过选择做自己想做的而彰显人性。人的能动性是构建自我的一个因素，它使我们能够反思、感受并做出有悖于资本主义所允许的选择。\n在这一复杂的混合体中，社会主义者应从性别矛盾的角度来看待性别问题。核心家庭是一种资本主义制度，旨在规范工人的私人生活，从女性的家务劳动中获取大量无偿劳动，实施劳动纪律，确保为未来的资本积累提供健康的劳动力。性别是男女不平等的意识形态表现，通过资本主义剥削和私有化再生产的循环得以强化。\n但性别是认识自我的核心支柱，是折射个性的棱镜。将人们局限于一种或另一种性别是一种压迫形式，它对那些不顺从者的破坏性影响是显而易见的。自我认同并不能消除性别，但它确实挑战了其所谓的自然起源，削弱了其约束我们以某种方式行事的能力。如果说社会化有助于产生自我，那么自我也有能力挑战压迫性的条件。倡导自我决定性别的能力使社会主义者站在了受压迫的少数人一边，但这也有助于阐明一个完全摆脱性别压迫的社会的某些潜力。\n性别的战略\n这本书的最后一部分涉及了身份政治和马克思主义关于跨性别解放策略的争论。在这一部分中，我使用了不同的例子，与迈尔斯提供的例子目标相同，即展示身份政治对压迫和斗争的自我毁灭性的方法。\n身份政治的根源在于对马克思主义的拒绝，这一拒绝伴随着20世纪70年代西方工人阶级斗争的衰落。社会运动转向了不以阶级斗争为权力杠杆的新生活形式，转向了改变语言和思想，或者改革法律和政治体系。\n身份政治主张那些经历每种压迫的人必须进行分开的斗争。但是，如果斗争仅限于少数跨性别者，跨性别解放将是不可能的。可以并且必须争取和赢得来自多数人的支持，因为工人的普遍利益跨越了性别、性取向、种族、国籍等分歧。\n更左翼的身份政治变体，如酷儿理论和交叉性，可以指出交叉的压迫体系的微妙之处，但它们无法解释为什么性别压迫实际存在。酷儿理论正确地批评了“粉红经济”的商业化——即同志文化生活的商业化——以及许多同志组织向新自由主义中心的转变，但它的政治策略则远不如身份政治明确，也远不那么有效。劳拉·迈尔斯引用了后结构主义者苏里亚·蒙罗（Surya Munro）的话，其主张“颠覆和瓦解现有范畴”：\n变装（drag）和异装（cross-dressing）挑战了异性恋父权的规范，因为它们揭示了性别是如何构建的。因此，性别认同是通过旨在动摇某些类型的性别和性取向正常化的行为来执行的，于是我们可以意识到所有性别和性取向都是虚构的。\n在这种方法中，与性别压迫的斗争是我们个人通过行为所做的事情，即不符合性别刻板印象，超越性别二元对立，或通过变装、多伴侣关系（非专偶制）等方式。有意识地以非符合规范的方式穿着和表现——“性别操弄”（genderfucking）——是很有趣的，但它甚至没有开始触及使性别成为持续现实的物质结构。雇佣劳动使工人贫困并且依赖稳定的就业来养活自己和ta们的子女（以及年长、生病和身心障碍的亲属）。在核心家庭内部以及维持其运转的雇佣劳动中的分工，每天都在加强男性和女性之间的分裂。对于数十亿人来说，除了在核心家庭中抚养子女以外，没有其他经济可行的安排，而私人的、无偿的劳动的负担主要落在女性身上。可悲的是，其他形式的育儿和亲密关系并不是一种可行的选择。\n身份政治未能意识到关于性别观念的这些物质基础。没有对资本主义的系统性批判，个人的偏见似乎和任何其他因素一样可能成为跨性别者面临压迫的罪魁祸首。\n对于性别的虚构基础“提高意识”的说法只是常见的自由主义论点的改述，即“教育是治愈的方法”。与资本家阶级的对抗被拒绝，而是选择改变我们使用的词语和符号，我们思考的方式或我们理解性别的“话语”。目标不是说服工人阶级，使其相信这种压迫削弱了ta们的集体力量，而是抨击每一个对性别理解不够完美的人。这可能导致并且确实导致了一种中产阶级纯粹主义，将关注点转向了那些“内行人”的内部圈子。\n在2017年1月唐纳德·特朗普就任总统后的女性游行之后出现了类似的争论。有四百万人参加了这场游行，这是美国历史上规模最大的抗议活动。许多抗议者戴着粉色的“谱西”帽子，以回应特朗普令人厌恶的言论，他声称自己可以性侵任何他喜欢的女性，因为他是一个有权势的男人。然而密歇根大学的一位性别研究教授将这些帽子抨击为“对跨性别者危险”。凯尔·基根（Cael Keegan）教授说：“[跨性别女性]被攻击的很多原因是因为她们没有那部分解剖学结构。”\n相反，像伊莱恩·丽塔·门德斯（Elaine Rita Mendus）这样的跨性别活动家表达了一种更加严肃的斗争方式。她“完全理解使用‘谱西’帽子”的意义。\n[唐纳德·特朗普总统] 公开强烈反对生殖权利，并且瞄准了拥有阴道的人_……尤其是顺性别女性受到了攻击，而跨性别男性显然也受到了牵连……在这个国家各地，不断有跨性别者被谋杀或流落街头，而跨性别女性和顺性别女性需要在这个问题上团结一致……_我们需要努力解决手头的问题，而不是一个愚蠢的帽子。\n对于封闭小圈子中的纯粹主义者来说，“一个愚蠢的帽子”对跨性别者的伤害就像是ta们所对抗的特朗普总统一样严重，这证明了普通人不能成为ta们的盟友。对于像门德斯这样的战士来说，女性游行展示了跨性别者、女性和其他受压迫群体共同斗争的潜力，因为特朗普攻击了ta们所有人。\n在跨性别者开始以集体的形式进行反击时，拒绝碎片化和自我沉迷的政治至关重要。有关跨性别压迫的抗议活动的发展是积极的。随着跨性别压迫成为一个更为明确的战场，跨性别骄傲游行（Trans Pride）和跨性别现身日（Trans Day of Visibility，每年3月31日——译者注）的游行也在增加。互联网、跨性别问题的日益明显、相应的强烈反对助长了一个更加联系紧密、更加政治化的跨性别社群。\n跨性别者每天都面临来自公众的骚扰和虐待，而且通常会遭受来自家人和朋友的痛苦拒绝，因此可以理解，在广泛的工人阶层中赢得积极支持似乎不太可能。在受压迫群体之间建立团结是一个动态过程，而不是机械性的观念进步。社会主义者必须有意干预并坚持原则立场，即使这些立场不受欢迎。\n​例如，石墙暴动对受压迫者的意识产生了深远影响。暴动者向其他社会运动的参与者证明ta们也受到不公正对待，也准备好与国家作战。受压迫者的自我赋权使ta们有信心争取自由的权利。ta们决心“不向任何人低头”；普通人不能再忽视这个问题，而是被迫选择立场。石墙事件迫使左翼和左翼运动在同志解放问题上采取更为强硬的立场，这是ta们之前可能没有做到的。1970年8月，黑豹党领袖休伊·P·牛顿强烈支持同志解放运动，并指出正是ta们自己的斗争迫使他处理这个问题。​\n要记住，我们尚未确立革命价值体系；我们只是在建立的过程中_……_关于同性恋者，我们之前完全没有说过多少，但我们必须与同性恋运动联系，因为这是一个真实存在的东西。我通过阅读、生活经验和观察知了解到，同性恋者在社会中没有任何人给予其自由和权利。_ta_们可能是社会中受压迫最严重的人。\n受压迫者的斗争可以通过勇敢地指引前进的道路来赢得工人的支持。无论个别工人最初的偏见如何，普通人反抗并面对警察镇压和媒体妖魔化的情景都可能共鸣到ta们自己的经历。像《骄傲》（Pride）这部2014年的电影所描绘的“同性恋支持矿工”团体（Lesbian and Gays Support the Miners）等跨团结组织的成功，在于英国矿工全国工会（National Union of Mineworkers）在改变英国工党的同性恋权利政策方面起到了关键作用，并且仍然在伦敦每年的骄傲游行中站在前列。\n最有力的转变思想的引擎是工作场所、生产过程中的斗争。罢工行动要求工人们团结一致、民主决策、坚定不移，划清与老板的界限。在这些时候，偏见和压迫可以更清晰地被视为必要团结的障碍。在老板的压迫氛围下工作时，持右翼思想的工人更容易开口发表自己的观点。但在罢工队列中，面对老板和警察的直接敌对，同样的工人可能出于纯粹的必要性与一位跨性别同事携手。这已经开始削弱ta们偏见的分裂基础。支持跨性别权利或认识到团结的必要性的工人可以发声并说服其他人，在斗争中偏见是没有立足之地的。右翼工人失去了影响力，失去了攻击他人的勇气，甚至失去了他们的右翼思想。左翼工人增加了影响力，为其他人提供有助于赢得斗争的论据，并帮助创造团结的文化。\n阿根廷最大印刷厂发生的罢工事件清楚地证明了这一点。多年来的组织工作——尤其是托洛茨基主义工人的活动——促成了2014年工人们控制了该工厂，此前管理层计划解雇工厂400名工人中的123人。在接管前几年的一次罢工中，涉及保护一名跨性别女同事的权益。管理层拒绝允许她使用女性洗手间，并强迫她与男性一起更衣。工人代表大会投票支持ta们的同事，并要求她享有使用女性洗手间的权利。在“左翼之声”（Left Voice）的一篇文章中，纳萨尼尔·弗莱金（Nathaniel Flakin）解释了这是如何可能的：\n一个托洛茨基主义政党，社会主义工人党（PTS），在多年来一直在唐纳利（Donnelley）工作。_ta_们在工人中建立了一个反官僚、阶级斗争的倾向，赢得了工人委员会的多数席位。_ta_们捍卫阶级独立、工人民主和女权主义原则。多年来与托洛茨基主义者的讨论使许多唐纳利工人明白，为了捍卫自己的利益，_ta_们需要与各种形式的压迫进行斗争。\n一次罢工并不能保证工人成为这个或那个受压迫群体的捍卫者。然而，它确实使ta们成为一个更加自觉地团结一致、更加强烈反对老板、更加决心保护彼此免受伤害和工作场所霸凌的集体。\n马克思主义将性别压迫的根源定位在阶级社会中，即核心家庭、性别歧视、同性恋歧视和跨性别歧视在促进资本主义剥削中发挥的实际作用。被剥削的工人阶级具有独特的社会力量，可以让资本主义屈服。ta们在工作场所的集体抵抗可以切断利润的流动，构建民主的经济与社会的基础。但是，资本主义在工人中埋下的分歧必须通过辩论和共同斗争来克服。工人阶级必须成为所有受压迫群体的捍卫者，以确保对抗资本主义的革命斗争取得胜利。\n总结 # 对跨性别者的压迫是资本主义社会的一个可怕现实。右翼的攻击不太可能结束，经济危机将使本已被严重剥夺的工人阶级跨性别者雪上加霜。然而，有一些积极的发展应该进一步推动，包括更多跨性别者的公开身份（出柜），社会态度的改善，一些针对跨性别权利的法律改革，以及反对跨性别歧视的街头抗议活动。\n迈尔斯的书在一个关键时刻出版，提供了对跨性别政治的非常详细和广泛的概述。由于这本书涵盖了很多问题，因此在任何一个问题上仍有很多理论上的探讨空间。莱斯利·费恩伯格的《跨性别战士》通过其广泛的历史研究成为了一本极好的参考书，但迈尔斯对左翼关于跨性别认同和政治策略的当代辩论的贡献使其成为了必读之作。这些书一道提供了理论、历史和政治，帮助我们去赢得一个解放了的世界。\n参考文献 # Callander D, J Wiggins, S Rosenberg, VJ Cornelisse, E Duck-Chong, M Holt, M Pony, E Vlahakis, J MacGibbon, T Cook 2019, “The 2018 Australian Trans and Gender Diverse Sexual Health Survey: 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Silverchair, https://doi.org/10.1215/23289252-7253524.\n作者：朱华敏（Andrea Long Chu）和 埃⽶特·哈⾟·德尔格（Emmett Harsin Drager）\n译者：許顓頊（they/them/祂/佢/TA）\n编辑：Nova（she/they）\n译者注（部分直接复制⾃译者之前译⽂内的声明）：\n译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原⽂的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（⽐如会刻意使⽤空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，也为译者注解内容。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住⾏⽂的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 sex 译为「性」、gender 只译为「性别」；当 trans 独⽴使⽤时翻译为「跨⼉」，其它情况下翻译为「跨性/别」；transgender 译为「跨性别」； transsexual 译为「跨性」（本译⽂虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译⽂被引⼊时，被译为「变性」这样在部分中国跨⼉与⾮⼆元者社群中被视为具有贬损⾊彩的词汇）；the transsexual 译为「跨性、跨性(者)、跨性者」；tranny/trannies 翻译为「变性⼈」（注意 tranny 这个词现常被跨⼉和⾮⼆元者⽤来⾃我指称）；woman 译为「⼥⼈」。读者需要注意跨性（transsexuality）以及跨性别（transgender）两种叙事模型的不同。 译者再次为本译⽂中蓄意出现的拗⼝词汇组合表示抱歉。 编辑注\n编辑为了可读性调整了部分译文，加粗强调了其中某些内容，但尽量保持了译者的翻译风格。\n摘要（Abstract）：这场对话⽃争的是今天跨⼉研究的状况。虽然两位作者对其未来的乐观程度不同，但TA们都同意，如果跨⼉研究要⽣存下去，它必须要能够清晰阐明⼀套与酷⼉研究（queer studies）不同，甚⾄与之相悖的，全新的阅读/解读实践。通过再访桑迪·斯通（Sandy Stone）1991年定义这⼀学术领域的⽂章《帝国反击战》（“The Empire Strikes Back”），TA们指出，跨⼉研究⾃相⽭盾地从呼吁放弃跨性者（transsexual）的形象作为其始出，将跨性者仅仅构想为⼀个规范性的医学类别（a normative medical category）。相反，作者们认为，跨性者（the transsexual）的批评性价值（the critical value）恰恰在于她作为反规范性酷⼉性的浪漫叙事（romantic narratives of antinormative queerness）的⼀个障碍（obstacle）。\n关键词（Keywords）：跨性（transsexual）、跨性别研究（transgender studies）、叙事情节的设置（narrative emplotment）、性别诊所（gender clinics）、反规范性（antinormativity）\n朱华敏\n让我们正视这件事：跨⼉研究已经结束了。如果它还没有，它也应该结束了。到⽬前为⽌，跨⼉研究在很⼤程度上未能建⽴⼀套强有⼒的、令⼈信服的理论、⽅法、和概念，以区别于性别研究或酷⼉研究。苏珊·史崔克（Susan Stryker 2004）曾经写道，跨⼉研究是「酷⼉理论的邪恶双胞胎（queer theory\u0026rsquo;s evil twin）」。她错了：跨⼉研究是酷⼉研究在⼦宫⾥吃掉的双胞胎（照例，这⼦宫是⼥性主义）。每个⼈都知道的是，酷⼉理论（queer theory）从来没有对傲慢擅取将性别作为其研究的主要场所之⼀有任何疑虑，并且这么做是合理的，因为试图研究性意识/性存在（sexuality）⽽不研究性别（gender）将是明显的荒谬。酷⼉（Queer）从⼀开始就同时描述着性别偏常僭越者和性的偏常僭越者（gender and sexual deviance），更要的是，性别作为性的偏常僭越1（gender as sexual deviance），性意识作为性别的偏常僭越（sexuality as gender deviance）。从这个⻆度来看，跨⼉研究只是⼀个令⼈尴尬的冗余——垃圾 DNA（junk DNA）。\n在跨⼉研究中，没有像本世纪前⼗年（the mid-aughts）在酷⼉理论中发⽣的关于酷⼉时间性（queer temporalities）的丰富对话，也没有像最近⿊⼈研究（black studies）中关于⾮洲悲观主义（Afro-pessimism）的辩论，这两者都要归功于⼀场场论战（polemics）（Edelman 2004；Wilderson 2010）及它们随后的余波（subsequent fallouts）。取⽽代之的是，我们有着陈腐炒冷饭般的虔诚（warmed-over pieties）。这就是当⼤的酷⼉⽅法及概念被卸下，忽略⾃身时效，匆忙地转移并贴上*跨⼉*的标签，并遭遇当前跨性别身份政治所带来的政治资本的涌⼊，所会发⽣的事情。其结果是类似教堂（church）这样的东⻄。但是，从理论建设的⻆度来看，需要是纷争冲突（strife）。谈论到学科的形成这话题时，我是⾮常保守的。我们需要少而精的专著（monographs），那些我们可以真正地互相吼叫的专著。你能想到今天在跨⼉研究中哪怕⼀个意义⼤的辩论吗？争吵（bickering）随处可⻅，但真正的分歧（disagreement），即诞⽣理论的那种分歧，却少⻅。我们为什么对彼此这么和蔼友好？我想我们中的很多⼈都渴望⼀场战⽃。《论喜欢⼥⼈》（“On Liking Women”）（Chu 2018）就是⼀种孤注⼀掷（a desperate attempt），希望与⼈产⽣分歧的尝试。然⽽在这⼀点上，它基本上是失败了。\n埃⽶特·哈⾟·德尔格\n我⽆法提供你想要的分歧，也许只能说我不认为跨⼉研究已经结束了，事实上，我认为它有可能处于⼀个⾮常令⼈兴奋的⼗字路⼝上。我认为，⼀些关于跨性/别者（trans people）和在跨⼉研究中被引⽤最多的⽂本，都是⾮跨性/别（即，顺性/别）学者复使⽤相同的引⽤、概念和隐喻的作品2。 哪位顺性/别学者（cis scholar）会介⼊然后说：“嘿，我认为我们对不安（dysphoria）这⼀概念的理解其实完全是错误的？”这是不可能发⽣的。相反，我们得到的是对于身体⾃主性（bodily autonomy）的相同论点，身体改造的激进潜能（the radical potential of body modification），或者更糟糕的，来⾃顺性/别者们（cis folks）的论点，关于为什么社会过渡和医疗过渡⼀样有意义和变⾰性（why social transition is as meaningful and transformative as medical transition）。即使是在这个领域的跨性/别学者中，也没有⼈愿意谈论⼿术实际上会有多扫兴（anti-climactic），或者说不安（dysphoria）也许永远不会消失。这么做将被视为破坏着我们逐步⾛向“进步（progress）”的进程。你引⽤埃德尔曼（Edelman）作为我们需要的论战类型的例⼦。我们正处在跨性/别⼩孩的时期（the era of the trans child）。想象⼀个跨⼉研究的学者说，也许事实上跨性/别⼉童不应该被给予注射激素（hormones），这种想象会是完全没有事实根据的。作为⼀个领域，我们不允许出现这类分歧。⼀切都必须是「性别肯定（gender affirming）」的（不管这意味着什么）。3\n跨⼉研究还没有结束，但它确实需要学会⾃⼒更⽣，⽽不是作为其它东⻄的补遗（addendum）、连字符（hyphen）、或⼀个星号（asterisk）。我认为这正是我们在这⾥讨论的问题，即如何从这个垃圾 DNA 中获得实现某些东⻄。\n对我来说，跨⼉研究的问题⼀直是⼀种关于叙事的问题。我⼀直受到那些思考叙事在历史研究（historical inquiry）中所发挥的作⽤的学者的⾼度影响。正如海登·怀特（Hayden White 2000）所认为的，所有的历史研究都是被叙事情节的设置（narrative emplotment）所形塑的。⼀个历史项⽬（historical project）必须采取情节构思的形式（the form of a plot）；它的核⼼本身就是⼀种故事（a story）：浪漫故事，悲剧，喜剧，讽刺（7）。在⼤卫·斯科特的《现代性的应征者（Conscripts of Modernity）》（2004）中，他认为后殖⺠（the postcolonial）正试图使⽤与反殖⺠（the anti-colonial）相同的⼯具包（toolkit），或者如他所说的「问题空间（problem-space）」。他认为，虽然浪漫故事（romance），这种关于欣喜胜利的体裁，对于反殖⺠主义反抗是必要的，但悲剧是描述后殖⺠主义现代性的⼀种更恰当的体裁。在跨⼉研究中，在我看来，我们正在讲述着我们的受害者身份（悲剧）或我们的反抗（浪漫）的故事。我更感兴趣的是讽刺（a satire），⼀种关于在这世界上做⼀个跨性/别者是多么真⼼令⼈失望，有时甚⾄⽆聊的体裁。正如怀特（White 2000: 8）所说，以讽刺形式讲述的历史，“恰恰是通过挫败⼈们对以其它模式呈现的故事所镶铸的决⼼之类型（the kinds of resolutions）的常态期望⽽获得其效果”。这就是我们的任务，写⼀部跨性/别讽刺作品（a trans satire）。\n朱华敏\n我认为你说的很对，跨⼉研究有⼀种叙事问题（a narrative problem）。或者说，我想说，跨⼉研究继承了酷⼉研究的叙事问题。作为⼀种分析模式（as an analytic），酷⼉（queer）已经达到了分析枯竭的地步（a point of analytic exhaustion），酷⼉研究的学者们不得不为批评（criticism）作为⼀种激进的政治⾏为（as a radical political act）这样的浪漫幻想（the romantic fantasy）提供其它载体（entertain other vehicles），在这过去的⼆⼗年⾥，酷⼉（queer）⼀直在庇护着这种幻想。跨⼉研究的⼀⼤秘密是，它对跨⼉的⼯作定义（its working definition of trans）不过就只是“再⼀次的酷⼉（queer, again）”。因此，这就是跨⼉研究可以提供的东⻄：为，如罗宾·魏格曼（Robyn Wiegman 2012）所说的酷⼉研究濒危的“政治乐观主义”（queer studies\u0026rsquo; endangered “political optimism”），提供⼀个安全屋。这就是为什么⼤多数跨⼉研究学者，实际上只是特别容易受⼀时的流⾏/狂热所影响的酷⼉研究学者（just queer-studies scholars especially susceptible to fads）。\n例如，细想⼀下，在⼀本书、⼀个章节、或⼀篇⽂章的介绍性阶段，学者们最渴望看起来好像TA们采取了⼀个强有⼒的理论⽴场的阶段，⼤多数学者所引⽤来作为TA们的“⽅法”的那篇论⽂：也就是《WSQ》4 ⼗年前⼀期特刊的导论，该期特刊编辑们拒绝“ ‘跨⼉’的隐性唯名论”（“the implicit nominalism of ‘trans’”），⽽⽀持“ ‘跨-’ 的明确关系性（the explicit relationality of ‘trans-,’）， ‘跨-’ 仍保留着开放性（open-ended），并抵制因依附于任何单⼀后缀⽽过早排除关闭的其它可能（resists premature foreclosure by attachment to any single suffix）”（Stryker, Currah, and Moore 2008, 11）。其基本思想是，跨性别者作为⼀个狭义的身份群体，可以成为⼀个⽅法论上的踏脚⽯（a methodological stepping-stone），⽤于更⼴泛地思考各种边界的跨越（boundary crossings）：不仅仅是跨性别的（transgender），还有跨国的（transnational）、跨种族的（transracial）、跨物种的（transspecies）——你可以想象这是怎样的画⾯。因此，编辑们给我们送来了跨⼉化（transing），也就是酷⼉化的未被要求的续集（queering\u0026rsquo;s unasked-for sequel）。像⼤多数续集⼀样，它只是新安排了⼀些情节元素的同⼀部该死的电影（the same damn movie）。任何说是不⼀样的⼈都在撒谎。我们真的会严肃地想象来⾃1998年的任何⼀位研究⽣——一位躲避着那些在节⽇聚会上离她太近的男教授们，被纯粹想象思考之⼒（by the power of imaginative thinking）从没有窗户的地下室隔间⾥拉出来的研究⽣——这样⼀位研究⽣，在被要求描述 “酷⼉”意味着什么时，会回答：“哦，它关于坚固的边界，稳定性，还有固定性”吗？\n但我认为，跨⼉讽刺（trans satire）有可能成为⼀种真正的、实质性的⽅法论（a real, substantive methodology）——不是拒绝叙述本身（narration as such）（这是不可能的），⽽是试图学习如何在没有乐观主义的情况下下写作（how to write without optimism），或者也许是如何在不满怀希望的情况下乐观（how to be optimistic without being hopeful）。然后，我确实怀疑没有乐观主义的写作也是不可能的，基于我被劳伦·柏兰特（Lauren Berlant 2011：1-2）说服了，「所有的依恋都是乐观的（all attachment is optimistic），如果我们把乐观主义描述为⼀种⼒（force），它使你⾛出⾃⼰，并进⼊世界，以使你接近你⾃⼰⽆法⽣成的东⻄，⽽是在⼀个⼈、⼀种⽣活⽅式、⼀个物体、项⽬、概念、或场景之后感识⽽来的满意之物（the satisfying）。」那么，我的意思也许是没有政治乐观主义的写作，也就是说，没有将所有乐观依恋归⼊到政治这⼀标志之下的写作（writing without the subsumption of all optimistic attachment under the sign of the political）。也许可以说这是⼀种苦涩的乐观主义（a bitter optimism）。在我看来，苦涩是我们在此处设想的跨⼉讽刺的主要批判性情动/情感（the primary critical affects of trans satire）之⼀——不是愤世嫉俗（cynicism），那是⼀种慢慢滴定苦涩直到你再也尝不到它的⽅式，⽽是真正的苦涩，是发现世界对我们所有的欲望（desires）来说太⼩的苦涩失望（the bitter disappointment），尤其是政治欲望。我知道这很苦（bitter）。我感觉你也是如此。\n德尔格\n跨⼉研究的政治乐观主义⼀直以 后跨性（the posttranssexual）这⼀形象为基础。跨⼉研究在很⼤程度上是由《帝国⼤反击：后跨性宣⾔》（1991）（“The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto” (1991) ）所形塑的，在⽂中桑迪·斯通（Sandy Stone）讲述了⼀个关于⼤学性别诊所和鉴别诊断（「性别身份障碍」）之发展的故事。在斯通版本的故事中，病⼈们急于渴望躲过医学守门⼈（medical gatekeepers），会排练和表演 TA 们⽣活的虚假或不真实的记录，以获得性再指派⼿术（SRS）的资格。TA们会在彼此之间传阅哈⾥·班杰明（Harry Benjamin）的《跨性现象（The Transsexual Phenomenon）》，以便知道在接受采访时要告诉医⽣什么。斯通讲这个故事，是为了强调跨⼉⾃我叙事化和⾃传的预演性质，在这样做的时候，她引向了关于本真性的问题（gestures to questions of authenticity）。她特别担忧的是「新兴的多样的声⾳（emergent polyvocalities）」（293）被瓦解成⼀个单⼀的医学化的叙事/话语。斯通将跨性/别身体（the trans body）描述为「⼀种体裁——⼀套具身体现的⽂本」（a genre—a set of embodied texts）（296）。对斯通来说，医学霸权将⽣活经验、具身体现、和身份的多性简化为⼀个单⼀的关于跨⼉性的故事（「错误的身体」叙事）、⼀个单⼀的关于具身体现的轨迹（医学过渡）、和⼀个单⼀的身份类别（成功充当某⼀性别的跨性者） 。斯通的宣⾔跨性（者）（the transsexual）「放弃对过关（passing）的执念，有意识地被『阅读』，⼤声地阅读⾃⼰」，并在这样做的时候，接受拥抱作为⼀种互⽂性，⼀种体裁的多元性的跨性（transsexuality）（299）。\n正如斯通所说，这段关于性别诊所（the gender clinics）的历史为⼀系列⼆元论奠定了基础（the foundation for a set of binaries），在过去三⼗年⾥，这⼀系列⼆元论已经成为跨⼉研究的核⼼「问题空间（problem-space）」：本真性对⾮本真性（authenticity versus inauthenticity,），医学身份对流俗/⽩话身份（medical identities versus vernacular identities），以及 跨性（者） 对 后跨性（者）（ 即跨性别（者） ）（the transsexual versus the posttranssexual (i.e., the transgender) ）。 我不认为斯通有意制造这些⼆元对⽴，但⽆论如何，她的⽂章就是这样形塑了多年来关于跨⼉性别、跨⼉⽣活/⽣命、和跨⼉身份的学术研究。5\n斯通特别呼吁⼀种新的跨性（者）：后跨性(者)（a posttranssexual）——或者正如我会说的，⾮跨性（者）（a nontranssexual）。在她的宣⾔中，这领域的基础性⽂本中，她敦促我们以不同于医学化的跨性（者）（the medicalized transsexual）的⽅式讲述我们的故事，这在跨⼉研究的基础本身之上建⽴了对跨性者的否定（establishing at the very foundation of trans studies the disavowal of the transsexual）。从那时起，跨⼉研究的学者们就⼀直⽬光短浅地专注于证明我们不再是那样的⼈。现在有⼤的跨⼉写作，我会将这些写作描述为是诊断性的，因为作者们会选择当时流⾏的任何跨⼉⾃传、回忆录、或电视节⽬，并证明它与过去的跨⼉叙事（trans narratives）有什么不同（例如，⻅ Beemyn 2006；Rondot 2016）。也许在不知不觉中，这些作者正在追随斯通的号召，试图诊断⼀种叙事学转变（diagnose a narratological shift），在这种转变中，我们从斯通所概述的医学化故事（the medicalized story）变成⼀种新的多样声⾳的、互⽂的、顽抗不服从的后跨性（者）（a new kind of polyvocal, intertextual, recalcitrant posttranssexual）。这⾮常符合浪漫叙事体裁的⻛格（the vein of the romantic genre）。⽽在我们的诊断中，我们总是想证明我们是在“正确”的⼀边，或者我会说是，是在叙事学转变的“觉醒（woke）”⼀边。\n对我来说，这种不断试图证明我们不再是医学化的跨性者（the medicalized transsexual）的项⽬，正是跨⼉研究的已⽣存与并将死亡（has lived and will die）之地。这是⼀种对抵抗和激进性的迷恋（an obsession with resistance and radicality），这严限制了我们充分理解跨⼉过去和跨⼉当下的能⼒。这就是为什么我有兴趣回到1960和1970年代跨性者的忧虑形象（the fraught figure of the 1960s and 1970s transsexual），特别是美国性别诊所的病⼈或有此志向的病⼈，试图创造⼀个更有⼒的跨⼉历史，这历史不是植根于流俗⽩话对医学、本真与⾮本真的这些⼆元对⽴，⽽是充满了杂乱、⽭盾、失望、和意外结果的。\n朱华敏\n我想补充⼀点，这不是偶然，跨性(者)（the transsexual）是唯⼀⼀个跨⼉（trans）可以描述⽽酷⼉（queer）不能描述的东⻄。 跨性(者)（the transsexual）不是酷⼉（queer）；这是关于她最好的事情（the best thing about her）。以艾格尼丝（Agnes）为例，这位化名的跨性⼥⼈（the pseudonymous transsexual woman）最出名的就是在50年代末在加州⼤学洛杉矶分校的性别身份诊所（UCLA\u0026rsquo;s Gender IdentityClinic）冒充为间性（pose as intersex），以获得阴道成形⼿术（vaginoplasty）的机会。\n哈罗德·加芬克尔（Harold Garfinkel [1967] 2006）在⼀篇⽂章中记载了艾格尼丝的情况，现在这事例已经在跨⼉研究课程中教授。（《跨性别研究读本》The Transgender Studies Reader 中的第六个条⽬。）艾格尼丝经常被颂扬为某种性别忍者（gender ninja）：有悟性（savvy）、有策略（tactical）、⼩⼼翼翼地诡骗医疗-⼯业综合体（carefully conning the medical-industrial complex）给她想要的东⻄（例如，⻅ Preciado [2008] 2013: 380-89）。没有⼈愿意谈论的是她真正想要的东⻄（what she actually wanted）：⼀个阴户（a cunt）、⼀个男⼈、⼀个房⼦、和该死的正常⽣活（normal fucking life）。⽆论她对性别作为⼀种“设法达成的成就”有什么样的直觉知识，这都是⽤来⽀付新洗碗机的⾸付（Garfinkel 1967）。如果说艾格尼丝“揭示”了什么关于性别的东⻄，那就是，严格来说，实际存在的规范性是不可能的（actually existing normativity is, strictly speaking, impossible）。规范（norms），就其本身⽽⾔，并不存在。（如果《性别麻烦》早就知道这⼀点，那它的解释⼯作做得很差。6）这并不意味着规范没有构造⼈们的欲望；它的意思是，就其⽣活内容⽽⾔（in terms of its lived content），对规范的欲望（the desire for the norm）在于对规范性的⾮规范性尝试（nonnormative attempts at normativity）。艾格尼丝是⼀个⾮规范性的主体（a nonnormative subject），但这并不是因为她“反对”规范；相反，她的⾮规范性（nonnormativity）是想成为常态实际上会是的模样（what wanting to be normal actually looked like）。像我们⼤多数⼈⼀样，艾格尼丝只是在她想要的东⻄（what she wanted）和想要得到这东⻄对她所造成的麻烦（what wanting it got her）之间的间隙中权且利⽤（making do）而已。\n我们可以争论，⽽且⼈们已经争论过，关于没有反规范性（antinormativity）的酷⼉理论是否可能（Wiegman and Wilson 2015）。但是，⽆论在跨⼉研究之后出现什么——我可以提议是跨性理论（transsexual theory）吗？——只要带着反规范性，跨⼉研究之后任何事情都是不可能发⽣的（will be impossible with antinormativity）。在学术界内的这⼀关键时候，从事跨⼉研究的学者们能够做出的最有⼒的⼲预，就是捍卫这样的说法，即跨⼉性（transness）需要我们理解，因为我们以前从未理解过（as we never have before），依附/依恋于⼀个规范意味着什么（what it means to be attached to a norm）——通过欲望、通过习惯、通过⽣存来理解（by desire, by habit, by survival）。\n德尔格\n我认为你这观点非常对，跨性（transsexuality）也许是理解规范和它们如何运作的关键，这也正是我想说的，只寻找反抗故事或“激进政治”故事的陷阱（the pitfalls of only looking for stories that are of resistance or “radical politics”）。我对历史冲动（the historical impulse）感兴趣的是，它在多大程度上是由一种深刻的——寻找过去可能与我们长得一样、活得一样的人——的欲望所激起的（is motivated by a deep desire）。这是一个跨越时间寻找社群的项目。7但是，我想问的是，我们如何处理那些我们找到的、不符合我们期望的历史人物？我们想找到西尔维亚·里维拉（Sylvia Riveras）和玛沙·P·约翰逊（Marsha P. Johnsons）【这样的人物】，但更多的时候，我们将会找到让我们深感失望的人。我们对TA们的责任是什么？8\n出于这个原因，我最近受到芬恩·恩科（Finn Enke）的《TSQ》文章《集体记忆和1970年代的跨性/别女性主义》（“Collective Memory and the Transfeminist 1970s”） （2018）的启发，TA（they）在文章中问道，1970年代的女性主义有各种复杂性（the various complexities），但为什么它被集体记忆为（collectively remembered as）仅仅是不包容的、反跨的、白人女性主义（simply noninclusive, antitrans, white feminism）？恩科敦促我们关注集体记忆，以及它往往更多的是对现在的反映而不是对过去的反映（a reflection of the present than of the past）。TA想知道，为什么我们如此“执拗反常地依恋（perversely attached）”于第二波女性主义的遗产——这遗产将这个时代框定为仅是对跨性/别者进行伤害和其受害之地（frames this time as only a place of injury and victimization for trans people）（17）。我附和于此想问（echo this by asking），为什么作为一个领域，我们如此执拗反常地脱离了跨性者（perversely detached from the transsexual）？尽管有许多异质的、多种族的、多阶级的、和跨国的个人（heterogeneous, multiracial, multiclass, and transnational individuals）在大学的性别诊所（the university-based gender clinics）寻求性再指派手术（sex-reassignment surgery），但不知何故，这些跨性者 these transsexuals（或有志于此的跨性者 aspiring transsexuals）在人们的印象中是很单一的（are remembered quite monolithically），是白人、中产阶级、异性恋（有志于进行手术的）跨性/别女人（as white, middle-class, heterosexual (aspiring) trans women）。\n我认为恩科的论点非常有说服力的是，这些时刻，这段历史，我们的（our）历史“值得在一个更大的档案中进行分析”（Enke 2018: 17）。六十年代和七十年代的大学性别诊所的幸运之处在于，由于它们与大学的隶属关系（their university affiliation），它们留下了数量惊人的档案。关于跨性历史（transsexual history），我们很难抱怨抹杀和档案缺乏（complain of erasure and archival lack）。9我自己对诊所的研究发现，大学藏品是丰富的调查场所（ rich sites for inquiry），这些调查挑战着跨儿研究的一些核心信念（例如，“医学”身份这一概念本身 the very notion of “medical” identity）。10“正如历史学家和电影制作人所表明的，跨性/别女人和男人自己的言语是现成的（trans women\u0026rsquo;s and men\u0026rsquo;s own words are readily available）；即使是不再与我们同在的人【逝者，译注】，也有可能找到并放大TA们的观点和生活，并了解TA们的工作和游戏，而不仅仅是作为吸引恐跨的避雷针（not just as lightning rods for transphobia）”（Enke 2018: 12）。\n就像你对我们如何对待我们社群中的“坏政治（bad politics）”之人的问题感兴趣一样，我对我们如何对待那些令我们失望的过去之人物感兴趣，因为TA们没有符合某种“激进的”试金石标准（“radical” litmus test）。这确实是我们的项目相遇和重叠的地方，在关于消极情动/情感和坏对象的问题（questions of negative affect and bad objects）上。\n朱华敏\n而且没有比女人更糟糕的研究对象了（there is no object worse than a woman）。这是我所有工作中的一个运作着的假设（operating assumption）。对于跨性者的问题（the problem with the transsexual）在于，她——从范式上说她是一个她（paradigmatically she is a she），特别是如果我们更广泛地谈论20世纪/21世纪的美国文化——身上带着所有性别的包袱（all the baggage of gender）。像许多女人一样，她的包袱过重（overpacks）。对于跨性者的问题是，她总是过于是一个女人（been too much of a woman）。要把女人这种政治上陈旧的东西（something as politically dowdy as a woman）变成你所兜售着的（hawking）新潮形而上学（trendy new metaphysics）的封面女孩（a cover girl）是很难的（见 Hayward and Weinstein 2015；Colebrook 2015；Puar 2015；Bey 2017）。在过去二十年里，谈论酷儿性（queerness）或黑人性（blackness）变得非常流行，以及最近则是谈论跨儿性（transness），在本体论/存在论方面谈论（in an ontological way），经常是以海德格尔主义的语气（often in Heideggerian tones）。同时，如果你蠢到（dumb enough）写一本关于女人性（womanness）的书，会比你说“交叉性（intersectionality）”还要快地被所有时髦的学术俱乐部（the cool academic clubs）摒弃（bounced from），这情况仍存在着。我并不是说任何人都应该（should be）写关于女人性的书；我只是在指出，没有人可以写，即使TA们想写，至少在目前的学术环境下，如果TA们想得到一份工作或书籍出版合同，就不行。对比之下，跨儿研究仍然是一个，两个男人可以坐在一起辩论女人作为一个政治类别的优点（the merits of woman as a political category），的领域（Green and Bey 2017）。（剧透提醒：TA们有着自己的怀疑）。\n我最近重新翻阅了唐那·哈拉维（Donna Haraway）的《赛博格宣言》（“A Cyborg Manifesto”）（[1985] 1991），我记起了她在那篇文章中对女人作为一个政治类别（woman as a political category）有多么反感。（这肯定是一个时代标志：她在八十年代初写作，反抗着我们被教导为是「文化女性主义」的东西，尽管我对这种分类法持怀疑态度）。赛博格，作为一个新的「神话（myth）」，旨在作为一种走出女人、走出70年代的普遍主义、并且有可能走出性别的方式：「赛博格是一个后性别世界的生物（The cyborg is a creature in a post-gender world）」（150）。\n当然，桑迪·斯通（Sandy Stone）是哈拉维在加州大学圣克鲁兹分校（University of California, Santa Cruz）的学生，同时哈拉维的影响遍布着《帝国反击战》（“The Empire Strikes Back”），且斯通（1991: 284）明确承认了这一点。(尽管跨性/别者在文章中没有扮演任何角色，但《赛博格宣言》实际上被纳入在2006年的《跨性别研究读本》The Transgender Studies Reader 里。）我同意你对斯通的文章所说的一切：我也在这里怀有巨大的矛盾心理（harbor great ambivalence）。我注意到斯通和哈拉维之间的联系，只是想说，后跨性（posttranssexual）不仅仅是一种否定跨性（disavow transsexuality）的常识；它也是一种，就像它之前的赛博格（cyborg）一样，成为后女人（to be post-woman）的尝试。在她对《性别麻烦》的引用中就有这样的说法——就像对巴特勒来说，布奇/芬曼文化（butch/femme cultures）既撤销又取代了异性恋（both recall and displace heterosexuality）11，对斯通来说，跨性（者）既撤销又取代了女人身份（the transsexual both recalls and displaces womanhood）：“在跨性者这一文本中（in the transsexual as a text），我们可能会发现将重新塑造的身体映射到（map the refigured body onto）传统性别话语上从而颠覆它（disrupt it）的可能，利用这一并置（a juxtaposition）所创造的不和谐（dissonances），在新的和意想不到的形式结构（geometries）中分裂和重组性别元素（fragment and reconstitute the elements of gender）”（296）。这是一个非常九十年代的举动（a very nineties move）。没有什么能比找到一个“揭示（reveals）”性别内部运作（the inner workings of gender）的人物更加九十年代了。\n我之所以指出这一点，是因为这让我觉得，那篇文章中发生的事情并不是（not）——表面上看并非如此（appearances to the contrary）——斯通在讲述关于作为跨性者之感受的某种本真事实（authentic truth）（如她所声称）；真正发生的事情是，斯通像九十年代（以及四十年代，还有我们这十年）的大多数性别学者（scholars of gender）一样，在塑造她的对象以符合她的理论（molding her object to fit her theory），而这并不是巧合地与当时流行的理论相同。换句话说，医学话语的基本叙事学形式（the basic narratological form of the medical discourse）——斯通所称的“貌似合理的历史”（a “plausible history”）——实际上基本是完好无损（intact）。斯通所做的只是把那段历史的原始内容（the original content）（疾病 disease、诊断 diagnosis、治疗 cure）换成了（switch out）不同的内容，也就是，换成了90年代性别理论的盛行元素（the prevailing elements）（操演性 performativity、颠覆性 disruption、僭越性 transgression）。事实上，她正在为长期存在的智识举动奠定基础，在这种举动中，跨性/别者仅仅是通过存在于世之为本身（the act of existing），就成为了一种其ta人的性别理论的活体孵化器（a kind of living incubator for other people\u0026rsquo;s theories of gender）。（杰·普罗瑟 Jay Prosser [1998] 在九十年代末警告过我们这一点。然而没有人听从）。\n德尔格\n后跨性(者)（the posttranssexual）和赛博格之间的这种联系是很重要的。赛博格成为了未来性（futurity）、灵活性（flexibility）、科技性别（techgender）、超现代性（hypermodernity）等的替身形象（a stand-in figure），且因为赛博格基本上是后跨性(者)（the cyborg is essentially the posttranssexual），跨性(者)（the transsexual）因此就被贬入了过去。她是陈旧的、不合时宜的（She is archaic and anachronistic）。\n非常有趣的是，那些被跨性者利用过的完全相同的医疗程序/手术和技术（medical procedures and technologies），在它们作为“性别确认手术（gender confirmation surgery）”的后跨性重塑/品牌重造（their posttranssexual rebranding）中，具有了一套全新的含义。在“人们警告过我们但我们没有听从的事情”的同一脉络中，我认为我们可以转向尼基·沙利文（Nikki Sullivan）的文章《变形》（“Transmogrification”）（2006），她在其中警告对身体改造的等级划分（hierarchies of body modification）。这些关于身体改造的好坏类型的道德判断等级划分（these hierarchies of moral judgements about good and bad types of body modification）不仅存在于主流文化（dominant culture）中，它们也在反文化或亚文化中（in counter- or subcultures）形成了自己的形式。具体来说，我发现沙利文论点的关键之处在于她对以下观点的批判——一些类型的身体改造被用来反映（reflect）自由意志（free will）、批判性思维（ critical thinking）、和颠覆性政治（subversive politics），而同时其它类型的身体改造被用来象征（symbolize）教化灌输（indoctrination）、虚假意识（false consciousness）、和现状（the status quo）。\n尽管沙利文的文章确实纳入了第一版《跨性别研究读本》，但似乎大多数人都跳过了那一章；沙利文并没有进入跨儿研究中被反复引用得令人作呕（get cited ad nauseum）的文本的简短清单。在酷儿研究和跨儿研究（queer and trans studies）中，关于身体改造的道德判断泛滥成灾，所有这些都是以反规范政治（antinormativity politics）的名义进行的。 对我来说，酷儿理论家们对阴茎成形术（phalloplasty）的尖刻谩骂（vitriol）真的有点不可思议。如果你的身体改造看起来太像原初的“跨性医学流派”（the original “transsexual medical genre”），你的酷儿信誉（queer cred）就会完蛋（toast）。所以我想这是让我感到痛苦（bitter）的事情——跨性身体是政治之战场（the way the transsexual body is the battleground for politics）。你知道，这不仅仅是政治，也是身体改造在理论中是如何被接受处理的（is taken up）。对于酷儿理论来说，完全相同的手术程序（the exact same procedures）怎么能有时象征着过去和其它时间的性别幽灵（the Ghost of Genders Past）而有时则是关于可突变、生成、缠结的新唯物主义理论的基础本身（the very foundation for new materialist theories of mutability, becoming, and enmeshment）？\n德尔格\n我很高兴你提起新唯物主义（the new materialisms）。为了这次对话的目的，我将对新唯物主义作为一种普遍趋势/大趋势（a general trend）持不可知论的态度（agnostic）：就像所有的学术趋势一样，它有些是好的，更多的是坏的，而大多数是无聊的（some of it is good, more of it is bad, and most of it is boring）。但我要毫无保留地说，新唯物主义代表了（represent）跨儿研究行进的最糟糕的可能方向（the worst possible direction）。在理论首先就如此贫乏难以开始的跨儿研究中，新唯物主义风格的工作（new materialist–style work）不知何故占据了（take up）不成比例过多的空间，同时，坦率地说，也没有一丁点意义（not making a lick of sense）。在人文学科中，这总是一个可怕的论断（a scary claim）；风险总是在于，一个人，在未能理解论据的情况下（having failed to comprehend the argument），总是将这种失败未能（failure）归咎（imputing）于论据本身（the argument itself）。其后果便是，我们很不擅长指出胡说瞎扯（calling bullshit）。但胡说瞎扯（bullshit）是存在的。我敢给你举个例子看看吗？\n好吧，以凯伦·巴拉德（Karen Barad）2015年发表在《GLQ》12上的一篇文章为例。在这篇文章中，TA向我们保证13，TA介入采纳跨儿（is not taking up trans）并不是“为了适当地拥抱迎合最新的理论趋势（in an appropriative embrace of the latest theory trends）”（413）。然后TA写了这样的东西：\n物质（matter）是对跨生命性、自我实验/自我-再-创造的疯狂探索（a wild exploration of trans animacy, self-experimentations/self-re-creations），不是在一种自生模式（an autopoietic mode）中，而是相反，在对“自我”和个人主义的一种根本消解（a radical undoing of “self,” of individualism）中。它永远是充满生气的（ever lively），从不与自己完全同一（never identical with itself），它是不可计数的多重的、可变的（it is uncountably multiple, mutable）。物质不是单纯的存在（matter is not mere being），而是其持续的消解/行动（but its ongoing un/doing）。自然是，在其持续的重新（塑造）配置过程中的，能动的跨物质性/跨-物质-实在（Nature is agential trans materiality/trans-matter-reality in its ongoing re(con)figuring）。（Barad 2015: 411）\n在这篇文章中，跨（trans）没有做任何理论工作；它在这里纯粹是作为巴拉德多年来一直在讲的同一个论点的一个时髦装饰品（an au courant garnish）而使用。我可以很容易地向你证明这一点。这是巴拉德在2012年《differences》发表的文章，做着TA自己在做的事情：\n那么，每一个层次的触摸（touch），本身都被所有可能的它者所触摸（is itself touched by all possible others）。因此，自我触摸（self-touching）是与自我的无限它异性的相遇（an encounter with the infinite alterity of the self）。物质是一种包裹折叠（an enfolding），一种纠缠（an involution），它不由自主地触摸自己，在这种自我触摸中，它接触到它本身的无限它异性（infinite alterity）。多形的反常变态性（polymorphous perversity）被上升至一种无限力量（an infinite power）：我谈论的是一种酷儿亲密关系！（talk about a queer intimacy!）（Barad 2012: 212-13; 原文斜体字删除）\n现在，TA在这里提出了完全相同的主张，TA直接回收重新使用了这些句子，并在2015年的注释中承认了这一点（我把新的部分用斜体表示）：\n那么，每一个层次的触摸（touch），本身都被所有可能的它者所触摸（is itself touched by all possible others）。粒子的自我-内在-相互作用（self-intra-actions）需要粒子从一种过渡到另一种，这是一种各形式的激进消解（a radical undoing of kinds）——酷儿变革/跨儿变革（queer/trans*formations）。14因此，自我触摸（self-touching）是与自我的无限它异性的相遇（an encounter with the infinite alterity of the self）。物质是一种包裹折叠（an enfolding），一种纠缠（an involution），它不由自主地触摸自己，在这种自我触摸中，它接触到它本身的无限它异性（infinite alterity）。多形的反常变态性（polymorphous perversity）被上升至一种无限力量（an infinite power）：我谈论的是一种酷儿/跨儿亲密关系！（talk about a queer/trans* intimacy!）（Barad 2015: 399）。\n那么，是哪一种呢，凯伦？物质是酷儿（queer），还是物质是跨儿（trans）？当然两者都是，因为对TA来说，就像对大多数声称从事跨儿研究的人一样，酷儿（queer）和跨儿（trans）显然是同义词。如果我听起来对此很生气，那很好。我就是这样。\n但让我们试着做一回好的变性人（trannies）吧。这些天，什么学术工作让你感到高兴？\n德尔格\n我对凯拉·舒勒（Kyla Schuller）的新书《感觉的生命政治》（The Biopolitics of Feeling）（2018）感到兴奋，因为它对你我都觉得使人恼火的这些重新（塑造）配置和（消解）行动之理论（these theories of re(con)figuring and (un)doing）进行了反击。经由科学史，她认为感想（impressions）和易感性（impressibility）（产生情动和受情动影响的能力 the ability to affect and be affected）是内在于（are baked into）生命权力的结构本身（the very structure of biopower）中的，因而也在种族、性、和物种的现代概念中（the modern concepts of race, sex, and species）。“那些试图以灵活物质性（flexible materiality）来挑战生物决定论（biological determinisms）的当代框架（contemporary frameworks）并没有摆脱自由人文主义的政治遗产（political legacies of liberal humanism）——相反，它们不知不觉地重述了（recapitulate）感觉之生命政治的概念装置（the conceptual apparatus of the biopolitics of feeling）”（11）。我对她所说的话的含义（implications）很感兴趣，因为它与跨儿理论有关，特别是“跨（trans）”既作为前缀又作为动词（a prefix and verb）都被用作为以摆脱走出人类的定式二元对立（fixed binaries of the human）的一种理论捷径（a theoretical shortcut）。舒勒的论点是，可塑性（plasticity）实际上是种族科学（racial science）、生物学、和遗传学（heredity）的核心所在。受情动影响的能力（the ability to be affected），改变和适应和缠络卷入（enmesh）一个人的周遭环境的能力，实际上被视为“文明开化”的一个标识（a marker of “civilization”）。在这个框架中，跨(儿)化（transing）（即，边界跨越 boundary crossing）失去了其对激进政治的牢牢把握（loses its purchase on radical politics）。\n朱华敏\n正如我所说的，我不能忍受跨（儿）化（transing）。名词动词化/动词ing 并不能创造一种理论（Verbing does not a theory make）。但如果我们不得不坚持下去，跨（儿）化（transing）应该是一种方法论，一种从每个人的性别都是一场政治灾难并拒绝修复它（everyone\u0026rsquo;s gender is a political disaster and refuse to fix it）这一前提（the premise）出发的方法论。玛丽沙·布罗斯托夫（Marissa Brostoff 2017）最近在《differences》中发表的关于凯特琳·詹纳（Caitlyn Jenner）的文章给了我很大的启发——这是我很久以来读到的，也许也是有史以来最好的跨儿研究学术工作之一。她的主张基本上是，詹纳在不知不觉中参与了（unwittingly engaged in）一个坎普表演（camp performance），其对象是酷儿政治本身：正如变装皇后（the drag queen）曾经为巴特勒揭示了性别的脆弱惯例（ the fragile conventions of gender）一样，凯特琳·詹纳，以及在她的短命真人秀节目《我是凯特》（short-lived reality series I Am Cait）中对“跨儿行动主义（trans activism）”进行的胆怯、半途而废的尝试（her timid, half-assed attempts），现在则揭示了政治本身的脆弱惯例（the fragile conventions of the political as such）。这是一篇美丽的文章以及一个精明的论点。我希望有更多这样的作品，这些作品拒绝反规范性之盛况（the pomp of antinormativity）以及后人类之境况（the circumstance of the posthuman），而选择更慢、更小、更关注（more tuned in to）普通生活（ordinary life）无法符合（fails to measure up to）我们强加给（thrust upon）它的政治分析的方式，的东西。\n当然，在某些时候，这种思考线路会让你完全离开学术界。（这是我由衷希望的圆满结局。’Tis a consummation devoutly to be wished）我们在计划这次对话时曾开玩笑说，如果我们真的（really）想颠覆这个领域的正统虔诚（the pieties of the field），我们就会放弃我们选择的话题，而只是坦率直白地谈论我们作为跨性者的生活，就像我们在晚餐或短信中交谈的方式。当然，我们不能这样做，不仅仅是出于学术端正（academic decorousness），而是因为在让读者读到关于作为跨儿（being trans）的真实感受之前，《TSQ》的版面就会先失火身处争议（catch fire）。\n我言过其实了。有一点点。\n朱华敏（Andrea Long Chu）是一名作家、评论家、和纽约大学的博士候选人。她的文章已经或即将出现在 n+1、Artforum、Bookforum、Boston Review、Chronicle of Higher Education、4Columns、Difference、Women and Performance、TSQ、和 Journal of Speculative Philosophy。她的书《女性：一种问题》（Females: A Concern）即将出版【本书现已出版，译注】。\n埃米特·哈辛·德尔格（Emmett Harsin Drager）是南加州大学美国研究与族裔（American Studies and Ethnicity）的博士候选人。埃米特的论文暂定名为《将被识见：跨性者与医学凝视》（“To Be Seen: Transsexuals and the Medical Gaze”），主要研究20世纪60年代和70年代的大学性别诊所（the university-based gender clinics）。\n参考文献 # Barad, Karen. 2012. “On Touching: The Inhuman That Therefore I Am.” differences 25, no. 5: 206–23.\nBarad, Karen. 2015. “Transmaterialities: Trans*/Matter/Realities and Queer Political Imaginings.” GLQ 21, nos. 2–3: 387–422.\nBeemyn, Brett Genny. 2006. “Autobiography, Transsexual.” Glbtq.com (blog), www.glbtqarchive.com/literature/autobio_transsexual_L.pdf (accessed October 1, 2018).\nBerlant, Lauren. 2011. 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Durham, NC: Duke University Press.\n此处的“sexual”指的，倾向于性⾏为（sex act）、性欲望（sexual desire）等⽅⾯的“性”；⽽不是，所谓的“biological sex（⽣物性别）”的“性”——译注。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n【巴特勒的主要⼯作确实是在顺性/别⼥⼈这样的身份下⽣产的，但是，读者需要注意，巴特勒现在的性别身份是⾮二元性别者，使⽤代词 they/them（TA）以及 she/her（她）——译注。】当我说到跨⼉研究时，我指的是⾃⼆⼗世纪中叶的跨性和跨性别作为身份范畴的创造（the creation of transsexual and transgender as identity categories）以来所产⽣的医学、⽂化、美学、和政治理论。如果《跨性别研究读本》（The Transgender Studies Reader）（Stryker and Whittle 2006）和《跨性别研究读本·第⼆版》（The Transgender Studies Reader 2）（Stryker and Aizura 2013）可以作为跨⼉研究如何被构成和理解的例⼦，那么我们可以看到，这领域的⼤部分“权威经典（canonical）”⽂本都来⾃⾮跨性/别学者（non-trans scholars）。有像哈罗德·加芬克尔（Harold Garfinkel）、⻢格努斯·赫希菲尔德（Magnus Hirschfeld）和哈⾥·班杰明（Harry Benjamin）这样的性学家和临床医⽣（sexologists and clinicians）；有像珍尼丝·雷蒙德（Janice Raymond）【知名恐跨学者，译注】、唐娜·哈拉维（Donna Haraway）和朱迪思·巴特勒（Judith Butler）这样的⼥性主义理论家；还有像盖尔·萨拉蒙（Gayle Salamon）、海瑟·洛维（Heather Love）和⻢⻄亚·奥乔亚（Marcia Ochoa）这样的酷⼉学者。正如朱华敏在这场对话中所说，跨性别研究中充满了“特别容易受⼀时流⾏/狂热影响的酷⼉研究学者”。我挑战你给我⼀份你能想到的包含所有享有终身职位的跨性/别学者的名单——别担⼼，不会花很⻓时间的，特别是如果你把它列成⼀份跨性/别有⾊⼈种学者（trans of color scholars）的名单（我知道这⼀点，是因为 C·莱利·斯诺顿（C. Riley Snorton）曾经向我提出这个挑战，我想我没有列出超过四个⼈）。然⽽，我也应该提及，我是⼀个脸书（Facebook）群组的成员，该群组有500多名⽬前在全球各地攻读博⼠学位的跨性/别学者（trans-identified scholars）。也许这就是我对跨⼉研究的未来的⼀些乐观态度（optimism）的来源。——原作者注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n在杰⻄·⾟格（Jesse Singal 2018）在《⼤⻄洋⽉刊》（the Atlantic）上发表关于跨性/别⼉童的⽂3章前⼏周，我写了这篇⽂章。在那篇⽂章中，⾟格正在进⾏⼀些我所声称的不可能进⾏的⼲预。虽然我认为这篇⽂章本身⼤多是⼀堆垃圾（a heaping pile of garbage），但他提出的关于跨性/别⼉童的⼏个问题很要。我认为我们需要对谁在治疗跨性/别⼉童（treating trans kids），这些⼈提供的临床建议和选择，以及（顺性/别）家⻓们在整个过程中的⻆⾊保持批判性态度（critical）。然⽽，⾟格的⽂章⼀出来，就被迅速漠视抛在⼀边，⾟格的顺性/别性（cisness）提供了⼀个简单的借⼝让我们这么做。我们没有参与介⼊⽂章的任何内容，⽽是迅速地把他当作⼀个恐跨者（transphobe）不予理会，然后罢⼿去做别的事。这⾥没有什么值得看的！【然⽽杰⻄·⾟格确实是⼀个可怕的恐跨钢铁顺男。跨性别学者对那篇⽂章作出了许多的有价值的批评，并指出那篇⽂章本身的各种事实错误。可参⻅ Grace Lavery 以及 Jules Gill-Peterson 的相关⽂章。读者也可延伸阅读 Jules Gill-Peterson 的⽂章 From Gender Critical to QAnon: Anti-Trans Politics and the Laundering of Conspiracy。同时，译者认为这原⽂备注是可笑天真的，Jesse Singal 在这两年对跨性/别者的攻击数不胜数，⾔论更是越来越极端。——译注】\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n全名 WSQ: Women\u0026rsquo;s Studies Quarterly，即《⼥人研究季刊》。⻅ https://muse.jhu.edu/journal/396 。——译注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n我认为这些⼆元论如何被采纳的最清晰的例⼦之⼀可以在杰克·哈伯斯坦（Jack Halberstam）的《在⼀个酷⼉时间和酷⼉地点》（2005: 53）（ In a Queer Time and Place (2005: 53) ）中找到：“范畴的⽣产（the production of categories）在不同的空间中也是不同的：专家⽣产出的范畴（‘性倒错者 the invert’、‘跨性者 the transsexual’）最终远不如 性⽩话/流俗词汇（sexual vernaculars）或在性亚⽂化中⽣产和维持的范畴（the categories produced and sustained within sexual subcultures）有趣或有⽤。”似乎哈伯斯坦⼯作的核⼼是打算通过强调 性别扩张性的身份（gender-expansive identities），扩展性别（expand gender beyond）到任何形式的⼆元论思维（binaristic thinking）之外；不幸的是，这总是以牺牲医学化的跨性者（the medicalized transsexual）为代价。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n公平地说，巴特勒（Butler）在《性别麻烦》中清楚地意识到，“性别规范是\u0026hellip;\u0026hellip;不可能具身体现的（gender norms are . . . impossible to embody）”。事实上，这种不可能性（impossibility），是性别操演性作为“⾏为的⻛格化复”的驱⼒（the driving force of gender performativity as a “stylized repetition of acts”）（[1991] 1999: 179）。然⽽，她在整个《性别麻烦》和后来的《身体之重》（Bodies That Matter）中隐含的假设是，规范的近似物（approximations of the norm）可以分为那些新巩固规范（reconsolidate the norm）的类别和那些取代或再意指规范（displace or resignify it）的类别。其始终没有充分解释的是，这两个类别是如何分开来的。毕竟，区分它们的标准不能（cannot）是第⼀组是规范性的，⽽第⼆组不是（the first set is normative whereas the second set is not）；相反，如果说规范是不可能具身体现的（norms are impossible to embody），那么这两组都是⾮规范性的（both sets are nonnormative）。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n在卡洛林·丁肖（Carolyn Dinshaw）的《理解中世纪》（Getting Medieval 1991：1）中，她提出了“一种酷儿历史冲动（a queer historical impulse），一种——一方面在当时被排除在性范畴之外的文本、生活和其它文化现象（on the one hand, texts, lives, and other cultural phenomena left out of sexual categories back then and），与，另一方面，在现在被排除在当前性范畴之外的文化现象（those left out of current sexual categories now），两者之间，建立跨时代联系（making connections across time）——的冲动”的概念。纳扬·沙（Nayan Shah 1998）也写到了这种在面对经由历史的异化时（in the face of alienation through history）体验到肯定和确认的欲望（this desire to experience affirmation and validation），特别是在一种同样植根于种族、族裔、和民族主义/离散（rooted in race, ethnicity, and nationalism/diaspora）的寻求（seeking）。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n这些问题同样可以问及辛格（Singal）写的那些去(性别)过渡的人（the detransitioners），我们很快就摒弃TA们不予理会，因为TA们不符合我们想要讲述的跨儿性叙事（the narratives of transness）。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n在我自己的项目中，我探讨了这个历史抹杀的问题，特别是它与跨性性别诊所病人（transsexual gender clinic patients）的受限制和被编辑的病例档案（the restricted and redacted case files of）有关联。我追随安加利·阿伦德卡（Anjali Arondekar 2009）和亚伯兰·路易斯（Abram Lewis 2014）等学者的脚步，TA们认为这种缺乏和抹杀的概念（this notion of lack and erasure），当它涉及到性别和性意识的档案（archives of gender and sexuality）时，生产了一种关于恢复的方法论（a methodology of recovery），即我们总是在寻找那些缺失的东西，希望能将其带入人们的视野。这可以比作伊弗·塞奇威克（Eve Sedgwick 1990）的“壁橱认识论（epistemology of the closet）”，一种支持着隐藏之物对上揭示之物这一二元论的思维模式（a mode of thinking that upholds a binary of hidden versus revealed）。这种二元论使我们无法对档案进行更复杂的阅读/解读（more complex reading of the archives）。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n如果我们只听从我们的酷儿历史学家们（queer historians）的意见，也许这一切都可以避免：「但我认为，假设医生在本世纪初【20世纪初，译注】创造并定义了“性倒错者”和“同性恋者”的身份（the identities of “inverts” and “homosexuals”），假设人们不加批判地内化了新的医学模型（people uncritically internalized the new medical models），甚至假设同性恋在1870年代作为一个完全定义的范畴而出现在医学话语本身之中（homosexuality emerged as a fully defined category in the medical discourse itself in the 1870s），这都是错误的。这样的假设赋予了（attribute）过度的权力（inordinate power）至意识形态，将其作为一种自主的社会力量（an autonomous social force）；它们过度简化了，生产了同性恋身份（gay identities）的社会条件、意识形态、和意识（social conditions, ideology, and consciousness），这三者之间的复杂辩证关系（the complex dialectic），而且它们掩饰（belie）了文献本身中所包含的预先存在的亚文化和身份（preexisting subcultures and identities contained in the literature itself）的证据。」（Chauncey 1982-83: 115）\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n取自译者之前的译注：“butch”一开始指的是性别表达为在社会意义上被视为（socially-perceived）男性化（masculine）的女同性恋者，又译为“顶”，但如今其含义更指向女性式男性气质（female masculinity）（可见 Jack Halberstam 的同名专著），同样可理解为是以一种酷儿化的方式表现、展演男性气质（来自跨儿、非二元者、顺性别者等等）。此处采用“布奇”这一音译以避免性别身份的定式化导致窄化其含义。“femme”一词的翻译方式与背景同“butch”，常被译为“女性化的女同性恋者”、所谓的“底（bottom）”。但现在对“femme”的使用更倾向于解释为对“femininity（女性气质）”的酷儿展演，酷儿化的呈现。也即，顺性别者、非二元者、跨儿、以及酷儿社群中的任何人都可以批判性地挪用这个词，以展现自己对“femininity”的理解。此处采用音译“芬曼”。——译注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n现名为《蕾丝边和基研究期刊》 （A Journal of Lesbian and Gay Studies）见 https://read.dukeupress.edu/glq 。——译注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文对 Karen Barad 使用的代词是she/her，然而只要浏览下UC Santa Cruz的官网就可以发现 Karen Barad 只使用they/them代词。见 https://campusdirectory.ucsc.edu/cd_detail?uid=kbarad 这样的问题也在许多学者对 Judith Butler 的描述中。译文只使用they/them来描述 KB，即译为“TA”。——译注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n可理解成 trans* formation，以及 transformation，因为原文“trans*”和“formation”之间没有空格。——译注\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":27,"href":"/docs/translated/philosophy/trans_orientation/","title":"当自我进行性行为：关于跨性/别性意识（Trans Sexuality）的现象学能交给我们什么关于性取向的启示","section":"哲学","content":"Bettcher, T.M. (2014). When Selves Have Sex: What the Phenomenology of Trans Sexuality Can Teach About Sexual Orientation. Journal of Homosexuality, 61(5), pp.605–620. doi.org/10.1080/00918369.2014.865472.\n作者：塔里亚·梅·贝彻尔（Talia Mae Bettcher） 译者：許顓頊（they/she） 编辑：amber\n翻译说明\nerotic 翻译为「情欲」，eroticism 有时翻译为「情欲关系」，有时是「情欲主义」；arousal/arouse 翻译为「唤起」「兴奋唤起」等，括号内引用出现的作者名不翻译；某些情况下，about, for, to, in, by 的翻译不做具体区别，但读者要知道这些介词是有不同含义的，尤其是在现象学的背景下。distinction 翻译为「区分」「区别」等等；experience 翻译成「经验」「体验」等等。\n摘要\n在这篇文章中，贝彻尔认为，性吸引（sexual attraction）必须根据跨性别经验（transgender experience）来重新概念化。特别地，贝彻尔为“情欲结构主义”理论（erotic structuralism）辩护，该理论用一个包含了「将对自我的性别化的情欲化作为一个必需组成部分」的论述阐释（a gendered eroticization of self as an essential component），取代了，对性别化之吸引的一种完全以它人为导向的论述阐释（an exclusively other-directed account of gendered attraction）。这种对自我的情欲经验，对于导向它人的性别化欲望来说是必要的，在这里，两者是联系紧密且相互了解影响的。该理论所带来的结果是，拒绝了富有争议的“自我女性恋想（autogynephilia）”这一概念是被拒绝的。另一个结果是，性别身份和性取向之间的区别被软化了。\n关键词\n自我女性恋想（autogynephilia），布兰卡德（Blanchard），性别身份（gender identity），亲密关系（intimacy），自我身份（selfhood），性意识（sexuality），性取向（sexual orientation），跨性别（transgender），跨性（transsexual）\n理解性吸引的标准方式已经不足以捕捉跨性/别者的经验。为此，我建议我们根据那些经验来重新思考性吸引。这结果便是“情欲结构主义（erotic structuralism）”——一种涉及到一般的性吸引（而不只是特定为跨儿的吸引）的理论。我的目标，是做一些必要的理清基础的工作，以勾勒和暂时捍卫它。我的方法论主要是哲学家式的；我使用分析和论证。然而，我自己作为跨性女人（a transsexual woman）的经验与我的理论化有关，正如我的经验是由我所居住的亚文化（以及我的朋友、过去的情人、选择的家庭 chosen family、生活伴侣）所形塑的。\n情欲结构主义主张，兴奋的内容往往是复杂和结构化的。它赞同两个一般的想法。第一个想法是说，**对一个人的性吸引拥有着一个内部的、构成性的结构（an internal, constitutive structure），其中囊括着作为一个元素的情欲化的自我（eroticized self）。**2 第二个密切相关的想法（兴趣/吸引的区别 the interest/attraction distinction）是说，情欲内容（erotic content）并没有被“吸引的来源（source of attraction）”（一个人所感到有兴趣的那个人）所穷尽。对某个东西在情欲上感兴趣（被它唤起欲望）并不一定就是被它吸引。\n该理论包括一个具体的“互动论述（interactional account）”，根据该论述，性吸引拥有一个结构，包括着情欲化的它者（“吸引的来源”） (“the source of attraction”)），情欲化的自我（“吸引的位点”）（the eroticized self (“the locus of attraction”)），以及两者之间的情欲互动关系。自我和它者的情欲经验是同样必要的，动态相关的，并且相互影响的，在那里它们通过中介性互动“镜像化”彼此。虽然可以有不同类型的情欲化互动，但亲密关系的纯粹增加是定义这种动态关系的构成性的互动模式。而就亲密关系从根本上说是性别化的（intimacy is fundamentally gendered）而言，自我和它者的情欲经验，也同样是性别化的。\n情欲结构主义有两个重要的结果。首先，它拒绝有争议的“自我女性恋想”概念（“autogynephilia”）。简短地总结就是，“自我女性恋想（autogynephilia）”是一种特殊现象的命名，即对自己“作为一个女人”（或对自己做一个女人的想法或形象）的一种情欲兴趣（an erotic interest）（Serano, 2010）。我们可以称其为“女性具身情欲主义（female embodiment eroticism）”。术语“自我女性恋想”的字面意思是“把自己作为一个女人来爱”，这个词认为性吸引的目标错误地绕回到了自己（“作为一个女人”）。自我女性恋想的概念在布兰卡德 （Blanchard 1985）对他的，排它独一的、详尽彻底的两种男变女（MtF）跨性（two exclusive and exhaustive types of male-to-female (MtF) transsexuality）——喜好男性的和自我女性恋想的（androphilic and autogynephilic）——的因果区分中起着关键作用。在布兰卡德的理论中（1992年），它用来命名一种错误导向的异性恋取向，其中“正常”的异性恋取向和自我女性恋想之间彼此相互竞争。\n根据情欲结构主义，自我女性恋想之概念的捍卫者错误地假设性吸引是简单的，并将情欲兴趣（erotic interest）与性吸引（sexual attraction）混为一谈。这导致TA们将情欲化的自我与吸引的来源（以及一些想象出来的“目标错误” 的影响）联系起来。与此相反，在对于性吸引的互动性论述（the interactive account of sexual attraction）中，一个情欲化的自我是感到它人有吸引/对它人吸引的必要组成部分。 因此，“对自己吸引”在字面上是不可能的，因此，自我女性恋想也是不可能的。虽然确实有着这样的情况，即情欲化的性别化自我（the eroticized gendered self）可以脱离出吸引所需要的其它情欲内容而出现，但这种现象最好被视为是一种非病理的“色情欲片段”（a non-pathological “erotic fragment”）。3\n第二个结果是，性取向被重新理解以包括一个核心的情欲性的性别化自我（a core erotic gendered self），因此，性别身份和性取向之间的传统区分是模糊的。由于对一个性别化它者的性吸引必须要有一个有性别化的自我（a gendered self），喜好女性和喜好男性的吸引每种都有两个种类——男性反射型和女性反射型。换句话说，性取向不仅仅是由稳定的性别化的“对象偏好”所决定的，也是由稳定的“对性别化自我的偏好”所决定的。因此，性取向和性别身份彼此是更为联系紧密的，这与取向/性别身份的区分所主张的不同。\n在本文的第一部分，我提供了一个支持兴趣/吸引之区分的论点。该论点还表明，至少在某些情况下，性吸引拥有一个复杂的结构。在文章的第二部分，我为关于吸引的互动性论述（the interactional account of attraction）进行了辩护。这个假设认为，在所有情况下，吸引都拥有一个复杂的结构。最后，我细思了上述所提及的两个主要理论之结果来进行总结。\n兴趣/吸引之区分和吸引的复杂性 # 初步准备 # 思考一下有一个人大卫，他有不多的喜好女性的吸引（little gynephilic attraction）。他仍然可以通过使用，关于与某个男人（比如，杰里米 Jeremy）的性互动的广泛的内部幻想（extensive internal fantasies），来与一个女人，温迪，发生性行为。通过“在他的心中/头脑里（mind）运行一部电影”，他可能能够“参与”性邂逅。在这种情况下，大卫是在对于杰里米进行幻想（fantasizing about）。尽管如此，与温迪的性运动的实际行为可能在生理上对他产生性刺激。虽然情欲幻想（erotic fantasy）和身体刺激之体验（experience of physical stimulation），都有一个现象学（我的意思是两者都有“感到好似什么特定东西” both “feel like something” specific），但后者不包括在情欲内容（the erotic content）中。他并不是对于自己与温迪的生殖器活动感到兴奋，也不是对于她感到兴奋。以一种方式来说就是，他对温迪（in Wendy）没有一种情欲兴趣，而他对杰里米有一种情欲兴趣。杰里米，而不是温迪，是情欲内容的一部分（即，唤起兴奋的内容）。\n虽然大卫对温迪没有感到性吸引，但他可能对他的前爱人杰里米有吸引力。人们说大卫对杰里米有性欲望，或者说就是对他感到性吸引。我将交替使用这两种表达方式。严格地说，“欲望”一词比“吸引”更广泛。而且它也是不明确的（ambiguous）。一个人是渴望性快感（以及最终达到高潮）、性活动，还是渴望与其在一起的那个人？我通过只关注吸引（attraction）来绕过这些类型的问题。明确地说，我对”一个人是否是吸引人的“这一纯粹的认知性评估（the mere cognitive assessment）并不感兴趣，而是感兴趣于 对一个人的性吸引的实际经验（the actual experience of sexual attraction to a person）。对某人感到性吸引就感觉好似什么东西（Being sexually attracted to somebody feels like something）。并且我假设，当某人说她对某人有性欲望的体验时，她指的是对TA的性吸引的体验。\n一个自然般的假设是，对一个人的性吸引（sexual attraction to a person）不过是对TA的一种情欲兴趣（an erotic interest in them）。这种假设致力于“吸引的简单性”，即吸引的情欲内容被认为只包括着吸引的来源。也就是说，情欲内容不受制于元素的一种复杂结构。例如，假设大卫看到杰里米没有穿衬衫而感到兴奋。在这种情况下，似乎只有杰里米属于情欲内容。在这种观点中，大卫对他感到吸引（is attracted to him），只是因为他被他所唤起兴奋（aroused by him）。布兰卡德 （Blanchard 1985年）似乎接受这种观点；他谈及“男性的体格”是在“正常的同性吸引”中的“有效的情欲刺激”（249页）。在这种观点中，对某人感到吸引包括着在情欲内容中的它人的体格（而不是其它东西）。这个假设也隐含在这样的观点中，即同性恋/异性恋吸引，可以被“喜好女性吸引”和“喜好男性吸引”这些替换概念，所完全充分捕捉体现（例如，Serano 2010年）。这潜在观点是，同性/异性吸引（homo/hetero attractions）能依照“性别化的对象偏好”被详尽地描述（exhaustively characterized）。\n对吸引之简单性的看法产生了相关的观点，即情欲兴趣和性吸引之间没有区分。如果对一个人吸引无非是这个人是情欲内容的（唯一或主要）部分，那么似乎任何是这内容的重要部分的东西基本上都是吸引的来源（因为没有区分的基础）。因此，第一种假设的效果是，情欲内容和吸引之来源的一种塌陷收缩）。我的意思是指，在这种观点中，被某物唤起兴奋必然是对它吸引）；在所有情况下，被某物唤起的经验与对其吸引的经验是一样的。这就意味着，如果吸引之来源以外的任何东西在情欲内容中出现得很突出，那么它就会显得是非规范的。这看起来就会是，一个人对“错误的”东西吸引。这是布兰卡德（Blanchard 1992年）的观点；他认为女性具身情欲主义（female embodiment eroticism）是一种错误导向的吸引。而一旦在情欲内容中出现的任何东西都被看作是一种吸引，就很容易看到为什么人们会把不同的吸引看作是相互竞争的，就像布兰卡德（Blanchard 1992年）那样。\n相比之下，情欲结构主义认为，情欲兴趣的多个对象，是在一个更大的整体中结构化的。这点在复杂的、叙述性的性幻想中是很明显的。如果把幻想的每一部分，都看作是它自己独立的兴趣对象，那就太愚蠢了。但这点在性吸引这个情况方面，也是相当明显的。因为，虽然一个人可以体验到对某人的性吸引（sexual attraction to somebody），而没有一个明确的与TA做一些性的事情（doing something sexual with them）的目标，但同样的情况是，一个人经常体验到，与吸引之来源本身做一些事情，是令人兴奋的。例如，一个人可能会觉得，被一个有吸引力的男人吮吸阴茎的潜在预期，是在性方面令人兴奋的。在这种情况下，一个人不仅仅是被「想到关于这个男人的想法」而在性方面唤起兴奋，TA还因「与他一起做什么事」的想法感到兴奋。在这种情况下，只要从他那里接受吮吸阴茎的想法是在性方面令人兴奋的，似就乎可以说，这一行为（吮吸阴茎）是情欲内容的一部分。一个人有对被吮吸阴茎的情欲兴趣（an erotic interest in being fellated），一个人对这个男人有兴趣（an interest in the man），并且这两种兴趣在结构上是相连接的。\n虽然前面的内容在很大程度上并不令人惊讶，但请注意，这些活动中有许多涉及到各身体之间各种形式的性互动。因此，似乎可以这样说，即一个人自己的身体必然包括在情欲内容中。一个人不仅仅是对他吸引（not merely attracted to him）。一个人被他感到兴奋，因为他是在此人自己的阴茎上吮吸（One is excited by him as performing fellatio on one’s own penis）。一个人如何将自己的阴茎从吮吸阴茎中移除？以及一个人如何否认自己的阴茎在情欲内容中起着重要作用？4有一种自然反应，使人觉得自己的阴茎不应该被包括在内。一个人不是被自己的阴茎吸引，而是被给它口交的男人吸引。如果这是正确的，人们可能会得出结论，一个人自己的阴茎不能成为情欲内容的一部分。当然，背景假设是，对某物在情欲上有兴趣就是对它吸引。然而，下文的论点表明，这个假设必须被拒绝。\n论点 # 想象一下，一个跨性/别男人，萨姆（Sam），他是以喜好女性为导向/取向的（有不多的喜好男性的吸引）。假设他正在与一个女人，金，进行性行为。他没有阴茎，但他确实有一个穿戴式假阴茎（dildo）。假设金正在吮吸假阴茎，假阴茎被两个参与者作为有血有肉的阴茎（a flesh-and-blood penis）来情欲化。萨姆幻想他的阴茎正在被（金）吮吸，而金自己也幻想着自己在吮吸。现在考虑以下一个论点：\n幻想的阴茎（the fantasized penis）是萨姆的情欲内容（erotic content）的一个重要部分。 萨姆没有被他幻想的阴茎所吸引。 因此，一些重要的情欲内容是不能还原为“吸引的来源（the source of attraction）”的。 这个论点是有效（valid）的。如果这些前提是真的，那么这就说明，存在着一种兴趣/吸引的区别。它们是真的吗？\n赞成前提（1）的次论点（sub-argument）是基于对等问题（parity concerns）的。重新细想一下大卫，他对女人没有感到吸引，幻想他和杰里米在一起，而实际上他是和温迪在一起。在这种情况下，虽然他从事异性插入式行为有刺激感，但这种活动本身并不是情欲化的。相反，与杰里米发生性行为是他兴奋的内容。如果他和杰里米在一起，他就不会进行这种幻想；他只是被杰里米（在肉体上）感到兴奋。但这种情况与萨姆的情况是类同的。萨姆幻想他有一个正在被金吮吸的阴茎。虽然他有来自假阴茎底部压着他所产生的性刺激感，但刺激的原因不是幻想的一部分。相反，被吮吸的阴茎是幻想的一部分，而且是一个非常重要的部分。如果他有一个有血有肉的阴茎，他就根本不会参与这种幻想。也就是说，性幻想的工作（the work of the sexual fantasy）主要涉及被吮吸的阴茎。被吮吸的阴茎主要是幻想之内容（what the fantasy is about）。因此，它是情欲内容的一个重要部分。但是，一旦消除了幻想之需要，为什么有血有肉的阴茎在情欲内容中的作用，就应当不那么重要了呢？人们并不认为在第一种情况下，性伴侣的性别对情欲内容的重要性会降低。为什么在第二种情况下，被吮吸的阴茎，就应当变得不那么重要？\n考虑一下第二个前提。幻想的阴茎虽然是情欲内容的主要部分，但不是性吸引的来源。另一种可能性是，萨姆确确实实对拥有一个阴茎的自己感到吸引。人们可以说他的吸引是“自我阳具恋想的（autophallophilic）”（Serano，2007年）。他不是对另一个人感到吸引，而是对他自己（作为一个男人）感到吸引。然而，这个提议的问题是明显的。萨姆是（is）对另一个人感到吸引的，即金，其正在吮吸着假阴茎，他幻想金正在吮吸他的阴茎（fellating his penis）。说他对两个人（金以及有着阴茎的他自己）感到吸引是不合理的。首先，这让人觉得他同时拥有喜好女性吸引和喜好男性吸引。这歪曲了他直接的女性偏好吸引（a straightforward gynephilic attraction）。第二，对我来说更重要的是，他的阴茎是情欲内容的一部分，这是与，他对他伴侣的吸引，有显然连接的。在这种特定的情况下，他对她的性吸引（his sexual attraction for her），作为它情欲化了的目的，让她吮吸他的阴茎。这正正是在情欲内容中牵涉表明着他的（幻想的）身体的东西。认为，他只是对两个人——女人和他自己（作为一个有阴茎的男人）——感到吸引，的这一观点，扭曲了这种明显的结构性联系，这种联系将他幻想的阴茎，建为他对他伴侣由目标所驱动的吸引的复杂综合体的一部分。\n所以两个前提都是真的。并且根据这个论点，可以看出，有一些重要的情欲内容与吸引之来源不相同。兴趣和吸引是有区别的。此外，我们有理由接受，在某些情况下，吸引（attraction）容许有一个复杂的结构。在这种情况下，金对萨姆的吸引性（attractiveness）是通过吮吸阴茎行为来暂时介导的（temporarily mediated）。他体验到她是有吸引力的（experiences her as attractive），有部分是她作为一个正在给他吮吸阴茎的人。最重要的是，他同样把他自己作为正接受着吮吸阴茎的人而进行情欲体验。他对她的情欲体验反映在他对自我的情欲体验中，因为他对自我的情欲体验镜像映射在他对她的情欲体验中。\n这个论点可以通过下面这点来概况：这个例子仅仅是各种复杂的活动和幻想中的一个，在这些活动和幻想中，一些跨性/别者为了重新编码认识（recode）TA们的身体以减轻身体不安（lessen body dysphoria），同时允许某些身体部位成为性接触的一部分（Bettcher，2013年；Hale，1997年；Serano，2010年）。例如，如果一个跨性/别女人（带有一个“阴茎”）正在接受口交，她和她的伴侣有可能在情欲上，将这种活动重新理解为一种舔阴的形式（cunnilingus）而不是吮吸阴茎的形式（fellatio），也许是通过将她生殖器的一个组成部分情欲化为“阴蒂”。这种类型的实践包括两个特点。首先，“重新编码”可能涉及重新想象的身体部分被纳入情欲内容中。第二，有这种情欲性吸收领会（this erotic uptake），并不破坏跨性/别者对伴侣感到性吸引的能力。事实上，对身体部分的情欲性吸收领会，是TA对伴侣的性欲在结构上的一部分，而这其中有一个特定的情欲活动。因此，如果人们认真对待这种常见的跨儿实践，就必须承认，情欲内容并没有被吸引来源所穷尽。此外，人们必须认识到，至少在某些情况下，性吸引容许有一种互动性结构，其中，自我和它者情欲化的经验，是通过情欲化的互动来镜像映射出的。\n现在紧迫的问题是，如何描述「作为吸引来源的情欲内容」和「不是吸引来源的情欲内容」之间的区别。既然作为一种情欲兴趣不足以算作一种“吸引之来源”，那么是什么让一种情欲兴趣成为一种吸引之来源呢？根据情欲结构主义，当一个情欲兴趣在“吸引的复杂综合体”中发挥某种结构性作用时，它就是“吸引之来源”。在下一节中，我将具体说明这种结构的确切性质。(诸如吮吸阴茎之类的个人活动不能提供这种结构，因为它们是可变的，甚至是可从吸引中完全消除的）。\n我还讨论了以下挑战：在没有任何明确的情欲化目的（any explicit eroticized aim）的性吸引的情况下，性吸引似乎是简单的（is simple）。考虑一下一个男人看着一个裸体女人的情况。假设他体验到了对她的性吸引。在这样的情况下，自我似乎并不牵涉表明在性吸引中。情欲内容似乎被吸引之来源（在这种情况下，“女性体格”，如布兰卡德（Blanchard 1985年）所可能会命名的）所穷尽。 我通过对身体亲密关系（physical intimacy）的分析，展示了互动性论述（the interactional account）如何能够解释这种情况。特别是，我表明，即使在那些似乎没有牵涉表明自我的情况下，自我仍然被牵涉其中。\n关于性吸引的互动性论述（THE INTERACTIONAL ACCOUNT OF SEXUAL ATTRACTION） # 概述（Overview） # 在概述互动性论述时，我假设情欲内容是高度可变的。虽然对可以被情欲化的内容（what can be eroticized）可能存在有实际的限制，但这不是一个可以在理论性文章中做出的假设。（任何我认为的限制都很有可能是我想象的失败）。此外，考虑到这一假设和性意识是在本质上是社会的的观点，由文化“脚本”所影响（informed by cultural “scripts”）（Gagnon \u0026amp; Simon, 2005年 [1973年]），似乎可以合理地假设，在一种文化中的情欲内容（erotic content in a culture），在很大程度上是由该文化的社会性所决定的。换句话说，情欲内容可以跨文化地呈现差异变化（vary cross-culturally）。那么，我在这一节的目标是将性吸引理解为一种在文化上特定的、定义明确的、结构化的情欲内容形式。而在这种观点中，一种情欲兴趣，除非它在这个特定结构中扮演特定角色，否则就不是吸引之来源。\n这基本思想如下：“性吸引”暗示了一个空间隐喻，即两个实体通过一种“磁性”（性）力被拉拢到一起。在互动性论述中，对一个人感到性吸引（to be sexual attracted to a person）就是，通过增加它者（吸引之来源）和自我（吸引之位点 locus）之间的身体亲密关系（physical intimacy）而被唤起兴奋（to be aroused by）。亲密关系（intimacy）是根据关于亲密性和距离的一种空间隐喻（a spatial metaphor of closeness and distance）来理解的（Bettcher，2012年），并且亲密关系的增加（the increase in intimacy）是被理解为是，通过人际空间的运动（movement through interpersonal space），据此，位点和来源被拉近了（“亲密化”）。5\n这种观点阐明了自我的表征（the representation of self）。为了情欲化自我与它者的亲密化（intimization），自我需要作为情欲关系的一个重要组成部分而被纳入其中（因为自我是被拉拢的事物之一）。 此外，它在「自我的情欲化体验」和「对它者感到吸引」之间，提供了一种结构性的区分。在这种观点中，只要自己和自己之间没有人际距离，就不可能对自己感到吸引（be attracted to oneself），因此，谈论自己和自己之间之亲密化的情欲化是没有意义的。6在本节的其余部分，我更详细地阐述了这一论述。首先，我发展了「性吸引作为亲密化的色情化」这一概念，并说明这与吸引的性别化形式是如何相关的。其次，我展示了自我的性别化体验，是如何必然包含在所有形式的性别化吸引中的。最后，我阐述了“镜像化（mirroring）”的概念，它是性别化吸引之动态关系的中心。\n人际空间性和性别化的吸引（Interpersonal Spatiality and Gendered Attraction） # 身体亲密关系主要涉及对身体的感知接触（Bettcher，2012年）。它还牵涉到（implicates）需要对身体进行各种类型的感知接触来作为该活动结构的一部分的具体活动。例如，吮吸阴茎（fellatio）需要通过嘴巴这个媒介对阴茎进行接触（sensory access to a penis through the medium of a mouth），以及通过阴茎对嘴巴进行接触（sensory access to a mouth through a penis）。在这种观点中，被体验为是情欲性的东西不仅仅是一个身体，也是对该身体的感知接触。虽然感知接触不是一种活动（尽管它可以涉及诸如触摸、脱衣服等活动），但它涉及关于感知接触的一个主体和一个客体。\n然而，亲密关系并不只是涉及增强的感知接触。相反，它需要人际边界（interpersonal boundaries）在相互性的情况下被横越（traversed in cases of mutuality）和在滥用的情况下被僭越（transgressed in cases of abuse）（Bettcher，2012年）。某些身体部位被认为是“亲密的”，在那些位置上，暴露会引起道德上的关注（如珍妮特·杰克逊 Janet Jackson 声名狼藉的“服装故障 wardrobe malfunction”就是证明）。此外，为了横越一个边界，从一个阶段（亲密或不亲密的阶段）到另一个更亲密的阶段的移动是必要的。因此，人际关系的边界是按顺序模糊地排列的，以便允许有在社会上识别出的亲密性之程度（Bettcher，2012年）。不同种类的感知接触“比其它不同的更早发生”（一个女人的乳房在她的生殖器之前被触摸），性活动也是如此（接吻在异性插入式性行为7 之前）。事实上，我已经在其它地方论证过，裸体性（nakedness）是一种自我呈现/表征的模式，它与自我呈现/表征的衣着模式（the clothed mode of self-presentation）完全一样，都是由社会构成的（socially constituted）（Bettcher，2012年）。特别是，它是通过管制着视觉接触的这些人际边界而构成的，其中，边界的排序（the ordering of boundaries）给了身体一个道德结构。\n因此，吸引有一个时间层面（a temporal aspect）。在这种观点中，令人唤起兴奋（arousing）的不仅仅是对身体部位的感知接触，而且是对一个亲密的（私人的）身体部位的接触，这部位是一个对边界的更大排序（a larger ordering of boundaries）的一部分。假设杰曼（Germaine）正在慢慢地脱掉希那（Sheena）的衣服。杰曼对希那的性吸引表现为，通过不断增加对希那的亲密视觉接触（a continuous increase in intimate visual access to Sheena），而对唤起兴奋的不断增强的形式。例如，令人唤起兴奋的不仅仅是看到希那的乳房，而且是，在不断增加感知接触的更大（实际的或暗示的）背景下的，这种对私密身体之亲密接触的意义。唤起兴奋的增强（作为“建立”兴奋的经验）跟踪了日益增长的亲密关系（the growing intimacy）（在这种情况下就是，关于希那的稳步增加的视觉暴露 the steadily increasing visual exposure of Sheena）。尽管杰曼不需要明确地渴望（need not explicitly desire）来以某种特定的方式增加与希那的亲密关系，但杰曼她现在的唤起兴奋（her present arousal）的特点是“情欲性的期待”。在看到希娜的乳房中，对杰曼来说，情欲的一部分是，这正在“导致至某处/某阶段”的潜能。这是因为，对乳房的视觉接触是亲密关系的一个阶段，这可以导致更亲密的阶段。所以，现在这种视觉接触的情欲意义的一部分，正是它所暗示的以后可能有更亲密关系的潜能。这种论述，在喜好女性吸引和喜好男性吸引该如何被理解这一方面，有着显著的后果。假设杰曼只有喜好女性吸引。根据这一论述，这是她体验吸引的方式的一个特征（feature），而不仅仅是何种性别她体验为是有吸引力的。性差异化的身体适用着不同的“边界结构（boundary structures）”，有差异地构组裸体性（constituting nakedness differentially）（Bettcher，2012）。在实际效果上，有两种主要的裸体性（nakedness）——女性和男性。8一个差异是，前者有一个分级结构，而后者则没有（即女性胸部有道德上的意义/显著性 moral significance）。既然对某人感到吸引，就是——被对结构化的边界的横越所唤起兴奋，那么不同类型的性吸引可以根据「哪种裸体性之结构是处于情欲内容中的」为基础来区分。与杰曼是被“女性体格（female physique）”所唤起兴奋的观点相反，杰曼被女性体格所唤起兴奋—，是因为女性体格是牵连在并结构化于一个，管控着对女性体格的感知接触（governing sensory access to it）的，有着有序边界的系统中的。\n自我的情欲性的（性别化的）体验（Erotic (Gendered) Experiences of Self） # 虽然吸引（attraction）情欲化（eroticizes）自我和它者之间的逐渐缩小的距离（the closing distance between self and other），但这有多种方式可以发生。一种方式是让吸引之来源往自我靠近（move closer to the self）。我把这称为“以主体为中心的吸引（subject-centered-attraction）”。这就是杰曼的吸引所发生的情况。它把希娜“拉近（in closer）”（作为一个感知接触的对象）。然而，考虑到希那相应的情欲（corresponding eroticism）。她也被杰曼对她越来越多的感知接触所唤起兴奋（aroused）。她对被杰曼脱掉衣服并被她观看和等等行为的预期可能（the prospect）而感到兴奋（feels excited）。而希那因自己暴露在杰曼面前而感到唤起兴奋的事实，并不排除她对杰曼的感到吸引（her attraction to Germaine）。在这种情况下，希娜对作为感知主体的杰曼（Germaine-as-sensory-subject）有以客体为中心的感到吸引（object-centered attraction to）。她的吸引使她的自我（her own self）更接近于吸引之来源。这意味着，希娜必然有一个色情化的自我（an eroticized self），作为她对杰曼感到吸引的一部分。也就是说，希那自己在视觉上接触到的身体是她的情欲内容的一部分（尽管她没有被自己的身体吸引）。此外，希那的情欲自我是由同样的边界结构（这边界结构也是杰曼所感到吸引的）所赋予的。也就是说，她对「对自我和它者之间的边界的逐渐增加的横越」的情欲化的一个具体特征是，她自己的边界被以一种特殊的方式进行结构化，也就是女性式（female）。例如，她对「杰曼视觉上接触她的乳房」的唤起兴奋，恰恰要求她自己的身体有一个女性式边界结构。\n不仅希娜的情欲化的自我（eroticized self）是根据性别化的边界来结构化的（structured according to gendered boundaries），而且她的“情欲化的它者（eroticized other）”（杰曼）也是如此。她不只是因为自己暴露在另一个人面前而兴奋，而是因为暴露在一个女人（a woman）面前。这原因是，边界是对性别有反应的（gender-sensitive）（Bettcher，2012年）。边界如何运作，取决于和横越着它的人的性别（the gender of the person traversing it）（以及拥有着边界的那个人 the person who has the boundary）。细想下性隔离（sex-segregation）（在洗手间、更衣室、集合住宅 congregate housing 等）。在这种情况下，同性亲密关系（same-sex intimacy）是社会可以接受的，而异性亲密关系（hetero intimacy）则不能被接受。这原因很复杂。但请注意，视觉上的亲密关系（visual intimacy）是以两种方式被控制的。它是被对象通过自我呈现/表征（the object through self-presentation）（裸体或着衣的）和主体（观看或不看）（the subject (looking or not)）所控制的。在性隔离的背景下（sex-segregated contexts），边界（the boundaries）涉及关注着后者（concern the latter）（对于后者 公然观看 overtly looking 被认为是对隐私的侵犯 a violation of privacy）。在这种背景下，禁止异性亲密关系的隐含理由（the implicit rationale for prohibiting hetero intimacy）将“观看（looking）”视为是理所当然的，并将重点放在自我呈现上。在这种情况下，边界的运作是不对称的（Bettcher，2012年）。一个处于脱衣状态的女人与一个男人在一块会构成对隐私的侵犯。一个处于脱衣状态的男人和一个女人在一块将会构成（对女人的）有失体面的冒犯（constitute a decency offense (against the woman)）。在这一情况下，仅仅是观看的威胁（the sheer threat of looking）就足以使这种安排（the arrangement）被认为是侵犯了边界（总是对于女性侵犯），从而合理化 性隔离（thereby justifying sex-segregation）。\n关键点是，在一个人有一个以客体为中心的吸引（an object-centered attraction）的情况下，主体的性别（the gender of the subject）是有关的（relevant）。即使是一个被女人触摸他的阴茎而唤起兴奋的直男，也很少会因被男人触摸他的阴茎而有类似的唤起兴奋（a similar arousal）。一个男人触摸他的阴茎不是这种情欲内容的一部分；一个女人触摸他的阴茎才是。这方面的一个重要特征是，情欲对象/客体和情欲主体（the erotic object and the erotic subject）是同一亲密化轨道（one and the same intimization track）上的组成部分（components）。例如，这不单纯是希那情欲化了一个女性它者和一个女性自我（a female other and a female self），而是，她特别情欲化了女性与女性的亲密关系（female-female intimacy）。\n有鉴于此，杰曼对希那的以主体为中心的吸引（subject-centered attraction to Sheena）能被证明也包含了一种对自我的情欲式性别化的体验（an erotic gendered experience of self）。虽然在这种情况下，对自我的情欲体验（the erotic experience of self）有些隐蔽（obscured），因为她的情欲化的自我（eroticized self）不是在“亲密的运动（intimate motion）”中，但它仍然被需要作为希那朝向其移动（moves）的固定点（the fixed point）。为了使希那的亲密运动（the intimate movement of Sheena）随着时间的推移而被情欲化，这个点是必需的。她是希那越来越多地暴露在面前的观众。因此，杰曼有着——对她自己作为希那在人际空间（interpersonal space）中穿过（move through）朝向移动的感知主体（the sensory subject）——的一种情欲体验（an erotic experience of herself as）。只要杰曼特别将女性与女性的亲密关系（female-female intimacy）情欲化，这个意指点（this point of reference）就必然是性别化的。因为在将，她对希那越来越多的视觉接触（her increasing visual access to Sheena），情欲化为，一种女性与女性亲密关系的增加（an increase in female-female intimacy）时，她必然有，一种对，她自己作为一个女性主体，的情欲体验（an erotic experience of herself as a female subject）。\n然而，除此之外，请注意，一个人通常同时拥有以客体为中心和以主体为中心的吸引（object- and subject-centered attractions）。在这种情况下，一个人的吸引将自我和它者都拉到一起（pulls both self and other together）。与其说是它者朝向自我移动（ the other moving toward the self），或自我朝向它者移动，不如说是两者共同朝向对方移动。这样的例子以一种没有泾渭分明区分主体和客体的方式，引出了情欲自我的相关性。细想一下大卫。认为他只是对男性体格感到吸引的观点，截节了关于男性对男性亲密关系的一种更复杂的同性情欲性。他觉得有唤起兴奋性（finds arousing）的不仅仅是看到一个男人的裸体，而是两个裸体男人在一起（being two naked men together），在性方面对彼此的身体进行体验（既观看又被看）。这表明，涉及着亲密接触中的严密不对称性（a strict asymmetry in intimate access）的那些情况例子（如杰曼和希那的例子）也包括了这种不对称性本身作为情欲内容的一部分。脆弱性/不脆弱性的差异分布（a differential distribution of vulnerability/invulnerability），为杰曼的关于自我的情欲化的体验提供了更多的内容（即，对「希那是脆弱，而杰曼不是」的一种情欲化对比）。9\n性别化的镜像化和吸引动态（Gendered Mirroring and the Attraction Dynamic） # 根据上述文本，很明显，一种对，对性别化的体格的情欲兴趣，的简化还原性关注（a reductive focus on erotic interest in gendered physique）是一种对更复杂的吸引动态的限制性概念化（a restricted conception of a more complex attraction dynamic）。这种动态可以用“镜像化（mirroring）”的方式来概念化进行理解（conceptualized）。在情欲性地经验希那的过程中，杰曼情欲性地体验她自己。而在情欲性地体验自己的过程中，杰曼也在情欲性地体验希那。这一辩证关系是性别化的（the dialectic is gendered），因为情欲化的亲密关系之边界是性别化的（the eroticized intimacy boundaries are gendered）。希那的身体受制于性别化的边界（gendered boundaries）（她的裸体性 nakedness 有一个女性式道德结构 a female moral structure），而杰曼以一种性别化的方式（a gendered way）横越那些性别化的边界。在这种情况下，镜像化（the mirroring）是“直接的（direct）”（通过同一性的镜头 the lens of sameness 来反映 reflected）。然而，它们的辩证也涉及主体和客体位置的差异分配。在情欲性地体验到希那是脆弱的客体（vulnerable object）时，杰曼情欲性地体验到自己是一个非脆弱的主体（a non-vulnerable subject），而在情欲性地体验到她自己是一个非脆弱的主体时，她体验到希那是一个脆弱的客体。在这种情况下，镜像也是“间接的”（通过差异的镜头 the lens of difference 来反映）。\n性别是自我和它者（直接或间接地）被镜像化的主要模态（the prime modality），因为性吸引使亲密化过程情欲化（sexual attraction eroticizes intimization），而亲密关系本质上是性别差异化的。然而，还有允许相当大的复杂性存在的空间。 首先，性别不是铁板一块，所以有时不同的方面会分裂开来。例如，在布奇式/芬曼式蕾丝边吸引（butch/femme lesbian attractions）10中，可能会出现直接和间接的性别镜像化（在那里，性化的身体 sexed-bodies 是相似的，但性别表现/表征 是差异的）。第二，性别可能并不总是镜像化的基础（the basis for mirroring）（如上文所看到的脆弱性）。例如，在施虐受虐式吸引中，镜像化的基础可能涉及疼痛和/或权力的分配。第三，不同类型的性别镜像化（gender mirroring）本身可能是情欲化的。例如，有些人可能只觉得直接性别化的镜像化是情欲的，而其它人可能只觉得间接镜像化是情欲的。这可以提供一种解释，为什么一些跨性/别者在TA们的过渡过程（transitions）中保留了同性吸引（same-sex attractions）（例如，从蕾丝边关系移动到同志男性关系）。最后，各种结构成分（自我、它者、镜像化的模态和类型等），在一个特定的人的性意识中，可能多多少少是性别特定的。显然，对这种复杂性的全面讨论最好留待另一篇文章。我现在考虑这个问题的目的，只是暗示这个论述的潜在解释力。\n然而，就我目前的目的而言，这个梗概（sketch）已经足够了。我已经概述了性吸引的结构，并表明即使在吸引可能看起来很简单（simple）的情况下，它也受制于一个复杂的包括着情欲化的自我（the eroticized self）的结构。虽然我没有很详细地捍卫关于吸引的互动性论述，但我在其它地方捍卫了我关于亲密关系和对于裸体性的社会建构的观点（Bettcher，2012年）。根据这些观点，很难相信，例如，看到一个女人的乳房们时产生的兴奋感没有被它们的社会构成的“私有化”（their socially constituted “privatization”）所显著塑造，这点使得，认为性吸引是——对自我和它者之间性别化的亲密关系的情欲化（the eroticization of gendered intimization between self and other）——至少是合理的（at least plausible）。然而，最重要的是，这个论述提供了一个解释，即为什么（why）有些情欲内容是“吸引之来源”，而有些则不是。兴趣/吸引的区分（the interest/attraction distinction）和性吸引的复杂性——回顾一下——是跨儿“重新编码”之实践的重要特征（trans “recoding” practices）。由于这个原因，对吸引的较简单概念化（simpler conceptions of attraction）不能容纳它们，因此是不充分的。相比之下，互动性论述=提供了一个可行的替代，其阐明了这些特征，并因此成功地容纳了这些实践。这是一个有利于它的有力论据=。\n后果（CONSEQUENCES） # 反对自我女性恋想（Against Autogynephilia） # 采用情欲结构主义的逻辑（the logics of erotic structuralism）有两个重要的后果。首先，“自我女性恋想”必须被拒绝。我这样说，并不是要批判，自我女性恋想是男至女跨性（MtF transsexuality）的因果关系的假说，也不是说它可以用来将男至女跨性者（MtF’s）范畴化为不同的“类型（types）”。这些说法已经被莫泽（Moser 2010年）和塞拉诺（Serano 2010年）令人信服地批判过了。（情欲结构主义确实对布兰卡德的范畴化方案/概形有后果影响，我在此没有探讨到。）反而，我质疑在“自我女性恋想”方面的对“女性具身情欲主义”的框架概念化本身。也就是说，与其说我是在批判布兰卡德的自我女性恋想理论，不如说我是在批判「女性具身情欲在本质上是自我女性恋想式的」的这一概念本身）。这里面包含着两个错误的假设。首先，错误地假设吸引是简单的（simple）（即，成为吸引之来源，仅仅只是成为情欲内容的一部分）。第二，兴趣和吸引被混为一谈。一旦这些假设被摒弃而支持情欲结构主义，就不再有任何理由将女性具身情欲（female embodiment eroticism）解释理解为一种“误导方向的”吸引（“misdirected” attraction）。相反，对自己作为一个性别化的存在的情欲兴趣，可以被认识为是，所有对它者的正常导向的性吸引的一个合理（实际上，是必要的）部分。事实上，根据情欲结构主义，所谓的误导方向的性吸引在实际上是不可能的，因为一个人和其自己之间的人际距离的减少是不可理解的（unintelligible）（并因此不能被情欲化）。因此，“自我女性恋想”是一个严重的误导性术语，因为它明确地以一种扭曲的方式描述刻画了这种现象的性质。\n可以肯定的是，当这种情欲化的自我自己出现（没有一个“它者”）时，特别是在独自的幻想（solitary fantasy）中，可能会有唤起兴奋的情况（cases of arousal）。而这就是“自我女性恋想”通常所指向的现象。但问题是，这种现象是否要被框定为“对作为一个女人的自己的吸引（attraction to oneself as a woman）”。根据情欲结构主义，它不能。然而，有一种替代的观点。在幻想中，人们可以产生一些情景，这些情景虽然是令人唤起兴奋的（arousing），但并不构成（或甚至复制）吸引本身（attraction per se）。为了使情欲兴趣牵涉到吸引中（an erotic interest to be implicated in attraction），回顾一下，它必须受制于适当的结构。然而，这种兴趣可能是更大结构的一部分的复制（replications）（从更大结构那里它们获得了它们的情欲力）。例如，一个女人可能对一个不包括她自己参与的性场景产生情欲兴趣。虽然这个场景可能是让人唤起兴奋的（arousing），但这不会是一个吸引的情况例子，因为人际互动的关键因素（自我，亲密接触 intimate access）被省略了。相反，它可以被描述为是一个“情欲片段（erotic fragment）”。同样地，一个女人可能有关于她自己作为一个性别化的存在的情欲叙述，不包括一个她对其感到吸引的明确定义的“它者”（a well-defined “other” to whom she is attracted）。在这种情况下，女性具身情欲（female embodiment eroticism）不是一种错误导向的吸引，而是抽象了吸引的互动结构（但并从吸引的互动结构中获得它的情欲力）的一种情欲片段。这种论述预测，“专有它者式（other-exclusive）”幻想将逐渐变成具有一种更明确的情欲化自我（或者说，至少是具有隐含式身份认同）的幻想，而“自我独占式（self-exclusive）”幻想将逐渐变成涉及（或暗示）一个它者的幻想。\n当然，有人可能会说，“自我独占式”女性具身幻想仍然是病理的，因为它们涉及一种截节的情欲，只复制了对另一个人的性吸引的片段。然而，我不认为这种评估有什么价值。它们太脱离个体的健康和幸福了。而且我怀疑在“正常”人的幻想生活中可以找到许多不同类型的情欲片段。重要的问题是，独自的幻想在个体的整体安康中起什么作用。鉴于前面讨论的主体间“重新编码”实践，似乎应该把发生在跨性/别女人们中的这种自我独占式女性具身式片段，视为是同样有效地允许她们“重新编码”她们的身体的。这种观点与这类幻想的短暂性性质相吻合，不像布兰卡德（Blanchard 1992年）的理论中所说的，它们在某种程度上构成了一个永久的取向，那样（Moser，2009年；Serano，2010年）。\n此外，值得注意的是，如果“自我独占式”幻想被视为是病理的（理由基础是它们是情欲片段），那么接着“专有它者式（other-exclusive）”幻想也应该被视为是病理的。然而这样的结果肯定是不可信的（implausible）。而且，事实上，在异性恋（heterosexuality）中，往往存在着关于，对女性的物化，的相互强调（a mutual emphasis on the objectification of the woman），这表明着，异性恋男人的幻想会倾向于那些逐渐变成“专有它者式（other-exclusive）”的幻想并非不可能（并且异性恋女性的幻想会倾向于那些逐渐变成自我独占式的幻想也并非不可能）。 11因此，认为“自我专有式”幻想是病理的的观点的一个具有讽刺意味的结果是，许多非跨性别的异性恋男性幻想也同样是病理的。我认为，最好是完全避免这种病理化路线。\n模糊性别身份/性取向之区分（Blurring the Gender Identity/Sexual Orientation Distinction） # 情欲结构主义的第二个后果是拒绝跨性别政治中的一个核心假设，即性别身份与性取向完全不同（entirely distinct）（例如，Serano，2010年）。因为性取向必须被重新概念化，来包括一个核心的性别化的情欲自我（a core gender-inflected erotic self），除了对某种类型的性别化者的一种持续吸引（a persistent attraction to a type of gendered persons）之外。就人们可以谈论喜好女性吸引和喜好男性吸引（gynephilic and androphilic attractions）而言，人们也可以谈论男性反射型吸引和女性反射型吸引（andro-reflexive and gyne-reflexive attractions）。也就是说，除了根据性别化的“对象选择”（gendered “object choice”）来区分各种吸引之外，我们还可以根据性别化的情欲自我（gendered erotic self）来区分它们。这意味着异性/同性吸引（hetero/homo attractions）不能被“喜好男性型”和“喜好女性型”吸引（“androphilic” and “gynephilic” attractions）这两个替代术语所充分捕捉理解，因为后者只包括性别化的对象偏好（gendered object preference）。\n就人们谈论稳定的喜好女性/喜好男性吸引而言，人们应该谈论一个稳定的性别化的情欲自我。只有喜好男性吸引的大卫，可以说是拥有一个稳定的朝向男人的取向。由此可见，在相同情况下，只有男性反射型吸引（andro-reflexive attractions）的萨姆也同样拥有一个稳定的情欲式男性自我。12两者都体现了取向的两个重要部分。大卫同样也是男性反射型的（andro-reflexive），而萨姆则与大卫不同，是喜好女性的（gynephilic）。而且，大卫情欲化男性对男性亲密关系，然而萨姆情欲化男性对女性亲密关系。因此，虽然性别化的自我身份和性别化的取向（gendered self-identity and orientation）确实有些区别，但取向也确实有一种情欲式的性别化的自我感觉作为一个组成部分。\n明确地说，这一理论并没有将对过渡的跨性动机（transsexual motivation to transition）还原为一种性化的动机（a sexualized one）。这样的观点是不可信的，原因有很多，其中最重要的是完全抹杀了跨性/别者们自己对TA们自己的经历和动机的论述。然而，关于「性别化的自我身份和情欲性的性别化自我，往往是相互对应回应的」的观点，是可信的。鉴于跨性/别女人有女人的自我身份，她也有一个核心的情欲自我是女性的，这一点并不奇怪。其后果是，性别身份和性吸引之间的关系远比人们想象的要相关得多，而且是以最终与跨性别政治相适宜的方式。\n1. 特别感谢 Susan Forrest、Cristina Magalhaes 和 Steph Rogerson 提出的非常有用的意见和建议。同时，也感谢两位匿名审阅人的深思熟虑的和富有建设性的反馈。通讯地址：Talia Mae Bettcher, Department of Philosophy, California State University Los Angeles, 5151 University Drive, Los Angeles, CA 90032, USA. 电子邮件： tbettch@calstatela.edu 2. 托马斯·纳格尔（Thomas Nagel）（1979年）提供了一个经典的论述（ a classic account），在其中他声称“自我感知（self-perception）”牵涉在性欲望之中（is involved in sexual desire）。这主要是因为他认为理想的欲望（ideal desire）包括渴望着（desiring）“一个人的伴侣被唤起，因为他或她被唤起的欲望得到了承认（one’s partner be aroused by the recognition of one’s desire that he or she be aroused）”。我没有足够的空间来对比我和他的论述。我只想说，他的论述实际上并不关注（concern）一个关于自我的情欲化的性别化的意识（an eroticized gendered sense of self）。此外，我的论述关注“第一级”唤起（“first-order” arousal），而不是纳格尔理想化论述（idealized account）中所必需的，唤起的反复阶段（the iterative stages of arousal）。【唤起也就是引起性欲，译注】\n3. 一个相关的想法可以在纳格尔（Nagel 1979年）中找到。\n4. 塞拉诺（Serano 2007年）提出了一个相关的观点（第268-269页）。一种令人担忧的问题是——一个人的身体仅仅只是对于一个幻想的整体成功而言很重要（one’s body merely being important to the overall success of a fantasy）和一个人的身体在实际上是一个重要的唤起兴奋之来源（one’s body actually being a significant source of arousal ）——这两者之间的假定对比（the putative contrast）（Moser, 2009年）。如果是前者，那么一个人的身体就不是情欲内容的真正组成部分。然而，如果是后者，身体似乎最好被看作是吸引的来源。我所提供的论证就是为了解决这一担忧。\n5. 感谢 Susan Forrest 提供的这个新词（neologism）。\n6. 这并不排除认为自己是有吸引力（thinking oneself to be attractive）的想法。但这与真正体验到对自己感到吸引（literally experiencing attraction to oneself）是不同的。\n7. 当然，读者不能认为所有的阴茎与阴道进行的插入包含式性行为就是异性恋式的（heterosexual or hetersexual-coded）。——译注\n8. 在非主流（非占据统治性）的背景下（non-mainstream (non-dominant) contexts），这要复杂得多。\n9. 虽然我没有空间将我的论述与盖尔·萨拉蒙（Gayle Salamon 2010年）对梅洛-庞蒂（Merleau-Ponty）的“性图式（sexual schema）”概念的启发性解读（illuminating reading）进行详细对比，但让我指出，在萨拉蒙的观点中，对自我的经验（the experience of self）并不包括在性欲望的内容（the content of sexual desire）之中（within）。它纯粹是欲望本身的具身体现式经验（ the embodied experience of desire itself）。这是因为萨拉蒙主要关注的是“位于（located）”身体之内（在一个特定的身体部位或遍布整个身体）的性欲望经验（the experience of sexual desire）。在梅洛-庞蒂的“性换位（sexual transposition）”概念中，性欲望取代并有效地成为身体本身。这样一来，对自我的意识（awareness of self）是一种对，身体作为进行欲望的主体，的实际本体感受之意识（a kind of virtual proprioceptive awareness of body qua desiring subject）。相比之下，我的论述涉及对——身体作为位于吸引场域之中（within the field of attraction）的亲密感知接触的一个主体或客体（a subject or object of intimate sensory access）——的经验（the experience of the body as），在这场域里，吸引被理解为是复杂的、结构化的情欲内容（complex, structured erotic content）。杰曼没有把自己经验为进行欲望的主体（the desiring subject），而是主要把自己经验为感知主体（sensory subject）。而希那没有把自己经验为进行欲望的主体（the desiring subject），而是把自己主要经验为感知客体（sensory object）。关键不在于欲望本身在身体中的位置，而在于欲望的内容（the content of desire）——即自我和它者之间的亲密接触（作为规范性地约束界限着的感知接触 as normatively bounded sensory access）。因此，在我看来，身体主要不是作为欲望主体而被牵连着（not primarily implicated qua desiring subject），而是作为在感知接触方面被规范地约束界限着的东西（as that which is normatively bounded）。这样的边界（such boundaries）是性欲望的一种先决条件（a precondition of sexual desire），因此是先于性欲望的（prior to it）。\n10. 取自译者之前的译注：“butch”一开始指的是性别表达为在社会意义上被视为（socially-perceived）男性化（masculine）的女同性恋者，又译为“顶”，但如今其含义也更指向女性式男性气质（female masculinity）（可见 Jack Halberstam 的同名专著），同样可理解为是以一种酷儿化的方式表现、展演男性气质（来自跨儿、非二元者、顺性别者等等）。此处采用“布奇”这一音译以避免性别身份的定式化导致窄化其含义。“femme”一词的翻译方式与背景同“butch”，常被译为“女性化的女同性恋者”、所谓的“底（bottom）”。但现在对“femme”的使用更倾向于解释为对“femininity（女性气质）”的酷儿展演，酷儿化的呈现。也即，顺性别者、非二元者、跨儿、以及酷儿社群中的任何人都可以批判性地挪用这个词，以展现自己对“femininity”的理解。此处采用音译“芬曼”。——译注\n11. 莫泽（Moser 2009年）在非跨性/别女人们（non-trans women）中发现了女性具身情欲（female embodiment eroticism），破坏了布兰卡德的观点，布兰卡德认为这是一种男跨女特有的现象（an MtF-specific phenomenon）。\n12. 双性恋（bisexuality）提出了有趣的复杂性。例如，正如一个人可能同时拥有喜好女性吸引和喜好男性吸引（both gynephilic and androphilic attractions）一样，一个人似乎也可能同时拥有男性反射性型吸引和女性反射型吸引（both andro-reflexive and gyne-reflexive attractions）。我在这里没有探讨这个问题。\n"},{"id":28,"href":"/docs/translated/gender-study/gender-accelerationist-manifesto/","title":"性别加速主义者宣言","section":"性别理论","content":" 性别加速主义者宣言(Gender Accelerationist Manifesto) # 作者：Vikky Storm, Eme Flores\n译者：云清\n翻译说明\n《性别加速主义者宣言》是由Vikky Storm和Eme Flores在2019年四月出版的独立出版物。它不是一份严谨或学术的写作，且缺乏引注和具体的论证。虽然如此，它仍可能为某些读者带来一定的启发。译者出于纯粹的兴趣翻译了第一章节，希望读者批判性地阅读文本。\n为了尽量保留了原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读的直觉的语序。对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后括号内展示了原文的词句。若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，且可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了“他”字在“他们”之类词汇中的使用，而使用”其“、“之”、“它们“、”这些人“或重复所指的成分。“他”仅指“he/his”，“她”仅指“she/her”。“sex”在文中除了一处外，仅译为“性”。“gender”仅译为“性别”。“man”仅译为“男人”。“woman”仅译为“女人”。“male”仅译为“男性”。“female”仅译为“女性”。其它关于性、性别和性取向的词句皆展示了原文词句，具体请参见译文。\n性别：其功能与起源 (Gender: Its Function and Origins) # 物质基础 (Material Base) # 在我们能够讨论要做什么(what to be done)之前，我们需要知道什么已经做了(what is)。以及——一如既往——在理解一个社会制度(social system)时的起点是它的物质基础(material base)。产生社会制度的物质关系(material relations)为我们提供了理解社会制度本身的最佳基础(grounding)。\n物质关系是生产关系(relations of production)。即是说，它们是联系(relate to)我们和我们劳动与生产(labour and produce)事物的各种方式(various way)的途径(way)。所有的社会都建立于这些关系之上，它们产生我们所有的社会制度。性别(gender)也无异。\n那么性别的物质基础居于何处？性别主要由生殖劳动的分工(the division of reproductive labour)产生。生殖劳动(reproductive labour)是任何帮助产生下一代的劳动，包括性交(sex)、分娩(birth)，育儿(childcare)和持家(homemaking)。性别是由该劳动的分工(division)定义的，不同性别作为不同阶级(distinct classes)被期望于(expected to)执行(perform)关于生殖劳动的特定类型的任务(specific sorts of tasks)。\n性别在各文化中的差异取决于这些任务如何在各性别中分工。在这其中产生的特定特征(particular characteristics)即所谓上层建筑(superstructure)。因此，虽然性别是由该物质基础产生，它在其上层建筑中也涉及到各种刻板模式(stereotypes)、着装方式(ways of dress)、规范语言(formal speech)以及诸如此类的混合(amalgamation)，使我们对我们的性别的体验有所不同(differs how we experience our gender)。\n而这适用于所有文化。印度尼西亚的布吉人(Bugi people)——不同于我们社会中的两种性别——总共有五种性别。calabai和calalai人分别有着被性别化(gendered)为男性(male)和女性(female)的生物特征(biological characteristics)，但其采取通常分配给makkunrai(大致相当于女人(women))和oroané(大致相当于男人(men))的生殖劳动，这为其提供了一个不同的社会阶级。然而，更有趣的是bissu，作为第五种性别，扮演着与其余四种性别不同的角色。其从事特殊的仪式性的宗教活动(special ceremonial religious practices)，并称是其余四种性别的混合体(mixture)。当makkunrai和calabai承担着典型的女性的(typically feminine)生殖劳动任务，如持家，oroané和calalai承担着那些典型的男性的(typically masculine)任务，如为其配偶(spouse)提供支持，bissu则超越(transcend)了这些并投身于其自己的任务。\n布吉的性别制度展示了性别能够是如何可塑的(malleable)，并且它也为我们提供了一个性别的物质基础的极好的例子。布吉的五种性别是由生殖劳动在布吉人中的分工方式区分开的。其余一切由这种分工产生。\n我们的文化不同于其文化，但都基于同样类型(same sort)的生殖劳动的分工。产生性别的原因是这些任务如何被分工，其余所有则随之而来。\n如此对物质关系的谈论常常归于(come down to)将资本主义关系(capitalistic relations)作为事物的基础(base)，但在性别中并不成立。虽然性别和资本主义(capitalism)协同工作(work together)，并且是同一个社会秩序(social order)的一部分，但是它们并不共享同一个物质基础。这并不是说性别的物质基础与资本主义没有关系；生殖劳动是为资本主义生产(capitalistic production)生产新的劳动者(labourer)所需的，而资本主义生产倾向于定义男性(male)生殖劳动的确切性质(exact nature)。\n性与性别 (Sex and Gender) # 既然性别(gender)是这些生产关系(relations of production)的，而非生物学(biology)的表现(expression)，这将性(sex)置于何处？一些伪马克思主义者(psuedomarxists)声称，性构成了性别的物质基础，但这是对历史唯物主义(historical materialism)的可笑的(laughable)理解，即将生物学聚焦于(centres)生产关系之前。生物学影响着我们的现实(reality)，但是我们的社会制度在我们的物质条件(material condition)中寻获其基础(basis)。\n然而，性是一回事，但如果它不是性别的基础(basis)，它是什么？这种表述(formulation)本身并非错误，只是颠倒(backwards)了。性别构成了性的基础。我们并非生来就已经有了我们的性(not born with sex already within us)。我们有阴茎、阴道、乳房、胡须、染色体以及诸如此类，但这些东西本身并非性(not sex on their own)。它们是我们的生物学特征(biological features)，但我们将它们归为性(group them into sexes)。当我们将阴茎称为男孩的部位时，我们是在创造并强加性别于身体(creating and imposing gender upon the body)。\n这意味着性是我们生物学特征的性别化(gendering)。我们为我们的生物学指派(assign)性别，并声称它们是天生的(innate)。这被用以展现性别阶级制度(gender class system)是一个自然(natural)存在的东西，而非一个强加(impose)给我们的社会制度。通过性别化我们的身体，我们表现出似乎性别是既然，而非一个我们创造的东西。以此，性用于强化和维护(reinforce and defend)性别。\n由于性不是什么与生俱来的(inherent)东西，而是性别的上层建筑的一个元素，它随着时间发生了变化。最早的人们只能性别化(gender)那些显然可见(plainly visible)的特征，如生殖器(genitals)。仅仅是因为我们对解刨学(anatomy)的理解有了进步，我们才有能力性别化卵巢(ovaries)这样的东西。最近，染色体被性别化了，因为其与我们已经性别化的特征的联系(relationship)。\n但是，染色体并非总是被性别化。半个世纪之前，没有人会看着一个有着乳房和阴道的人而将其身体性别化为男性(male)，即使其染色体是XY。然而，在1986年，西班牙跨栏运动员Maria José Martínez-Patiño在1986年奥运会中未能通过染色体测试，以致人们将她(her)视作男性(male sexed)而拒之门外。三年前，她通过了一项性别证明(verification)，表明她是基于旧方法的女性(female sexed)，但是，由于她是XY，她未能通过染色体测试。在以前的时代(epochs)，没有人会质疑她身体的女人状况/身份(womanhood)，但是，由于染色体的性别化，她的身体被视作男性(male)，而她被回绝(shunned)和羞辱(shamed)。\n强制执行与性暴力 (Enforcement and Sexual Violence) # 性别是最早的阶级制度(class system)，因此，它先于(precedes)国家(state)，即使在其最早的基本形式(basic form)中亦是如此。这意味着，不同于资本主义、种族(race)、神经规范(neuronormativity)以及其他各种阶级制度，国家不是将性别强加给人们的首要手段(primary means)。这并非是说国家没有强加性别，而是说它是补充性的(supplementary)，而非首要(primary)的。在国家出现之时，性别已经固化了(solidified)自己并且十分善于将自己强加于别人。\n那么——如果不是国家——它是如何被强加的？通过性暴力(sexual violence)。当我们查看关于这些问题的统计数据时，我们发现，性暴力在女人中的发生率高于男人，酷儿者(queer people)中的性暴力发生率高于直/异性恋(straight)男人。一些形式(forms)的性暴力在直/异性恋女人中多于酷儿女人(queer women)，一些形式的性暴力在酷儿女人中多于直/异性恋女人。相比于同性别的顺性/别者(cis people)，跨儿/跨性别者(trans people)面临更高的性暴力发生率。这本身就令人难过，而它对受其影响者的生活(lives)造成的实际代价(real cost)不应被忽视。这是一个可怕的事态(horrifying state of affairs)，不应以任何方式被贬低(diminished)。\n这些较高的性暴力发生率首要针对(primarily against)性别制度中的下层阶级(lower classes)。直/异性恋、顺性/别男人被置于女人和酷儿者之上，直/异性恋、顺性/别男人经历性暴力的可能性低于女人和酷儿者，而女人往往有着与酷儿者更为相似(more similar)的性暴力发生率。这表明，性暴力被用来首要针对那些被贬为(relegated)下层阶级的人和那些相异于(divergent from)强制执行的性别规范(enforced gender norms)的人。\n性暴力在女人和酷儿者中扮演着警察暴力(police violence)在许多别的人中扮演的角色。事实上，虽然警察暴力的确存在，在它被用于女人和酷儿者时经常受到性指控(sexually charged)。尤其是在酷儿者中，性暴力经常出于矫正的目的(correctional purposes)而发生。即，性暴力，特别是强奸，经常用来针对酷儿者，专门为了使其成为直/异性恋、顺性/别。此时的性暴力的角色的是最明确(explicit)的，而它总是为了这个目的。即使当性暴力不是出于这个明确目的而发生，它总是用于强制执行主导的性别制度(enforcing the dominant gender system)于受害者(victim)的目的。\n当涉及到性工作者(sex workers)时，这一点可以被特别明确(especially pronounced)。由于性工作者从事的工作在几乎世界各地都是非法的，这些人无法理所当然地(properly)向警方报告其所受到的性暴力，而当其报告时，其通常因参与性工作而被监禁。这意味着，针对这些人的性暴力可以不受国家干预地(unhampered by interference from the state)发生，而这在其余群体中是不可能的。此外，我们发现性工作者更有可能是女人或酷儿者，相比于直/异性恋、顺性别异性恋(straight cishet)男人。这不是失误(by mistake)，而是一个针对女人和酷儿者的性暴力可以免受惩处地发生(be done with impunity)的特定场所(specific venue)。\n现代性别二元论(The Modern Gender Binary) # 目前没有任何没有性别的(genderless)社会。尽管有许多变体(variation)，但都创造了一种生殖劳动的分工，进而产生了性别制度。事实上，至少在第一批文明发展出第一批书写系统(writing system)时，它们就已经存在了。性别是社会发展出的第一个权力制度(system of power)。\n这些是制度们，而不只是一种制度，而现代性别二元论(modern gender binary)被强制执行于几乎整个世界。一些不同的性别阶级制度仍然存在，但是，总的来说，自由主义社会秩序(liberal social order)作为一种全球性的(global)，而非区域性的(regional)社会秩序出现，产生了一个单一的(single)性别制度，而所有其它性别制度都被视作为变态(perversions)。今天，其它的性别制度在一个更大的全球性的制度中充当着抵抗(hold outs)。\n现代制度(modern system)是一个欧洲的制度，但它是在殖民主义时期并通过殖民主义发展起来的。随着欧洲人在全球扩张其权力，欧洲人接触到了各种其它的性别制度，但这些人不是看见了差异，而是看见了麻烦(problem)。作为回应，这些人将其自己的性别制度强制执行于被其侵略和殖民各种人们。\n当这样一个制度被强加于另一个文化时，它将失去一些特征(characteristics)而获得一些其它的特征，纯粹通过强制执行的过程。因为帝国主义者(imperialists)不能允许旧制度坚持下去(persevere)，帝国主义者需要使其自己的制度更不灵活(less flexible)，这样便无法/不必解释/负责(can‘t account for)旧制度，进而迫使人们在新的制度中找到一个位置。宗教(religion)也为其加入了新的意义(significance)。虽然性别总是具有宗教意义(religious significance)，但是单一的性别制度的强制执行是为宗教机构服务并通过它完成的(in service of and by religious institutions)，以到达比其曾经更甚的程度。基督教的传教士们(Christian missionaries)会强制推行欧洲殖民的(European colonial)性别制度无论其去到哪里，而这些人将之与基督教的宗教道德(Christian religious morality)紧密相连。这导致了灵活性的匮乏(contributed to the lack of flexibility)，因为它为性别注入了宗教狂热(religious zeal)，而宗教狂热在之前并没有发挥如此大的作用。\n而这样的强制执行以被强制执行者为代价。此前，许多第一民族的人(first nations peoples)的第三种性别在其社会中被接受且经常担任受崇敬的(honoured)职位，而今天仍然认同为(identify with)这些第三性别的人被压迫和边缘化(oppressed and marginalised)。这样的强制执行也用于破坏文化。与旧的性别制度相连的文化习俗(cultural practices)不再能够进行，而欧洲的文化习俗被强制执行于它们。欧洲的、基督教的婚姻与性别制度一起被传播到全球，并将沿途改变当地的婚姻习俗。1\n这也被资本主义的兴起而转变(transformed)。殖民主义时期前的(pre-colonial)性别制度与资本主义兴起前在欧洲主导的经济制度(economic systems)紧密相连。婚姻充当一种保障上层阶级联盟(securing alliances among the upper classes)的手段，以及一种稳定下层阶级(stability among the lower classes)的手段。性别是由宫廷阴谋(the intrigues of court)或在田间或城市中的劳作的必要性(the necessities of toil in the fields or in the cities)所定义的。但是，随着资本主义，我们发现它越来越多地与雇佣劳动(wage labour)联系在一起，而婚姻也随之转变。生殖劳动的男性部分(male part)越来越多地为资本主义上司(capitalistic boss)劳动，而女性部分(female part)则在家中为他(his)的雇佣劳动提供支持。这对性别的物质基础的影响导致了其在阶级的运作方式和在上层建筑的特征中的转变。\n这个新的制度有着几个定义着它的特征。并非所有这些都是同时发展起来，但是他们已被强加于全世界。它们如下：\n确切的两种性别被主导的权力结构(dominant power structure)认可(recognised)：男人和女人。其它性别被视作为变态(perversions)，并被回绝(shunned)和边缘化(marginalised)。\n这两种性别被视为与你的生物学相同(identical)，并从出生起就被固定(fixed)。虽然每个性别制度都将性别与生物学联系起来，现代制度将两者等同(equates)。在这个制度中作为一个男人(being a man)不与拥有阴茎相联系(isn’t tied to having a penis)，而是要拥有阴茎(it is having a penis)。而这种性别是不可改变的(immutable)。你无法改变(change)它。如果你生来是一个男人，无论如何你都将被视作一个男人。没有选择(options)或替代(alternatives)。\n婚姻是一个男人和女人间的经济合同(economic contract)。男人和女人应当签署一份协议(agreement)以保持忠诚(faithful)并在一起，而对其的违反(violation)被视为合同的违约(breach of contract)，因此是坏的。\n婚姻是一个因为爱而作出的个人选择(personal choice)，而非一个出于需要(necessity)而作出的社会选择(social choice)。在多数情况中，为了联盟(alliances)的婚姻或包办婚姻(arranged marriage)已不复存在。婚姻只是两个即将结婚者的选择。\n在婚姻中，男人被期望于赚钱来支持女人， 而女人被期望于打扫家务，照顾孩子，烹饪和购物。\n并非所有这些特征都是现代制度独有的，其中一些是对旧制度的改进，但它们被强加于每个人，因而破坏了个体的文化(individual culture)和选择。\n父权制 (Patriarchy) # 如之前所述，性别是一个阶级制度，且是由成年男性状态/男人气质(manhood)对社会的主导(domination)所定义的。这就是为何性别阶级制度的另一个名称是父权制(patriarchy)。性别作为一个社会制度是父权制，而父权制是性别的社会阶级制度(social class system of gender)。在这个阶级制度中，我们发现三个不同阶级，两个是被接受的(accepted)，一个是破坏性的(subversive)。\n首先，我们有男人。当分工生殖劳动时，男人是那些负责(tasked with)控制生殖劳动和该劳动之成果(fruit)的人，他们还从事经济劳动(economic labour)以支持那些主要执行生殖劳动的人。对此的例外是性关系(sexual relations)，他们直接参与其中，但他们被期望为是主导(dominant)和控制的(in control)。这充当着男性性质(maleness)的物质基础。上层建筑更广泛(expansive)。我们发现男人被指派为(assigned with)采取行动(taking action)、增强力量(increasing strength)和持续竞争(constant competitiveness)。鉴于他们对生殖劳动的控制和对女人的主导，这是父权制中的统治阶级(ruling class)。\n另一方面，女人则被统治(ruled)。她们负责(tasked with)执行最多的生殖行动，包括料理家务(housekeeping)、为家庭准备食物(food preparation for the family)、抚养孩子(child rearing)以及其他类似任务。她们也被期望参与性关系，但关系由男人控制。她们的劳动由男人控制和限制(confined)，其劳动之成果由男人指挥(commanded)。这反映在她们周围的上层建筑中。她们被期望是顺从的(subservient)和被动的(passive)，以接受(accept)为她们而来的东西，以及诸如此类。\n这种男人对女人的阶级动力(class dynamic)是父权制最重要的(principal)动力，但其不由仅仅两个阶级构成。相反，我们发现一些人对生殖劳动的认同不同于它被强加于人们的方式(some people relate to reproductive labor differently than how it’s imposed upon the population)。这在性的方面尤其如此，当某人参与的性关系不符合(fit with)父权制所强加的动力时。这包括被同性别(same gender)(男同性恋/女同性恋者[gay/lesbian people])、多种性别(multiple genders)(双性恋/泛性恋[bisexual/pansexual people])或无性别(no gender)(无性恋者[asexual people])的人性吸引(sexually attracted to)的人。此外，性别不同于父权制为其所指派(assigns)的性别的人无法像接受性别之指派(assignment by gender)的人那样被整齐地(neatly)分划阶级(classed)。虽然其个人可能是男人或女人(they might be personally men or women)，这些人并不被社会以相同的方式对待(they aren’t treated by society in quite the same way)，因此其构成了一个不同的社会阶级。其特点是性和浪漫(romance)从繁衍下一代(reproducing the next generation)中的分离(detachment)。\n由于这个第三个阶级是由其于前两个阶级的不同所定义的，它被命名为酷儿(queer)。酷儿者(queer people)是所有那些对其被父权制所指派的生殖劳动分工的认同不同的人(all those who relate differently to the division of reproductive labor assigned to them by patriarchy)。因为关系不同(different relations)，酷儿者天生(inherently)是对阶级制度作为整体(class system as a whole)的颠覆(subversive)，形成(constitute)了父权制下的革命阶级(revolutionary class)。\n这种酷儿性质(queerness)是现代性别制度的一个独特的特征(particular characteristic)。其它性别制度没有相同的阶级制度，因此，对人们有者不同的类别(categories)。事实上，在旧的性别制度被维持(maintained)的地方，默认谈论酷儿性质是不准确的(isn’t accurate to default to talking about queerness)。许多认同为(identify with)旧性别制度中的性别的人凭藉(by virtue of)现代性别制度强加于其而成为酷儿，但其中许多不是，因为处在具有那些性别的社群中的复杂性(the complexities of being in communities with those genders)。\n对性别说“是” (Saying “Yes” to Gender) # 阶级(class)，阶级，阶级。我们被主导(dominated)和控制(controlled)。被分类(sorted)和划分(divided)。但是我们于何处融入(factor into)这一切？人们认为这样的阶级仅仅是被强加的，但是这无法解释(account for)我们与其实际互动的方式(ways we actually interact with it)。这不是简单地被强加于我们。我们是其中的积极参与者(active participants)，我们执行(perform)它。\n在这里，我们可以听听Judith Butler的分析：述行性的行为(performative acts)，即你所做的构建身份(construct an identity)的微小行动(little actions)，是理解性别如何运转(functions)于个人层面(individual level)的关键。我们在我们所做所说的最基本的事情中发现它们，“我是一个女人”，“不，我不能玩这个。这是个男孩的玩具”，“男孩就是男孩”。这些行为(acts)产生了一种身份(identity)，在我们之中和别人之中(both within ourselves and within others)。通过参与这些行为，你认同为(identity as)女人或男人，并认定(identify)别人为男人或女人。\n这几乎不是自由地完成的。制度的暴力(the violence of the system)是固有的(inherent)和系统性的(systemic)。我们在性别的暴力(the violence of gender)的包围下执行(perform)这些行为(acts)。但是我们仍然执行它们。性别不满足于(content with)将自己强加于我们。相反，它强迫我们对它说“是”。\n这用于一种控制和生殖的方法。性别不是与生俱来的(inherent)，但它通过指派(assign)给我们一个阶级并强迫我们对这个阶级说“是”来蔓延(spreads)。“是的，我是一个男人。这就是我，我从来都是。我不能逃避(escape)或否认(deny)它。”这不过是一个我们被强迫重复的一个谎言。但是通过足够地重复它，我们开始相信它。性别变得自然的(natural)、不可逃避的(inescapable)、永久的(eternal)。它不再是一个被强加的身份，而成为关乎我们是谁的一个永久的部分。通过反抗(objecting to)我的性别，你是在反抗那个与生俱来的我(that which is inherently me)。\n这正是性别的最大的防御机制(defence mechanisms)之一：我们自己(ourselves)。我们坚持它(insist upon it)，并拒绝(reject)那些背离(turn away)它的人。对于那些离经叛道的人(those who turn from the path)来说，这成了一个亵渎的行为(unholy act)。的确，这在我们看来似乎没有别的选择。我们说是/这么说(say yes)，因为我们只能这么说(that\u0026rsquo;s all we can say)。存在任何其它方式的可能已经被变得难以置信(It is made inconceivable that it could be any other way)。\n第一民族的人(first nations peoples)可指加拿大和澳大利亚的原住民，也用来泛指原住民。译者注。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":29,"href":"/docs/translated/community/how_do_gender_transitions_happen/","title":"性别过渡是如何发生的？","section":"社群","content":" 性别过渡是如何发生的？ # Gleeson, J.J. (2021) ‘How Do Gender Transitions Happen?’, in J.J. Gleeson, E. O’Rourke, and J. Rosenberg (eds) Transgender Marxism. London: Pluto Press. https://www.bostonreview.net/articles/how-do-gender-transitions-happen/\n这个问题比一直问“为什么”好多了。\n作者：朱尔斯·乔安妮·格里森（Jules Joanne Gleeson）\n日期：2021年6月4日\n翻译：[跨性别相关放送]1 译校：amber\n译注：性别对应 gender，跨性别对应 trans/transgender，性别过渡对应 gender transition，社群对应 community，亲密（力）对应affinity。全篇 DeepL 辅助速通。译注以脚注出现。因原文发表平台原因，全篇没有引用文献，引用文献可在节选来源书本的对应章节寻。\n今年是全世界跨性别者经受考验的一年：在美国，联邦层面在 2020 年取得了一些进展，但随后在州层面遭到反击， 三十三个州政府提出了一百多项 “示范法案”，剥夺了跨性别者（尤其是跨性别儿童和青少年）获得医疗保健和支持性学校教育环境的权利。上个月，在 德国和 西班牙，在当地社会民主党懦弱地投了弃权票后，实现性别自我确认2（self-identification）的动议被否决了。在英国，改革错综复杂的《性别认定法》的类似努力在2018年也遭到了失败，今年，由美国基督教右翼资助的恐跨女权主义者提出了一个又一个诉讼，试图削弱跨性别权利。而在匈牙利，维克托·欧尔班抓住了 COVID-19 的机会，因而有效地取缔了跨性别者对其生活性别的任何主张。\n在这种情况下，当务之急不仅在于对这些针对跨性别者的挫折和攻势做出回应，而且在于对性别过渡的内涵提出我们自己的理解。跨性别解放不会是一个纯粹的防御过程，而是必须有意识地建立在跨性别运动所取得的现有突破（往往是在人们的视线之外）之上。这篇文章提出，我们可以将有关性别过渡的无益和有害的问题重新定义为 “跨性别如何成为可能” ，以此来反驳这些问题。\n这样做可以让我们抛开如果和为什么这两个问题。关注过渡的过程是如何发生的，这与朱丽亚·塞兰诺（Julia Serano）在跨性别话题写作中提出的“对病因学的固着性”（etiological fixation）有着不同：即着迷于为何某些人会成为跨性别者。（这种猜测似乎是顺性别思想者常常问及的。）关于跨性别者常常提及、无处不在的为什么问题，塞兰诺写道：\n最终，我意识到这是一个毫无意义的问题——事实上，我是跨性人3（transsexual），我存在着，我没有任何正当理由因此而觉得自己不如顺性人（非跨性人）。一旦我接受了自己的跨性身份，那么我就会发现，“为什么跨性人会存在？” 这个问题并不是一个纯粹的好奇心问题，而是一种表示不接受性的行为，因为它总是发生在没有提出对等问题ーー“为什么顺性恋会存在？”ーー的情况下不断探寻跨性性的原因，是为了让跨性这一认同永远处于可疑状态，从而确保顺性的性别认同继续不容置疑地存在。\n这种“病因学原则”（etiological imperative）经常被强加给跨性别写作者，要求我们说明自己为何偏离了顺性别的标准，最好能辅以鲜明生动的童年回忆，以及最重要的时间点：某个戏剧性的身份揭示。\n另一个讯问倾向是：跨性别者的性别过渡是否合法。英语女权主义哲学中越来越多的少数派试图削弱跨性别者（尤其是出于各种原因，跨性别女性）对自己性别的有效主张。跨女同性恋尤其面临着这样的指控，即她们将跨性别身份与女同身份4结合起来是有害的，“抹杀” 了顺女同性恋。让我们把这些问题放在一边，讨论一些更有趣的问题。\n我认为性别之间的过渡确实是可能的。但这并不意味着只有一种过渡方式。 我将主要参考其他跨性别者的著作，区分两种对性别过渡如何发生的普遍理解方式。第一种观点集中认为，过渡是跨性别者克服一系列个人障碍的结果。第二种观点则着眼于跨性别社群的贡献：对我们性别身份的实现，和对人类繁荣的相当具体的追求上。\n这两种概念化并不是对冲的，严格来说甚至不属于对立观点。我猜想，大多数跨性别者都会交替地依赖其中一种或另一种——也许这个频率是每日交替，但当然地会在整个性别过渡过程中存在交替。对于跨性别者来说，无论是作为个人还是作为群体，这两种观点都有其用途。综上所述，这些观点可以区分如下。\n第一种观点认为，性别过渡在于将个人和社会性别期望的“遭遇”（encounter）有目的地改变。这种观点指出了一些“决定性”（determining）特质，从整体上看，这些特质相当于“过度决定”（overdetermination）：特定量的“告知”（tells）可能会使一个人被视作女性或男性，或者被视为不明确的介于两者之间的东西。跨性别者努力掌控自己将以何种方式被感知，而通过各种练习、矫揉造作和身体的物理转变来掌控对这一遭遇时刻（一种偶发的交流 (aleatory exchange)）是过渡的重点。\n第二种对过渡的观点关注跨性别社群，以及社群个人间如何完成相互承认（reciprocal recognition）这一核心工作。这种观点将身份认同界定为产生于这些纽带中的形成性（formative）关系和过程。这些松散的集体为新的语言、生活方式的发展和文化提供了表达的环境或空间。这种观点强调了跨性别身份往往产生于圈子（circles），而只有这种基于亲缘关系（affinity-based）的社群才能提供支持和资源。\n观点 1：性别过渡作为对遭遇的掌控 # 关于性别过渡的第一种观点是分析性的观点：它认为性别认可是一个在社会上展开的过程，跨性别者必须尽其所能，利用激素、手术、姿势或言语训练、衣着以及身份文件的正式变更来掌控这一过程。它关注的是跨性别者在考虑自己、准备自己以及与更广阔的世界遭遇时所经历的评价性时刻。\n举个简单的例子：单靠指甲油可能无法让性别过渡中的跨性别女性获得希望的承认，但指甲油加上长发、特定的姿势、五次激光脱毛和六个月的激素替代疗法（HRT）就很有可能达成目的了。这种过渡包括积累一系列决定性的特征，以使得公众了解跨性别当人期望被认可的形态。\n这种过渡方法体现在对“pass(ing)5”的关注上：许多跨性别者的理想状态，也是其集中大量精力的地方，就是经由在世界中 pass 而得以被误认为是目标性别的顺性别者。追求 pass 的人关注的焦点既包括其自身的形态（身体、服饰、声音、举止、用词），也包括与观察者（通常被假定为顺性别，且可能对性别概念相对不了解）的互动。要完善这门艺术性的过程，不仅需要纯粹由个人主导的转变，还需要针对顺性别大多数设立一个新的自我身份定位：意在 pass 的个人通常会说到“融合”（blending）的重要性（出现在一群与自己目标性别相同的顺性别者中间，且没有任何明显的不匹配）。一些pass 者追求的一个理想终点是 “深度隐匿”（deep stealth）：达到这一崇高目标的跨性别者只向少数几个朋友、恋人和医生透露他们的性别过渡情况。(当然，在大多数成人跨性别案例中，这需要某种形式的彻底迁移6）。\n一些具有批判精神的跨性别者曾多次对 pass 提出质疑，这些反对倾向常常来自于政治理由，认为 pass 是一种同化行为：一种旨在不破坏主流顺性别秩序的过渡。然而，对于跨性别者和正在考虑跨性别的人双方来说，pass 都仍然是一个普遍的问题。只要具有暴力性的威胁仍然笼罩着那些可见的跨性别者7（visibly transgender），pass（至少在日常层面上）仍将是许多人有意识地优先考虑的问题。\n最近，因其 YouTube 频道 ContraPoints 而闻名的娜塔莉·怀恩（Natalie Wynn）在其一连串的推文中非常清楚地表达了这种“性别过渡即是改造社会性遭遇”的观点。怀恩在介绍自己的性别过渡时，用了以下措辞来解释她想要进行面部女性化手术的原因，并暗中为自己辩解：\n我真正想要的不是人们因为怜悯我、同情我或尊重我而称我为女人。这比他们叫我男人要好，但也只是不得已而为之。说真的，我希望他们叫我女人是因为这样做会感觉很自然，并且是因为在他们看来我就是个女人。这不是我可以随便要求的事情，所以很多责任都落在我身上。我必须改变我的外表、声音和举止，目的不是要成为什么形而上学意义上的女人（一种无稽之谈）；相反，要通过 “像女人一样” 出现并与他人互动，得以成为社会性的女人。 但主观并不等于不可预测。关于什么样的事情会让一个人看起来像男人或者女人，主观之间有很多共识。而性别过渡的意义很大程度上就是为了在这种集体认知（collective perception）中展现个人女性的一面。\n从这个角度看，性别过渡似乎是一种和解之举，是大部分落在怀恩肩上的责任。她不仅要改变朋友、知己对自己的称呼，还要改变路人、邮递员或是检票员对自己的直观理解；过渡的负担既是一种私密的负担，又涉及整个社会，作为社会的 “他者” 或旁观者：性别过渡者必须随时做好与陌生人相遇的准备，通过各种必要的改变让对方正确 “解读” 自己。不过，怀恩的叙述也并非完全悲观：\n一年前，很少有人把我当成女人。现在，可能大多数人都这么认为。我的目标是尽可能地推动这个趋势，然后有一天可以回顾着自己的进步说：“你知道吗？你够好了”。发型、化妆、手术、声音训练、举止——这些都只是改变人们对我的看法、他人对我的态度以及我与他人互动方式的总体努力的一小部分。正是这些事情——我作为女性所获得的社会地位——合计起来的效果，使得称我为女性在哲学上站得住脚。我是如何实现这一目标的详细并不重要……我性别过渡的目的仅仅是为了符合足够的要求，以引起那种神秘的 “看起来像个女人” 的感觉。\n这种将性别过渡视为各种决定性特征的集合体的观点，对于那些仍处于性别过渡初期（或正在考虑过渡，一个可能长达数年甚至数十年的过程）的人来说，尤其具有说服力。\n虽然怀恩（自诩为“维特根斯坦女孩”）在提出这一论点时尽力避免采取形而上学的立场，但这一论述却让人联想到法国哲学家路易·阿尔都塞（Louis Althusser）在其整个职业生涯中对“遭遇”（the encounter）的强调。后来，阿尔都塞将这一立场称为 “机缘唯物论”（Aleatory Materialism），他认为人类的互动是通过“遭遇”将主体引向存在，因为其面对的是要求自我身份认同的制度。怀恩所描述的 “集体认知”（collective perception）也遵循了这一思路，拒绝任何潜在的真理：她希望被视为女性，且（用她的话说）被解读为女性是她被视为女性的唯一哲学依据。\n黑尔（C. J. Hale）对莫妮克·维蒂格（Monique Wittig）的经典回应“女同性恋者是女人吗？”（Are Lesbians Women?）也采用了大致相同的方法来辨别女性身份。黑尔认真对待维蒂格的质疑（女同性恋者不是女人），并从丰富的社会科学研究中遴选出最有可能让人被认定为女性的特征。在这种形式的叙述中，被认定为某种性别是由一系列文化标记（cultural marker）引发的，每一个标记都决定了与当事人遭遇的人对其的评价。\n在性别过渡过程中，性别化特征可能会引起相当程度的焦虑（就像顺性别男性可能会担心穿太多粉色服装会让他们显得 “不男人”，或者顺性别女性可能会担心剪短发会让她的脸显得 “男性化” ）。然而，在大多数情况下，跨性别者会遇到他们不太可能达成太多改变的特征（青春期后性别过渡的跨性别男性的髋骨、跨性别女性的肋骨就是两个例子）。在这些固定和不可改变的特征之间，人们会花费大量的注意力和精力来权衡自己能否如愿以偿地与外部世界遭遇。在怀恩拍摄的一部名为《性别不安》的短片（已从公众空间中删除）中，她表达了许多正在考虑性别过渡的人所面临的痛苦的内心对话；这是一个自我审视的过程，在最糟糕的情况下，跨性别者可能会被这种精神过程长期困在家中而无法出门。\n这种情况下，许多跨性别者变得对日常表现中的性别特征方面加以注意和列举，并在这点上近乎强迫性地敏锐。任意的性别联想或性别期望在如今的社会，几乎都逃不过焦虑的跨性别者的火眼金睛。许多关于 “如何” 跨性别的指南内容都是为了准确地指导假定的性别过渡对象，其中经验丰富的作者会揭示自己所积累的技巧和诀窍，从而实现无缝地在世界中 pass 这一理想结果。\n这种观点的显著特征是其与各个国家的观点非常吻合：例如，要让英国护照办公室相信你的性别改变是永久性的，足以通过更正后的 “性”（sex） 入境，目前8需要以下材料：由具有相关资质的医疗专业人士进行的评估、雇主或地方当局出具的确认你的新身份已在那里使用的信函，以及一份完整的单边契约9。在美国的某些州，还需要采取进一步措施，如在当地报纸上刊登广告，宣布性别过渡者的姓名变更。这种清单性的依赖要求那些希望更新官方记载的人将性别过渡作为一系列连续的任务来处理，至少在文书工作层面是这样。在许多情况下，对这些要求的遵守显然是不怀好意的：跨性别者在经由性别认同诊疗时，通常会穿上比日常更明显的性别编码（gender-coded）服装，并在讲述日常生活和性别个人史的时候，提供那些自己知道更符合“跨性”首选模式的内容，以确保获得激素治疗。鉴于国家和医学界对跨性别者的诸多侮辱和猜疑，许多人在接受基本生活经历调查时，似乎不可避免地会采取大致相同的观点。\n“性别过渡作为对与世界遭遇时的准备”最终同时成为了最有用也最不在理论上令人满意的解读，因为它坚定不移地关注个人和个人周边的人。这种思路的最大风险在于把性别过渡归结为在原子化的整体环境下发生的一个简单过程。 社会影响仅仅在分析的角度上作为一种需要个人化应对的简单性别过渡的阻碍或限制存在。要认识到社会关系所起的作用要广泛得多，就需要采取不同的理论方法。这就为我们带来了另一种关于性别过渡的观点：当第一种观点认为这种过渡主体性（transitioning subjectivity）不是社会造成，而是既定内容的时候，第二章观点的核心恰恰在于跨性别社群在培养过渡主体性方面所发挥的作用。\n观点 2：社群行为中的性别过渡 # 谈到跨性别社群（community），我首先要澄清的是，我心目中的跨性别社群并不是任何一个被称为“跨性别社群”的实体。一个统一社群的概念对职业政客来说很有吸引力，他们喜欢幻想通过带一个代表出去吃午餐，就能与整个潜在选民层进行互动。在现实生活中，跨性别者与任何其他群体一样被强制分离并相互疏远：阶级、种族、民族和性别地位的差异仍然使得，即使是同在一个城市的一对跨性别者，也可能因为各种原因而不可能见面。(尽管如此，长期失业和被家庭抛弃的可能性使跨性别者的生活经历更有可能趋于一致，而严重的心理健康问题在任何人口统计内的跨性别者中都普遍存在）。\n我们绝不能假定社群是统一的，也不该把它的存在视为当然。跨性别社群与其他任何类型的社群一样，总是需要在长大时间跨度中积极培养和长期维持。这类社群是跨性别者在绝非理想的环境中精心发展的产物，因而绝不能被视为理所当然。要让跨性别者之间的共性成为真正的亲密力（affinity），需要更深入的参与；而在大多数情况下，这些群体由既有跨性别身份又有其他重要社会共性的人组成（结构清晰的在线社群除外，如/r/AskTransgender；顾名思义，该社群专门用于问答）。\n因此，现在没有、过去没有、将来也不可能有单一的跨性别社群，更好的切入应该是去思考跨性别圈子（circle）。这些圈子可以围绕支持小组、读书会、夜店、青年中心、网络论坛、社交媒体聚集、WhatsApp10 群聊、合租公寓和社群聚餐而建立。随着时间的推移，这些跨性别圈子变得越来越容易建立，既是由于通讯新技术的广泛利用，也是由于某种与潜在指导者（potential mentors）接触的自我循环。\n这些圈子通常并非严格意义上的跨性别者专属：许多顺性别者也发现自己与跨性别者圈子产生了亲密力，边界也往往在酷儿场景中变得松散。这种亲密性团体可以自发产生，也可以是有目的发展的产物——称之为社群组织（community organizing）。有时，相互庆祝、发展跨性别身份的场所会出现在不似会出现的地方：即使是像 4chan 这样充满敌意的网络渠道，也能培养出独特的非二元（nonbinary）身份。\n从这些角度来考虑性别过渡问题，与将该过程分割为性别判定（gendered determinations）的观点截然不同。诚然，关注跨性别者为了行走世间而必须掌握的“遭遇”可以给我们许多知见，但对于许多正在经历过渡的人来说，构成自我实现核心的并不仅仅是与陌生人的互动。跨性别者最常从与其他类似个人（自身通常但不总是跨性别者）的互动中汲取力量，这些人能够为他们提供形成身份时具体需要的支持、指导和相互认可。\n在个人层面（跨性别圈子为组成圈子的个人提供的东西）之外，对生活采取共同态度和发展亲密力的人之间发展出的持久纽带，带来了经验和体验的广泛共享，由此发展出了集体层面的前进。在社群集体层面上，跨性别者能够共同建立起一个相当大的共享知识库。在大部分医疗行业仍然坚持将跨性别者病理化的概念、并经常采用过时的医疗做法的情况下，这一点尤为迫切。\n跨性别社群为新来者提供的一项不可或缺的服务，就是向对方介绍这样一个事实：在跨性别社群中，许多对方自认为最匪夷所思的特征，在社群中都是耳熟能详的陈词滥调。\n伊莫金·宾尼（Imogen Binnie）的第一部小说《内华达》（Nevada，2013 年）就是这种实用智慧的一个实例。小说的主人公玛丽亚在开始性别过渡数年后，遇到了另一位深陷自我否认（denial）的跨性别者。伊莫金借此讲述了她对在网上开展跨性别社会活动的见解：\n玛丽亚习惯在网上做一件事，源于一种古老的做法：要告诉所有认为自己可能是跨性别的人，在考虑买衣服或开始服用抗雄激素药物之前，必须百分百确定自己真的是跨性别者……于是互联网上的跨女环顾四周，她们会想，好吧，也许在你人生的前半段，通过对顺直男角色扮演来苟延残喘可能是一种适应性的生产策略……\n有一段时间她们会跟自己说，“你必须完全确定自己是跨性别”。然后她们又说：“兄弟我不懂啊，听起来你真有可能是个跨女，要不你去观光11一下”。最后，当玛丽亚和互联网上的跨性别女性不得不意识到论坛网友对她们的诊断百分百准确的时候，她们就开始说，“得，你肯定是跨性别”。\n因为有些时候，即使有人能找到一个跨性别社群谈论这些事情，实际上那个人也并，不，一定是跨性别……也许还不如听到有人对你来一句“你个跨子”能激发一些有用的思考。讲真，如果你想仅仅根据几个傻*网友告诉你的话就决定自己余生的性别，那你的问题可能比误诊跨性别还要严重。\n值得注意的是，得出这些结论的群体是“玛丽亚和互联网上的跨性别女性”，这个集体在这里被描述为经历了理论化阶段和实验阶段，最后以肯定的方式鼓励潜在的性别过渡者。通过分享她们的经验和观察，那些已经开始性别过渡的人在她们自身的条件和那些仍在权衡是否决定改变性别的人的条件之间架起了一座桥梁。\n这段话揭示了：我们可以从亲密社群（communities of affinity）中期待相当务实的角色期望（character expectations）和理论化。更不用说，“如果你问自己是不是跨性别…你就是跨性别！”这句话本身就是一种性别规范性的陈述。然而，与相关的强制能力却完全缺位：正如宾尼狡黠地暗示，“互联网上的跨性别女性”不太可能掌握约翰·霍普金斯大学12医生所拥有的权力；而任何容易接受她们建议的人，很可能都是出于合理原因遇到了关于自己性别的不确定性。\n在写这本小说之前，宾尼曾长期担任跨性别活动的领军人物，她笔下的主人公显然参考了自己作为一名参与政治的纽约人的经历（小说自始至终都在明确而毫不掩饰地自我讽刺）。换句话说，《内华达》在多年亲身体验和无数对话的基础上，将跨性别生活经历提炼成了单一的叙述，得以换取了小说的成功。\n除了老前辈对年轻跨性别者的指导和熏陶，跨性别（或认同跨性别身份的酷儿）圈子还以直接而持续的方式，丰富并成就了参与这些圈子的人的生活。\n具有亲密力的群体能够建立自己的语言来描述自己的经验和身体；这最终可以彻底改写跨性别者对自己身体形态所使用的术语体系。 另一篇由黑尔（C. J. Hale）撰写的文章关注性、性别和具身（embodiment）方式的变化，这些变化对于 2000 年前的Leatherdyke13 社群中不可或缺（这些社区中的许多参与者后来都已过渡到男性）。这些今天的酷儿和跨性别场景的前身为性别化具身的转变提供了框架；今天的跨性别社群则在更加概念化的层面上做出了同样的贡献。在《皮衣男孩和他们的老爹：如何在没有女人或男人的情况下做爱》（Leatherboys and their Daddies: How to Have Sex Without Women or Men，1997 年）中，黑尔写道：\n在关于跨性别社群的讨论中，leatherdyke 的性别游戏（genderplay）促成了一种有时被称为“重塑”（retooling）或“重编码”（recoding）我们身体的现象。以性互动为首，加上公共厕所和医疗场所，这些是主导文化将生殖器和性别联系得最紧密的场所；因此许多跨性别必须重新规划身体的性化区域，才能得以保持性活跃……\n其中一种现象是：无生命的物体——假阴茎——有时会具有一些令人发情的身体部位的现象学特征……有时，leatherdyke 们也会把身体的性化区域重新定义。在一些 leatherdyke 基佬3中，一个重要的要求是在拍摄过程中尽可能保持男性气质（masculinity），而皮衣男同们（gay leathermen）则往往在这里提供了男性气质的范例。因此，如果那个被医生明确视为“阴道”的身体部位正在被 leatherdyke 老爹（daddy）用拳头击打，那么它可能会被重新定义，从而使其在情欲快感中的使用符合男性气质。它可能会变成“洞”、“操洞”、“男人洞”、“男孩洞”、“屁眼”或“腚眼子”14，而一个 leatherdyke 男孩恳求说“爹，求你了，操我的屁股吧”，这可能是在请求爸爸操与医生插入窥器、进行子宫颈抹片检查相同的那个洞。当然，如果这个男孩的老爹不理解，这种重定义过程可能会很痛苦。\n虽然这些做法并不完全由后来性别过渡的人探索，黑尔仍旧清楚地表明：对许多跨性别来说，这些做法为其提供了一种手段，使其能够打破与身体形态有关的规范性联系；这些联系曾经是极其束缚的。\n这篇论文写作已经是二十一年前8，它描述了一种直接转变式的实践，原生于一个特定的社群。尽管该社群对适用于跨性别者的术语有着内部的理解，本文章仍然适用于当今跨性别者自行发展出来的各种性实践。加布·摩西（Gabe Moses）题为《如何与跨性别者做爱》（How to Make Love to a Trans Person）（2012 年）的诗歌也讲述了类似的语义重阐述（semantic rearticulation）和概念重想象（conceptual reimagining）的过程：\n忘记你所学过的 阴茎和阴蒂 胸部和乳房 把这些词敲碎 就像医护人员敲开肋骨 为衰竭的心脏泵血 [……] 把旧词一揽子丢弃 捏出几个新词。 叫它“咕叽”，叫它“点儿”15。 叫它为他发出的声音 当你隔着他的牛仔裤用手抚摸时 当你能听到他的心脏叩击他的牙背的声音时\n这些作品记录了由亲密社群作为一个整体共同促成并庆祝的转变过程。 与第一种性别过渡观点中提出的“识别和消除误导性特征”相比，这些作品似乎指向了完全不同的方向。尤其是在性别过渡初期，当跨性别者的大部分注意力都被吸引到了“遭遇的瞬间”（moment of encounter）的时候，足以经受住这种“风暴”的主体性（subjectivity）很大程度上是由“地下”（underground）的社群建设资源所提供的。\n我们可以从几个方面理解社区在支持性别过渡上发挥的突出作用。朱丽亚·塞兰诺（Julia Serano）认为，性别过渡是跨性别者的一种 “固有倾向”（intrinsic inclination），这表明社群恰恰是实现性别化表达的地下途径，而另一方面某些文化则有更多的体制性渠道代替。相比之下，苏珊·史崔克（Susan Stryker）在《跨性别历史》（Transgender History，2008 年）中对身份实现的描述要复杂得多，也更具历史主义色彩。史崔克追溯了跨性别新身份是如何在特定环境下产生的，其中既借鉴了顺性别医生的观念，又处处对这些观念提出质疑。\n上述两种观点并无直接冲突，可以看作是理解性别过渡过程的两种不同方式。这两种观点都不能完全解释当今实际存在的性别过渡现象：有些人尽可能地回避跨性别社群，将自己的过渡视为一件孤寂的事务（solitary affair；尽管许多人似乎至少需要依赖跨性别社群自主储备的资源、以及由此提供的信息）。还有一些人报告，自己并不过多关注如何清除不理想的特征、或通过与陌生人接触来肯定自己。\n但是，这两种观点——抑或个人在社会质询面前扭扭捏捏，抑或社区自行建立起规范基石——任一又是否能被完全接受呢？\n虽然这是我的主要兴趣所在，但我在这里的意图并不是赞扬社群的运作。我们同志之间的组织，在形成和维持自身所需的前政治劳动（pre-political labors）中已经取得了一个又一个突破。但是，仅仅保持彼此的活力并不能与革命性的变革目标相提并论。 我们已经将无产阶级式的生存做到了极致，但我们还没能够摆脱这个问题。\n只要跨性别者在资本主义国家16活动，我们就必然会分裂到两个方向：一谓原子化的奋斗，二谓跨性别特有的公民社会模式（trans-specific mode of civil society）的塑造。跨性别者不仅能从原子化的状态中摇摆着挣脱，而且还经常会重新摆回到原子化的状态：我们许多最严重的创伤都是由其他跨性别者造成的；许多人怀着愤懑的心情退出了社会活动，在 “跨性别社群”一词周围加上了一组充满怨恨的引号。我们的社群工作迫在眉睫，是为了避免跨性别生活成为国家规定的奇思妙想和过时协定的代名词，但这种工作的结果之一，却是使得每一种微不足道的腐败、挫折或是强化规范性的古怪行为，都得以从社群工作中获益。 换句话说：即使仅仅是按照我们自己的方式存在这件事，也足以紧接着引发关于“我们”究竟是谁的激烈争论。\n从结果上，跨性别社群同样地受到跨性别者的鄙视和依赖，并且两者原因完全相同。跨性别社群——这些永远不完美、又具有临时性的共同利益圈子，为了抵御现有资本主义劳动分工造成的全面困穷，成为了眼下最好（也最坏）的权宜之计。\n超越这一鸿沟需要一场新的运动，而迄今为止，我们对这场运动还只有最朦胧的认识：一场反资本主义斗争，它充分响应、并又部分源于我们确保自己基本生存而进行的现有斗争。\n811993805（QQ号），一个在中国境内活动的“墙”式跨性别互助号。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n即通俗所说的 “免术改证” 。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文如此。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文 sapphism （莎芙主义）是一种对女性同性取向的隐晦说法。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n这个词在中文跨性别社群被原样广泛使用；在英文中，它似乎只作为动词如 passing 而非类似中文形容词如 you look very pass 出现。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n作者似乎同时指物理和社会意义上的搬迁。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n英语学术界使用这个词指代能 “看出来” 跨性别身份的跨性别个人，不管当人自愿与否。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n本文写作于2021年。（关于英国的语境：在英国，对于性别过渡相关的制度性问题，争吵和政策变化长期在进行中。）\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n普通法适用地区（含英国）的一种法律文件，只约束一方而非两方，最常见的用途是作为“改名契”变更人的姓名。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n该软件功能类似微信的聊天。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n译者塞的私货。中文互联网有个名词叫“药娘观光团”，指那些以“直男”身份加入跨性别（“药娘”）群组进行一种“观光”式的猎奇的情况——那些“直男”大部分后来“翻车”了：自己成为了跨性别。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n该校是著名临床医学研究基地、美国第一间性别认同诊所的创办地。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n直译或可是“皮衣女T”，美国一群包含 BDSM 行为的女同性恋群体，具有明显的男性化特征。参见： How the Leatherdykes Helped Change Feminism (Patel, 2017)\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文分别是 hole, fuckhole, manhole, boyhole, asshole, 和 butthole。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文分别是 click 和 ditto，应当都是英语中指阴茎的俚语。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n原文如此。我更希望用“资本主义社会”。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":30,"href":"/docs/translated/philosophy/metaphysics-sex-gender/","title":"性和性别的形而上学","section":"哲学","content":" 性和性别的形而上学 # 本文选自 Witt, C. (2011). Feminist metaphysics : explorations in the ontology of sex, gender and identity. Dordrecht ; London: Springer. 第四十七页到第六十五页\n作者：阿斯塔·克里斯蒂那·斯文斯多蒂尔（Ásta Kristjana Sveinsdóttir） 译者：許顓頊（they/them/祂/TA）\n摘要（Abstract） # 在这一章中，我作出了对朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）关于性和性别的形而上学的诠释并将其与性和性别在英语世界长期以来被接受的观点一同置于本体论景观（ontological landscape）中，这些观点的灵感来自于西蒙·德·波伏瓦（Simone de Beauvoir）的著作。随后，我对巴特勒的观点提出了批评，并接着提出一个关于性和性别的独创性解释（account），根据这个解释，两者都是建构的——或者说授予的（conferred），如我所言——尽管是以不同的方式且受制于不同的约束条件。\n导论（Introduction） # 坚持认为我们生活所依据的、塑造我们生活的范畴（categories）是社会建构的在某些学术圈里和在流行话语中已经成为司空见惯的事（commonplace）。无论性别或种族这样的范畴是社会建构的说法可能变得多么老生常谈，但要知道这种说法相当于什么，能从中得出什么结论，往往是相当困难的。这是非常糟糕的，因为这种说法通常被视为支持某种激进的政治议程：虽然我们依据这些常常是压迫性的范畴而生活，但我们不必这样做。我们的社会生活可以以不具压迫性的方式来组织。\n朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）也许是少数几个拥有容易辨认的形而上学叙述来支撑她的激进政治议程的理论家之一（《性别麻烦》和《身体之重》【Gender Trouble and Bodies that Matter】）。1 在这一章中，我将检视她对性别和性的解释（account）并试图将其置于本体论景观（ontological landscape）中。特别地，我感兴趣将巴特勒与波伏瓦式女性主义形而上学（Beauvoirean feminist metaphysics）区分开来以及与激进语言建构主义（linguistic constructivism）区分开来。我认为巴特勒对性和性别的建构和延续（perpetuation）提出了非常重要的见解，但她的解释（account）存在严重问题。最后，我提出了一个关于性和性别的解释，根据这个解释，两者都是社会建构的，尽管是以不同的方式且受制于不同的约束条件（constraints）。在此过程中，我提供了一个总体框架来解释一个特定范畴（category）是由社会构建的这一论断，这个框架我称之为“授予主义”（conferralist）框架。\n朱迪斯·巴特勒关于性与性别的论述：一种诠释（Judith Butler’s Account of Sex and Gender: An Interpretation） # 我对巴特勒观点的诠释主要围绕四个观点展开：\n首先，巴特勒提供了一个我们思考性别和性之间关系的方式的重定向（reorientation）。性现在被认为是通过性别的规管制度（regulatory schemes）来物质化的（materialized），而不是像后波伏瓦式女性主义理论（post-Beauvoirean feminist theory）那样，认为性别是性的社会意义（social signiﬁcance）。我诉诸于（appeal to）对性的断言是规范性的（normative）这一观点以试图刻画这种重定向。第二，我诉诸于与游戏的类比以阐明对于性别的规管制度如何决定其意义性（meaningfulness）。第三，我诉诸黑格尔（Hegel）关于主体发展和对象化（objectiﬁcation）的表达主义理论（expressivist theory）以揭示在巴特勒的叙述中性是如何物质化的。最后，我诉诸与康德（Kant）的先验观念论（transcendental idealism）进行类比以帮助将巴特勒的叙述置于波伏瓦式立场和激进语言建构主义立场之间的本体论景观中。\n西蒙·德·波伏瓦的遗产（The Legacy of Simone de Beauvoir） # 正是从西蒙·德·波伏瓦的《第二性》（Second Sex）2开始，女性主义理论开始对性和性别进行区分（distinction）。3 性被认为是一个生物范畴，性别则是对性的文化阐释。对波伏瓦及其追随者而言，划定性/性别的区分具有解放的目的，因为其目的是要反对这样一种观点即，颇为笼统地说，社会现实是由自然现实决定的。男人（men）和女人（women）之间的劳动分工以及由分工产生的不平等，曾被认为在生物学上有一个自然的正当性（natural justiﬁcation）：女人的生物特征解释并正当化了女人在社会领域（social sphere）中的地位和功能。4 波伏瓦的观点恰恰是这不能这样做，因为社会现实的组织的正当性问题是一个实质性的规范性问题（substantive normative question）需要一个实质性的答案。这就是我们应该（ought）如何组织社会现实的问题，哪些类型的组织（organization）是可证明为正当的，哪些不是。生物事实只是事实，是原始事实（brute facts），无论这些事实是什么，它们都不牵涉对规范性问题的回答。波伏瓦认为在各个性（sexes）之间甚至可能存在生物上的不平等（男性（males）体型较大，女人（women）有月经等），但由此不应产生任何性别不平等。如果有什么的话，社会组织应该弥补生物上的不平等。\n巴特勒对波伏瓦式解释（Beauvoirean account）的不满是什么呢？首先，她指出，女性主义学者们认为，波伏瓦式解释所预设的关于自然（nature）5的概念以及自然与文化的关系是相当有问题的。它假定自然是被动的、受文化作用（和控制）的东西，而没有考虑到，正如巴特勒所言，“自然[之概念]是有历史的，且不仅仅是社会历史，而，同样，性与这个概念及这个概念的历史的关系定位是模糊的”（《身体之重》 第五页）。\n我们如何理解波伏瓦式解释忽略了自然之概念是有历史的这一不满呢？我认为我们必须假定她的不满是，被建构的不只是社会性（social）的东西，而且自然性（natural）的东西也不像波伏瓦式解释所设想的那样不受污染（untainted）。但为什么要从自然之概念是有历史的这一事实出发呢？\n述说自然之概念是有历史的，在我看来，似乎意味着以下任何一种或全部：\n随着时间的推移，算作自然的事物发生了变化，即自然概念（the concept natural）的外延发生了变化。 随着时间的推移，概念的内容发生了变化，即自然的构成标准（the constitutive criteria for being natural）发生了变化。6 随着时间的推移，人们关于什么是自然的（what is natural）之信念发生了变化，即人们对自然概念的联想 （association）发生了变化。 对上述任何一项的承诺（commitment）如何会让人说出性区分（sexual distinctions）是建构的呢？有一种思路可能是说，如果作为男性（being male）或女性（female）的标准（criterion）经历了变化，那么什么是男性或什么是女性（what it is to be male or female）也就发生了变化。如果是这样的话，那么男性/女性的区分又如何能不被建构呢？一个假设是，如果各性（sexes）之间的区分是一种自然的区分，那么它是不可改变的。7 但这样的论据是不行的，因为波伏瓦派（the Beauvoirean）有一个简单的回应。她会说，作为男性或女性的标准仅仅是一种认识标准（epistemic criterion），是一种讲述（telling）的方式，而不是构成什么是男性或什么是女性的一种形而上学标准（metaphysical criterion）。当然，我们对自然界的概念或信念是不完善的，所提出的许多关于作为男性或女性的标准就属于这些。巴特勒的反对者可能认为男性与女性之间存在着真实的8、自然的区分，但我们的标准还没有抓住到这种区分——还没有设法在自然的接合点（joint）进行划分。或者她会认为，自然有太多的接合点与性差异（sexual differences）有关，且要靠我们去寻找标准，去了解（latch on to）那些我们感兴趣的接合点。9 无论她走的是哪条路，很明显，巴特勒仅仅通过指出自然之概念是有历史的话，并不能成功地指出波伏瓦式立场的弱点。这需要更多的东西。还有其它东西在眼前（in the ofﬁng）吗？也许。《性别麻烦》中的一段话让我们瞥见这可能是什么：\n如果性本身是一个性别化的范畴（gendered category），那么把性别定义为对性的文化阐释就没有意义了。性别不应该仅仅被认为是对预先给定的性的意义之文化铭刻（一种法律上的概念）【the cultural inscription of meaning on a pregiven sex (a juridical conception)】；性别也必须制定生产的装置（the very apparatus of production）其中各性本身（sexes themselves）就是通过这种装置被确立的。因此，性别之于文化，并不像性之于自然那样；性别也是一种话语/文化手段，通过这种手段，“性化的自然（sexed nature）”或“一种自然的性（a natural sex）”被生产出来并被建制为“前话语的（prediscursive）”，先于文化（prior to culture）的，成为一种文化发生作用的政治中立表面（a politically neutral surface on which culture acts）\u0026hellip; 那么，性别需要如何被重新阐述（reformulated）进而包含生产一种前话语的性之效果的权力关系 （power relations that produce the effect of a prediscursive sex），从而掩盖这种话语生产（discursive production）的操作本身？（第七页）\n我们还不能评价性本身是一个性别化的范畴这一关键说法，也就是，假装它是一个没有被性别或其它价值所污染的范畴。而且在我们对巴特勒的观点和她所建议的重定向（reorientation）这两者的动机有了更多的了解之前，我们将无法评价这一说法。\n如此，让我们考虑一种可能的动机。有一种区分建构主义（巴特勒式的或更激进的一种）和波伏瓦式观点的方式是认为它们对价值问题产生的位置有分歧。建构主义者认为价值问题向下一直延伸，并没有一个基础层面，没有一个事实层面（a layer of fact），一个没有价值问题产生的层面。而波伏瓦可以认为是坚定于这样一种生物学的、自然事实的基础层面。我所说的“价值问题（questions of value）”是什么意思？我的意思不仅仅是指关于对与错的问题，也不仅仅是指个人或社群应该怎么做的问题，而是指更广泛的价值，包括认知价值（cognitive value）。建构主义论述（account）的一个主要动机是根深蒂固的信念，即价值问题出现的地方比我们意识到的更多。因此，建构主义者常常参与到一种揭穿的工作（debunking effort）中：以表明某些客观性的说法（claims）是没有根据的，而基于这些说法的社会组织也因此是不正当的。\n以上建议都是相当笼统的。这里我们需要知道的是，如果巴特勒确实是被一直向下延伸的价值问题的信念所驱使，那么这种信念是如何转化为她的理论提议（theoretical proposal）的呢？她如何以及在何处定位价值，而波伏瓦派对这些价值视而不见？我认为巴特勒所声称的是某些波伏瓦派认为是事实的断言（assertions），至少在某种程度上是规范性的（normative）。哪些断言呢？明确的断言大意是某个人有某一种性（sex）；或许还有更多断言。巴特勒会说所有的断言在某种程度上都是规范性的吗？也许不会，但也许某一类断言——让我称它们为“种类断言（kind assertions）”——都在某种程度上是规范性的。什么是种类断言（kind assertions）？其主要内容为 S 是种类 K（S is of kind K），例如，Jodie Foster 是一个女人（a woman），Jamie Lee Curtis是女性（female）。\n价值问题一直向下延伸的说法，可能会让人以为巴特勒的立场是一种激进语言建构主义立场：一切都是建构的，一切都是语言，或者一切都是文本。这不是巴特勒的立场。事实上，她很想与这样的观点保持距离。让我们来研究一下她反对这种立场的论点。\n巴特勒与激进语言建构主义者的区别 # 巴特勒所指出的问题是激进语言建构主义者试图理解性别是性的社会意义这一波伏瓦式自明之理（Beauvoirean truism）所面临的一个两难境地：要么激进语言建构主义者显示出她自身立场的局限性，要么她的观点被简化为语言一元论（linguistic monism）（《身体之重》 第五页）。激进语言建构主义者认为一切都是语言、文本或话语。让我们来审视这一困境的两个争论。在这两个争论上，性别都是被建构的。问题是如何对待性。\n如果激进语言建构主义者认为性本身是不被建构的，那么她就承认不是所有东西都是被建构的。这样她是否终究忠于一种观点，根据这种观点世界上有些东西不是被建构的，类似于自然事实的基础层面？但如果是这样，那就很难看出她与波伏瓦派有什么不同（当然，除了她的说法显得更加煽动）。\n另一方面，如果激进语言建构主义者认为性本身就是一种语言建构（linguistic construction），那么她所处的位置并不比完全拒绝性/性别区分的激进语言建构主义者更好。因为这两种观点都被简化成语言一元论。那是一种不悦的观点，认为一切都是一种语言建构。对于女性主义者来说，语言一元论面临的挑战是尤为尖锐的：如何理解对女人的物质暴力、强奸和经济困难？10 这样的暴力肯定不是一种语言建构，而且认为它可能是一种语言建构的说法本身就是一种冒犯。因为如果它是一种语言建构，那么是否可以推断出，通过改变我们的语言或话语，我们可以阻止这种暴力？从表面上看，这个建议似乎甚至违背了女性主义的目标。这样对在本世纪初的无产阶级来说，对七十年代的西方女人来说，提高意识和克服错误意识的意义是什么？难道我们开始能够用不同的方式来描述世界的各个方面，就造成了社会问题吗？当然不是。既然已经发生了一些有害的事情，而描述的可用性使我们能够识别它，这难道不是一种重要的意义吗？这对于被另一个争论所困的语言建构主义者来说，又是一个问题。然而，该争论暴露了该立场的一个内部问题，而这个争论（仅仅）提出了一个外部问题。当然这是一种更强烈的批评，不仅能够指出一种观点没有达到人们认为它应该达到的目标，而且还能表明这种观点不能达到其支持者想要达到的目标。鉴于女性主义激进语言建构主义者所面临的困难，难怪许多女性主义者认为，女性主义需要假定性是非建构的，就像波伏瓦派所做的那样。巴特勒认为，如果认为女性主义理论不假定女性身体的物质性，或者用她的话说“性的物质性（the materiality of sex）”（“偶然的基础” 第十七页），就不能进行下去，这是错误的。激进语言建构主义立场肯定是有问题的，因为它似乎无法理解女人遭受的物质暴力。但是，巴特勒认为，假设物质性或否定物质性并没有穷尽各种选择（“偶然的基础” 第十七页）。我们需要的是对性/性别区分（sex/gender distinction）的重新思考，但或许更重要的是彻底改变思考方向——某种康德式“哥白尼革命”。\n巴特勒观点的要素 # 对巴特勒来说，问题不再是：“性别是如何作为和通过某种对性的诠释构成的？”（一个没有将物质理论化的问题），而是：性本身是通过什么样的管制性规范（regulatory norms）来物质化的（materialized）？”（《身体之重》第十页）。\n如果性范畴不是自然的接合点，那么它们是什么，为什么我们曾经认为它们是自然的接合点？巴特勒的建议是，性范畴是规制性理想（regulatory ideals）（《身体之重》第一页）。这个术语是从福柯那里借来的，但根源于康德。什么是规制性理想？可以说，它是由主体投射或认定为实的规定性规范（prescriptive norm），与从自然中理解的规范相反。一个理想理性的施为主体（ideally rational agent）就是这样一种规范：它是理想的，因为没有一个实际的人是理想理性的施为主体，它也是规制的，因为它要求我们努力成为这样的人（尽管我们永远不会成为这样的人）。巴特勒的提议是男性和女性的范畴就是这样的理想，尽管我相信她认为，我们追求某些理想11的要求与我们追求理性施为主体的要求并不是基于同样的基础。因为揭穿（debunking）是她目标的一部分：表明对我们的这种要求大意是要我们帮助延续当前权力结构的要求，而且这种要求的力量（force）并不来自于它是一种正当的要求，而仅仅是来自于它是一种受权力支持的要求（《身体之重》第三十五页）。12\n与性范畴是一种规制性理想的说法相配合的，是一个关于断言某人是属于某种性（being of a certain sex）的叙事。于波伏瓦派而言，说 S 是女性相当于断言一个事实，描述世界的（一部分）样子。对巴特勒来说则不然。也许我们可以坚持这样的观点，即在她的观点上断言了一些东西，但前提是我们允许 \u0026ldquo;断言 \u0026ldquo;这个词有一定的模糊性，允许这个词的描述性和规定性意义。也许我们可以坚持这样一种观点，即某些东西在她的观点中被断言（asserted）了，但前提是我们允许“断言（assertion）”这个词有一定的模糊性，允许这个词有一种描述性（descriptive）和规定性（prescriptive）的意义。在规定性的意义上断言 S 是女性，就是在进行某种言语行为（speech act），这种言语行为是对承诺的表达——一个人自己的或社群（community）的——S 是女性并被视为女性的承诺（“偶然的基础” 第十七页）。13\n在这里作个类比可能会有帮助。考虑一款叫做“性别游戏”的游戏。这款游戏涉及了一系列复杂的行为规则。玩家只能扮演两种类型的角色——要么以女孩的身份进入游戏，要么以男孩的身份进入游戏——并且随着时间的推移玩家会进入该角色的不同阶段（男人或女人阶段），赋予玩家不同的职责和责任以及不同的走法（possible moves）。\n现在，游戏中还没有提到性（sex）。在我假设的性别游戏中，性的角色会是什么呢？如果我的类比要有效，那么在性别游戏中必须要有性的位置。我认为在性别游戏中，性范畴是规划出来的规制性理想（projected regulatory ideals），是最有利于游戏延续的理想。事实上，它们是性别化的理想，即由性别规则所塑造并规定了什么样的身体和身体部位在游戏中具有意义。具体怎么说呢？我想尝试将其与巴特勒的观点“‘物质（matter）’既意味着‘物质化（to materialize）’，又意味着‘意指（to mean）’”（《身体之重》第三十二页）联系起来。我的意思是在此语境下，性别游戏中重要的身体是那些按照游戏规则物质化的身体，它们是可理解的身体。那么，正是可理解性的矩阵（matrix of intelligibility）——换言之，性别游戏的规则——支配着对游戏来说重要的身体的物质化。让我们用巴特勒自己的例子：\n想想看医学的询唤（the medical interpellation）（尽管最近出现了超声波扫描技术）将婴儿从“它”变为“她”或者“他”，并且在这命名（naming）中，女孩“成为了女孩（girled）”，通过这性别的询唤而被带入语言的领域和亲属关系之内。 但这位女孩的“女孩化（girling）” 这一询唤并未结束；相反，这一基础性的询唤会被不同的权威在各种时间段重述（reiterate），以强化或质疑这一被自然化的效应。 命名既是一种边界的设定，也是一种规范的反复灌输。（《身体之重》第七页）\n在婴儿成为女孩（girled）之前，它还不是性别游戏的一部分；它还不符合事情发展的计划过程，不是符号领域的一部分——它还不重要。在命名之前有的东西是不可理解的（在游戏中），只有通过被明确表述为女孩，女孩才会作为游戏的参与者而存在。14\n性得以被物质化的机制可能是什么呢？在这里，巴特勒的福柯式叙述具有明显的黑格尔式元素。让我描述一下黑格尔式表达主义对主体发展和对象化的解释。接着我也会提出这两种模型在是巴特勒的叙述中性得以被物质化、性别化和可理解的机制。\n黑格尔式表达主义之观点大体如下：主体形成自身及其与世界的关系的概念或模型，随后是对这个概念的付诸行动（acting out）或实现（actualization）。将一个概念“付诸行动（act out）”，粗略地说，就是表现得好像这个概念是真实的，并努力使它适用，使它真实，“展演（perform）”那个身份。怎么个演法呢？有了概念，就有了与之相关联的行为规范，而将一个特定的概念付诸行动就是将这些规范作为对自己的约束并努力按照这些规范行事。\n这枚硬币的另一方面是对对象化（objectiﬁcation）的叙述：自我或主体形成了一个关于对象（object）的概念并试图实现这个概念。自我通过表现（acting）得好像对象符合自我拥有的关于这个对象的概念来做到这一点。因此，这就是第三方的认同（identiﬁcation），随后便是试图使该认同适用。如果对象没有或不能抵抗主体对它提出的概念，那么对象化就成功了。也许最有趣的情况是，对象本身就是一个主体，一个自我。在这种情况下，它可能会以两种方式中的任何一种对对象化作出反应：（一）接受强加给它的概念，并试图实现这一概念；（二）对抗对象化和被强加的概念，并试图（重新）获得对它的自我概念的控制。\n让我把这些元素更多地拉到一起，并说明它们在社会环境中如何协同发挥作用的。让我们考虑下这些概念（conceptions）——主体可能会采用（adopt）这些概念为关于自己的概念。在特定的社会或文化背景下，会有几种这样的概念可以供主体采用，但重要的是，主体的选择受到现有概念的制约。我们可以把这些概念看作是关于作为某个社会种类的成员的概念以及这个种类的成员的相关行为规范。我们所可以采用的概念只有那些看起来“足够”符合我们的，而某些社会上突出的概念会强加在我们身上，并且我们必须协商别人的行为（acting），就好像那就是我们的概念一样。例如，“作为一个女人是什么样子”的概念不但是我唯一能够采用的而且也是每天都强加在我身上的概念，我或多或少地接受了它并且每天都在将这概念付诸行动（act out）：我表现（act）得就像它是真的一样，而且我越表现得好像它是真的，它就越准确地适合我。即使我在某种程度上衡量采用该概念会带来什么后果，情况也是如此。我完全接受了某些与作为一个女人相关的行为规范并将它们视为对我的束缚；另一些我则试图抵抗。有时候这种抵抗不会有任何间接后果，有时候则会导致某种社会制裁。\n黑格尔硬币的两面共同作用构成了这场性别游戏中的主体，并使性别游戏本身得以延续。在性别游戏中，玩家对游戏的首次体验是被赋予一个他或她将付诸行动（act out）的概念。在某种意义上，她或他被当作一个对象来对待。然后，玩家对所提供的概念越好地执行（act out），她或他在游戏中表现得就越好。对象化也在相同程度上发挥了作用，因为她或他已经接管了所提供的概念，并开始将那个概念付诸行动。\n对两种黑格尔模型的讨论如何帮助我们理解性别游戏中性的物质化过程？让我们思考一下，什么样的身体和身体部位在游戏中具有意义。它们是那些不会抵抗强加给它们的概念的身体和身体部位。可用的概念则都是那些能够使性别游戏本身延续的概念。性就是符合性别化理想的任何东西。主体对自己作为具现化存在（embodied beings）的概念，以及对自己身体的概念和每个身体部位的意义，甚至什么东西算作是身体部位，全都是由性别规则、性别矩阵（the matrix of gender）所塑造的。性被认为是没有受到性别化（gendering）之污染的并且是作为一个自然的范畴，这样的想法甚至成为了性别游戏的一部分。性的这种自然化是性别游戏本身得以延续的必要部分。15 怎么说呢？把性区分（sex distinctions）视为是自然的使得它们看起来是不可避免的，同时也视为是性别区分和等级制度（hierarchies）的源头，进而使它们和性别游戏本身合法化。因此，将性自然化是有助于延续性别游戏的意识形态的重要组成部分。\n巴特勒的提议：生命是一场性别游戏（Butler’s Proposal: Life Is a Gender Game） # 我认为巴特勒的提议是我们生活在一个像性别游戏这样的游戏中。16 现在我想探讨下这种说法对于关于巴特勒所提出的是何种形而上学这类问题的意义。\n一方面，巴特勒提出了一个重定向（reorientation）的建议：我们的断言（assertions）不符合世界，但世界符合我们的断言。这是康德式提议，即我们塑造我们的世界比我们迄今所意识到的更多。但这一康德式继承并没有就此结束。因为性别游戏领域的结构及其与游戏之外的事物的关系可以通过类比康德的先验观念论（transcendental idealism）来解释。\n这个类比是这样的：性别游戏的领域（realm）就像康德的现象界（phenomenal realm）。它是时空性（物质性）和可理解性的领域【the realm of spatio-temporality (materiality) and intelligibility】。还有另一个领域，但存在于那里的只能是思想17，而关于这些对象的思想却是缺少内容的（not contentful）。在康德看来现象界是对于我们而言的对象界（the realm of objects），因为它们受制于可能经验（possible experience）的条件。另一方面物自体界（the noumenal realm）就是对象界，因为它们独立于那些条件。巴特勒式符号域则是可意指性（signiﬁability）和可理解性的领域（《身体之重》第一百三十八页）。我们在那里所经验到的对象是受制于性别游戏条件、性别矩阵的对象。我们可以认为这些对象们是独立于那些条件的，但在某些情况下，这样的想法并不是充分具有内容的，因为性别完全影响着此类对象们在我们面前的出现方式。性就是这样的一种对象，我们不能独立于性别的条件而具有内容地（contentfully）思考性或性化的对象们（sex or sexualized objects），也不能独立于性别的条件而经验它们。但这是否意味着，我们就只能停留在性目前的性别化上呢（the current gendering of sex）？完全不是。我想巴特勒可能会说，虽然我们可能无法独立于性别的条件来思考或经验性，但性别的实际条件不一定是性所受制于的条件。不过所需要改变的，首先是对我们实际的性别规范进行批判性的审视（critical examination）。\n当一个人指出那些可以不受制于性别游戏之条件而具有内容地思考或经验验的对象时这种康德式类比就会瓦解。但这没关系。巴特勒认为性别游戏不是唯一的游戏，且实际上性别游戏与其它游戏相互作用，有些则与性别游戏一样具有压迫性。18 然而，我认为康德式类比有助于我们将巴特勒的观点置于波伏瓦与激进语言建构主义之间的本体论景观中。让我们回顾一下在巴特勒的叙述中性和性别之间是什么关系。与其说性是一个自然的范畴，而性别是性的社会意义，不如说性其实是我们假定的一个性别化的范畴，并且我们声称其是一个自然的范畴以便更好地帮助延续性别游戏。另一方面，性别范畴则是构成性别游戏本身的角色或理想。那么，巴特勒的本体论图景与波伏瓦派的相比如何呢？与波伏瓦派相反，她认为所有的性都是通过性别矩阵被建构或物质化的。在她的导向转变后，巴特勒关于自然概念有一段历史的观点显得更加强烈，因为她能够反抗波伏瓦派的观点，即我们正在讨论的标准是纯粹的认识标准（epistemic criteria）这一观点。巴特勒会坚持认为性区分的标准确实是构成标准（constitutive criteria），即是男性（male）或女性（female）的构成标准。然而，作为男性或作为女性的意义是与它在性别游戏中的意义密切相联的。\n虽然在巴特勒的观点中性是被建构的，但她的立场并没有与激进语言建构主义者一同坍塌为语言一元论。因为她对依照性别矩阵而物质化之前没有任何东西的说法不感兴趣。而重点在于，性和性化的身体部位所具有的含义（meaning）及意义（signiﬁcance），它们之所以具有这样的含义和意义，是因为它们作为性别化的对象被赋予了我们，因为性别矩阵是性化对象（sexed objects）的可理解性矩阵（the matrix of intelligibility）。\n批判 # 我对巴特勒的建构主义的阐释主要围绕四个观点展开。接下来让我把它们更紧密地联系在一起。首先，我认为巴特勒不仅仅是主张重新思考性/性别的区分，而是主张导向（orientation）的彻底转变。这是一种康德式的“哥白尼革命”：这个图景不是说我们的思想和实践符合世界何为，而是说，至少有时候，世界符合我们的思想和实践。我呼吁重新思考当有人断言某人是某一种性时这意味着什么，并且我建议我们不要把这种断言看作仅仅是对事实的断言，对世界何为的断言，而是至少在某种程度上把它看作是规范性的（normative）。因而，我的提议就是，对某人是某种性的断言，以及某些身体部位和行为是性化的，都是这样的规范性断言，并且我们的思想和实践参与了使得它们成为真的进程（partake in making them true）。接着，我诉诸一个性别游戏的类比，试图解释身体和身体部位是如何在我们的思想和实践中获得意义的。这种意义的获得与身体和身体部位在游戏中的物质化密切相关。然后我试图通过引用黑格尔关于主体发展的表达主义模型（expressivist model）以及他的对象化模型（model of objectiﬁcation）来解释物质化的实际机制。最后，我试图通过参考康德对现象界和物自体界（the phenomenal and the noumenal realms）的区分来解释性别游戏内的可理解性条件（the conditions of intelligibility）与游戏外的条件之间的关系。这种类比也应该帮助我们看到巴特勒的本体论与波伏瓦派本体论、以及其与激进语言建构主义者的本体论有什么不同。\n如果巴特勒是对的，不但性范畴是性别化的，而且性范畴的自然化还是性别等级制度（gender hierarchy）永久化的必要部分，那么不仅她能够反对波伏瓦派立场，而且她还对波伏瓦派女性主义者提出了积极的挑战：将女性的范畴建构为一个连贯稳定的主体，是否是对性别关系的一种不知不觉的规制和物化（an unwitting regulation and reification）（《性别麻烦》第五页）？而这种物化（reification）是不是恰恰与女性主义的目标相悖？女性的范畴在多大程度上只有在性别化的矩阵之语境中才能实现稳定性和一致性？\n我倾向于认为巴特勒对波伏瓦派观点的批判是正中目标的，性依照性别矩阵得到物质化的说法既具有启发性又准确。我所担心的是这图景中的生物给定（biologically given）会是怎样：性的物质化是由于什么？为什么有的人比其它人更能够被视为（pass as）男性或女性？这难道不是和某些生物特征有关，这些生物特征仅仅是被给定的，再多的阐释也不可能会消失？难道不是只有拥有特定能起作用的身体部位（certain functioning body parts）的人才能和拥有特定能起作用的身体部位的人生育后代吗？巴特勒的论述似乎无法解释这些。实际上，她的论述似乎对这样的指控持开放态度，即原则上任何身体部位都可能是性化的身体部位，而且没有任何生物上的（不同于社会上的）理由来解释为什么有些身体部位具有性意义（sexual signiﬁcance），而其它部位没有。我认为，我们需要这样一种关于性的建构的论述，既严谨对待这一过程中的性别化的社会影响，也赋予应有的自然约束。现在，我想提出这样的一种解释。\n关于性与性别的授予主义（Conferralism About Sex and Gender） # 鉴于巴特勒的论述引起的担忧，我想提出另一种解释性/性别区分的方法。根据这个解释，性和性别都是被建构的——或如我所说，是被授予的（conferred）——但是以不同的方式，受到不同的限制。让我先解释一下关键的概念，即关于被授予的性质（conferred property）的概念。\n回想一下苏格拉底（Socrates）和游叙弗伦（Euthyphro）之间的分歧，这个分歧指的是，一个行为是因为被众神所爱所以是虔诚的，还是说，众神因为这个行为是虔诚的所以爱它（柏拉图 10a）。这种分歧涉及到众神之爱是否授予了该行为以虔诚的性质，以及虔诚是否是该行为独立于众神与祂们的情感（affections）而具有的一种性质，一旦众神察觉到这种性质后就会爱上该行为。游叙弗伦初步持有了一种关于虔诚性质（the property of being pious）的授予主义观点，他认为众神之爱将虔诚的性质授予了该行为。\n游叙弗伦与苏格拉底之间的这种分歧是关于虔诚性质的形而上学状态（metaphysical status）的分歧：它是一种什么样的性质？这种性质在多大程度上独立于众神的态度和实践？它的真实性如何？\n在我看来，关于性别、性和其它范畴的社会建构的争论恰恰反映了游叙弗伦和苏格拉底之间的争论：作为女人（woman）或女性（female）的性质是什么样的性质？这些性质在多大程度上独立于人类的思想、态度和实践？它们有多自然或多真实？游叙弗伦式立场是，它们不是自然赋予的或真实的，而是以某种方式依赖于人类的思想、态度和实践。但如何做到呢（how）？\n一种被授予的性质，这一观点可以帮助我们阐明关于性别和性的状态的不同看法。一旦我阐明了关于性质的授予主义是什么，我希望读者会同意我的观点，即任何认为性别（或性）是社会建构的理论家，当这是指一种形而上学论点时，都是一个关于作为女人（或女性）之性质的授予主义者。那么各种社会建构主义论述之间的差异将等同于它们各自所致力的授予主义在细节上的差异。\n我希望授予的性质和非授予的性质之间的直观区别是明确的。我马上就会精确地说明授予一种性质的说法指的是什么，但让我们先停留在被授予的性质的范围上。很多性质显然是被授予的。比如说，考虑一下时髦或酷的性质（the property of being hip or cool）。是不是很自然地认为时髦或酷是某个圈内集体（in-group）授予人们的？不考虑该圈内集体成员的态度就说某人是时髦或酷似乎是不合理的。\n有些性质是看似合理地被授予的，但仍与一些非授予的性质有着密切的关系。例如，细想下一些棒球运动性质（baseball properties），比如一次投球（pitch）是坏球（ball）还是好球（strike）。从投手的手指到接手的手套的轨迹 T 有一个（大概是非授予的）物理性质。但是一次投球是好球还是坏球并不取决于该轨迹 T 是什么——而是取决于裁判员对该轨迹的判罚（judgment）。裁判员试图追踪 （track）T 的物理性质，但正是他对 T 是什么的判罚才使某些东西成为坏球或好球。因此，作为是一次坏球或好球的性质是由他的判罚授予的（conferred）。\n当一个人提出一个性质的授予论解释时，有五个组成部分需要被具体化19：\n性质（Property）： 授予了什么性质，例如，虔诚、时髦、好球（being pious, being hip, being a strike） 谁授予（Who）：主体是谁，例如，希腊众神或棒球裁判 内容（What）：主体事物（the subjects matter）的态度、状态或行为，例如，众神之爱或裁判的判罚 何时（When）：在什么条件下发生的，例如，正常的、理想的或某些特定的条件。这可以是一次性的授予，也可以是一种更普遍常见的、持续很长一段时间的反复现象（iterative phenomenon） 追踪（Tracking）：主体试图追踪什么（有意识或无意识地），如果有的话。 关于性别的授予主义（Conferralism About Gender） # 现在不难看出各种建构主义的性别论述是如何被归入授予主义之下的。大多数人可能会同意性别是由主体或主体群体（甚至是“社会”）授予的，但人们会在以下问题上产生分歧——什么主体可以进行这种授予，在什么条件下发生授予的，以及如果说授予应该要进行追踪的话：它是试图追踪性指派（sex assignment）、生物繁殖中的角色（role in biological reproduction）、性角色（sexual roles），还是仅仅是在社会组织中的角色（role in the organization of society），而不考虑假定的性（assumed sex）？\n看看波伏瓦派观点。20 对这一观点的一个可能合理的阐释是，性是一种非授予的生物性质，而性别是被社会授予给被认为是属于某种性的人的。伴随着性别的授予，义务、特权和负担也随之而来。按照这种观点，性别指派（gender assignment）应该要追踪性指派（sex assignment），其中性指派被认为是生物上给定的，而性别性质则是社会性质。\n这背后21 可能一直有一个持续性的假设（persistent assumption）在追踪其中的一个东西，也就是追踪性指派、生物繁殖中的角色、性角色、在社会组织中的角色等等，而我们也设法追踪其它现象。于是我们可以把后来的各种女性主义和酷儿理论工作以及行动主义理解为对该假设的挑战：这些范畴并不是同个范围中广衍的（not coextensive）并且追踪这些性质中的某一种并不需要帮助我们追踪其它性质。\n我关于性别如何被授予的建议使得性别具有高度的语境依赖性。不仅在涉及历史时期和地理位置时它有强烈地语境依赖性，而且同一地理位置和时间段可以允许彻底不同的语境，因此，一个人可能在某些语境下被算作是女人（或男人或其它），而在其它语境下则不是。这是因为不同的性质在不同的语境中被追踪：在一些语境中，它被认为（perceived）是在生物繁殖中的角色22，在另一些语境中，它被认为是各种社会组织的角色，性接触（sexual engagement），对身体的呈现（presentation of the body），家庭聚会中的食物准备工作23，等等。\n在某些语境下要想在其中被算作女人（或其它性别）可能会有这样的情况，一个人不仅需要被认为（perceived）具有在该语境下被追踪的一些主要性质，如被认为是在生物繁殖中的角色，而且也需要被视为不会破坏人们的假设（assumption），即一个人同样也会具有在传统上与该性别相联系的其它性质（社会角色、与性别期望合宜的呈现（gender-appropriate presentation）、性取向等）这样的假设。24 因此，在某些语境下，有些人可能不算作是任何可用的性别（available genders）。在对待那些被认为不符合可用性别的人的态度上，这样的语境也是各有不同的。在特定语境下，不符合可用性别的人可能会被誉为特殊的、甚至是神圣的生物；而在其它语境下，TA们可能会遭受到威胁其生命和肢体的虐待。随着各种假设受到质疑，每天都会有新的语境出现。值得庆幸的是，虽然这些假设和期望有很多很难改变，但它们并不是一成不变的。因此，这里是一般图式（general schema）：\n性质（Property）：属于性别 G，如女人、男人、跨儿（trans) 谁授予（Who）：在特定语境 C 下的主体 S 内容（What）：主体 S 的认知看法，即认为某个人具有基础性质 P（the perception of the subjects S that the person have the grounding property P） 何时（When）：在语境 C 下 追踪（Tracking）：基础性质 P（the grounding property P） 与棒球运动事例不同的是，授予并非一次性行为，而是涉及到一种立场态度，即语境中的主体对某人具有相关基础性质的认知看法（perception）。这种认知看法可能是错误的，此人实际上可能并不具有该性质。\n在某些语境下，作为跨性别者（being transgender）将算作一个独立的性别；而在另一些语境下，它只会给该语境的性别化结构（gendering structure）带来麻烦，并打乱破坏相关性别性质共同外延（coextension）的期望。在某些语境下，被认为属于某一种性（sex）可能会是一个必要的基础性质（essential grounding property）；而在另一些语境下，它可能非常不相关。\n因此在特定语境下可能会发生这几件事：一个人可以抵抗性质的授予（性别指派），但这种抵抗能有多成功是各不相同的。某些语境在这方面可能特别“沉默（silencing）”，以至于试图烦扰（trouble）一个人的性别指派不会得到理解并且仍然是徒劳的。这类似于在语言语境（linguistic contexts）中可能发生的情况即某些特定的事情可能无法言说。一个人可以尝试，但该语境可能会防止一个人说出其试图说的话并阻止其被理解。25 同样地，一个人可能会在特定的语境中试图烦扰人们对自己的认知看法，但该语境中可能没有其它的性别指派可用。有些语境甚至是不可能根本不符合其中一种可用性别。正如在某些语言语境中，有时说出自己想说的话是不可能的，同样，在某些行动语境（action contexts）中，执行（perform）自己想要执行的行动是不可能的，因为行动的展演（performance）取决于一个人是否被带去（being taken to）执行该行动（或者不太严格地说，被认为具有某些性质）。\n于是在这个关于性别的论述中并不存在作为某一性别（例如，作为女人）的一个语境独立的（context-independent）性质。相反，我们所拥有的是一系列（family）依赖于语境的授予性质（contextdependent conferred properties）并且有些性质共享着某些基础性质。现在让我来谈谈关于性的论述。\n关于性的授予主义（Conferralism About Sex） # 授予主义范式可以帮助我们理解一种性质或范畴的价值负载性（value-ladenness），而不否认在授予前先已存在的任何东西。因此，它可以帮助我们理解——某种性质是生物上给定的（biologically given）——这样的表象，即使它不是生物上给定的。性，我相信就是这样一种性质。属于某种性是一种被授予的性质。事实上，它首先是一种社会（实际上是法律）性质。\n我有什么论据吗？这里有一个初步的尝试：如果一种性质主要出现在对社会事实的解释，而不是自然事实，那就表明该性质是社会性质，而不是自然性质。例如，细想一下关于什么样的人体可以一起创造后代的自然事实。并不是你的性指派让你能够生下或播下孩子（bear or seed children）。实际上，有些人的性指派是没有任何争议的，但这些人并不能生下或播下孩子。允许一个人生下或播下孩子的，是性指派意图追踪的一些其它性质。既然属于某种性当涉及到生下或播下孩子时并不是一种解释性质（explanatory property），但当涉及到各种社会资源、特权和负担的分配时却是解释性质，这难道不表明性是一种社会性质而不是自然性质吗？\n因此在这里我在方法论上的建议是：应该考虑该性质是在什么类型的解释中出现的。如果它在对各种社会事实的解释中起作用，并且它没有起到对各种物理或自然事实的解释作用，反倒是一些“相邻的（nearby）”性质在起作用，那么，我们就应该有理由认为该性质是一种社会性质，因而是被授予的性质。\n为诸如属于某种性这样的性质提供一个授予论述的第二步就是讲述一个合理的叙事以说明授予机制究竟是如何运作的。这就是社会形而上学必须依靠实证经验（the empirical）来为所讨论的社会现象之本质（nature）提供一个合理的叙事的地方。在我关于授予机制的叙事中，我转向安·福斯托-斯特林（Anne Fausto-Sterling）的作品，以及巴特勒。\n生物学家福斯托-斯特林在她的著作（《性化身体》中的文章《五种性》）【（Sexing the Body, “The Five Sexs”）】中曾讨论过“在生物学上人们可以整齐地分为女性和男性这两种性，并伴随着各自相关联的染色体、相关联的能运作的生殖器（functioning genitalia）和相关联的激素水平”这类假设是多么没有根据。她估计在一般人群中大约有1.7%的人并不整齐地属于这两种范畴中的一种。一个人作为间性（intersex）可以是以各种方式的：可以是拥有能运作和无法运作（functioning and non-functioning）男性和女性外生殖器的任意一种组合方式；可以是拥有不同的染色体（X、XXY或XYY）；或是拥有不同的激素水平。有趣的是，当涉及到这些因素（能运作的外生殖器、染色体、激素水平）时，其中一种因素的统计标准（statistical norm）偏差与另一种因素的偏差并不会整齐对应。这三种将人划分为不同的性的方式，不只是没有在某个接合点把自然切割成一边是女性而另一边是男性；这三种切割方式还提供了不同的自然片段。\n但是在这个语境中“切割（carving）”并不仅仅是比喻的意思。即使是在自愿的性转变（sex change）手术之前，性特征模糊（ambiguous sex characteristics）的新生儿就已经被受手术刀管制了（《性化身体》）。\n出于这个原因，我想对属于某种性的性质作为一种被授予的性质——其目的是为了追踪某些物理性质但结果却是一种社会性质，事实上是一种法律性质——作出说明26：\n性质（Property）：作为女性、男性 谁授予（Who）：法定权威（Legal authorities），借助于医生、其它医务人员的专家意见，以及家长 内容（What）：官方文件中对性的记录，其以家长、医生和其它人的证词为基础而建立。考虑到生物特征，医生（和其它人）判断哪种性角色可能是最合适的。 何时（When）：出生时（新生儿的情况下）；手术后和激素治疗后（大龄个人的情况下） 追踪（Tracking）：目的是追踪尽可能多的性刻板的特征，并且医生在可能有助于使物理特征更符合男性和女性的刻板印象（stereotype）的情况下进行手术。 与性别不同的是，性的授予是相关权威的一次性行为，而不是由某些社会语境下的主体授予的。这些主体对一个人的性指派可能实际上是错误的，但一个人所被认为的性指派（perceived sex assignment）在决定其性指派中起不到任何作用，尽管在一些语境下，它可能对决定这个人的性别指派起一定作用。这样一来，某些波伏瓦派洞见就被保留了。因为在某些语境中至少有一个被追踪的东西是性指派。在该语境下，一个人属于某种性别是由——认为其具有某种性指派的认知看法——所授予的。\n在作出性如何被授予的这一说明时，我借助了前文所阐释的巴特勒的著作，以及福斯托-斯特林的著作。巴特勒式要素应该是明确的：性指派是由让有关个体尽可能多地表现出性刻板的性质这样的目标所指引的，并且必要时会借助于医学治疗。但并不完全是像巴特勒所说的那样性别矩阵（gender matrix）规定着性的物质化（materialization of sex），而是性刻板印象（sex-stereotypes）——由社会对性别角色的期望与对其存在于社会中的可能方式的期望所塑造——指导着性指派（sex assignment）。从这个角度看，并不像巴特勒的观点那样认为由性别矩阵所决定的性的物质化不存在自然限制，因为人们有各种物理性质。但决定哪些物理性质对性指派（特别是将人指派至两种性中的一种）而言是重要的，是由社会价值观与利益决定的。\n结论 # 巴特勒论述中的大部分要素都与本文所提供的性别和性的授予主义相兼容。唯一被拒绝的要素就是对康德先验观念论的呼应，从某种意义上说我想允许有生物上给定的性质并且这些性质会对性指派的可能结果加以限制。我并不会拒绝关于在授予性之前存在着什么的问题，巴特勒应该会拒绝，如果我对她的阐释是正确的。这样一来，我就能从她对性别矩阵如何塑造性以及性化身体的洞见中获益，但也为对自然方面之塑造的制约留下了空间。\n致谢 # 感谢以下同事和朋友对本文部分内容的早期草稿提出的意见或就本文进行讨论；当然，TA们都不对本文所表达的观点或任何判断或阐释的错误负责：Jennifer Church, Jeanna Eichenbaum, Sally Haslanger, Kattis Honkanen, Jennifer Hudin, Ada Jaarsma, Colin Koopman, Francesca Lattanzi, Jamie Lindsay, Helen Longino, Fiona Macpherson, Ishani Maitra, Rebecca McLennan, Uma Narayan, Jeffrey Paris, Elizabeth Potter, Dennis Rothermel, John Searle, Alice Sowaal, Jacqueline Taylor, Brian Thomas, Shelley Wilcox, Tiffany Willoughby-Herard, Charlotte Witt, Sigríður Þorgeirsdóttir, and my students in my classes on Social Ontology and Metaphysics at San Francisco State University.\n引用的著作（Works Cited） # Beauvoir, Simone de. Le Deuxième Sexe. Paris: Librairie Gallimard, 1949; The Second Sex. Trans. and Ed. H. M. Parshley. New York: Alfred A. Knopf, 1953.\nButler, Judith. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York/London: Routledge, 1990.\nButler, Judith. “Contingent Foundations.” Feminists Theorize the Political. Eds. J. Butler and J. W. Scott. New York/London: Routledge, 1992.\nButler, Judith. Bodies that Matter. New York/London: Routledge, 1993.\nFausto-Sterling, Anne. Sexing the Body. New York: Basic Books, 2000.\nFausto-Sterling, Anne. “The Five Sexes, Revisited.” The Sciences, July/August 2000.\nHaslanger, Sally. “Gender and Race: (What) Are They? (What) Do We Want Them To Be?” Noûs 34.1 (March 2000): 31–55.\nMaitra, Ishani “Silencing Speech.” Canadian Journal of Philosophy 39.2 (June 2009): 309–338. Maitra, Ishani. “Silence and Responsibility.” Philosophical Perspectives 18.1 (2004): 189–208. Plato. Euthyphro (Standard edition). Geneva: Henri Estienne [Stephanus], 1578. 10a. Sveinsdóttir, Ásta. “Essentiality Conferred.” Philosophical Studies 140.1 (July 2008): 135–148.\n笔记 # 巴特勒（Butler）本人是否认为自己在做形而上学并不是问题所在。理论家们可以有一个形而上学，即使TA们不认为自己在做形而上学。感谢海伦·朗基诺（Helen Longino）指出这点。\n法语版 Le Deuxième Sexe (Paris: Librairie Gallimard, 1949)。\n她并没有为性和性别这两个范畴创造术语，但通过她坚持认为，女人不是生来就是的（be），而是成为的（become），她可以被解读为隐含地描述着这样一种区分。\n这里的社会领域包括政治、经济、法律、文化和宗教层面。\n原文中的“nature”也有本质的含义，本译文中如无特别注释都采用“自然”这一译法。——译者注\n这可能会让人担心，我们基于什么理由认为这是同一个概念，但让我们暂时把这个放在一边。\n取模的渐进式变革（Modulo evolutionary changes）在很长一段时间里进行。\n独立于我们的思想和实践的。\n人们可能会认为这是一种弱建构主义（a weak kind of constructivism），但关键的一点是，这种观点的支持者认为实际上存在着一些自然之接合点。巴特勒似乎并不承诺这一点。她似乎也不否认这一点，也许是因为她认为，提出关于世界如何独立于我们的说法是没有道理的。\n另见“偶然的基础（Contingent Foundations）” 第十七页【译注：出自 Judith Butler 与 Joan Wallach Scott 合编的一本书 Feminists Theorize the Political 】。\n这并不是说我们可以选择我们为之奋斗追求的理想。\n另见《性别麻烦》第六到七页：“性别化主体在根本上的分裂也带来了另一系列的问题。我们能够指涉某个‘被赋予的’性或某个‘被赋予的’性别，而不先探究性和/或性别是如何被赋予的，通过什么方式被赋予的吗？而‘性（sex）’到底是什么呢？它是自然的、解剖学的、染色体的，还是荷尔蒙的，女性主义批评家要如何评估那些声称要为我们建立这些‘事实’的科学话语？性有一个历史吗？是否每种性都有一个不同的历史，或是多个历史？ 是否有一个历史可以说明性的二元性（duality of sex）是如何被建立起来的，一个可能揭露出二元选项（binary options）是一个可变的建构的一种系谱学？性的表面上的自然事实是否是由各种科学话语为政治和社会利益服务而话语性地生产（discursively produced）出来的 [虚假分类法？]？如果性的不可改变的特性受到质疑，也许这个被称为‘性’的建构就像性别一样是文化建构的；的确，也许它本来就已经是性别了，其结果就是性和性别之间的差别原来根本就没有差别。”\n比照《性别麻烦》第十七页：“\u0026hellip;这里的问题将是：性别形成和划分的规制式实践（regulatory practices）在何种程度上上构成了身份、主体的内在一致性，甚至，人的自我同一性的状态（self-identical status of the person）？在何种程度上“身份”是一种规范性理想，而不是对于经验的描述性特征？而支配性别的规制式实践又是如何支配文化上可理解的身份概念的？换句话说，‘人’的‘一致性’和‘连续性’并不是人格的逻辑特征或分析特征，而是社会制定和维护的关于可理解性的规范（norms of intelligibility）。由于‘身份’是通过性、性别和性存在这些稳定化的概念来确立的，‘人’的概念本身也因为那些‘不一致’或‘不连续’的性别化存在（gendered beings）之文化的涌现而受到质疑，这些存在（beings）以人的姿态呈现，但却不符合定义何以为人的文化可理解性的性别化规范（gendered norms of cultural intelligibility）。”\n比照《性别麻烦》第八页：“不能说身体在其性别标志之前就已经有了可意指的（signiﬁable）存在；那么问题就来了：身体在何种程度上是在性别标记中并通过性别标记而形成的？我们如何重新构想身体，使其不再是一个被动的媒介或工具，等待着一个明确地非物质性的意志的注以生气的能力（the enlivening capacity of a distinctly immaterial will）？”\n比照《性别麻烦》第三十三页：揭露出创造了自然主义必要性表象的偶然行为，此举至少从马克思开始就成为文化批判的一部分，这项任务现在又承担了额外的责任——即表明主体的概念本身只有通过其作为性别化的表象才能被理解，而这个概念所容许的各类可能性已被构成其偶然式本体（contingent ontologies）的性别的各种物化形式（various reiﬁcations of gender）所强行排除了。\n比照《性别麻烦》第十六页：“认为对于‘身份’的讨论应该先于对于性别身份的讨论进行是错误的，原因很简单，‘人（persons）’只有通过遵守可识别的性别可理解性标准（recognizable standards of gender intelligibility）而性别化，才能成为是可理解的。”\n比照《身体之重》第八页：“悖论在于，对使得主体的建构得以运作的那种抹杀和排斥的探究，不再是建构主义，但也不是本质主义。因为被话语所建构的事物存在着一个‘外在（outside）’，但这并不是一个绝对意义上的‘外在’，而是超越或对抗话语界限的本体论意义上的存在性（ontological thereness）；作为一个构成性‘外在’（constitutive ‘outside’），它是只能与该话语相关的，处在话语最脆弱的边界上并作为这种边界来思考的东西——当它能够被思考时。”\n比如种族游戏、阶级游戏、族裔游戏（ethnic game）。\n在此，我借用了我的文章《被授予的本质》（“Essentiality Conferred”）。在那篇文章中，我并没有把追踪（Tracking）作为这种论述的一个必要组成部分，但现在我认为它是有帮助的。\n20. 再次强调，这可能不是波伏瓦本人的观点，而是受她影响的女性主义者的观点，对她们来说，性是一个生物范畴，性别则是对性的社会阐释。\n我的目的不是要在这里解决这个问题。\n萨利·哈斯兰格（Sally Haslanger）为了她的分析目的优先考虑了这点。参见如《性别与种族》（“Gender and Race”）。\n很容易想到各种语境描述相符的轶事。我的朋友奥古斯丁·雷奥（Agustín Rayo）给我讲了一个很好的故事，他和他的母亲朱丽叶塔·菲耶罗（Julieta Fierro），一位著名的天文学家和公众人物，一起去参加在墨西哥的一个性别僵化的（genderly rigid）大家庭聚会。显然，人们的期望是这样的：周日一大早，女人会聚在一起开始做饭，而男人们会聚在一起喝啤酒、聊天。之后，男人们会坐在餐桌前，女人会在男人们吃饭的时候伺候他们。只有当男人们吃完后，女人们才可以吃剩下的饭菜。虽然奥古斯丁的母亲在两伙人中都是完全格格不入的存在，但她最终还是和男人们坐在一起吃饭。这个家庭实验再也没有重演过。我如此分析这个例子并不是想说朱丽叶塔·菲耶罗在那个语境中算作是女人还是男人。这恰恰是一种对她而言没有可得的性别（no gender available）的语境。她被当成了一个TA者（an other）。虽然她最终和这些男子交谈、吃饭，但她不再参加这种家庭聚会的事实表明，在这种语境下，没有一个可用的舒适的“第三性别”范畴。\n这就是为什么在某些语境下，女同性恋者（lesbians）并不能完全算作女人（women），而且在某些语境下男性化的女同性恋者（butch lesbians）比女性化的女同性恋者（femmes）更具挑战性，因为她们很明显地破坏了所有的性别刻板的性质（gender-stereotypical properties）都自然内在于同一个人身上的假设。\n例如，细想一下，作为一个舞台上的演员并且试图通过大喊“着火了（fire）！”来警告剧院观众此地着火了但是观众继续欢笑。可见伊沙尼·迈特拉（Ishani Maitra）的《使言说沉默》（“Silencing Speech”）和《沉默与责任》（“Silence and Responsibility”）。\n在对性的授予作出这一说明时，我想留下一个开放的空间因为性的范畴在未来可能会发生变化。事实上，也许间性人运动恰恰开始给“性的法律范畴是追踪性刻板的性质（sex-stereotypical properties）最有用的社会范畴”这类想法制造麻烦。\n"},{"id":31,"href":"/docs/translated/gender-study/freedom_of_sex/","title":"性的自由：允许跨性别儿童改变身体的道德理由","section":"性别理论","content":" 性的自由：允许跨性别儿童改变身体的道德理由 # Chu, Andrea Long. “The Right to Change Sex.” Intelligencer, 11 Mar. 2024, https://nymag.com/intelligencer/article/trans-rights-biological-sex-gender-judith-butler.html.\n作者：朱华敏（Andrea Long Chu） 翻译：那由\n1 # 如今，人们经常听到性别（gender）是一种社会建构的说法。这一想法有时要归功于《性别麻烦（Gender Trouble）》一书，由年轻帅气的哲学家朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）于1990年所出版。事实上，早在 1960 年代，社会学家就已经开始将性别（gender）视作一种社会成就与性（sex）区分开来。巴特勒提出的观点更为激进：被反复引用的性别（gender）规范\u0026ndash;比如穿高跟鞋或喝苏格兰威士忌\u0026ndash;产生了一种对于生物性别（biological sex）的幻想，正等待着被填满意义。 在巴特勒看来，性别（gender）是表演性（performative）的，这个词是从语言哲学中借用过来的，指的是那些像是在做某些事情的句子： 例如，「我保证」就是一个字面意义上做出承诺的短语。性别在这种意义上也是某种承诺——例如，「这是个女孩」——因为其不以生理性别为基础，所以必须通过表演性的行为不断重申，并进一步允许了主流规范被重新协商甚至颠覆。巴特勒以变装表演中对正常性别规则的夸大为例，寓意每个人每天都在表演性别。\n这些观点 对性别研究的形成产生了巨大影响。但针对巴特勒也很快出现了两个主要批评。首先，这些观点实际上否认了生理性别的真实性；毕竟，变装皇后和你们那些普通女性还是有很大的差异。第二，巴特勒把性别（gender）说得像是人可以主动选择的东西。巴特勒在其职业生涯的大部分时间里，都在努力承认性（sex）的物质性\u0026ndash;即使Ta淡化了这一点的相关性\u0026ndash;同时抵制性别（gender）可以被自发的意愿随意设定的观点。Ta写道，一个人并不是「早上醒来，在衣柜或更开阔的地方寻找要选择的性别，穿上这个性别过一天，然后在晚上放回原处。」\n巴特勒始料未及的是，差不多 30 年后，人们真的会在早上醒来然后选择他们的新性别。至少这是人们从这个国家目前正激烈进行的关于青少年跨性别权利的「辩论」中得到的印象\u0026ndash;这场迅速加速的运动联合了极右翼、中间自由派和某些左翼的女权主义者。去年作为至今最糟糕的一年中，共和党人提出了数百项法案，禁止为未成年人提供性别肯定的医疗服务，限制跨性别儿童参加体育运动，并强迫学校将学生的情况告知家长。(并 越来越多地将目光转向成年人）在所有跨性别青少年中，差不多有一半\u0026ndash;约 14 万名儿童和青少年\u0026ndash;现在生活的州中 未成年人已失去，或可能即将失去获得合法性别确认医疗的渠道。他们该向谁求助呢？纽约时报定期刊登报道，大肆渲染青少年性别医疗的危害；《哈利-波特》的作者 焦虑地将自己对性侵犯的恐惧从大洋彼岸投射到他们身上。公众越来越相信，孩子们所说的性别问题不过是一种烦恼：抑郁、焦虑、孤独症、家庭功能失调、同龄人压力，或是社交媒体；其中任何一种\u0026ndash;更不用说青春期本身的普遍尴尬\u0026ndash;都能更好地解释孩子对自己性别身份的怀疑。\n左派必须考虑自己在其中扮演的角色。左翼将跨性别权利挂在「性别认同」这一脆弱的钉子上，这个概念笨拙地从精神病学（对性别的病理化认识）的研究中改编而来，并受到性别研究和争取婚姻平等运动中（将性别身份和性向认同描述为）「生来如此」的策略的强烈影响。这使我们在社会接受度方面略有收获。但我们在很大程度上仍未能形成一个连贯的道德解释，说明为什么某人的性别认同应该成为实际（作为性别肯定护理一部分）的生物学干预的理由。批评者问，如果性别（gender）真的是涵盖了一切的社会规范，并因此生产出性（sex）这一概念的错觉，那么为什么对某人性别认同的肯定必须要导致其生物学上的改变呢？ 因此， 倡导者们又回到了 \u0026ldquo;性别不安 \u0026ldquo;的临床诊断上，这一诊断在大约十年前被称为 \u0026ldquo;性别认同障碍\u0026rdquo;，其定义是性别认同（gender identity）与生理性别（biological sex）不一致时所感受到的痛苦。长期以来，精神科医生一直用「跨性别者都在本质上患有精神疾病」这一观点来决定一个人是否「有资格」接受与性别过渡相关的治疗。通过 坚持这一诊断在医学上的有效性，进步人士将（关于跨性别医疗的）正义问题简化为谁患有适当疾病的问题。这样一来，他们就为反对跨性别运动提供了系统性病理化跨性别儿童这一有力策略。\n如何回应这一切？巴特勒的新书《 谁害怕性别》（Who\u0026rsquo;s Afraid of Gender?）就是一种尝试，它有望在本月晚些时候出版时，引发新一轮关于变性权利的公共讨论。Ta很好地描绘了全球范围内对「性别意识形态」的恐慌，并承认性别表演理论在随后的批评中似乎「值得商榷」。但Ta仍然认为性别（gender）是政治斗争中更有希望的领域。有人怀疑，即使过了这么多年，巴特勒仍然对性（sex）感到害怕。他们并不孤单：许多跨性别权益的倡导者担心，如果他们 承认生理性别的重要性\u0026ndash;就像反对者要求他们做的那样—就会削弱他们的政治诉求。鉴于性别（gender）所包含的大量心理和社会因素，对这方面的关注似乎可以为（性别的）自主决定提供更可信的基础。但这种担心为反对跨性别运动留下了大片政治领地。现在，反跨运动将其目标隐藏在中立客观的生物学事实背后。\n在我看来，我们无法再承受更多恐惧的代价。正视生理性别的现实，顾名思义，并不是对这一现实宣誓效忠；没有人比希望改变自己生理性别的孩子更清楚这一点。我们必须能够明确、直接地捍卫这种愿望，而且——至关重要的是——不再依赖性别（gender）这一观念。 早在 20 世纪 70 年代，社会学家曾假设，在自由社会中，性别角色的逐渐消失将导致希望改变生理性别的人数减少。现在我们可以说这个假设是错误的： 在性别（gender）的自由度提高的同时，希望改变生理性别的人数却在增加。对这些人来说，生理性别本身正在成为一种自由。这种自由并非前所未有： 许多美国人，尽管他们可能从未意识到，已经享受到了有限的改变性别生理的自由。新颖之处在于，这种自由可以被像年轻人这样在政治上被剥夺公民权的群体主张为一项普遍权利。这就是反对跨性别运动如此绝望的原因：它害怕性（sex）会成为什么不一样的东西。\n十年前，当时代周刊令人难忘地宣布「 跨性别的转折点 」到来时，公众还朦朦胧胧地准备像对同性恋者那样接受跨性别者\u0026ndash;安全、合法、罕见。2016 年，企业成功抵制了北卡罗来纳州限制跨性别者使用公共厕所的法律，这似乎证明了这一点；就连候选人特朗普也认为卫生间法案是一个失败的议题 特朗普也认为卫生间法案是一个失败的议题。然而，这个国家最初的那一阵充满责任感的宽容已经迅速消退——这在很大程度上是因为关注的焦点已经从成人转向了儿童。2018 年，大西洋月刊（The Atlantic）发表了记者杰西-辛格（Jesse Singal）的长篇封面故事「 当孩子们说他们是跨性别（When Children Say They\u0026rsquo;re Trans）」，聚焦了医学在对怀疑自身性别的青少年上产生的分歧。这篇报道为之后的报道提供了一个模板。首先，它把一个有可能成为社会问题（权利问题）的问题重新变成了一个医学问题（证据问题）；然后，它悄悄地暗示，既然证据是有争议的，那么权利也是有争议的。这一策略取得了成功： 在跨性别问题上，政治中心已经发生了重大变化。根据 最高法院 2020 年在博斯托克诉克莱顿县案（Bostock v. Clayton County）中的裁决，公众现在更 赞成保护跨性别者在就业、住房和公共空间免受歧视。但越来越多的美国人也开始 认为性别（gender）是由出生时的性别（sex）决定的，甚至有更多人（近 70%）反对为跨性别儿童使用青春期阻断剂。\n当今美国的反对跨性别集团主要有三种倾向。第一种，也是最明显的一种，是宗教右翼，主要是基督教运动，他们认为跨性别者是可憎的，「性别意识形态」是左派使年轻人堕落的整体阴谋的一部分。第二种倾向也很明显，但规模较小：性别批判女权主义者，也就是众所周知的排跨激女（TERF）。这个群体起源于 70 年代的女同性恋女权主义；如今，这个原本代表「排斥跨性别的激进女权主义者」这一辩论观点的缩写，被用来描述任何通过妇女权利为其反对跨性别观点辩护的女权主义者。这些观点包括：性别必须被粉碎，而不是被肯定；女性因其共同的生物学特征而构成「性别阶级」；跨性别权利的框架使原生女性暴露于跨性别女性的性暴力威胁下，而跨性别女性则被想象成掠夺性的男性。(美国的大多数 TERFism 都是舶来品： TERF 在英国的势力最为强大）。\n但是，这个国家的反对跨性别运动最隐蔽的源头其实是自由派。巴特勒在对政治格局的调查中完全忽略了自由派。我怀疑这是因为，反对跨性别的自由主义者认为自己只是一个表达担忧的公民，而不是在坚持某种意识形态。他既不是激进分子，也不是女权主义者；与其说他排斥跨性别，不如说他对所有社会正义运动都持广泛怀疑态度。他是一个跨意识形态的反动自由主义者 (trans-agnostic reactionary liberal)\u0026ndash;TARL。根据这些人的说法，TARL 最关心的是 保护言论自由和公民社会不受的 反自由主义的觉醒（woke）左派的影响，觉醒左派将性别正统观念强加于公众的喉咙，并恶毒攻击任何胆敢怀疑的人，他们贩卖的是审查、恐吓和类似宗教狂热。对于跨性别者本身，TARL 声称自己不持任何立场，只是对任何遭受心理困扰或公民权利受到侵犯的人 表示普遍同情。\n在美国，这种观点的主要代言人是《纽约时报（Times）》。在过去的几年里，该报大力宣传这样一种观点：就跨性别儿童的权利展开持续的公开辩论不仅是合理的，而且是紧迫的。仅在 2022 年，该报就用了超过 2.8 万字的篇幅来讨论跨性别青少年的话题，其中包括纽约时报杂志撰稿人Emily Bazelon撰写的长篇文章《 跨性别认同的青少年人数的不明增长（Unexplained Rise in Trans-Identified Teenagers）》。该报描绘了一幅完整的图景。该报记者认为，真正的跨性别者是临床上极少数患有经证实的精神疾病的成年人，他们的持续困扰使他们有权获得性别肯定医疗，如激素疗法和性别过渡相关的手术。我们被告知，跨性别青少年的人数「 虽然不多，但在不断增加」，他们被抑郁症或孤独症谱系障碍等疾病的合并症状所困扰，这些疾病阻碍了明确诊断，但他们却被匆忙地接受改变生活的治疗，其中许多人日后可能会后悔，这一点可以从那些 日后放弃性别过渡的人的警示故事中得到证明。更糟糕的是，右翼势力的反弹和跨性别活动家的激进策略激起了「过热的政治时刻」。这阻碍了医学界达成清醒的共识，而医学界通常被我们所信任。\n与此同时，该报始终拒绝像对待其他医疗问题一样对待与性别过渡相关的医疗服务。去年，纽约时报刊登了一篇关于 密苏里州一家小型性别诊所因「需求不断激增」而不堪重负的报道。但该报并没有像对待 全国范围内廉价家庭护理服务短缺，或多布斯案[ 1]后 外州病人涌入堕胎诊所那样，将其作为一个医疗资源问题来报道。相反，需求本身是可疑的，是一些难以解释的心理和社会力量的结果，这些力量让专家们「感到困惑」，而专家们的警告却一如既往地被激进分子的声音所淹没。事实上，阅读纽约时报的一般自由主义者会得到这样的印象：政治在阻碍建立科学共识的缓慢进程，因此跨性别者获得医疗服务的最佳机会就是不再对这些提出诉求。\n纽约时报并非孤军奋战，它是《 大西洋月刊（The Atlantic）》和《 经济学人（The Economist）》等众多值得尊敬的刊物之一，在 媒体领域较为反动的角落里，这些刊物都参与了对 TARLs 所宣扬的观点的美化工作。其中参与的记者有辛格尔（Singal）、马修·伊格莱西亚斯（Matthew Yglesias）、马特·塔伊比（Matt Taibbi）、安德鲁·沙利文（Andrew Sullivan）、海伦·刘易斯（Helen Lewis）、梅根·道姆（Meghan Daum）等人，当然还有前时报工作人员巴里·魏斯（Bari Weiss）。这些作者中的许多人都在在线新闻平台 Substack 上过着自我放逐的生活，在那里，他们将自己描绘为勇敢的幸存者，声称被「觉醒（woke）」文化的精英阶层所「取消」。但他们绝非边缘力量。(正是魏斯的媒体公司 首先报道了密苏里州诊所的故事）。这些作者比他们在纽约时报的同行相比更加好战；他们尤其关注激进分子的「科学否认」行为，这些激进分子将「觉醒」置于理性的医疗标准之前。用一位 TARL 的话说，「生物学被取消了」。辛格尔在这里尤其值得注意，他经常指责跨性别积极分子发起了一场奥威尔式[ 2]的运动，否定「 生理性别的相关性」。他去年写道，如果一个 像他自己一样的「大块头男性」突然要求别人把他看成一个女人，那将是「极不公平的」。（他没有想到，这正是那些非常清楚自己生物学特性的跨性别女孩要求使用青春期阻断剂的原因：这样她们就不会长成杰西·辛格尔的样子）。\n跨性别怀疑论者咬住了「 速发性别焦虑症（rapid-onset gender dysphoria）」这一概念不放。这是由公共卫生研究人员丽莎-利特曼（Lisa Littman）于2018年提出的一个术语，用来描述没有性别不一致史的儿童由于「社会影响和适应不良的应对机制」而突然出现性别烦躁。这项研究是个骗局。它调查的是父母，而不是孩子，而且还是从 网上跨性别怀疑论者的社区招募来的，它假定跨性别儿童的聚集产生是社会传染的证明，而不是比如说自我选择。 这种认为儿童受到互联网不当影响的观点，在从某个私人 Facebook 群组中招募的参与者身上体现得尤为明显。但无论如何，跨性别儿童的诊断结果是误导性的，并且后悔率高（随着年龄的增长症状会自然消退），这两个观点还是在反对跨性别运动中广为流传。\n现在，要明确的是，TARL 通常会承认一群发育完全的成年人的存在，他们经医学验证的性别烦躁是如此顽固和令人痛苦，以至于支持同情关怀的理由超过了希波克拉底禁止伤害一个完全健康的身体的规定。这里的核心策略是制作一种入院表格，上面正好有两个方框。每一个自称跨性别的人要么是疯了，要么就是以受医学承认的方式疯了（两个方框可以同时打勾）。这种方法颇有天才的意味。它在说自己是跨性别者的孩子和真正是跨性别者的孩子之间划出了明确界限，同时将他们全部病理化：要么是妄想症，要么是性别烦躁。 这条界限与性别医学本身一样古老，几十年来，性别医学一直小心翼翼地将假冒者、恋物癖与「真正的跨性别」区分开来。因此，在大多数性别不一致的案例中，TARL 会告诉家长， 男孩穿裙子和女孩爬树都是非常健康的，无论他们的生理性别如何，都不需要改变。他向家长们保证，那些自称跨性别的青少年的自杀风险 被愤世嫉俗的激进分子夸大了，以试图来要挟公众；他的意思是，他不认为大多数孩子的自杀倾向强烈到足以使他们（不得不）成为跨性别。 对于那些极少数真正的悲惨事件，他建议采取「 观察等待」的做法，宁愿让患者经历青春期到成年期往往不可逆转的变化，届时她童年的性别不协调经历将最终获得医学证据的支持：如果她能早点说出来这些就好了！\n这显然不是对正义的构想，而是对流行病的应对计划。我们并不需要感到惊讶。一个非常简单的事实是，许多人认为，跨性别者是任何思维正常的人都不可能会想要成为的人。 反对跨性别阵营一般都把目标对准儿童，因为美国人倾向于把儿童想象成纯洁无暇的人性的源泉，也把他们想象成无知且没有理性思维或政治能动性的依附者。这使得该运动不仅将儿童，而且将所有跨性别者都低龄化了，只想带领他们从精神疾病的摧残和年轻人的鲁莽中走出来。如果在混杂的反对跨性别集团中一个自由主义的怀疑论者不会声称跨性别者的数量应该减少，那么他仍然期待我们在基本的人道主义基础上认同，至少不应该有更多的跨性别者。 例如，我们可以认为，癌症病人应该有条件接受存在彻底改变他们人生风险的积极治疗，同时也真诚地相信，在一个完美的世界里，没有人会得癌症。\n除非我们纯粹从跨性别儿童自身的角度来理解他们：他们是希望改变生理性别（sex）的社会正式成员，否则我们永远无法捍卫跨性别儿童的权利。这种愿望从何而来并不重要。当 TARL 反复暗示跨性别青少年的突然增加是「无法解释的」时，他试图诱使我们认为跨性别权利实际上在一个好的解释的另一面。但是，任何关于跨性别者「从何而来」的模式\u0026ndash;无一例外\u0026ndash;都会在一般情况下质疑任何不符合其病因特征的个体所接受的医疗照顾。这既适用于旧的精神病学假说，即跨性存在（transsexuality）是 子宫内接触母体性激素的结果，也适用于善意但被误导的 那些试图寻找「导致」性别不一致的基因的研究。正如 LGBTQ+ 倡导者喜欢说的那样，目前的性别认同模式是 「 一致的、坚决的和持久的」，这无疑也是正确的。这些理论最多只能让我们在试图取消合法地位的持续攻击中获得短暂的喘息，但它们永远无法拯救我们。我们必须准备好捍卫这样一个观点：原则上，每个人都应该能获得变性医疗服务（sex-changing medical care），无论其年龄、性别认同、社会环境或精神病史如何。 这可能会让你感觉是一项令人头晕目眩的任务。好消息是，数百万人已经相信了这一点。\n2 # 1958 年 10 月，一位年轻女性来到加州大学洛杉矶分校精神病学系，她的主诉与众不同。艾格尼丝（Agnes），也就是今天我们所熟知的那位，胸部丰满，皮肤光滑，腰身纤细。但她也同样有着，令她男友无比惊愕的，一副典型的男性生殖器。在接受精神病学家罗伯特·J·斯托勒（Robert J. Stoller）的采访时，艾格尼丝提及了她是如何被当作男孩抚养长大的，但她一直认为自己是个女孩——这一想法在她青春期时得到了证实：她自然而然地开始发育乳房。检测结果表明，艾格尼丝没有子宫或卵巢，但她的睾丸会产生高水平的雌激素。医生满意地通过手术将她的生殖器换成了由阴茎和阴囊组织构成的阴道。斯托勒非常喜欢艾格尼丝，因为她为他的理论提供了证据，即内分泌系统对一个人有意识或无意识地认识到自己的生理性别具有很强的决定性作用（他和他在洛杉矶的同事将此称为「性别认同」）。多年后，艾格尼丝随意地说出了真相：12 岁时，她被完全典型的男性青春期的到来所困扰，开始服用母亲的雌激素药片。 斯托勒在他 1967 年《性与性别》（Sex and Gender）一书中承认：「她并不像我报道的那样，是\u0026rsquo;生物力量\u0026rsquo;微妙而不可避免地影响性别认同的案例。」「她是一个跨性（者）」。\n艾格尼丝简单地 告诉了医生他们想听的话。但她的母亲为什么一开始会有雌激素药片呢？斯托勒顺带着指出，后者在做了包括卵巢在内的全子宫切除术后，医生给她开了一种合成雌激素；换句话说，她是在 20 世纪数百万被提供雌激素来治疗更年期症状的女性之一。妇科医生罗伯特·威尔逊（Robert A. Wilson）在其 1966 年的畅销书《女性永恒（Feminine Forever）》中认为，更年期总的来说是一种激素缺乏症，就像糖尿病一样，可以通过雌激素疗法安全地治疗。他声称，他的病人是新的性革命的一部分：他们拥有柔软的乳房、光滑的皮肤和穿着网球裙也很好看的双腿。威尔逊死后，人们发现他一直在接受 普瑞马林[3]制造商的贿赂。尽管如此，许多妇女确实发现激素疗法对从潮热到阴道萎缩等各种更年期症状有效，直到1992 年，普瑞马林成为了 美国处方量最大的药物。「女人毕竟有权继续做女人，」威尔逊曾这样写道，「她们不应该后半辈子都过着中性的生活。」\n因此，当艾格尼丝访问加州大学洛杉矶分校时，她并不需要证明存在自己有着属于女性生物学的权利。她只是想让医生相信，这项权利也适用于她。 事实上，绝大多数美国人一直认为，每个人都有权保持自己的生理性别。被强行变性的可能性是恐怖电影的素材。1997 年，纽约时报在头版报道了一个匿名男子的故事，后来被确认为大卫·雷默（David Reimer）。他 在一次拙劣的割礼手术后被当作女孩养大。他的治疗由斯托勒的同事、备受争议的心理学家约翰·莫尼（John Money）负责。莫尼给雷默提供雌激素以诱导他的乳房发育，并据称还让他与双胞胎兄弟进行性行为。在青少年时期得知真相后，雷默开始服用睾酮激素，切除了乳房，并接受了阴茎整形手术。这只是一个在这个国家发生的小小的悲剧，不值一提。纽约时报却将他的挣扎比作 俄狄浦斯或李尔王的苦难；2004 年他自杀时，该报还 刊登了他的讣告。雷默的故事在反对跨性别文本中很受欢迎，因为除了这个事件所代表的普遍堕落之外，它似乎还证明了性别（gender）在生理性别中有着不可避免的基础：雷默知道他从不是女孩，不管医生对他做了什么。他 告诉奥普拉-温弗瑞（Oprah Winfrey），他从来没有适应过女孩的生活，喜欢爬树和玩卡车，即使他的母亲试图说服他，他只是一个「假小子」。\n当然，这正是如今许多跨性别儿童与父母的对话。雷默的故事实际上说明，当我们把改变性别理解为变回原来的性别时，我们实际上是完全可以接受这一进程的。 这种情况比人们想象的要经常发生。历史学家朱尔斯·吉尔·彼得森（Jules Gill-Peterson）指出，性别医学领域最早的治疗方法是为了「矫正」间性的儿童，将他们模糊的生物学特征纳入社会认为正常的范围。即使后来这些治疗方法被谨慎地推广到「跨性者」身上，也往往是基于这样一种假设，即这些人身上某些原本的生物性别，也许是本质上的内分泌系统，正在被挖掘出来。(这就是为什么斯托勒对艾格尼丝的睾丸产生了如此多的雌激素感到如此兴奋）。但是，随着医学对性（sex）的理解逐渐增加，这一概念也包括了性腺发育和激素活动等方面，并且还关注到了由于年龄、遗传、疾病、身体创伤或医疗副作用而丧失性别的风险。这就是艾格尼丝的计划的巧妙之处。她把自己说成是一个像她母亲一样需要变回女性的人。事实上，在摘除睾丸后，她擅自停用了她的秘密雌激素药片，导致情绪波动和潮热。医生立即诊断她患上了——还有什么？——更年期综合征，并让她接受了与数百万人同样的雌激素疗法相同的治疗。\n因此，我们今天所说的性别（gender）承认医疗，是更广泛的性（sex）承认医疗历史的一部分，它受健康、生产力和道德价值等强大的规范性观念的支配。 这一领域的许多治疗方法如今已经都没有争议：癌症后的乳房重建、治疗勃起功能障碍的血管扩张剂、治疗脱发和多毛症的抗雄激素。2023 年，纽约时报杂志发表了一篇长文，对 更年期激素疗法 「使人安心」的证据基础表示同情，作者称这种疗法「失去的改善妇女生活的机会」。几年前，纽约时报为首次成功移植阴茎、阴囊和周围腹壁而欢呼\u0026ndash;这是一项由五角大楼资助的研究的成果，目的是让 生殖器被简易爆炸装置损伤或摧毁的士兵恢复尊严。 (捐赠者的家人给病人发了一条信息：「我们都为我们的所爱之人能够帮助到一位为国效力的年轻人而感到自豪。」） 即使是 最近阿拉巴马州共和党急于将由于州最高法院的一项意外裁决而濒临危险的试管婴儿治疗的合法性写入法律，也是一个很好的提醒，即许多宗教保守份子实际上支持对生物性别进行重大医疗干预\u0026ndash;通过促性腺激素刺激卵泡生成，并且用 GnRH 促效剂防止卵子意外排出，更不用说试管的整个过程——只要回报是一个人类婴儿。\n真正的问题是，哪种性别（sex）可以被确认\u0026ndash;以及为什么。 举例来说，用于生育治疗的 GnRH 促效剂 也被用于推迟跨性别儿童的青春期。这意味着，你们一般的阿拉巴马州共和党人现在会在表面上认为， 给孩子服用与他母亲怀上他时使用的激素阻断剂一样的药物，应该是一项重罪。我们的政客可能会理直气壮地抗议说，这是将同一种药物用于截然不同的目的。但问题是：这里决定性别转变是否被接受的是转变的目的，而不是转变本身。 这就是为什么性别承认医疗在历史上既需要阻止一些人进行性别转变，又需要对另一些人实施性别转变。与大多数医学领域一样，它的背后也有血腥的胁迫：19 世纪 40 年代阿拉巴马州 对被奴役的女性进行的阴道手术试验；纳粹德国对男同性恋者进行的睾丸移植手术；以及至今仍在继续的 对非典型生殖器婴儿的手术改造。甚至连威尔逊也明显专注于让女性为丈夫保持活泼和润滑。 在《女性永恒（Feminine Forever）》一书中，他幽默地回忆起一个男人把 0.32 自动手枪放在桌子上，然后声称如果医生不能「治愈」他妻子凶恶的性格，他一定会亲手杀了她。\n3 # 大多数人并不是在枪口下被迫改变性别（sex）的。但现在应当明确的是，当反对跨性别运动的成员辩称性别（sex）不能改变时，他们真正的意思是说，如果不是为了符合社会规范，那么性别就不能改变。 巴特勒在这方面写过很多内容；一个有力的规范理论可以说是他们毕生的心血。对于巴特勒来说，社会规范不是一种信仰或文化态度。它是一种深层次的权力结构，使人对自我的感知得以可能。规范先于我们，形成我们，并充当我们的「构成性限制」；同时，由于规范依赖于不断地被重新强调，它们永远不会完全地捕获我们，并总是可以被重新诠释。（Ta 把这个称作「发掘规范之中的弱点」）巴特勒倾向于从意义的角度来思考性别规范；事实上，Ta 经常假定性别（gender）本身是一种符号结构，只有在这种结构中，性（sex）才变得重要。 这也是 Ta 更广泛的政治策略的一部分：通过证明某个事物充满了社会层面的意义，使其在政治层面上显得可疑。\n但仅仅知道性（sex）的含义是不够的，我们还必须了解它的作用。显然，性别规范并不是直接从器官中产生的。我们可以想象，即使在切除子宫后，艾格尼丝的母亲仍被期望具有养育子女的能力和情感。然而，如果只谈论规范，就会忽视生理性别在更大的物质关系的系统中的作用。 如果不是因为繁衍后代这一事实，我们很难解释上述的性别规范为何一开始会存在，因为人类的生殖仍然需要非常特殊的生物条件才能得以发生，包括至少一个的每种配子类型（精子和卵子）、功能良好的子宫和合理健康的内分泌系统。这就是作为生物能力的性；在这种意义上，性作为一种物质资源不亚于水或小麦。每一个致力于延续自身的人类社会\u0026ndash;也就是说，每一个人类社会——都规定了生物性别的生产、分配和使用。这不仅仅是基于性的劳动分工（类似猎人-采集者之类的工作）。这是真正的关于性的分工。\n这听起来好像是我在说性比性别更加真实——这是一个性别研究自诞生以来就对这一命题深恶痛绝。我并不认为性比性别更真实。但是我也并不会对「性的分工决定了性别规范」这一说法感到太多困扰，只要我们记住，前者永远无法完全决定后者。 两者之间始终存在着巨大的、不断变化的和无规律的差距。我们可以在南北战争前的南方找到一个残酷的例子。正如霍滕丝·斯皮勒斯（Hortense Spillers）所写的那样，当白人奴隶主强奸被奴役的黑人妇女时，南方传统中那种有教养的绅士制度就被直接放弃了。这些妇女本来可以通过生育与自己断绝关系的孩子的方式来生产许多新的财富——也就是说，新的被奴役的人。性别（Gender）本身无法解释这种安排；它无法说明性（sex）是如何作为一种物质基础发挥作用的，就像马克思主义女权主义者所说的那样：它是劳动、财富和权力的来源，并且精心安排的性别上层建筑则不断从其中出现、断裂，并且以意料之外的方式被重新塑造。(这种结构被人类学家盖尔·鲁宾（Gayle Rubin）于 1975 年起了一个老式的名字\u0026ndash;性·性别系统（sex-gender system））。\n这也难怪，所谓「性别认同」，作为一个被善意的 LGBTQ+ 倡导者一般理解为一种抽象感受的概念，在为性别转变做辩护方面做得如此糟糕。 如果生理性别是价值的物质结构的一部分，那么社会就会对任何可能产生的潜在收益或损失产生具体的兴趣，而不会关注感受。 吉尔-彼得森（Gill-Peterson）讲述了罗伯特-斯通斯特里特（Robert Stonestreet）的故事，1915 年，一个 10 岁的男孩因罕见的尿道缺陷被送到约翰-霍普金斯医院。当医生告诉他的父亲，这个男孩有卵巢，应该被重新指派为女孩时，他的父亲拒绝了，并解释说，他家里已经有六个女孩了，而他的儿子是家里农场的好帮手。当然，斯通斯特里特当时还未到青春期。无论他比他的姐姐们有什么生理优势，都是每天在农场劳作就自然会得到的。这里的重点在于，他父亲对他的性别（gender）的社会认可，总的来说只是对他的性别（sex）的经济考量的附带结果。 21 年后，斯通斯特里特要求当年的医生证明他是男性，以便他能与未婚妻结婚。他们拒绝了——有人怀疑，这是因为没有生育能力的婚姻让他们觉得是死路一条，尤其是在全国出生率处于历史最低点的情况下。三天后，斯通斯特里特自杀——他是这个社会的受害者，因为这个社会无法决定如何最好地解释他的性别（gender），同时又从他的性别（sex）中获取价值。\n这就是反对跨性别运动不想跨性别者接受性别转变医疗的更大历史原因。目前尚不清楚，如果可能的话，跨性别者将如何融入美国社会的性的分工。毕竟，TERF 并不害怕在女厕所里受到 Y 染色体的攻击。她们的偏执幻想是一个充满雄性激素的庞大身体挥舞着阴茎——这个器官，正如巴特勒所指出的那样，被 TERF 赋予了近乎魔法般的暴力力量。(TERF 们似乎经常以跨性别女性不足以被强奸为由，拒绝跨性别女性也是女性的观点，尽管事实上， 跨性别女性所面临的被性侵犯的风险要高得多）。与此同时，自由主义者反对跨性别女孩参加体育运动，不是因为精子比卵子游得快，而是因为他们认为跨性别女孩会比自己的小女儿游得快，并且 使她们获得体育奖学金或其他机会的权利被剥夺。甚至连辛格尔也承认，这最终是一个「 权利诉求之间的竞争」的问题，而不是基于生物学事实。 跨性别女孩在其选择的运动项目中总是占有优势，这种很大程度上是幻想的想法引起了广泛的不适。这反映了一种根本的父权制的信念，男性（male）的身体优势只要是被男人（men）所拥有，就完全可以接受。(从这个意义上说，体育运动中基于性的分工是为了维护不平等，而不是为了缓解不平等）。\n反对跨性别集团并不关心在某种不流血的、实证主义的意义上性是什么。他们关心的是「性」能做什么\u0026ndash;或者说，如果与性别过渡相关的医疗能够广泛普及，「性」将不再能够做什么。 反对跨性别运动最大的恐惧之一就是寻求医疗服务的跨性别儿童群体的变化，根据一些统计，这一群体现在主要是指派女性。（这一说法的准确性一直 存在争议。）这一观点在阿比盖尔-施里尔（Abigail Shrier）在 2020 年出版的作品《不可逆转的伤害：引诱我们的女儿堕落的跨性别狂热（Irreversible Damage: The Transgender Craze Seducing Our Daughters）》中得到了推广。 该书歇斯底里地声称，焦虑和抑郁的流行正在导致「一代女孩」将女性青春期的磨难与真正的性别不安混为一谈。施里尔写道，这种流行的代价是「一磅肉」，而她指的是哪一磅肉并不是什么秘密。这本书的封面插图是一个女孩，在她本来子宫的位置有一个洞\u0026ndash;你可以用手指穿过去。大规模不孕症的威胁不容低估。我毫不夸张地说，反对跨性别运动被一种深层次的、无意识的恐惧所驱动，即社会将没有足够可用的女性生物系统来支撑日益恶化的核心家庭——以及随之而来的整个基于性的分工本身。\n这种情况并不会发生。性别转变医疗确实能够影响一个人的生育能力，但并不总是不可逆转的，而且跨性别群体数量仍然太少，以至于不可能带来那种人口大灾难。我们正在见证的是一种潜在的性分工的重新配置——这会让任何本能地忠于现状的人感到极度恐慌，但其中内在的革命性并不比，比如说，避孕药更多。 毕竟，避孕药是 20 世纪性别改变医疗领域最重要的进步之一。它对女性的性自由和经济独立产生了巨大影响，但并没有带来妇女解放。恰恰相反，它成为了性分工内部的一个被称为「计划生育」的新制度的理性管理的重要组成部分。 我们同样可以想象，一个稍微仁慈一点的社会将激素疗法和青春期阻断剂纳入自己的性分工，而不会意外地废除家庭或粉碎父权制。真正的政治变革必须由我们自己来实现。性别肯定医疗一直服务于某些人对社会的道德愿景。没有理由它不能为我们的社会服务。\n4 # 「如果我们把自由变成我们共同呼吸的空气呢？」巴特勒在《谁害怕性别？（Who’s Afraid of Gender?）》的结尾这样问道。这是一个美好的想法。这并不意味着废除社会规范——这是个不可能的任务——而是通过跨越我们的诸多差异结成的联盟，对社会规范进行集体再创造。 巴特勒认为，争取跨性别权利的斗争不能仅仅是文化上的，而必须与争取「住房、食物、无污染的环境、无法偿还的债务和医疗保健等基本权利」联系起来。Ta 说得完全正确。但 Ta 对建立联盟的原则性承诺，可能会使 Ta 走向不必要的和解立场。比如说，「跨性别者的性别自决权不会夺走其他任何人的权利」，这一点就很不明确。如果这意味着跨性别者可以获得社会承认和法律上的平等，而不会损害其他人对同样权利的要求，那么这在技术上可能是正确的。但是，如果性真的是一种生物资源，那么在没有实际物质损失的情况下，就不可能对性的分工进行重塑——这就好像说社会主义不会拿走富人的权利一样。 这就是巴特勒这样的社会分析的局限性。它把反对跨性别运动想象成主要由宗教狂热分子和诡计多端的政客组成，而没有考虑到，许多人可能会为了物质利益，反对我们理应呼唤的，对性的再分配。\n我们需要更强烈的要求。巴特勒认为，将压迫性制度的存在归咎于生物学是「适得其反和错误的」。但为什么呢？我认为，任何全面的跨性别权利运动，都必须能够在生物学本身的层面上提出政治要求。 这是一个古老的激进女权主义观点，最著名的见于舒拉米丝·费尔斯通（Shulamith Firestone）1970 年的经典著作《性的辩证法（The Dialectic of Sex）》。费尔斯通写道，假设女性被压迫，真的是她们生物学结构的产物。然后呢？那便是，女权主义者必须努力改变生物学结构的现实。 这个开局的天才之处在于，它拒绝接受这样一种观点，即生物学事实具有某种内在的道德价值，而社会或文化事实则没有。生物学无法为对人类的剥削所辩护；事实上，生物学甚至无法为生物学本身所辩护，因为生物学与任何社会一样能够使不公正永久化。 当费尔斯通将女性称为「性阶级」时，她——与追随她的 TERFs 不同——想到的是马克思主义关于无阶级社会的梦想，一个只有将人类从「生物学的暴政」中解放出来才能实现的梦想。对她来说，这意味着一项「革命性的生态计划」，即生育控制、人工繁殖和劳动的全面自动化。这听起来可能不太现实。但这就是重点：正义总是试图改变现实。\n性是真实的。全球变暖也是真实的。正如我们从气候行动主义中了解到的那样，相信它们的真实性是对它们提出规范性主张不可或缺的先决条件。但是，我认为，仅仅因为现实是真实的，我们就有接受现实的道德义务，这是虚无主义的一个很好的定义。跨性别儿童想说的是：变性的权利\u0026ndash;也就是那些一直都被他们的父母、朋友、老师、教练、医生和代表（尤其是白人和富裕阶层）几十年来所享有的权利\u0026ndash;同样属于 Ta 们。 我们不应该把这项权利理解为对一个永远处于崩溃边缘的现有社会秩序的摒弃主义效忠，而是来自于更广泛的生物正义理想，其中还包括堕胎权、获得营养食品和清洁水的权利，以及至关重要的医疗保健权。\n我这里说的是一种与生俱来的普遍权利：性的自由（Freedom of Sex）。这种自由包括两项主要权利：在不诉诸性别（gender）的情况下，改变自己生理性别的权利，以及拥有不受生物学结构决定自身性别的权利。 一个人可以为了一个共同的目标行使这两项权利——比如说性别过渡——但这两项权利都不能与另一项权利混为一谈。我想到了两院制。每个议院都有自己的特权，但无论是排他性的上院（性）还是喧闹的下院（性别），都没有否决对方的最终权力。(并非所有跨性别者都希望改变自己的生理性别；有些跨性别者也是非常规性别）。通过主张性的自由，我们可以不再依赖于越来越形而上学的性别认同概念，来为性别改变医疗辩护，就好像只有当一个人的生理性别与刻在他灵魂上的序列号不一致时，这种护理才是被允许的。「出生时指派的性（sex assigned at birth」也是如此，它无益地掩盖了一种生物学进程，许多人实际上都有权改变这种进程。 总之，我们必须摒弃性与性别之间存在任何必然关系的观念；这使我们能够宣称，将性与性别以一个人选择的方式任意联系在一起的自由，是一项基本人权。\n这种自由在实践中是什么样的呢？让任何人改变他们的性（sex）。让任何人改变他们的性别（gender）。让任何人能够反复改变他们的性（sex）。让跨性别女孩参加体育运动，无论其性别（sex）状况如何。如果她们表现出色，这只能说明有些女孩比其他女孩更擅长运动。让人们使用自己选择的性别（gender）隔离设施；在可能的时候取消隔离。不要给孩子向他们的父母出柜。不要强迫任何人改变自己的性（sex）或者性别（gender）。为每个人提供医疗服务。反对跨性别运动收集了公众对美国医疗保健系统夸张的不公正的日益增长的意识，并将其像充满空气的注射器一样，对准了一小部分儿童群体。这样做的效果是让人觉得跨性别者好像不想要好的医疗服务或不想要值得信赖的医疗服务提供者，而事实是跨性别者面临着全面的健康差异，包括 较高的残疾、哮喘和心脏病报告率。没有任何一项联邦计划能比「全民医保」更能惠及跨性别者了。至于与性别过渡相关的护理本身，变性（sex）的权利包括接受咨询、了解风险或接受治疗合并症的权利；事实上，社会有义务让跨性别儿童免费、广泛地获得这些资源。但这些都是切实可行的选择，而不是必须要做的事情。将 「深思熟虑」作为任何普遍权利的要求，都是在将这种权利变为一种排他性的特权。 在大多数情况下，跨性别儿童获得护理的机会将经过父母或法定监护人作为中介，这是我们的社会看待儿童的方式中无法回避的事实，无论是否正确。目前，父母必须学会把他们的孩子以本来的方式来对待：能够享有自由的人。\n性的自由并不意味着幸福。它本来也不需要。这一点的倡导者对自由主义者所固执地强调的那些关于性别（sex）改变医疗的健康风险，和放弃性别过渡的潜在可能性进行反击是正确的。但是，有自由的地方就会有遗憾，这也是事实。事实上，没有自由就不会有遗憾。遗憾是被投射到过去的自由。因此，对决定的结果感到遗憾是一回事，但对决定的自由本身感到遗憾则是截然不同的事情，而大多数人都不会用决定的自由来避免可能的遗憾。如果我们要承认跨性别儿童的权利，我们就必须承认，他们和我们一样，有着按照自己的自由意志去面对危险的权利。这并不意味着向每一个看着足球的幼儿注射睾酮激素。但是，如果孩子们太小而无法为青春期阻断剂提供同意，那么他们肯定也太小而无法为青春期提供同意，因为青春期本身就是一场激烈的生理动荡。 然而，我们每天都在让这样的事情发生，而且不乏受害者。我说的不是自杀；我说的是许多跨性别权利的反对者，他们惊恐地发现，如果有机会，他们也可能进行性别过渡， 因为他们如此强烈地憎恨自己是年轻女孩。我不知道他们今天是否仍会对自己的生物学身体感到后悔。但我确实怀疑他们后悔的是，他们从未有过选择的机会。\n一种选择！一种不可能的想法。然而，我们不难相信，30 万跨性别儿童可以选择不再成为跨性别者。当自由只是依照你被告知的方式行事时，它便是很容易想象的。我们无法想象的是，他们为什么一开始要在性别问题上制造麻烦。 他们不欠我们一个解释。他们正忙于掌控自己的创造。他们可能不会改变世界，但一定会改变自己。「可能性，」巴特勒曾写道，「不是奢侈品，它就像面包一样至关重要。」我们还没有开始理解一个孩子在没有任何生物学「证据」支持的情况下第一次说自己是女孩的勇气。尤其是如果她生活的州正在努力确保像她这样的跨性别孩子只能这么说的时候。但无论如何，她还是说了。「我是一个女孩」这句话是经典意义上的表演性语言：它表演了一个动作。她不仅是在宣布自己将来要行使自己对于性的自由的意图，通过说出这句话，她已经在行使性自由了。 她是在利用规范中的弱点。她不是害怕性，而是反对性。这不是毫无意义的。事实上，有相当一部分美国人确实希望跨性别儿童存在。我听说他们人数不算多，但在不断增加。\n1 多布斯诉杰克逊妇女健康组织案（Dobbs v. Jackson Women\u0026rsquo;s Health Organization）是一起美国最高法院案件，针对2018年密西西比州禁止在怀孕15周后进行堕胎手术的法律的合宪性问题进行裁决。下级法院在临时禁止令中裁定阻止该法律的执行，理由是该法律违反了在计划生育联合会诉凯西案中所确立的允许女性在怀孕前24周自由选择堕胎的权利。该案的口头辩论于2021年12月举行。（Wikipedia）\n2 “奥威尔主义”指现代专制政权借由严厉执行政治宣传、监视、故意提供虚假资料、否认事实（双重思想）和操纵过去（包括制造“非人”，意指把一个人过去的存在从公共记录和记忆中消除）的政策以控制社会。（Wikipedia）\n3 Premarin，一种从怀孕母马尿液中提取的雌激素药物\n"},{"id":32,"href":"/docs/translated/gender-study/we_are_all_nonbinary/","title":"我们都是非二元性/别：关于意外的简史","section":"性别理论","content":" 我们都是非二元性/别：关于意外的简史 # Amin, Kadji. “We Are All Nonbinary.” Representations, vol. 158, no. 1, May 2022, pp. 106–19. DOI.org (Crossref), https://doi.org/10.1525/rep.2022.158.11.106.\n作者：卡吉·阿名（Kadji Amin） 译者：許顓頊（they/them/祂/佢/TA）\n对译文标题的说明\n豆瓣大标题没有采用原文标题，主要原因在于 “我们都是非二元者” 这样的修辞已经 是 很多TERFs/GCs/RadFems（在这里不对这些人群的差异和趋合进行区分）在当代常使用的 反跨叙事 ——这一举动恶意简化以及忽视某些跨性/别者在世的生活经验（lived experience），同时这修辞前设性地对‘性别二元’进行了理想化/纯粹化——本文并无此意，恰恰相反，本文指出的是，性别范畴，一直都是社会和人际的（social and interpersonal）。为避免标题造成这样的反跨修辞的误解，译者使用“论非二元性别”这一标题。\n对本译文的说明（部分直接复制自译者之前译文内的声明）\n译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，也为译者注解内容。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住行文的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 sex 只译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transgender 译为“跨性别”； transsexual 译为“跨性”（本译文虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译文被引入时，被译为“变性”这样在部分中国跨儿与非二元者社群中被视为具有贬损色彩的词汇）；woman 译为“女人”、female 译为“女性”。“gay”译为男同志（有些情况译为‘同志’，这种情况下的“gay”，不是性别特定的），“gay men”译为“同志男”，“homosexual”译为同性恋者、同性、或同性恋，“homosexuality”译为“同性恋”，但是将一系列后缀为“-sexuality”的词译为“xx恋”这样的译法也并不是全然合适的。“sexuality”有时候译为“性意识”有时候则是“性”——读者需记住这些含义都是同一个词。日常生活中的大部分人并不会对这些词汇本身过分细究，译者认为围绕着翻译的 semantics 去斗争是无效的。 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。 朱迪思·巴特勒（Judith Butler）早期关于性别（gender）的工作可以为思考在全球北方英语国家（Anglophone Global North）酷儿身份和跨性/别身份的当代激增（the contemporary proliferation of queer and trans identities）——其中许多人聚集在非二元性/别这一新的广含性的伞状范畴（the new umbrella category of nonbinary）下——提供什么？除了巴特勒最近对自己非二元者这一身份的认同（Butler’s own recent nonbinary identiﬁcation）外，对这个问题的回答绝不是简单直截了当的。1毕竟，巴特勒的早期工作是以倒空（empty out）性别的虚构性核心（the ﬁctive core of gender）的愿望（desire）为动力的（animated by），揭示出它仅仅是性别规范的强制性重复的效果（a mere effect of the compulsory repetition of gender norms），而当代同性恋和跨性别文化则对坚定地投入于性别身份这一概念（the notion of gender identity），寻求在任何“异性恋矩阵（heterosexual matrix）”的范围（conﬁnes）远远之外巩固新的性别们（solidify new genders）。2此外，跨儿研究这一领域（the ﬁeld of Trans Studies）长期被杰·普罗瑟（Jay Prosser）的基础性论断（foundational assertion）所引导（been durably oriented by）—— 即巴特勒的早期工作把性进行了隐喻化（metaphorizes sex），并因此无法解释（account for）跨性者（the transsexual desire）对不同具身体现方式（to be differently embodied）的渴望。3虽然这些不和谐（dissonances）是有意味深长且重要的，但它们不一定意味着巴特勒的早期工作与今天的性别议题没有任何联系（has nothing to say to gender today）。\n在这篇文章中，我回到了巴特勒的早期工作，它对我自己在——《令人烦扰的附着物：性别，现代娈男童，和酷儿历史（Disturbing Attachments: Gender, Modern Pederasty, and Queer History）》（2017年）一书中，对我认为包括酷儿研究（Queer Studies）在内的少数派领域（minoritarian ﬁelds）特别容易出现的学术理想化之情况（the type of scholarly idealization）的定义——的努力尝试（effort）至关重要。这段话来自巴特勒为1998年由萨利·蒙特（Sally Munt）所编辑的《布奇/芬曼（Butch/Femme）》4特刊合集中撰写的《后记（Afterward）》，内容如下：“异性恋规范的监管性运作（the regulatory operation of heterosexual norms）通过净化（purifying）那些欲望和实践的不稳定性（instabilities）、交叉（crossings）、男性化和女性化的不相干性（the incoherences of masculine and feminine）以及那些范畴的边界所经受的焦虑（the anxieties through which the borders of those categories are lived），将异性恋理想化（idealizes heterosexuality）。”5虽然这段话将对异性恋的理想化归因于（ascribes to）统治性规范的无声“监管性运作”（the silent ‘‘regulatory operations’’ of dominant norms），但巴特勒更广泛的分析表明，也是蕾丝边们自己，在她们（可以理解的）努力反驳布奇/芬曼（butch/femm）仅仅只是异性恋的劣质复制（a poor copy of heterosexuality）的说法（claim）时，最终反倒支撑着异性恋的纯粹性（shoring up heterosexuality’s purity）。这就是说，在她们为布奇/芬曼辩护的努力中，蕾丝边们最终不仅将布奇/芬曼理想化，也将异性恋（heterosexuality）本身理想化；因为，为了避免蕾丝边只是模仿的指控（the charge of lesbian mimicry），这两个范畴（both categories）必须被辩护为是彼此互不相关的（mutually unrelated），不受任何污染性的交叉认同、幻想、或欲望的影响（immune to any contaminating cross-identiﬁcations, fantasies, or desires）。\n在本文中，我回到巴特勒的《后记》，不是为了一种可行的关于性别的理论（a workable theory of gender）（巴特勒的早期工作在其语言理想主义 linguistic idealism 中并无法提供这种理论），而是为了告诫人们（a caution against）不要相信身份范畴的纯粹性和特异性（any faith in the purity and distinctness of identity categories）。这篇文章提供了一个关于非二元身份之出现的具有争论性的谱系（a polemical genealogy of the emergence of nonbinary identity），不是作为一种进程叙事（a progress narrative），在其中我们走向对人类性别和性意识之多样性的多种类型的启明认识（an enlightened recognition of the many types of human gender and sexual diversity），而是作为历史意外的缓慢式雪崩的结果（the outcome of a slow avalanche of historical accidents）。我转向巴特勒的《后记》，以仔细思考规范性身份的创造和理想化（the coinage and idealization of normative identities）——从异性恋（heterosexuality）、到顺性别（cisgender）、到二元论（binary）——已在20世纪和21世纪对普通性别非常规者（ordinary gender-variant people），特别是跨性/别芬曼们（trans femmes）所造成的巨大伤害。与理想化（idealization）一同，我认为分歧离异（divergence）、二元论主义（binarism）、和自体一致论（autology）是驱动性别和性意识的新范畴的历史生产（the historical production of new categories of gender and sexuality）的四种逻辑。最后，我提出了一个建议，即我们可以如何颠覆（throw a wrench in）这个西方身份机器（Western identity machine）。\n跨性别从男同志分歧离异（The Divergence of Transgender from Gay） # 我以评述（glossing）大卫·瓦伦丁（David Valentine）已经讲过的一个故事为开始，也就是在美国，跨性别与同性恋的分歧离异（the divergence of transgender from homosexuality）。我这样做是为了强调这一整段历史的一个驱动（engine）——性别-性意识的“分歧离异（divergence）”对于“趋同融合（convergence）”模型的胜利（the triumph of a ‘‘divergence’’ over a ‘‘convergence’’ model of gender-sexuality）（比起“性别和性意识 ‘gender and sexuality”，我更喜欢“性别-性意识 gender-sexuality”这个术语，因为这两者在现实中是不可分割的 indissociable）。6趋同融合模型（the convergence model）在大概20世纪90年代之前一直占主导地位，它认为种族化、阶级化、性别-差异化 和 劳动-差异化的同性恋的当地形式（local forms of raced, classed, gender- and labor-differentiated homosexuality），不管怎么样，都是同性恋（all homosexual）。例如，在1960年代，人们普遍同意的，街头皇后（street queens）（全日异装的出生被指派为是男性的人 male-assigned people who dressed in drag full-time）、异装皇后（drag queens）、“荷尔蒙”皇后（‘‘hormone’’ queens）（服用雌激素的出生被指派为是男性的人 male-assigned people who took estrogen）、女性化同志男（effeminate gay men）、和布奇气质同志男（butch gay men）都是同性恋者（homosexuals），可以回溯性地被理解为一种趋同融合模型（a convergence model），因为一系列社会类型（a range of social types）被理解为共栖为（cohabit）一个社会范畴（a social category）。然而，共栖（cohabitation）很少走向（makes for）和谐。一些学者已经示明了这种同性恋的趋同融合模型（this convergence model of homosexuality）是如何在处理不平衡的社会污名方面产生冲突纷争的：布奇气质同志男的‘隐蔽式’同性恋（the ‘‘covert’’ homosexuality of butch gay men），这些人有能力在直人的职业世界中正常发挥运转社交（who were capable of functioning in the straight professional world），和异装皇后和街头皇后的“公显式”性别非常规的同性恋（the ‘‘overt’’ gender-variant homosexuality of drag queens and street queens），这些人被迫依靠着男同志经济和“街头”经济（gay and ‘‘street’’ economies）。7\n从1960年代的有利时刻（the vantage point）来看，“出柜”式的同志解放政治（the gay liberation politics of ‘‘coming out of the closet’’）相当于对隐蔽者（the coverts）发出了公显化（become overt）的强制令（injunction）。没有人能够预料到，当TA们这样做的时候，不是作为被假定窝藏在TA们内心深处的“尖叫皇后（screaming queens）”，而是作为男人（men）。在1970年代，其它性别常规典型的男人们（gender-typical men）的公开宣布同性恋（the open declaration of homosexuality）改变了同性恋的面貌（the face of homosexuality）——至少对同志男们自己来说是如此。同时，从半封闭的同志亚文化（a semisecretive gay subculture）到公开政治化的同性恋运动（publicly politicized gay movement）的转变，使长期以来已在不同同志社会类型（gay social types）之间涌现的怨恨和矛盾（the resentments and ambivalences）公开沸腾起来。正如瓦伦丁所指出的，1970年代的同志政治化（gay politicization）导致了关于哪些同性恋者（homosexuals）必须被抛下，以便让其它更宜人容易让人接受的同性恋者（more palatable homosexuals）能够向直人公众（the straight public）提出一个可行的试图拥有权益的请求（make a feasible plea for rights），的辩论。意料中的，性别常规典型的同志男们（gender-typical gay men）将“尖叫皇后（screaming queens）”——与性工作（sex work）、在公共的性别异轨（public gender deviance）、贫困、犯罪、和种族化（racialization）相关联——定位为是对同志运动的损害（a detriment to the gay movement）。在1973年的同志骄傲集会（Gay Pride rally）上，在她在今日著名的《你们最好安静点（Y’all Better Quiet Down）》的演讲中，波多黎各街头皇后西尔维亚·里维拉（Puerto Rican street queen Sylvia Rivera）愤怒地要求将她包容进（inclusion）同志运动（the gay movement）中，基于她为了同志解放所承受的苦难（hardships）。没有人争辩说像里维拉这样的皇后们不是同志（gay），只是TA们不是以社会上可接受的（读作白人、中产阶级）方式的同志（they were not gay in socially palatable (read white, middle-class) ways）。简而言之，这些都是在趋同融合模型的紧张关系（the tensions of the convergence model）下所进行的战斗。\n对于男同志/蕾丝边和跨性/别者来说（for both gay/lesbian and trans people），跨性别与同性恋的绝对性范畴离异（the categorical divergence of transgender from homosexuality）提供了一系列好处。在同志解放运动（gay liberation）后，性别常规典型的蕾丝边和男同志们的日益增加的可见性和数量上的突出（the growing visibility and numerical prominence of gender-typical lesbians and gays），使得——布奇们（butches）和尖叫皇后（screaming queens）并不是人们曾经以为的那样，是所有同性恋的本质（the essence of all homosexuality）——这样的想法似乎看起来是一种常识（common sense）。在这种变化了的语境背景（this changed context）下，接受曾经之间仅仅只是医学性质区别（medical distinction）的性别和性意识（gender and sexuality），使跨性/别者（trans people）能够向仍旧将TA们视为是同性恋者的一种版本（a version of homosexual）的公众解释，为什么TA们会诉诸于（resorted to）男同志和蕾丝边们所没有采取的“极端”措施，例如异服（cross-dressing）、改变名字和代名词（name and pronoun changes）、以及有时使用荷尔蒙过渡和/或手术过渡（hormonal and/or surgical transition）。在政治组织行动（political organizing）方面，很明显的是，性别异轨者的奋斗目标（the causes of gender deviants）在男同志和蕾丝边运动（the gay and lesbian movement）中永远是一个低优先级（a low priority）。自主自发的跨性别组织行动（autonomous transgender organizing），根源至像 STAR（街头易装者行动革命者 Street Transvestite8 Action Revolutionaries）以及易装者和跨性者互助组织（transvestite and transsexual mutual aid），似乎是必要的。最后，拥抱性别和性意识的分离（the separation of gender and sexuality）使跨性/别者们能够公开探索一系列的性意识（an array of sexualities），而不仅仅是长期以来对TA们所期望要求的同性恋 homosexuality（也就是说，一旦考虑到性别范畴 gender categories 的改变，就要是异性恋 heterosexuality）。同时，瓦伦丁令人信服地认为，跨性别这个范畴给了蕾丝边和男同志们（lesbians and gays）几十年来一直在某求的东西——远离性别非常规与贫穷、其与非法性工作、其与街头文化、和其与种族有关的污名（the stigma of gender variance in its association with poverty, illegal sex work, street culture, and race）。分歧离异（divergence）似乎对所有人都是一种胜利。\n顺/跨二元论（The Cis/Trans Binary） # 2008年左右，受过教育的年轻跨性/别者和TA们的盟友对顺性/别 cis（顺性别 cisgender 的简称）一词出人意料迅速的摄取利用，物化了（reiﬁed）跨性/别者和其它人之间迄今为止不言而喻默示的二元论（the hitherto tacit binary）。正如A·芬恩·恩科（A. Finn Enke）所解释的那样，顺性别（cisgender）是由生物学家达纳·利兰·德弗赛（Dana Leland Defosse）在1994年创造的一个词。9该术语的科学来源解释了鲜为人知的拉丁文前缀 cis-，也就是“留在原地的东西”。随后，少数跨性/别者开始使用这个听起来很有技术含量的术语，但没有人指望它能突然成功被广传（take off），直到它突然成功。一些早期使用顺性别（cisgender）一词的人，如恩科，将其理解为是对一套常见假设（a set of common assumptions）——性别（gender）是可见和明显的，性（sex）是不可改变的，性别是性的自然生物表达（gender was a natural biological expression of sex）——的不可见的特权和权力（the unseen privilege and power）的一种分析词（an analytic）。然而，在2008年前后流行的顺性别版本（the version of cisgender）既不是对特权的一个分析词（an analytic of privilege），也不是对性别和性的监管技术的术语（a term for regulatory technologies of gender and sex），而是对所有非跨性/别者的一个身份范畴。对顺性/别（cis）作为一种身份的使用，意在标记那些不希望过渡的人的否则没有被标记的常态（the otherwise unmarked normalcy）。然而，它的效果却是僵化了（ossify）跨性/别者和其它人之间的对立。很快，顺/跨二元论（the cis/trans binary）被重新阐释为是一种本体存在论上真理（an ontological truth）。只有独立的一类被命名为跨性别的人（a discrete category of people named transgender）渴望进行过渡（desired transition）并表现出性别非常规（exhibited gender variance）——其余的人，即顺性/别者，则在TA们的性化身体（sexed bodies）和性别化的社会角色（gendered social roles）中是完全舒适的。\n我们可以将巴特勒在1998年对异性恋在蕾丝边理论化中的地位（the status of heterosexuality within lesbian theorization）的质疑有生产性地延伸（generatively extend）到顺性别在今日的角色（the role of cisgender）。“在这里起作用的异性恋之背景代表（the background ﬁgure of heterosexuality）是什么？当我们提到规范性异性恋（normative heterosexuality）时，我们确切地知道我们在说什么吗？巴特勒问道。TA（they）10继续说道：“\u0026lsquo;我们是否已经开始将异性恋（heterosexuality）构建为一个规范性的无差异的刻板单体（a normative monolith），作为性对立的明确且未被污染的力量（the unambiguous and uncontaminated forces of sexual opposition）以便将非异性恋欲望的多样化成色（the variegations of nonheterosexual desire）加以消除缓解（set into relief）？”11在这里起作用的顺性别之背景代表是什么？当我们提到规范性顺性别时，我们确切地知道我们在说什么吗？我们是否已经开始将顺性别构建为一个规范性的无差异的刻板单体，作为性别对立的明确且未被污染的力量，以便将跨性/别身份的多样化成色加以消除缓解？（What is the background ﬁgure of cisgender at work here? When we refer to normative cisgender, do we know precisely what we mean? Have we begun to construct cisgender as a normative monolith in order to set into relief the variegations of trans identity as the unambiguous and uncontaminated forces of gender opposition?）简而言之，我们是否将顺性别理想化为不受任何性别麻烦（gender trouble）的污染（uncontaminated），就像我们将异性恋理想化为不受丝毫同性恋渴望（the slightest homosexual longing）的污染（untainted）一样？ 如果是这样的话，那么我们可能预料到（expect）顺性别者远没有顺/跨二元论（the cis / trans binary）所导致我们期望的（expect）那般直截了当的顺性/别。毕竟，简·沃德（Jane Ward）的研究清楚地表明，在当今美国的白人男人和白人女人中，认同为直人的人（straight-identiﬁed people）之间的同性性行为（homosexual sex）是无处不在的（ubiquitous），而不是罕见的（rare）。12或许作为一个范畴，顺性别可能就和异性恋一样是不纯净的（impure）？提出这个问题并不一定意味着说跨性别（transgender）和同性恋（homosexual）是相对称的术语（symmetrical terms）。虽然某种程度的同性恋欲望（homosexual desire）很可能是无处不在的（ubiquitous），以致于几乎是普遍的（universal），但我想说的是，只有一小部分认同为非跨性/别身份的人（a tiny sliver of non-trans-identiﬁed people），心中怀有改变自己的性的秘密欲望（harbor the secret desire to change their sex）。然而，这种基本的物质不对称性（this basic material asymmetry）由于——人们根据预先存在的同性恋/异性恋划分模型（the preexisting model of the homosexual/heterosexual divide）来为跨性别所设计出的（been devised for transgender）分类规则和定义（taxonomies and deﬁnitions）——而被扭曲畸变了（distorted）。那么，为了讲述顺性别的故事，我们必须回过头来解释异性恋在历史上的偶然出现（the historically contingent emergence of heterosexuality）。\n异性恋的特权性非现实（Heterosexuality’s Privileged Unreality） # 正如乔纳森·内德·卡茨（Jonathan Ned Katz）向我们展示的那样，异性恋出现得很晚（heterosexuality emerged belatedly），是作为对同性恋的一种规范性平衡压舱物（a normative ballast）。同性恋，非正常之类型（the abnormal type），是首先由性学家（sexologists）在19世纪末以及精神学家（psychiatrists）在20世纪开始进行定义的。如果说同性恋被用来描述的是一种被定义为非常态的、病理的同性欲望（an abnormal and pathological same-sex desire）的人，那么它所带来的许多认识论问题（epistemological problems）之一就是没有关于对异性的健康的、正常的欲望的概念（there was no concept for a healthy, normal desire for the opposite sex）。13异性恋是对同性恋的事后思考（heterosexuality was an afterthought to homosexuality），它的迟来性（belatedness）是其纯粹意识形态起源的一种症状（a symptom of its purely ideological origins）。就想它有多虚构性的，它就有多被理想化一样（as ﬁctive as it is idealized），今天的异性恋（heterosexuality ）所陈述的（names）是一种在实践中几乎不存在的，对异性（the opposite sex）的排它独有、正常、和健康的性取向（an exclusive, normal, and healthy sexual orientation）。异性恋的第一个悖论是，它将基于男人和女人之间的物质权力不对称（material power asymmetries）——并因此，它是基于女性主义学者如凯瑟琳·麦金农（Catherine MacKinnon）所分析的，虐待/受虐、欲望/恶心、和性/强奸的基本性心理互动（the basic psychosexual interplay of sadism/masochism, desire/disgust, and sex/rape）——的一种性和伴侣关系的形式（a form of sex and coupledom）定义为是“健康”和“正常”的。将父权制和性主义的语境背景（the contexts of patriarchy and sexism）复位回（to restore）异性恋，就是揭示它是性欲望的一种构成性的反常形式（a constitutively perverse form of sexual desire），“健康”只是凭借它在统计上的数量优势和无处不在的理想化（statistical predominance and pervasive idealization）。异性恋的第二个悖论是，我会下赌注（wager），没有一位异性恋者（no heterosexuals）既没有经历过也没有对同性色情欲望（same-sex erotic desire）采取过行动（acted on），即便只是以挑衅或游戏的形式（the form of aggression or play）。异性恋作为一种排它独有的性取向（an exclusive sexual orientation），在现在是和且一直是一个迷思（a myth），并且性学的大部分历史可以被重新叙述（renarrated）为是在尝试合理化这样一个实际情况，即许多明显正常的人（apparently normal people）与同性的人（someone of the same sex）发生了性关系。巴特勒的见解是，酷儿思想（queer thought）只要当它把酷儿/男同志/蕾丝边（queer/gay/lesbian）与直人（straight）对立起来，就会不经意地支撑起一种对纯粹的、未经审讯的异性恋的理想化（the idealization of a pure and uninterrogated heterosexuality）。更进一步说，我们可能会认为，异性恋的特权性非现实（heterosexuality’s privileged unreality）恰恰是使人们有可能宣称（claim）它的东西，即便甚至是鉴于TA们自己的同性活动和欲望（homosexual activity and desires）的情况下也是如此。因为宣称异性恋（claiming heterosexuality）一直是，首先是，是一种渴求理想化了的常态的手段（a means of aspiring to an idealized normalcy）。正如简·沃德（Jane Ward）有力地论证的那样，异性恋不是一种自然存在的性取向，而是一种“文化”（heterosexuality is not a naturally existing sexual orientation but a ‘‘culture”）。在直人文化中感到舒适和“自在”（feeling comfortable and ‘‘at home’’ in straight culture），比起一种对于“异”性的独有欲望（an exclusive desire for the ‘‘opposite’’ sex），是对异性恋身份认同更强有力的前设物（more powerfully predictive of heterosexual identiﬁcation）。\n异性恋的史前史（prehistory）揭示了为什么会出现这种情况。在异性恋之前，有常人（the normals），也有性别非常规者（he gender variants）——比如 仙女和皇后（fairies and queens），布奇和“男的她”（butches and ‘‘he-shes”），雌雄同体和性中间人（hermaphrodites and sexual intermediaries）。恰当男人气概的男人按照定义是正常的（properly manly men were by deﬁnition normal）（至少在性别-性意识 gender-sexuality 方面），即使他们是在与仙女或皇后发生（男人气概的 manly、插入式的 insertive）性行为。14（在不同的语境背景下，女人被想象成是无性/恋的 asexual、多元变态的 polymorphously perverse、或者只对TA者的性追求做出反应 exclusively responsive to the sexual advances of others 的人，总是更难符合 性正常与性异轨的模型 models of sexual normalcy versus deviance ，或者是性意识作为取向的模型 or of sexuality as orientation） 因此，也难怪许多常人（normals）在过去和且在现在仍都不愿意仅仅因为TA们的（性别适当的 gender-appropriate）同性性实践（same-sex practices）而将自己重新归类（recategorize）为是异轨的（deviant）。然而，如果同/异性恋二元论（the homo/hetero binary）可以说存在着受害者的话，那么这些受害者就不会是常人（the normals），而是跨性/别女人（trans women）。如果说，在异性恋之前，任何正常男人（normal man）都可能欲望一位仙女（a fairy）而不减弱（甚至有可能增强）他的男人身份（without any diminishment (and even with a potential enhancement) of his manhood），那么现在，被跨性/别女人吸引的异性恋男人（heterosexual men）可能为了保护他们的异性恋男性气概地位（heterosexual masculine status）而采取极端的厌跨女暴力的行为（acts of extreme transmisogynist violence）。因此，非同寻常的厌跨女暴力行为（extraordinary acts of transmisogynist violence）可能是同/异性恋分化的一个后果（one consequence of the homo/hetero divide）。\n酷儿历史的损失（The Losses of Queer History） # 顺性别的出现（the emergence of cisgender）与异性恋的出现有着类似的模式（pattern）。跨性（transsexuality）是在20世纪50年代，作为一种对改变性别的奇怪欲望的医学诊断（a medical diagnosis of the strange desire to change sex），而创造的词（coined）。大约40年后，跨性别（transgender）作为一种试图缔造形成（an attempt to forge）围绕着试图被以不同方式性别化的去医学化的欲望（the demedicalized desire to be differently gendered）的一种政治与社群感（a politics and sense of community）的尝试随后出现。和异性恋（heterosexual）一样，顺性别（cisgender）也是迟迟才出现的，它的意义从对顺性/别规范性和特权的分析词（an analytic of cis normativity and privilege）发展（settling from）成为一种指派着假设的正常类型的命名（the name assigned to a hypothesized normal type）——跨性别的对立（the opposite of transgender）。问题是，在此期间，跨性别（transgender）的含义也发生了变化，从一个政治化的伞状词汇（a politicized umbrella），包含着各种形式的性别歪曲篡改（all manner of gender-bending），变成了对于某人的性别身份和TA出生被指派的性别之间的不一致的中性描述词（the neutral descriptor of a misalignment between someone’s gender identity and their assigned gender）。此外，这种对跨性别（transgender）的更新定义实际上是回到了本世纪中期的性学和精神学的性别理论（the midcentury sexological and psychiatric theories of gender）——针对间性者的医学暴力的基础（the basis of intersex medical violence）。15这一系列造词和定义转变的后果之一便是，顺性别/跨性别二元论（the cisgender/transgender binary）中间有着一个裂口（a gaping hole）。如果说，在过去，性别非常规（gender variance）——以皇后作为典型代表（epitomized by the queen）——曾是同性恋的定义核心（the deﬁnitional center of homosexuality），那么现在，在一个历史上令人震惊的反转中，同性恋已经默认成为性别典型（homosexuality has become gender-typical by default）。跨性别者（最初是指任何不同性别化的人 anyone differently gendered，现在则，非正式地，指那些渴望过渡的人 those who desire transition）已成为唯一的性别非常规者（the sole gender variants）；其它人都是顺性别。那么，所有不渴望过渡的性别非常规者都发生了什么？换句话说，那些在过去会成为是仙女们、皇后们、和布奇们的人们在当代的命运如何？\n布奇们（Butches）在实际上仍然很常见（common），由于蕾丝边文化中对男性气质的高度重视（the high value of masculinity），以及由于出生被指派为女性的人（female-assigned people）与性意识的霸权主义历史（the hegemonic history of sexuality）之间的整体不适合（the overall ill ﬁt）。那么，真正的问题是，仙女们和皇后们都发生了什么？毫无疑问，很多人要么选择了过渡，要么安于相对无污名的性别典型的同性恋（a relatively stigma-free gender-typical homosexuality）。鉴于男性气质在同志男之间的情欲和文化价值（the erotic and cultural value of masculinity among gay men），那些不渴望过渡的女性气质同志男（feminine gay men）已经成为一种悖论（paradox）。在同志男性文化（gay male culture）中，女性化同志男们（feminine gay men）是一种刻板印象的同志，但却很少被认为是令人向往的（desirable）（“没有脂肪，没有芬曼 femmes，没有亚洲人”的口号是在现在已经成为霸权主义的“马斯可男对马斯可男”的男同志文化 ‘‘masc 4 masc’’ gay culture 的缩影），他们已经“成为历史上的了”（feminine gay men have ‘‘become historical”），使人联想到旧时的同性恋（redolent of homosexualities of yore），可甚至没有（deprived of）一个明确肯定性的术语来识别他们（a single afﬁrmative term to identify them），更不用说清晰表达一种对他们的积极渴望了（much less articulate a positive desire for them）。16显著地，在同志性求软件 Grindr（the gay sex app Grindr）上，没有一个“群体（tribe）”能命名女性化同志男们或那些可能渴望他们的人；相反，“跨性/别（trans）”是一个被命名的群体（a named tribe）。女性化男人已经成为情欲性的无足轻重者（erotic nonentities），更多的时候，被渴望着，尽管不是因为他们的女性气质（despite rather than for their femininity）。他们是 顺/跨二元论 和 同/异性恋二元论（the cis/trans and the homo/hetero binary）两者（both）的产物：如果在二十世纪初，任何正常的男人（any normal man）都可能会渴望他们，那么现在没有异性恋男人（heterosexual man）被允许这样做，并且很少同志男（few gay men）会觉得自己有强烈情感（ﬁnd themselves so moved）。\n进入非二元（Enter Nonbinary） # 这就是一种构思不严密的分类法的后果（the consequences of an ill-conceived taxonomy），这种分类法试图，以反事实方式（counterfactually）和以对整个酷儿历史的进行冒犯的方式（in an affront to the entirety of queer history），将人们整齐地分为顺性别对跨性别（cisgender versus transgender）。就这样，直到现在。为了与作为设法管理在分类学上的紧张关系（taxonomical tensions）之策略的分歧离异（divergence）这一趋势保持一致，顺/跨区别（the cis/trans distinction）已经孕育了第三个术语——非二元（nonbinary），其与它很少使用的前身（predecessor）——性别酷儿（genderqueer）不同，它在短短几年内就像野火一样流传开来。起初，非二元（nonbinary）——对所有那些既不认同是男人也不是女人的人的伞状总称词汇（an umbrella term）——为所有那些处于顺/跨二元论（the cis/trans binary）模糊边缘的孤儿提供了一个亟需的家。但是，越来越多地，非二元身份（nonbinary identity）被那些在外观和行为上与普通蕾丝边和男同志（ordinary lesbians and gays），甚至与普通异性恋者没有区别的人所宣称（claimed）。虽然麦莉·赛勒斯（Miley Cyrus）、考特尼·斯托登（Courtney Stodden）、和山姆-史密斯（Sam Smith）最近因出柜成为非二元而成为头条新闻，但这种现象不是只局限在富人和名人中。特雷弗项目（Trevor Project）在2021年的一项调查估计，在美国13-24岁的 LGBTQ 青年中，有26%的人现在认同为非二元——这是那些在酷儿/跨性/别课堂（queer/trans classroom）上授课的人所熟悉的比例。17这种情况是如何产生的？如果在21世纪初，性别酷儿（genderqueer）是一个几乎无法想象，被理解为几乎不适用任何人，的范畴，那么非二元是如何成为一个，似乎可以适用于几乎任何人的，无处不在的范畴（a ubiquitous category）？\n非二元身份普遍化（the universalization of nonbinary identity）的一个先决条件（precondition）是对顺性别的跨性/别理想化（the trans idealization of cisgender）。再次改述巴特勒的话说，我们是否已经开始将顺性别构建为一个规范性的无差异的刻板单体，作为性别对立的明确且未被污染的力量，以便将跨性/别和非二元身份的多样化成色加以消除缓解？（Have we begun to construct cisgender as a normative monolith in order to set into relief the variegations of trans and nonbinary identity as the unambiguous and uncontaminated forces of gender opposition?）答案只能是一个响亮的肯定（yes）。请记住，顺性别不是，也从来都不是一种社会身份（a social identity）。就像异性恋一样，顺性别是一个凭空捏造出来的对立（an opposite fabricated out of thin air）。这并不是说没有人不是跨性别者，从不渴望过渡的人的意义上说（in the sense of people who do not desire transition）。确实，如果这就是顺性别（cisgender）的定义，一切都会很顺利。然而，这只是跨性别的口语化定义的对立（the opposite of the colloquial deﬁnition of transgender），而不是“官方”定义的反面。《牛津英语词典（The Oxford English Dictionary）》将跨性别（transgender）定义为是指代（designating）“个人身份和性别意识（sense of personal identity and gender）与出生时的性（person’s sex at birth）不一致的人，或者不遵从符合传统的关于性和性别之概念（does not otherwise conform to conventional notions of sex and gender）的人”。18在一个整齐的、符合逻辑的对立面（a tidy and logical opposition），顺性别（cisgender）被定义为“指代一个人的个人身份意识（sense of personal identity）与出生时指派给他或她的性和性别（the sex and gender assigned to him or her at birth）相一致（与跨性别相反）的人”。19类似的定义在互联网和社交媒体上不断增值（proliferate），这些是年轻人形成性身份-性别身份（sexual-gender identity formation）的主要场所（the major sites）。引人注目的是，顺性别（cisgender）以及“官方定义的”跨性别 transgender）现在被定义为仅仅是关于“个人身份”的问题（a matter of ‘‘personal identity’’ alone）。但是，一个性别典型的人（a gender-typical person）如何去发展与TA的性别认同的关系（a relation to their gender identity）？在这，大多数性别典型的人从来没有仔细思考过TA们的性别身份，的语境背景下，当TA们在内心深处寻找与之相关的一些感觉时，TA们很可能会得出一个空白。当TA们找到关于男人身份和女人身份（manhood and womanhood）的感觉时，这些感觉很可能是极其自相矛盾的——既然这些术语是父权制的性别期望（patriarchal gender expectations）以及种族化的文明化区隔区分（racialized civilization distinctions）的人工产物（artifacts），怎么可能不自相矛盾？虽然TA们可能听过跨性/别者谈论性别不安（gender dysphoria），但他们会徒劳地寻找表明顺性/别性（cisness）的感觉。因为根本没有。原因是，顺性别——一个人的个人身份感和指派给TA的性别角色之间完全一致的概念（the notion of an alignment so exact between one’s personal sense of identity and the gender role assigned to one），这之间没有摩擦，没有矛盾，也没有约束感——是而且一直是一种幻想（a fantasy）。没有人有过这样的感觉（Nobody has ever felt that way）。我们跨性/别者发明了关于顺性别的幻想（the fantasy of cisgender），幻想它与我们所经历的极端性别化和性化的不适感（the extreme gendered and sexed discomfort）相对立。我们是对对顺性别的理想化（he idealization of cisgender）负责的人，而部分责任在于我们要消解它。\n如果说顺性别还不够糟糕的话，非二元话语（nonbinary discourse）刚刚发明了一个新的虚构性对立（a new ﬁctive opposite）。正如同性恋孕育出了一个理想化的异性恋，跨性别孕育出了一个理想化的顺性别，非二元也孕育出了一个理想化的二元身份认同（an idealized binary identiﬁcation），作为它的（讽刺的是，二元）反面。如果一位非二元者既认同即不是男人也不是女人，那么一位二元者（a binary person）确实（does）不仅认同为男人或女人，而且TA（根据这含义）以“二元”的方式来这样做，也就是说，没有任何跨越性别的感觉或身份认同（any cross-gender feelings or identiﬁcations）。问题是，这样理解的话，没有人是二元的（no one is binary），既不是常常相反于非二元者的“二元跨性/别者”（the ‘‘binary trans people’’），也不是“二元顺性/别者”（the ‘‘binary cis people”），那些绝不会选择这种词来描述TA们自己或TA们与性别的关系的人们。确实，如果非二元身份正像野火一样流行，二元身份却没有这样流行，这并非巧合。几乎没有人，不管是跨性/别还是顺性/别，认同为二元身份（identiﬁes as binary）或认为这个词是对于TA们与性别的经验关系的有用描述词（a useful descriptor for their experiential relation to gender）。二元，在甚至更大于顺性别或异性恋的程度之上，是一个理想化的对立（an idealized opposite），而不是一种存在的生活状态（not a lived state of being）。\n非二元话语也使得性别自我身份认同（gender self-identiﬁcation）远远超过了跨性/别者的设想。如果说跨性/别者利用自我身份认同的话语（ the discourse of self-identiﬁcation t）来确保我们的过渡选择——在医学上或社会上的过渡——得到尊重，那么非二元话语则利用它来完全消除过渡的必要性（the necessity of transition）。当代非二元话语坚定地认为，非二元的“外表（look）”可能会有很多方式，并且不需要在服装、发型、代名词、或任何其它性别的社会标记（social marker of gender）的选择中显现（find）外在表达（external expression）。20这一信条的出现可能是为了反对自反性的二元性别化（counter the reﬂexive binary gendering），甚至是对于明显的性别异轨者（even of visibly gender-variant people），因为对于那些习惯了以这种方式对每个人进行分类的人来说，表现得无法归类为是男人或女人是很困难的状况（the difﬁculty of appearing uncategorizable as either a man）。作为一种回应，非二元话语已经加倍强调了性别是一种内在的、精神上的身份认同的概念（the notion of gender as an internal, psychic identiﬁcation），并增加了一个推论（the corollary），即非二元身份认同是“有效的”，无论外部表现（outward expression）如何。虽然许多非二元人确实寻求改变TA们的外表（modify their appearance），以对抗二元的性别化期望（counter binary gendered expectations），但伴随着性别自我身份认同的话语（the discourse of gender self-identiﬁcation），越来越多的人没有这样做。\n这一各种事件的汇集（this conﬂuence of events）为越来越多的非二元者的产生创造了一个可以盛行的环境。因为，根据对立法则（the law of opposites），一个人要么是非二元的，要么是二元的，而且，在对《性别麻烦（Gender Trouble）》的流行误读的延伸中，非二元是激进的，二元是规范的（normative），那么越来越多的人正在选择并将继续选择非二元身份（nonbinary identity）。这一点尤其正确，因为非二元身份的成本很低。成为非二元身份所需要的只是认同它（identify as such），没有人会仅仅只是因为认同为非二元身份而被攻击、被监禁（imprisoned）、被赶出家门、或被歧视。目前对非二元身份最流行的解释之一是，它实际上不是一种额外的性别（an additional gender），而是一种观点或信仰（a perspective or a belief）——一种将性别视为一种光谱或视为是无限的（a spectrum or as limitless），而不视为是二元的，的选择。21在今天，我遇到的认同为非二元身份的人的名单包括：一个研究佛教（studied Buddhism）并决定从本体论上讲性别不是二元的，白人出生被指派为女性的人（white female-assigned person）；一些对父权制期望感到不适（experience discomfort with patriarchal expectations）的出生被指派为女性的女性主义者（female-assigned feminists）；一些进行了过渡的跨性/别者（transitioned trans people），希望作为跨性/别“出柜”（‘‘out’’ as trans）且声明（avow）TA们的生活史一直不在一个单一的性别内；一些希望去殖民化“殖民主义的性别二元论”（decolonize the ‘‘colonial gender binary’’）的棕色人种者（brown people）；一些对于TA们来说，由于去性别化之历史（a history of ungendering），黑人性排除了顺性别身份（blackness precludes cisgender status），的黑人者（Black people）。22根据这种逻辑，所有“清醒（woke）”的人都应该是非二元的；只有政治上倒退的人（the politically retrograde）才会认同（subscribe to）一个二元的性别身份（a binary gender identity），更不用说相信二元性别的存在（binary gender）了。\n这些人对性别的信仰或感受都不是无趣或错误的。我质疑的是，与当前进步的性别话语（progressive gender discourse）相反，一个人的政治、个人感受、或对性别的信念是否应该成为性别范畴化的基础（the basis of gender categorization）。与语言一样，性别范畴——包括跨性/别、顺性/别、非二元、和二元——是社会的和人际的（social and interpersonal），而不是个人的；这就是使得它们首先具有意义的原因。如果它们不是这样，跨性/别者和非二元者就不会觉得有必要向世界宣布我们的性别，就像我们不会觉得很有必要宣布我们喜欢的颜色一样。与社会相关的是过渡（what is socially relevant is transition）——社会上的性别范畴的转变（a shift in social gender categories），无论这些范畴是什么——而不是身份认同（identification）——对于这些范畴的一种个人的（personal）、感觉到的（felt）、因而幻想的（phantasmic）、不稳定的（labile）的关系。身份认同是使个人和社会之间的间隔变得明显的心理精神过程；它不是它们的缝合处（Identification is the psychic process that makes the interval between the individual and the social apparent; it is not the site of their suture）。或者，正如巴特勒所说，“身份认同不是身份（identiﬁcation is not identity）”，这个区别（distinction）在非二元话语中已经被遗忘。23虽然性别政治是与社会相关的（gender politics are socially relevant），但只有因为是将身份作为所有政治之基础的新自由主义式普遍化（neoliberal universalization of identity as the basis of all politics），才使得宣布一个人的性别政治（announce one’s gender politics）作为一种身份——非二元（nonbinary）_——_显得有必要，而不是简明直接地实践它们（simply enacting them）。因此，我们有必要做的是，修复顺/跨二元论（the cis/trans binary）所造成的历史创伤，为那些想从男人或女人过渡到其它事物（something else）的人们，创造一个或多个社会可辨识的性别范畴（socially legible gender categories）——基于表征体现和行为的，而不是只有基于自我身份认同（based on presentation and behavior, not self-identification alone），是某种有着积极社会内容（positive social content）的事物，而不是像目前的非二元那样缺乏积极社交内容（devoid of it）的事物。\n西方身份机器内的扳钳（A Wrench in the Western Identity Machine） # 正如我叙述的意外的简史（brief history of accidents）所显示的那样，我们并没有从一个僵硬且贫乏的性别系统（a rigid and impoverished gender system）转向一个灵活且具有细微差别的系统（a ﬂexible and nuanced one）。恰恰相反，西方的性别-性意识的历史（the Western history of gender-sexuality）一直是通过，分歧离异之方法（the method of divergence）来——作为管理绝对性范畴不稳定性的手段（as a means of managing categorical instability），作为管理越来越理想化且不宜居不适的规范性范畴（of increasingly idealized and uninhabitable normative categories），从异性恋到顺性别再到二元论——的方法。它一直是将性别越来越深地埋在自我的私密角落（the private recesses of the self）里的历史，在那里它越来越否定与社会的任何关系（disavows any relation to the social）。如果说巴特勒写《性别麻烦（Gender Trouble）》是作为对内部核心的归因的批判（as a critique of the ascription of an interior core）在那内部核心之处除了被迫操演对于性别的社会理想（compelled performances of social ideals of gender）之外什么都没有，那么在2022年，性别身份的虚构核心（the ﬁctive core of gender identity）已经有了自己的生命。性别身份被设想为不是社会的衍生品（derivative），而是自治独立于社会的（autonomous），以至于它可能完全与一个人的实际性别操演（actual gender performances）相矛盾（展现出芬曼气质的 AFAB 者 [出生时被指派为女性] femme AFAB [Assigned Female at Birth] 的非二元身份的流行化 popularization 就是一个例子）。今天，“性别身份（gender identity）”指的是一种核心的自我（a core selfhood），它不需要表达（no expression），不需要具身体现（no embodiment），也不需要与世界上其它人所生活的性别有共通性（no commonality with genders as they are lived by others in the world），以互联网上传播的一些微身份（microidentities）为例。在这个意义上，当代性别身份是对自我决定性的“自体一致”之自我的西方自由主义幻想的神化（the apotheosis of the liberal Western fantasy of self-determining ‘‘autological’’ selfhood），这是一种，只有在与被社会纽带过度决定的（overdetermined by social bonds）、归属于被种族化者和原住民（ascribed to racialized and indigenous peoples）的“谱系发生式”自我（the ‘‘genealogical’’ selfhood）相对立时，才能获得意义的管制性理想（a regulatory ideal）。24因此，非二元身份并不像一些非二元者所认为的那样，是对殖民主义性别二元论的彻底激进拒绝（a radical refusal of the colonial gender binary）。因为二元的西方思考（binary Western thinking）支配着西方性别-性意识范畴之历史（the history of Western gender-sexual categories）的每一步，为每一个新创造的类别产生了一个理想化的对立（an idealized opposite for each new category coined）。然而，支配着非二元思想（nonbinary thought）的核心二元论（the core binary），与其说是二元性别与非二元性别之间的二元，不如说是西方思想的基础（foundational to Western thought），即自体一致的主权性个人（the autological sovereign individual）与社会的未被选择的谱系纽带（the unchosen genealogical bonds of the social）之间的二元。因此，很难想象有一种身份比当代非二元身份更具有西方的偏狭迂腐，且更不具有去殖民性（more provincially Western and less decolonial）。\n然而，我叙述的简史也表明，非二元身份和话语的任何问题都不只是非二元者的错误。根据福柯式谱系学（Foucauldian genealogy）的教训，它们是历史意外的缓慢式雪崩的后果（the consequence of a slow avalanche of historical accidents）。总而言之，它们是以下原因的成果：1）对分歧离异的转向，将其作为管理身份范畴之不完善（the imperfection of identity categories）的一种手段；2）使用二元思维（binary thinking）来制造（fabricate）虚构性的对立面（ﬁctive opposites）（异性恋、顺性别、二元），这些事物的不宜居性（uninhabitability）因而催生了更进一步分歧的身份（further divergent identities），而这催生新的虚构性的对立面，如此类推。3）对这些身份的理想化（the idealization of these identities）；以及4）（西方的、笛卡尔主义的、性学的）理论的流行化（the popularization of the (Western, Cartesian, sexological) thesis），即性别是心理的而不是社会的（gender is psychic rather than social）。\n我建议我们向这台身份机器扔一个扳手/进行阻扰颠覆（throw a wrench）。鉴于非二元不是一个真社会范畴（a true social category），而是一个没有积极社会内容的巨大伞状总称（a vast umbrella with no positive social content），因此可能有必要产生新的身份认同。然而，我们可以通过拒绝为每个新术语创造一个虚构性的对立，来摒弃西方二元和分类学思维（Western binary and taxonomic thinking）。我们可以放弃性别是纯粹心理的这一概念（the notion that gender is purely psychic），并努力为女性化的出生指派为男性的人（feminine male-assigned people）创造一个可宜居生活的、有价值的、和可辨识的社会范畴（a livable, valued, and legible social category）（鉴于男性气质的高度文化和情欲价值 the high cultural and erotic value of masculinity，男性化的出生指派为女性的人 masculine female-assigned people 的空间将可能一直存在）。最重要的是，我们可以停止理想化 （idealizing）（并试图命名）某种版本的常态性别（some version of normal gender），并且我们可以完全拒绝使用二元性别和顺性别这样的误导性术语（the misleading terms binary and cisgender altogether）。因为正如从来没有一种没有同性恋欲望的异性恋（a heterosexuality without homosexual desire），从来没有一个免于（free from）交叉身份认同或性别非典型性（cross-identiﬁcation or gender atypicality）的顺性别或二元性别（a cis- or binary gender）。正如巴特勒所写的，\n这条线本该是用来区分直人和蕾丝边（differentiate straight from lesbian）的，但这条线恰恰被它试图阻挡（ward off）的东西所污染（contaminated）：它通过它区分自己（it differentiates itself）的同一姿态本身（the very same gesture）来限定（bounds）身份；它区分自己的姿态（the gesture by which it differentiates itself）成为了污染（contamination）所经过的边界，破坏颠覆了区分化本身（undermining differentiation itself）。25\n污染是范畴化的同伴（the companion of categorization）。人们几乎不可能对某一社会身份范畴（a social identity category）感到完全不矛盾（unambivalent），也不可能完全被某一社会身份范畴所描述（entirely described by）；这从一开始就从不是跨性别政治或跨性政治的目标（the goal of transgender or transsexual politics）。那么问题来了，我们是否能对污染和对身份范畴的不可避免的不适（the inevitable misﬁt of identity categories）发展出一种宽容容错（tolerance），而不是不断地置之死地（kicking the bucket further down the road），产生更多的术语来追求一个不可能实现的梦想——也就是社会范畴能够匹配个人心理的独特性（the uniqueness of individual psyches）的梦想。为了实现这一切，我们必须首先放弃（relinquish）这样的幻想：性别是一种自我认识（self-knowledge）、自我表达（self-expression）、和本真性（authenticity）的手段（a means of），而不是一种共享的、因此不完美的社会图式（a shared, and therefore imperfect, social schema）。这意味着要发展一个强有力的没有性别身份的跨性/别政治和跨性/别话语（a robust trans politics and discourse without gender identity）。\nJules Gleeson, ‘‘Judith Butler: ‘We Need to Rethink the Category of Woman,’’’ Guardian, September 7, 2021, https://www.theguardian.com/lifeandstyle/ 2021/sep/07/judith-butler-interview-gender.\nJudith Butler, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (New York, 1990).\nJay Prosser, Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality (New York, 1998), 21–60.\n取自译者之前的译注：“butch”一开始指的是性别表达为在社会意义上被视为（socially-perceived）男性化（masculine）的女同性恋者，又译为“顶”，但如今其含义更指向女性式男性气质（female masculinity）（可见 Jack Halberstam 的同名专著），同样可理解为是以一种酷儿化的方式表现、展演男性气质（来自跨儿、非二元者、顺性别者等等）。此处采用“布奇”这一音译以避免性别身份的定式化导致窄化其含义。“femme”一词的翻译方式与背景同“butch”，常被译为“女性化的女同性恋者”、所谓的“底（bottom）”。但现在对“femme”的使用更倾向于解释为对“femininity（女性气质）”的酷儿展演，酷儿化的呈现。也即，顺性别者、非二元者、跨儿、以及酷儿社群中的任何人都可以批判性地挪用这个词，以展现自己对“femininity”的理解。此处采用音译“芬曼”。——译注\nJudith Butler, ‘‘Afterword,’’ in Butch/Femme: Inside Lesbian Gender, ed. Sally Munt (London, 1998), 227, 加重强调处为本文作者所加（my emphasis）.\n我挪用了（appropriate）珍尼特·哈雷（Janet Halley）的“分歧离异/趋同融合”的术语（the terminology of divergence/convergence），这个术语指的是两种相对立的策略，以用于协商（negotiating）性别-性意识的多样性、流动性、和差别性的社会污名（the variety, ﬂuidity, and differential social stigmas of gender-sexualities）。见 Janet Halley, Split Decisions: How and Why to Take a Break from Feminism (Princeton, 2008)。\nEsther Newton, Mother Camp: Female Impersonators in America (Chicago, 1979); Joanne Meyerowitz, How Sex Changed: A History of Transsexuality in the United States (Cambridge, MA, 2002); David Valentine, Imagining Transgender: An Ethnography of a Category (Durham, NC, 2007). “公显（overt）”与“隐蔽（covert）”的术语使用是 Newton 的。\n8. “transvestite” 常见的错误翻译是“易装癖者”，此处去处‘癖’字。但是，读者需注意，跨性/别者与易装者是完全不同的（至少，在中文翻译下，在中文语境下）。该词常（只）在西班牙语国家、拉丁美洲语境下使用， transvestite 一词也在如今被回收重新利用，被赋予新的含义，区别于“trans”或者“transgender”这样的身份范畴术语——但同时也收纳着前两者的含义。——译注\nA. Finn Enke, ‘‘The Education of Little Cis: Cisgender and the Discipline of Opposing Bodies,’’ in The Transgender Studies Reader 2, ed. Aren Aizura and Susan Stryker (New York, 2013), 234–47.\n朱迪思·巴特勒（Judith Butler）使用代词“they/them”和“she/her”。——译注\nButler, ‘‘Afterword,’’ 226.\nJane Ward, Not Gay: Sex between Straight White Men (New York, 2015).\nSee Jonathan Ned Katz, The Invention of Heterosexuality (New York, 1995).\n例如，George Chauncey 所证明的，从19世纪末到1930年代，纽约市的工人阶级男人就是这种情况。See George Chauncey, Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890–1940 (New York, 1994).\n关于针对间性者的医血暴力，见 Hil Malatino, Queer Embodiment: Monstrosity, Medical Violence, and Intersex Experience (Lincoln, 2019).\nKadji Amin, Disturbing Attachments: Genet, Modern Pederasty, and Queer History (Durham, NC, 2017), 127.\n‘‘National Survey on LGBTQ Youth Mental Health 2021,’’ https://www.TheTrevorProject.org/survey-2021/.\nOED Online, s.v. ‘‘transgender, adj.’’\nOED Online, s.v. ‘‘cisgender, adj.’’\n见，例如，Meredith Talusan, ‘‘This Is What Gender-Nonbinary People Look Like,’’ them, November 19, 2017, https://www.them.us/story/this-is-whatgender-nonbinary-people-look-like.\nJennalynn Fung, ‘‘What It Means to Be Non-Binary,’’ Teen Vogue, June 1, 2021, https://www.teenvogue.com/story/what-it-means-to-be-non-binary.\n黑人者与非二元身份的关系无疑是最有趣的，并值得（warrants）进一步研究的。有时候，黑人非二元者断绝（break with）非二元话语的自体一致论信仰倾向（the autological bent of nonbinary discourse），主张（to assert）非二元身份是反黑人种族化的结果（the result of antiblack racialization）。\nButler, ‘‘Afterword,’’ 227.\nElizabeth Povinelli, The Empire of Love: Toward a Theory of Intimacy, Genealogy, and Carnality (Durham, NC, 2006); Aniruddha Dutta, ‘‘Allegories of Gender: Transgender Autology versus Transracialism,’’ Atlantis: Critical Studies in Gender Culture \u0026amp; Social Justice 39, no. 2 (2018): 86–98.\nButler, ‘‘Afterword,’’ 228\n"},{"id":33,"href":"/docs/translated/gender-study/my-words-to-victor-frankenstein/","title":"我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话：演绎跨性别愤怒","section":"性别理论","content":" 我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话：演绎跨性别愤怒 # Stryker, Susan. “My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix: Performing Transgender Rage.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol. 1, no. 3, June 1994, pp. 237–54. Silverchair, https://doi.org/10.1215/10642684-1-3-237.\n作者：苏珊·史崔克（Susan Stryker）\n译者：amber（she/they）\n作者注\n本作改编自一场原先在“Rage Across the Disciplines”（横扫学科的愤怒）会议上演的一场表演，该会议于1993年6月10日至12日在加利福尼亚州圣马科斯的加利福尼亚州立大学举行，涵盖了艺术、人文和社会科学等领域。会议的跨学科性质、其主题以及组织者要求既有表演又有学术论文的呼吁，当时激发了我对一个让我深感关切的主题进行创意表达的灵感。作为「跨性别国家」（Transgender Nation）——这是一个激进地酷儿的（militantly queer）、采取直接行动（direct action）的跨性别倡导团体——的成员，我当时正参与组织在旧金山举行的美国精神病学协会1993年年会上的干扰和抗议活动。在我们的规划会议上，讨论的很大一部分涉及如何利用跨性别经历中涌现的强烈情感，尤其是愤怒，并将其转化为有效的政治行动。我对通过对性别表演性概念的个性化运用，在更加学术的背景下批判性地审视这种愤怒的前景，感到着迷。我的想法，是有意识地表演一种酷儿性别（perform self-consciously a queer gender），而不仅仅是谈论它，从而在讨论中同时具身和实践这一概念。我希望作品的正式结构能通过复制我们在性别之间突然而又经常刺耳的过渡，表达一种跨性别美学——通过我的言辞形式，挑战性别的通用分类，就像我的跨性别性挑战了传统合法性别的规范、以及我在会议室中的表演挑战了可接受的学术辞令的边界一样。在表演中，我站在讲台上穿着「性别混搭」的装扮，包括战斗靴，覆盖在黑色蕾丝紧身衣上破旧的 Levi 501 牛仔裤，一件颈部和袖口被剪掉的撕破的「跨性别国家」T 恤，佩戴着粉色三角形石英水晶吊坠、垃圾金属首饰，以及一条挂在一截厚重的不锈钢链子上长达六英寸的马林鱼钩。我用我的黑色皮革徒步夹克装点了舞台，夹克上左肩上有手铐，右侧的系带上有彩虹自由戒指，背后贴有「变性」「铁 T（DYKE）」和「去你的恐跨症（FUCK YOUR TRANSPHOBIA）」等「酷儿国家（Queer Nation）」风格的贴纸。\n译者注\n本文将 sex 译为「性」，gender 译为「性别」，trans 译为「跨⼉」或「跨性/别」，transgender 译为「跨性别」，transsexual 和 transsexuality 均译为「跨性」，woman 译为「⼥性」或「女人」。\n敏感内容警告\n本文包含大量对恐跨（transphobia）和性别不安（Gender Dysphoria）的讨论，引用了许多针对跨性别者的歧视性发言并讨论了自身的性别不安经历，请读者在保障自己精神状态的情况下阅读。\n独白 # 跨性身体是一具不自然的身体。它是医学的产物。它是科技的构造。它是一具被撕裂和重组为自身出生形态之外的肉体。因此我发现，自己作为一名跨性女性，与玛丽·雪莱所著《弗兰肯斯坦》中的怪物之间，存在深刻的共鸣。像怪物一样，我也时常因自己的具身存在方式，不被完全视为人类；与怪物一样，人类社群对我的排斥，也引发了我内心深处持久而激烈的愤怒，而我，正像那怪物一样，将这种愤怒发泄在了我必须努力生存的环境中。\n我并非是第一个将弗兰肯斯坦的怪物与跨性身体联系起来的人。马利·戴利（Mary Daly）在《边界侵犯与弗兰肯斯坦现象（Boundary Violation and the Frankenstein Phenomenon）》中对跨性（transsexuality）的讨论，将这种联系变得明确，她将跨性者描述为女性空间的「尸恋侵略（necriphilic invasion）」者（69-72）。承认戴利对她有奠基性影响的珍尼丝·雷蒙德（Janice Raymond），则较为含蓄地说，「跨性别问题最好通过道德规训使其消失（morally mandated out of existence）」，但在这个声明中，她仍然回应了维克多·弗兰肯斯坦对怪物的情绪：「消失，卑鄙的虫子，或者更确切地说，留下来，好让我将你踩成尘土。你的存在即为对我的谴责」（Raymond 178; Shelley 95）。文学评论中普遍注意到，弗兰肯斯坦的怪物是他自己阴暗、浪漫的对应物，是他构建出的异化他者，是他投射一切关于自己无法接受之处的对象；事实上，弗兰肯斯坦称怪物为「我的吸血鬼，从坟墓里放出的我的灵魂」（Shelley 74）。我是否可以提出这样的想法，即戴利、雷蒙德和别的与她们相类似的人类，也同样将跨性别者构建为了他们自己的「傀儡（golem）」[1]？\n「怪物性」仍然是大多数女同性恋和男同性恋对跨性的描绘，以令人不安的细节，展示了当前文化对跨性着迷的底层焦虑和恐惧 [2]。因为，跨性（transsexuality）比任何其他任何跨性别（transgender）实践或身份，都更多地代表了动摇性别之固定性（fixed）这一身份政治基本前提的可能性。 那些将他们对社会正义的渴望投注于身份认同运动（identitarian movements）的人，会纯粹出于恐慌（panic）对我们说出若应用于其他少数群体，则只会在充满仇恨、白人至上主义和基督教法西斯主义的媒体中刊登的话。一封寄给旧金山某流行男/女同性恋刊物编辑的信中，这样写着：\n我认为变性主义是一种欺诈，参与其中的人…是变态的。变性者声称他/她需要改变他/她的身体，以便成为他/她的「真我」。因为这「真我」需要另一种生理形态来展现自己，所以它必须与自然对抗。一个人不能改变自己的性别。发生的是一种外观的巧妙操纵：发生的是变异（mutation）。在扭曲（deformed）的表面之下，存在的是与扭曲之前相同的人。破坏或扭曲自己的身体的人，[表演了] 一种面对自然被欺骗且父权制的的荒诞闹剧，与真实存在相异化（alienated）。\n信中，作者指名道姓地提到了一位自己之前在旧金山女性大厦的公共论坛上听过演讲的跨性女同性恋者，并继续说道：\n当一个长着胸部的雌化（estrogenated）男人爱上一个女人，那不是女同性恋，那是被残害（mutilated）了的变态。[这个个体] 不是对女同社群的威胁，他对我们来说是一种愤怒。他不是女同性恋，他是一个变种（mutant）男人，一头自制的怪物，一种畸形，一种侮辱。他应该被扇一巴掌。之后，他应该得到身体和心灵的康复。[3]\n当这样的存在，告诉我我在与自然对抗时，我找不到与弗兰肯斯坦的怪物对人类的敌意相比，更加悲伤于自己反对他们——或者说，反对他们声称代表的秩序——的理由。我并没有从他们的身边中坠落，我是像一个来自地狱、骑着哈雷摩托车、装着假阳具、身穿皮革的铁 T 一样，欢快地远离它的。\n这种贬损性标签造成的污名化，并非没有后果。这些词语，有着毁灭跨性者生命的力量。1993年1月5日，来自西雅图的一位22岁的术前跨性女性，费利莎·维斯蒂玛（Filisa Vistima），在她的日记中写道：「我希望我在解剖上是『正常』的，这样我就可以去游泳了……但是，不，我是一个变种（mutant），是弗兰肯斯坦的怪物。」两个月后，费利莎·维斯蒂玛自杀了。推动她陷入绝望的，是她在西雅图酷儿社群中经历的排斥。尽管费利莎自我认同并作为双性恋女性生活，但组织中一些成员仍因她的跨性别者身份反对她的参与。她作为志愿者服务的女同性恋资源中心（Lesbian Resource Center）进行了一项调查，确定自身是否应停止向跨性女性（male-to-female transsexuals）提供服务。费利莎对调查结果进行了数据输入整理；她甚至不必想象人们会如何看待她这种人。西雅图双性恋女性网络宣布，如果接纳跨性别者，它将不再是一个女性组织。「我相信，」一名成员在提到接纳双性恋跨性别女性时说，「男孩们（the boys）可以照顾好自己。」费利莎·维斯蒂玛不是男孩，她发现自己无法照顾好自己。即使在死亡中，她也没有从她声称归属的社群中得到支持。「费利莎为什么不寻求心理治疗？」西雅图同性恋新闻的一名专栏作家问道。「费利莎为什么不要求她的公民权利？」在这种情况下，愤怒的村民不仅将他们的怪物驱逐到了城市边缘，而且责备她面对火炬时的脆弱。费利莎·维斯蒂玛究竟死于自杀，还是西雅图的酷儿社群杀死了她？[4]\n我想要宣称我怪物般身份（monstrous identity）的黑暗力量，而不将其用作伤害他人或自己的武器。我会直截了当地说：我是一个变性者，因此我是一个怪物。 就像「女同性恋」「男同性恋」「酷儿」「荡妇」和「妓女」这样的词汇已经被女同性恋者、男同性恋者、反归顺（anti-assimilationist）的性少数群体、追求性愉悦的女性以及性工作者们分别重新定义一样，像「生物（creature）」「怪物（monster）」和「不自然（unnatural）」这样的词汇，也需要被跨性别者重新定义。通过接纳和接受它们，甚至将它们堆叠在一起，我们可以消除它们伤害我们的能力。毕竟，在西欧文化的主导传统中，生物（creature）不过是一个被创造出来的存在，一个被制造的东西。你们人类之所以对被称为「生物」感到冒犯，是因为这个词对你们作为「创世主」、高于纯粹物质存在的存在的地位构成威胁。 就像被称为「它」一样，被称为「生物」暗示此人缺乏或失去卓越的人格（superior personhood）。然而，我并不感到羞耻，因为我承认自己与非人类的物质存在拥有着平等的关系；一切都源于相同的可能性矩阵（same matrix of possibilities）。「怪物」一词源自拉丁语名词“monstrum”，意为「神圣的预兆」，它本身是由动词“monere”的词根构成，意为「警告」。它一开始指代的，是那些具有异常形状或结构的生物，或者像狮身人面兽这样由引人注目的不协调部分组成的传奇生物；因为古人认为，这类生物的出现，是某种即将发生的超自然事件的迹象。怪物，像天使一样，充当了非凡之物的信使和传令官。 它们用来宣告即将发生的启示，实际上是在说：「请注意；一些深刻且重要的事情正在发生。」\n听我说，我的同类们。我曾生活在不匹配我欲望的形体中，用血肉筑成了不协调解剖学部分的装配（assemblage），通过不自然的过程获得了近似自然的身体。我向你们发出警告：你们用来嘲笑我的「自然」是一个谎言。 不要相信它会保护你们免受我代表的东西的影响，因为它是一种伪装，掩盖了你们试图以我为代价维护的特权，是多么毫无基础（groundlessness）。你们和我一样，都是被构建的；同样无序（anarchic）的子宫孕育了我们两者。 我呼吁你们像我被迫面对自己的本性（nature）一样，考察自己的本性。我挑战你们像我一样，冒险去接受贱斥（abjection）并茁壮成长（flourish）。听从我的话，也许你们，也会发现自己身上的接缝（seams）和缝合线（sutures）。\n批评 # 彼得·布鲁克斯在回答他最近在论文《什么是怪物？（根据〈弗兰肯斯坦〉）》标题中提出的问题时提出，不管怪物可能是什么，它「都有可能是那些逃避性别定义的东西」（229）。布鲁克斯阅读了玛丽·雪莱（Mary Shelley）笔下关于一个过于有野心的科学家及其麻烦创造物的故事，将其视为对19世纪现实主义文学传统的早期异议（dissent），而该传统当时在叙事形式上还尚未取得主导地位。他认为，《弗兰肯斯坦》在文本上通过一种叙述策略展开，该策略来自于视觉导向的认识论（a visually oriented epistemology）与一种重视语言的、认知身体真理的方法（approach to knowing the truth of bodies that privileges verbal linguisticality）之间的紧张关系（199-200）。在布鲁克斯运用的批评框架中，通过看而产生知识（knowing by seeing），和通过言说/听产生知识（knowing by speaking/hearing），是分别作为男性和女性而性别化的。在这个背景下，雪莱的文本受到了启蒙科学越来越引人注目的真理主张所带来的，对知识当代重新排序的影响，并从女性的角度对其进行了批判。怪物通过自己在视觉领域中作为可行主体（viable subject）的失败，问题化了（problematizes）性别；尽管被称为「他」，但它提供了一种女性化（feminine）且潜在女权主义（potentially feminist）的，对抗被阳具化的窥阴癖（phallicized scopophilia）定义的方式。 通过掌握语言，它主张了自己作为言说主体的位置，展现（enact）了自己在视觉领域中被否定的主体性，从而达成了这种反抗。[5]\n不过，跨性的怪物性（monstrosity）以及它所带来的情态（affect），即跨性别愤怒，永远无法获取（claim）这样一种安全的抵抗手段：因为，语言无法有效地再现（represent）跨性别主体在语言结构中，从一个稳定的性别位置到移动到另一个位置的时间变化。我们的情况，实际上是对弗兰肯斯坦的怪物遇到的情况的倒置。与怪物不同的是，我们通常能成功地引用文化对性别化身的视觉规范。当我们通过一种局部地（provincial）使用语言的方式，明确宣称我们对自身无论如何仍然占据的主体位置拥有的不自然资格时，这种引用，就变成了一种颠覆性的抵抗。[6]\n怪物拥有自身生命和意志的可能性，是弗兰肯斯坦感到恐怖的主要原因。这位科学家开始他的项目时，有着一个特定的目标——无非是完全使自然屈服于他的权力之下。通过现代科学，他找到了实现愿望的手段，他觉得科学的信徒们「已经获得了新的、几乎无限的力量；他们能够驾驭天堂的雷声，模仿地震，甚至戏弄那个无形世界及其阴影……我将取得更多，远远超过这些，」弗兰肯斯坦思考着，「我将开辟一条新的道路，探索未知的力量，并向世界展示创造的最深奥秘」（Shelley 47）。然而，弗兰肯斯坦的成果与他的预期并不一致。他期待在怪物苏醒时体验到的狂喜，立即转变为了恐惧。「我看到怪物呆滞的黄色眼睛睁开……他的颚张开，嘴里喃喃自语，一边笑弯了脸颊。他可能已经说话了，但我没听见；他一只手伸出，似乎想留住我，但我逃脱了」（Shelley 56, 57）。怪物也逃脱了，并在接下来的几年里，与创造它的人分道扬镳。在此期间，它了解了自己在这个世界中的处境；怪物并未给予他祝福，而是咒骂着自己的创造者。玛丽·雪莱的科学家在这个自我指派的任务中的成功，恰恰悖论地证明了其无效性（futility）：拥有了新生命身体的怪物，并未展现弗兰肯斯坦对物质的掌控力，而是证明了它的创造者未能实现他掌控物质的目标。弗兰肯斯坦无法控制他所创造的怪物的思想和感情；怪物超越并否定了他的目的。\n在这方面，作为一名跨性别者，我的经历与怪物的经历相类似。由跨性身体塑造的意识，并非由重新塑造其肉体的科学所创造，就像怪物的思想并非由弗兰肯斯坦所创造一样。 产生荷尔蒙和手术性别重分配技术的议程，并不比弗兰肯斯坦的议程更自负或更高贵。英勇的医生仍然在努力战胜自然。产生性别重置技术的科学话语，与通过完善身体追求不朽、通过超越绝对限制、实现整体掌控的幻想，以及创造生命本身的傲慢欲望，是密不可分的。[7] 它的系谱起源于比现代科学更古老的形而上学追求，而它的文化政治与试图通过服务自然化的异性恋秩序，而稳定性别身份的深刻保守力量，是一致的。\n然而，这一切都不意味着，通过医学手段构建的跨性身体无法成为主体性的可能场所。这一切也无法保证，这样的个体，会完全遵从导致跨性具身方式（transsexual means of embodimen）出现的议程。当我们从自己重生的手术台上站起时，我们跨性者，成为了超越我们创造者构想的生物的另类存在。尽管性别重置的医学技术能够塑造出满足视觉和形态标准并产生「自然」效果的身体，但与这些技术的互动，会产生一种超越自然效果的主观体验，而这是与生物技术所能实现的自然效果相矛盾的。跨性的具身存在，就像怪物的具身存在一样，将其主体与其必须栖居其中的自然界置于了一种无法同化、充满对抗性、且酷儿（queer）的关系中。\n在雪莱的小说中，弗兰肯斯坦的怪物比鲍里斯·卡洛夫（Boris Karloff）在詹姆斯·威尔（James Whale）20世纪30年代那部经典电影中的演出，更加复杂地表达了它在自然世界中的不自然处境。电影评论家维托·鲁索（Vito Russo）指出，威尔对怪物的诠释，受到了导演在拍摄《弗兰肯斯坦》系列电影时作为深柜同性恋者的影响。他赋予怪物的悲剧感，源于他自己隐藏性取向的经历。[8] 威尔的怪物在世界眼中是怪异和不自然的，但它只是寻求同类的爱和人类社会的接纳，这将深柜状态中可能孕育的，那种梦魇般的孤独和疏离感，外化并体现了出来。但这，并不是那个使我如此有力地陈述自己身为公开跨性者状况的怪物。相反，我效仿的是玛丽·雪莱笔下的文学怪物，它机智、灵活、强壮且善辩。\n在小说中，怪物逃离了弗兰肯斯坦的实验室，并孤独地躲藏在了阿尔卑斯山中。通过偷偷观察遇到的人，它逐渐获得了对语言、文学和欧洲社会惯例的了解。起初，它对自己的状况知之甚少。「我从未见过一个像我一样的存在，或者声称与我有任何来往的人，」怪物注意到。「这是什么意思？我是谁？我是什么？我从哪里来？我的目的是什么？这些问题不断地出现，但我无法解答它们」（Shelley 116, 130）。然后，在它逃离实验室时拿走的夹克口袋里，怪物发现了维克多·弗兰肯斯坦的日记，了解了自己被创造过程的细节。「我阅读时感到恶心，」怪物说。「知识的增加，只让我发现自己是一名多么卑贱的被抛弃者」（Shelley 124, 125）。\n得知自己的历史，并被自己所有寻求成为同伴的人拒绝后，怪物的生活变得阴暗。「我的感觉是愤怒和复仇，」怪物宣言道。「我，像大恶魔一样，在我心中孕育着地狱」（130）。它本可以毁灭一切自然，但最终选择了一个更为迅速的计划，即，系统地谋杀维克多·弗兰肯斯坦所爱的所有人。一旦弗兰肯斯坦意识到他自己抛弃的创造物是导致他最亲爱的人死亡的罪魁祸首，他悔过自责地撤退到位于日内瓦上方的山村，思考自己在怪物所犯罪行中的共谋。正当他漫步于位于香蒙尼镇上方、蒙布朗阴影下的冰川时，弗兰肯斯坦发现了一个熟悉的身影正在冰面上向他走来。当然，那就是怪物，它要求与自己的创造者见面。弗兰肯斯坦同意了，两人一起退到一间登山者小屋。在那里，怪物通过几乎占据小说四分之一篇幅的独白，向弗兰肯斯坦讲述了它从自己角度看到的创造过程，向他解释了自己为何如此愤怒的经过。\n这就是我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话。像怪物一样，我能够谈论我的早期记忆，以及我如何意识到自己与周围每个人的不同。我可以描述自己如何用「跨性者」这个标签命名自己无法用其他方式解释的自己的部分，从而获得了一个怪物般的身份。我也发现了那些塑造了我的身体的人的日记，以及自上世纪30年代以来，塑造了像我这样的生物的人的日记。我详细了解了这种晚近的医学干预，进入跨性别主体性表达的历史；科学试图控制和殖民一种对性别强制性之抵抗方式的激进威胁：生殖器的物理改变。 [9] 我每天都生活在医学将我的身份定义为一种情感障碍的后果中。通过这种官方病理化的过滤，从我口中发出的声音，便可以被草率地解释为疾病思维的混乱咆哮了。\n像怪物一样，我在这些条件下生活的时间越长，我积蓄的愤怒就越多。愤怒渗透我的肌肤，通过毛孔进入，浸透其中，最终成为流淌在我跳动的心脏中的血液，给我披上了颜色。这是一种因必须存在于违背我生存的外部环境中产生的愤怒。但我心中，还有另一种愤怒。\n日记（1993年2月18日） # 金坐在我敞开的双腿之间，她背对着我，尾骨置于桌子边缘。她的左手死死地握住我的大腿，淤血一周后还清晰可见。她满头大汗，呼叫着，最终使劲一推，婴儿终于出生了。透过我的爱人的背部，贴在我自己腹部的皮肤上，我感觉到一个孩子从另一个女人的身体中移出，来到这个世界。陌生人的手把它夺走，用吸管将粘稠的绿色胎粪从它的气道中清理出来。「是个女孩，」有人说。我想是保罗。为什么就在那时，一团深沉且不请自来的情感，从我的心灵深处无言地涌现出来呢？这个奇迹的时刻不是处理它们的时候。我把它们推回去，知道它们太强大，无法长时间避免。\n三天后，我们都筋疲力尽，略感失望，因为复杂情况迫使我们去凯撒医院，而不是在家里生产。我很想知道医院工作人员对我们这个小部落在分娩室里四处活动的看法：史蒂芬妮，助产士；保罗，孩子的父亲；金的姐姐格温；我的儿子威尔逊和我；还有我们家的另外两个女人，安妮和希瑟。当然还有金和婴儿。她为婴儿取名为德纳利（Denali），以阿拉斯加的山为名。我不认为医务人员知道我们如何理解彼此之间的关系。当分娩开始时，我们轮流担任各种支持角色，但随着这场磨难的进展，我们进入了一个更为稳定的模式。我发现自己扮演了分娩教练的角色。几小时过去，通过数十次宫缩，我把一切注意力都集中在金身上，帮助她控制情绪，让她完全投入这个不可避免的过程，四目紧紧相对，防止疼痛使她将自己从身体中抛出（keep the pain from throwing her out of her body），与她一同呼吸，成为她的伴侣。我逐渐参与了围绕她女儿诞生的意识转变的仪式。分娩仪式的作用，是为自己准备一种深刻的开放状态，一种心灵和肉体的开放状态。金的身体为她将这一仪式过程带到戏剧性的高潮，提供了深刻而宣泄的体验。但我的身体却让我无所适从。我已经踏上了一场旅程，到了我的伴侣必须独自前行的地步，而我需要为自己完成我的旅程。为了完成我参与其中的分娩仪式，我需要移动的某些内在于我的东西，就像是人生本身一样深刻。\n我从医院飘然回家，充满了一股无法释放的生命力。我一直忙忙碌碌，直到我独自一人：我的前任过来照看威尔逊；金和德纳利还在医院，与保罗在一起；史蒂芬妮已经离开，其他所有人都出去散步。最终，在我家的独处中，我像湿纸袋一样炸裂开来，通过我双手覆盖在脸上的筛子般的手，倾泻出我生活中的情感内容。几天来，我一直陪伴着我的伴侣走过她的旅程，逐渐敞开自己，准备放下内心最深处的一切。现在我身体中的一切都流淌出来了，从内部上升，通过我的喉咙，我的嘴巴流出，因为这些东西永远无法通过我的阴唇（cunt）传递。我知道我先前瞥见的黑暗将重新浮现，但在那之前，我还有广阔的情感海洋要体验。\n最初涌现的，是对新生命存在的简单喜悦，一波接着一波。我无比快乐。我如此深爱金，对她的力量和勇气感到如此钦佩。我为我们与威尔逊、安妮、希瑟、德纳利以及随之而来的任何婴儿一起建立的酷同家庭感到自豪和兴奋。我们都尝过，在共同生活中以及那些我们无法给出足够名字的滋养而结合的亲密关系中，那令人振奋的可能性。 我们开玩笑说，我们是在一个逆向的边疆上开拓：冒险进入文明的核心，夺回生物繁殖权，使其摆脱异性恋主义，让其服务于我们自己的需求。我们是强大的；在「传统家庭价值观」的世界中，我们需要变得强大。\n有时，我仍为旧有但更为熟悉的生活方式的消失，感到哀伤。不久前，我的前任和我结了婚，成为了男女朋友。那份爱，是真挚的，我对失去它的悲伤，是真实的。我一直更想与女性而不是男性建立亲密关系，而这种渴望总是令我感到奇异。她需要保持异性恋的表象。我的肉体成为了一道异化我和自身欲望的隔阂。 我就像一个没有嘴巴的身体，在富饶的环境中感到饥饿。我不会让自己挨饿，即使为了打开自己以进行深刻的连接，我需要切断我实际拥有的、最深刻的连接。因此，我放弃了之前的生活，病创建了这个新生活。我们再次开始相处，那么多的争执，使我们的分离变得苦涩而又有一丝甜蜜。在分娩的那一天，即使在部分的恢复中，过去的失落也仍在那里；置于我生活中新发现的充盈感旁边，它唤起了一种令人痛苦但充满希望的悲伤，而这种痛苦淹没了我。\n沮丧和愤怒很快涌上心头。尽管我取得了很多成就，但我的身份仍然感觉如此脆弱。生活中的一切，似乎都在一场巨大、综合的否定和抹消行为中，密谋着与我作对。在我出生的身体中，我真实的身份是隐形的；当我的身体让我的欲望看起来是异性恋的时候，我的酷儿身份是隐形的。现在，作为酷儿，我在女性中是隐形的；作为一个跨性别者，我在酷儿中是隐形的。作为一个新妈妈的伴侣，我经常作为一个跨性别者、一个女人和一个女同性恋是隐形的——在过去的九个月里，我已经记不住多少朋友和熟人问我是否是孩子的父亲。这如此戏剧性地显示了他们根本不理解我在做什么。我所取得的任何可见、可理解、自我表现的代价，使得持续经历无形的经验变得令人难以忍受。\n自然化秩序的集体假设，很快让我感到不堪重负。自然施加着如此霸权的压迫。突然间，我感到迷失、害怕，孤独而困惑。从前，我曾是俄克拉荷马州的一个小摩门教男孩，如今我成了旧金山的一名跨性别皮革铁T女同，拥有来自加州伯克利大学的博士学位，这是怎么一回事？在这样一场漫长而奇怪的旅行中保持方向，似乎是一个荒谬的命题。家，已经远远在我身后，永远消失了，而无处可以容纳我休憩。 我被沉重的情感打击，迷茫着，感受到保护我的心灵围墙在慢慢融解，使我在面对可能伤害我的一切时变得脆弱。我哭泣着，沉湎于温柔对我所做的一切的悲惨（abject）绝望中。\n一切都崩塌到了无法辨认的地步。一切都太痛了，我无法继续下去。今天，是我距离真正经历分娩最近的一次。我的身体做不到那一点；我甚至不能没有在没有伤口的情况下流血，然而我却宣称自己是一个女人。凭什么？为什么我总是有这样的感觉？我真是一个该死的怪胎。我永远无法像别的女人一样，但我也永远无法成为一个男人。也许创世之中真的没有我的位置。我对这无休止的运动感到厌倦。我与自然为敌。我与存在相疏离。我是一个自残的畸形体，一个变态，一个被困在怪物般的肉体中的变异体。天哪，我不想再次被困住了。我已然毁了自己。我正在陷入黑暗，我正在崩溃。\n我进入了梦境。我在水下，向上游去。一片黑暗。我看到上方一道闪烁的光。我冲破水面，肺部欲裂。我吸气，却只发现了更多的水。我的肺里充满了水。内外都被它包围。如果我和我所在的东西没有区别，为什么我还没有死呢？在我上方有另一个水面，我拼命地朝它游去。我看到一道闪烁的光。我一次又一次地冲破水面。这水毁灭了我。我无法存在，然而——这是一种极其痛苦的不可能性——我存在着。为了离开这里，我愿意付出一切。\n我将永远游下去。 我将一直死亡。 我将学会呼吸水。 我将成为水。 如果我无法改变自己的处境，我将改变自己。 在这场神奇的变化中， 我重新认出了自己。 我是无根无际的运动。 我是狂暴的流动。 我与黑暗和湿润融为一体。 而我是愤怒的。 终于，这是我曾经阻挡的混沌。 终于，这是我的力量。 我不是水—— 我是波浪， 而愤怒 是推动我前进的力量。 愤怒 将我的身体归还于我， 作为它自身流动的媒介。 愤怒 将水击出一个洞 我在这个洞周围凝聚 让水流穿过我。 愤怒 构成了我的原初形态。 它使我的头仰起， 将我的嘴唇拉回，露出我的牙齿， 打开我的喉咙， 并将我扶起嗥叫： : 没有任何声音 能稀释 我愤怒的纯粹品质。 没有声音 存在 于这个没有语言的地方， 我的愤怒是无声的咆哮。 愤怒 最终将我抛回 这个平凡的现实中 在这个变易过的肉体里 它使我与我存在的力量结盟。 孕育着我的愤怒， 我的愤怒重新孕育了我。 理论 # 此时，一种正式的分割便显得非常合适了，因为我试图批判性地审视的情态（affect），我称之为「跨性别愤怒」，是从话语实践的交叉点和通用类别的崩溃中浮现出来的。这种愤怒，是主体处于一个由语言和物质性之间不稳定但不可分解的关系所支配的领域产生的，此时，语言组织并表义着（organizes and brings into signification）这样一种物质，它同时逃避着明确再现（definitive representation）并始终要求着自身在符号术语中的重新表达。 在这个动态的领域内，主体必须不断监督自身建构的边界，以维持「内部」和「外部」的虚构，抵抗一个由意义/物质化组成的体制，其内在的不稳定性，使主观边界的破裂（rupture of subjective boundaries）成为了其常规特征之一。我试图定义的愤怒情态，位于主观性的边缘和意义的极限。它源于这样一个事实的认知，即在符号秩序中，持续违反主观空间之封闭性的物质「外在性」，也必然是「内在于」主体的，这便是其身体物质化和身体自我形成的基础。\n这种原初愤怒，在主体因无法满足性别具身存在的规范而无法封闭时，具现化为跨性别的愤怒。跨性别的愤怒是一种主观体验，它被迫越过了那些朱迪斯·巴特勒所称的，那些决定了身体的可行性的高度性别规范的模式（highly gendered regulatory schemata），它被迫进入了一个「被抛弃的身体领域，一个扭曲（deformation）的领域」，因其不可栖居性（unlivability），包容并构成（encompasses and constitutes）了合法主体性的领域（16）。跨性别愤怒是一种酷儿愤怒（queer fury），是对于这样一种情况的情感回应，其中，一个主体为了自己的持存，有必要采取一套使自己被排除在一个试图将自身树立为主体唯一可能之基础的自然秩序（a naturalized order of existence that seeks to maintain itself as the only possible basis for being a subject）之外的实践。然而，通过动员性别身份并使其具有暂时性（provincial）、开放于战略性的发展和占据，这种愤怒，使主体能够在不同可理解性规范管理（regulated by different codes of intelligibility）的新模式中，建立自身。跨性别愤怒提供了一种脱离强制性指定主体位置的手段。它通过完全主观封闭的不可能性（impossibility of complete subjective foreclosure），既组织着一种作为内在力量的外部动力，也组织着一种作为外部力量的内在动力。 通过愤怒的运作，污名本身，成为了变革力量的源泉。[10]\n我想在文本的这一特定时刻进行理论化，因为在我脱离了我爱人女儿出生后的卑贱情感状态（state of abjection）的那一刻，我就立刻开始为解释自己的经历而编织了一个故事。我开始进行理论化，运用我教育所赋予我的所有概念工具。无疑，我还可以讲述其他关于那些事件的真实故事，但当我回过神来的时候，我确切地知道了，是什么点燃了我在分娩室里的怒火。那就是婴儿性别被强加的非自愿性。 你知道吗，我告诉自己，用一只衬衫袖子擦去脸上的鼻涕，身体只有通过某种特定的文化和历史模式来把握它们的物理特性，将肉体转化为有用的人造物品（useful artifact），才能被赋予意义。性别，便是这种转变的初始步骤，这与通过这一手段形成身份的过程密不可分，通过这一过程，我们被适应到异性恋经济体系中。权威抓住肉体的特定物质特性，特别是生殖器，作为未来生殖潜力的外在指示，将这一肉体构造成一个符号，并通过读取它以文化镌刻身体。性别的归属是强制性的；它以在物质上能够影响我们的方式，对我们的身体进行编码和部署，然而我们既无法选择我们的标记，也不选择它们所携带的意义。 [11] 在分娩室里的那个短暂的句子中，完成的便是这样一种行为：「是个女孩。」这是一个使我回想起自己与性别斗争的所有痛苦的行为。但这也是一种命令我参与对他人进行的非自愿性别化的行为。 性别化的暴力（gendering violence），是人类主体性的奠基条件；拥有性别是使个体可认知的部落纹身。我站在两次侵犯之间的痛苦之中，一次是性别的标志，一次是「它」的不可栖居性。我能说哪一个更糟吗？或者，难道我只能说，希望哪一个我最好能够幸存下来？\n发现自己在父权法则面前卑躬屈膝、无能为力，怎能不产生无法言喻的愤怒呢？在这种情况下，就算这名父亲是一个穿刺、纹身、染紫头发的朋克同志无政府主义者，帮助他的酷儿朋友怀孕，那又有什么区别呢？菲勒斯中心主义（Phallogocentric）的语言，而不是言说者本身，是定义我们肉体的解剖刀。 我违抗这个法则，拒绝遵守其对我的性别的最初裁定。虽然我无法逃脱其权力，但我可以穿越其媒介。也许，如果我移动得足够猛烈，我可以在经过时扭曲它，留下我的愤怒痕迹。我可以愤然接住它，改变自己的名字，宣告我的跨性别身份，并获得重新书写自己的手段。虽然我可能不能亲自握住这支笔，但我可以在其下移动，为了我自己深层次的自我满足而行动。\n面对跨性身体，理解一个自我表达着的跨性别意识，就是冒着风险，揭示自然秩序的建构性。 面对这种建构所造成的后果，便可能唤起那维系着自然性（naturalness）幻象的性别化（gendering）过程所造成的所有侵犯、失落和分离。我的跨性身体具现化了这种抽象暴力。作为这个令人不安的消息的传递者，我们跨性者常常因为别人的痛苦而受苦，但我们不会甘心接受别人对我们的愤怒。而且，如果你愿意听这些怪物说话，我们还有其他的一些话要说：即便在导致对所有肉体进行文化强奸（cultural rape）的支配领域中，也仍然存在着有意义的能动性和行动的可能性。然而，请注意，你将在从事这项任务的过程中，重塑你自己。\n通过以我个人的声音和怪物的身份说话，通过使用浪漫主义黑暗、潮湿的意象并偶尔陷入它的忧郁音调和宏伟的姿态，我采用了玛丽·雪莱用于引起对她笔下科学家创造物的同情的相同文学技巧。就像那个创造物一样，我在面对我的怪物性（monstrosity）所需的条件时，通过坚称我作为怪物的价值，重新定义了何为值得过的生活。 我提出了雪莱在她的小说前言中提出的，那个弥尔顿式的问题：「我是否要求你，造物主，从黏土中将我塑造为人？我是否有请求你从黑暗中提拔我？」她的怪物和我，以不贬低自己的方式，异口同声地回答「不」，因为我们已经辛苦地以我们自己的方式构建了自己，并违抗自然秩序。尽管我们放弃了自然性的特权，但我们并不退缩，因为我们已然与混沌和黑暗结盟，而它们正是自然本身涌现的源泉。[12]\n如果和我一样，这也是你的道路，那么，请允许我向你送出你在这种怪物般的恩典（monstrous benediction）中，可能需要的慰藉：愿你发现自己内心深处黑暗之力。愿它滋养你的愤怒。愿你的愤怒指引你的行动，也愿你的行动，在你为改变世界而奋斗时，也改变着你。\n笔记 # While this comment is intended as a monster’s disdainful dismissal, it nevertheless alludes to a substantial debate on the status of transgender practices and identities in leshian feminism. H. S. Hubin, in a sociology dissertation in progress at Brandeis University, argues that the pronounced demographic upsurge in the female-to-niale transsexrial poi)- illation during the 1970s and 1980s is directly related to the ascendancy within lesbianisni of a bbci~ltiirafelminism” that disparaged and marginalized practices smacking of an unli1)erated “gender inversion” model of homosexuality-especially the butch-femme roles associated with working-class lesbian bar culture. Cultural feniinism thus consolidated a lesl)ian-feminist alliance with heterosexual feminism on a middle-class basis by capitulating to dominant ideologies of gender. The same suppression of transgender aspects of lesbian practice, I would add, simultaneously raised the spectre of male-to-female transsexual leshians as a particular threat to the stability and purity of nontranssexual lesbian-fwninist identity. See Echols for the broader context of this debate, and Rayniond for the most vehement example of the anti-transgender position. The current meaning of the term “transgender” is a matter of some debate. The word was originally coined as a noun in the 1970s by people who resisted categorization as either transvestites or transsexuals, and who used the term to describe their own identity. Unlike transsexuals but like transvestites, transgenders do not seek surgical alteration of their bodies but do habitually wear clothing that represents a gender other than the one to which they were assigned at birth. Unlike transvestites but like transsexuals, however, transgenders do not alter the vestimentary coding of their gender only episodically or primarily for sexual gratification; rather, they consistently and publicly express an ongoing commitment to their claimed gender identities through the same visual representational strategies used by others to signify that gender. The logic underlying this terminology reflects the widespread tendency to construe “gender” as the socio-cultural manifestation of a material “sex.” Thus, while transsexuals express their identities through a physical change of embodiment, transgenders do so through a non-corporeal change in public gender expression that is nevertheless more complex than a simple change of clothes. This essay uses “transgender” in a more recent sense, however, than its original one. That is, I use it here as an umbrella term that refers to all identities or practices that cross over, cut across, move between, or otherwise queer socially constructed sex/gender boundaries. The term includes, but is not limited to, transsexuality ,heterosexual transves- tism, gay drag, butch lesbianism, and such non-European identities as the Native American berdache or the Indian Hijra. Like “queer,” “transgender” may also be used as a verb or an adjective. In this essay, transsexuality is considered to be a culturally and historically specific transgender practice/identity through which a transgendered subject enters into a relationship with medical, gsychotherapeutic, and juridical institutions in order to gain access to certain hormonal and surgical technologies for enacting and embodying itself. Mikuteit 3-4, heavily edited for brevity and clarity. The preceding paragraph draws extensively on, and sometimes paraphrases, O’Hartigan and Kahler. See Laqueur 1-7, for a brief discussion of the Enlightenment’s effect on constructions of gender. Feminist interpretations of Frankenstein to which Brooks responds include Gilbert and Gubar, Jacobus, and Homans. Openly transsexual speech siniilarly subverts the logic behind a remark by Bloom, 218, that ‘babeautiful ‘monster,’ or even a passable one, would not have been a monster.” Billings and Urban ,269, document especially well the medical attitude toward transsexual surgery as one of technical mastery of the body; Irvine, 259, suggests how transsexuality fits into the development of scientific sexology, though caution is advised in uncritically accepting the interpretation of transsexual experience she presents in this chapter. Meyer, in spite of some extremely transphobic concluding comments, offers a good account of the medicalization of transgender identities; for a transsexual perspective on the scientific agenda behind sex reassignment techniques, see Stone, especially the section entitled “All of reality in late capitalist culture lusts to become an image for its own security’, (280-304). Russo 49-50: “Homosexual parallels in Frankenstein (1931) and Bride of Frankenstein (1935) arose from a vision both films had of the monster as an antisocial figure in the same way that gay people were ‘things’ that should not have happened. In both films the homosexuality of director James Whale may have been a force in the vision.” In the absence of a reliable critical history of transsexuality, it is best to turn to the standard medical accounts themselves: see especially Benjamin, Green and Money, and Stoller. For overviews of cross-cultural variation in the institutionalization of sex/gender, see Williams, “Social Constructions/Essential Characters: A Cross-Cultural Viewpoint,” 252-76; Shapiro 262-68. For accounts of particular institutionalizations of transgender practices that employ surgical alteration of the genitals, see Nanda; Roscoe. Adventurous readers curious about contemporary non-transsexual genital alteration practices may contact E.N.I.G.M.A (Erotic Neoprimitive International Genital Modification Association), SASE to LaFarge-werks, 2329 N. Leavitt, Chicago, 1L 60647. See Butler, “Introduction,” 4 and passim. A substantial body of scholarship informs these observations: Gayle Kubin provides a productivc starting poitit for developing not only a political economy of sex, but of genciered suhjectivity; on gender recruitment and attribution, see Kessler and McKenna; on gender as a system of marks that naturalizes sociological groups based on supposedly shared material similarities, I have been influenced by some ideas on race in Guillaumin and by Wittig. Although I mean “chaos” here in its general sense, it is interesting to speculate about the potential al)plication of scientific chaos theory to model the emergence of stable structures of gendered identities out of the unstable matrix of material attributes, and on the pro- duction of proliferating gender identities from a relatively simple set of gendering procedures. 引用文献 # 请查看文章原文。\n"},{"id":34,"href":"/docs/palestine/necropolitics/","title":"死亡政治学","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 死亡政治学 # Mbembe, Achille. Necropolitics. Duke University Press, 2019.\n作者：Achille Mbembe 译者：弱心海 原文链接\n本文选自 Necropolitics 第三章同名章节。\n主权（sovereignty）之最终体现主要在于决定谁能够_生_、谁必须_死_的权力与能力。 [2] 因此，杀戮或放生构成了主权之界限及其主要属性。主权就是对死亡施加控制，并将生命定义为权力之部署（deployment）和显露。\n这就是米歇尔-福柯所说的 “生命权力（biopower）\u0026quot;：权力控制的生命领域。 [3] 但是，在什么实际条件下行使杀人、放生或置于死地的权力？谁是这一权利的主体？这种权利之行使对被处死者以及将其与凶手对立起来的*敌意（enmity）*关系有何启示？生命权力的概念能否解释当代政治以战争、抵抗或反恐行动为幌子，将谋杀敌人作为其首要的、绝对的目标的方式？毕竟，战争既是实现主权的手段，也是行使杀戮权利的方式。当政治被视作战争的一种形式时，就需要问一问生、死和人体（尤其是受伤时或被杀时）的地位。这些方面是如何体现在权力秩序中的？\n死亡劳动 # 为了回答这些问题，本文借鉴了生命权力的概念，并探讨了这一概念与主权（统治权）以及例外状态（the state of exception）概念的关系。 [4] 我想简要探讨一下在此背景下产生的一些经验与哲学问题。众所周知，例外状态的概念与纳粹主义、极权主义和集中营/灭绝营频繁地联系在一起讨论。对死亡集中营的颇多解释尤其将其视为主权与破坏性暴力的核心隐喻，以及消极力量绝对化的终极标志。正如汉娜-阿伦特（Hannah Arendt）所言：\u0026ldquo;集中营的生活是无法与之相提并论的。它的恐怖永远无法被想象力所完全接受，原因就在于它游离于生死之外\u0026rdquo;。 [5] 在乔治-阿甘本（Giorgio Agamben）看来，由于集中营的居民被剥夺了政治地位，沦为赤裸生命（bare life），因此集中营是 \u0026ldquo;地球上出现过的最绝对的非人条件得以实现的地方\u0026rdquo;。 [6] 他补充说，在集中营的政治-法权结构中，例外状态不再是法律状态之时间性中止**，而是获得了一种永久性的空间安排，持续处于法律之正常状态之外。\n换言之，在区分理性与非理性（激情、幻想）的基础上，晚期现代批评得以阐明某种关于政治、社会、主体的观念，或者更根本的是，某种关于美好生活、如何实现美好生活以及如何在此过程中成为一个完全道德的主体的观念。在这一范式中，理乃是主体之真理，而政治则是在公共领域行使理性。理性之行使等同于自由之行使，是个人自自主的关键要素。在这种情况下，主权之浪漫基于这样一种信念，即主体既是其自身意义的主宰者，也是其自身意义的控制者。因此，主权被定义为自我规定与自我限制（为自己设定限制）的双重过程。反过来，行使主权即指社会借助受特定社会和想象符号所启发的制度进行自我创造的能力。 [7]\n对主权政治的这种强烈的规范性解读已经提出了一些批评，我在此不再赘述。 [8] 我所关注的是那些主权（支配性）人物（figures of sovereignty），他们的核心项目不是为自治而斗争，而是将人之存在普遍工具化，并对人的身体和人口进行物质毁灭\u0026hellip;\u0026hellip;这些主权人物绝非惊人的疯狂或失常（prodigious insanity），也不是身体冲动\u0026amp;利益或心灵冲动\u0026amp;利益之间断裂的表现。事实上，就像死亡集中营一样，这些形象构成了我们继续生活的政治空间的法则。此外，当代人类毁灭的经验表明，对政治、主权和主体的解读可能有别于现代性哲学话语留给我们的解读。与其将理性视为主体之真理，我们可以将目光投向其他不那么抽象的、更加具体的基础范畴，比如生与死。\n黑格尔关于死亡与 “成为主体（becoming subject）\u0026quot;之间的关系的论述在此具有重要意义。他对死亡的论述以双重否定性概念为中心。首先，人对自然进行否定（这种否定在人将自然还原为人的需要的努力中被外化）；其次，被否定的因素通过劳动和斗争被转化。通过改造自然，人类创造了一个世界，但在此过程中，人类也暴露出自身的否定性。在黑格尔的范式中，人之死亡本质上是自愿的。它是主体有意识地承担风险的结果。黑格尔认为，通过这些风险，构成人类主体自然存在的 *\u0026ldquo;动物 \u0026ldquo;*被打败了。\n换言之，人因此真正成为了一个主体——即在对抗***死亡（被理解为否定性的暴力）***的斗争中以及劳动中，同动物分离。通过这种与死亡的对抗，人被抛入了历史之不息运动中。因此，要成为主体，就必须坚持死亡之劳动。坚持死亡之劳动，这恰是黑格尔对精神生活的定义。他说，精神的生命不是害怕死亡、免于毁灭的生命，而是承担死亡、与死亡共存的生命。精神只有在绝对的肢解中发现自己，才能获得真理。 [9] 因此，政治是活出人类生命的死亡。这也是绝对知识和绝对主权之定义：将自己的生命作为一个整体来冒险。\n乔治-巴塔耶对死亡如何构建主权、政治和主体的概念也提出了批判性的见解。巴塔耶至少从三个方面取代了黑格尔关于死亡、主权和主体之间联系的概念。首先，他将死亡和主权解释为交换和超富足（superabundance）之阵痛，或者用他自己的术语来说：过度（excess）。在巴塔耶看来，只有当死亡将生命作为人质时，生命才是有缺陷的。生命本身只存在于与死亡的交换中。 [10] 他认为，死亡乃生命之腐败，是生命之恶臭，既是生命的源泉，又是令人厌恶的条件。因此，尽管死亡摧毁了本应存在的东西，抹去了本应继续存在的东西，并使接受死亡的个体化为乌有，但死亡并不等于存在之纯粹毁灭。相反，死亡本质上是一种自我意识；此外，死亡是生命最奢侈的形式，也就是生命之涌流和旺盛：一种增殖之力量。更为彻底的是，巴塔耶将死亡从意义的视野中减去。与此相反，在黑格尔那里，没有任何东西会在死亡中彻底丧失；事实上，对他来说，死亡作为通向真理的一种手段，具有重大的意义。\n第三，巴塔耶在死亡、主权和性之间建立了关联。在他看来，性与暴力以及通过狂欢和排泄冲动消解身体和自我的界限密不可分。因此，性涉及人类冲动两极化的两种主要形式——排泄和占有——以及围绕它们的禁忌制度。 [11]性之真相及其致命的属性，就在于现实、事件和幻想对象之间失去界限的体验。\n对巴塔耶来说，主权有多种形式。但归根结底，它是拒绝接受死亡之恐惧所要求主体尊重的限制（a refusal to accept the limits that the fear of death would have the subject respect）。巴塔耶认为，“主权世界 \u0026ldquo;是一个取消了死亡限制的世界。死亡存在于其中，其存在定义了这个暴力世界，但死亡存在的同时，它永远只是为了被否定而存在。他总结道：\u0026ldquo;他就是他，仿佛死亡并不\u0026hellip;.，他对身份的限制与对死亡的限制并不在意，或者说，这些限制是一样的；他是对所有这些限制的超越。\u0026quot;。由于禁止的自然领域包括死亡以及其他领域（如性、污秽和排泄物），主权需要 \u0026ldquo;违反禁止杀戮的禁令的力量，尽管这确实会在习俗所规定的条件下\u0026rdquo;。与植根于必要性和所谓避免死亡的需要的从属关系相反，主权绝对要求冒死亡的风险。 [12]\n通过将主权视为对禁令的违反、僭越（violating），巴塔耶重新提出了政治之界限问题。在这种情况下，政治不是理性之辩证运动。它只能被追溯为一种螺旋式的僭越，追溯为使限制之概念本身失色的差异。更具体地说，它是因违反禁忌而产生的差异。 [13]\n敌意关系 # 在介绍了作为死亡劳动的政治之后，我现在来谈谈主权，它被定义为杀人的权利。为了论证的目的，我将福柯的生命权力概念与另外两个概念联系起来：例外状态（the state of exception）和戒严状态（也被译作“围困状态”）（the state of siege）。 [14]我研究了例外状态和敌意关系成为杀人权之规范基础的轨迹。在这种情况下，权力（不一定是国家权力）不断提及和呼吁例外、紧急状态以及虚构的敌人概念。权力也在努力制造同样的例外、紧急情况和虚构的敌人。因此，问题就变成了：政治与死亡之间的关系是什么？在那些仅通过紧急状态运作的制度中，政治与死亡之间的关系是什么？\n在福柯的著作中，生命权力似乎是通过将人分为生者和死者来发挥作用的。由于这种权力是在生与死的分裂基础上进行的，因此它将自己定义为与生命领域相关的权力，它控制着生命领域，并将自己投入其中。这种控制之先决条件是将人类物种划分为不同的群体，将人口细分为不同的亚群体，并在这些亚群体之间建立起生物楔形结构。福柯用 *“种族主义（racism）\u0026quot;*这个似乎耳熟能详的术语来描述这一点。 [15]\n*种族（或者说种族主义）*在生命权力之计算中占据如此突出的地位是很容易理解的。毕竟，种族思维比阶级思维（阶级是一种将历史定义为阶级间经济斗争的操作者）更作为自始至终地盘旋在西方政治思想和实践中的无处不在的阴影，尤其是当其目的是臆造外来民族之非人性以及对他们实施的统治类型时愈是如此。阿伦特在谈到这种无处不在的阴影以及种族的幽灵般的世界时，将它们的根源归结为 *\u0026ldquo;他者\u0026rdquo;*的破碎体验。她认为，种族政治最终是与死亡政治联系在一起的。 [16] 事实上，用福柯的话来说，种族主义首先是一种旨在允许行使生命权力的技术，\u0026ldquo;即古老的杀人主权\u0026rdquo;。在生命权力经济中，种族主义的功能是调节死亡的分配，使国家的屠杀功能成为可能。他说，这是 \u0026ldquo;接受死刑的条件\u0026rdquo;。 [17]\n福柯明确指出，刀剑的主权与生命权力机制是所有现代国家运作的一部分； [18] 事实上，它们可被视为现代性国家权力之构成要素。他认为，纳粹国家是国家行使杀戮权的最完整的例子。他声称，这个国家将生命的管理、保护和培育与杀人之主权权利相提并论。他认为，通过对政治敌人这一主题的生物学推断，纳粹国家组织对其对手的战争，并同时让自己的公民卷入战争，为强大的杀戮权之巩固开辟了道路，并在 \u0026ldquo;最终解决方案\u0026rdquo;项目中达到顶峰。这样，它就成了集种族主义国家、嗜杀国家和自杀国家**特征于一身的权力形态之典型。\n有人认为，纳粹国家的独特之处在于它将战争与政治（以及种族主义、杀人和自杀）混为一谈，以至于使它们彼此无法区分。将他者之存在视为对我生命的企图，视为致命的威胁或绝对的危险，从生物物理上消除这种威胁或危险将增强我的生命潜能与安全感——我认为，这既是现代性早期的也是其晚期的主权所特有的诸多想象维度之一。对这种观念的认识在很大程度上支撑着大多数传统的现代性批判，无论是虚无主义及其将权力意志宣扬为存在之本质，还是被理解为人类成为客体的再化，抑或是万物从属于非个人逻辑以及可计算性、工具理性之统治。 [19] 事实上，从人类学的角度来看，这些批判暗含着对将政治定义为卓越的战争关系的质疑。它们还质疑这样一种观点，即生命之计算必须通过他者之死亡，或者主权由杀戮以求生存的意志或能力构成。\n从历史的角度来看，许多分析家认为，一方面，纳粹灭绝的物质前提也存在于殖民帝国主义中，另一方面，存在于将人置于死地的技术机制之序列化中——这些机制是在工业革命和第一次世界大战之间发展起来的。根据*恩佐-特拉韦索（Enzo Traverso）*的观点，毒气室和焚尸炉是对死亡的非人化和工业化这一漫长过程的顶点，其最初特征之一是将工具理性与现代西方世界（工厂、官僚机构、监狱、军队）的生产和管理理性相结合。机械化之后，序列化的行刑变成了一种纯技术性、非个人化、无声而快速的程序。这一发展在一定程度上得益于种族主义的成见和以阶级为基础的种族主义的兴盛，这种种族主义将工业世界的社会冲突转化为种族冲突，最终将工业世界的工人阶级和 \u0026ldquo;无国籍者 \u0026ldquo;与殖民世界的 \u0026ldquo;野蛮人 \u0026ldquo;相提并论。 [20]\n实际上，现代性与恐怖之间的联系有多种来源。其中一些可以在古代政体之政治实践中找到。从这个角度看，公众对鲜血的热情与正义和复仇观念之间的紧张关系至关重要。福柯在《规训与惩罚》一书中描述道，对弑君者达米安的行刑持续了数小时，这让群众非常满意。 [21] 死刑犯在行刑前要在大街上进行长时间的游行，肢解尸体——这一仪式已成为大众暴力的标准特征之一——还要展览安插在长矛上的头颅。在法国，断头台之出现标志着处置国家敌人的手段进入了 ***\u0026ldquo;民主化\u0026rdquo;*的新阶段。事实上，这种曾经是贵族特权的行刑方式已扩展到所有公民。在斩首被认为没有绞刑那么有损尊严的背景下，谋杀技术的创新不仅旨在使杀人方式 \u0026ldquo;文明化\u0026rdquo;。它们还旨在在相对较短的时间内处理掉大量受害者。与此同时，一种新的文化意识出现了，在这种意识中，杀死国家的敌人是游戏之延伸。更亲密、更淫秽、更悠闲的残忍形式开始形成。\n但是，理性与恐怖的混为一谈在法国大革命期间表现得淋漓尽致。 [22] 在法国大革命期间，恐怖几乎被视为政治的必要组成部分。国家与人民之间被认为是绝对透明的。作为一个政治范畴，\u0026ldquo;人民\u0026quot;逐渐从具体的现实变成了修辞上的形象。正如戴维-贝茨（David Bates）所指出的，恐怖理论家们认为可以区分主权的真实表达和敌人的行动。他们还认为，在政治领域，可以区分公民的 \u0026ldquo;错误\u0026quot;和反革命的 \u0026ldquo;罪行\u0026rdquo;。因此，恐怖成了标示政治体异常的一种方式，政治既被解读为理性之流动力量，也被解读为一种错误的尝试，试图创造一个空间，在那里，\u0026ldquo;错误\u0026quot;只会减少，真理会增强，敌人会被驱散。 [23]\n最后，恐怖并不仅仅与乌托邦式的人类理性力量之不受束缚的信念有关。它显然还与各种关于主宰以及解放的叙事有关，其中大多数都以启蒙运动对真理与谬误、\u0026ldquo;真实\u0026quot;与象征的理解为基础。例如，马克思将劳动（维持人类生活所需的无休止的生产和消费循环）与工作（创造持久的人工制品，为世界万物添砖加瓦）混为一谈。劳动被视为人类历史性自我创造的载体。\n历史之自我创造本身就是一场生死攸关的冲突，这场冲突的焦点是，什么样的道路才可能通向历史的真理：克服资本主义和商品形式，以及与它们各自相关的矛盾。马克思认为，随着康米主义的到来和交换关系之废除，事物将以其真实面目出现；\u0026ldquo;真实\u0026quot;将以其实际面目出现，主体与客体或存在与意识之间的区别将被超越。 [24]但是，马克思把人类解放取决于商品生产的废除，从而模糊了人类创造的自由领域、自然决定的必然领域和历史中的偶然领域之间至关重要的划分。\n废除商品生产的承诺和直接、无中介地接触 \u0026ldquo;真实\u0026quot;的梦想使得这些过程——所谓历史逻辑之实现和人类之创造——几乎必然是暴力的过程。正如斯蒂芬-卢瓦（Stephen Louw）所指出的那样，经典马克思主义的核心信条让人们别无选择，只能 \u0026ldquo;试图通过行政命令推行康米主义，这实际上意味着社会关系必须被强行去商品化\u0026rdquo;。 [25]从历史上看，这些尝试采取的形式包括劳动军事化、国家与社会之间界限的瓦解以及革命恐怖。 [26] 可以说，这些尝试都是为了消除人类多元性的基本条件。事实上，阶级分化之克服、国家之凋零、真实普遍意志的开花结果——所有这些都预先假定了一种观点，即人类之多元性是最终实现预定历史终极目标的主要障碍。换言之，马克思现代性的主体从根本上说是一个意图通过生死搏斗来证明其主权的主体。与黑格尔相似，这里的主宰和解放叙事显然与真理和死亡叙事相关联。恐怖和杀戮成为实现已知历史终极目标的手段。\n任何关于现代恐怖兴起的历史叙述都需要涉及奴隶制，奴隶制可被视为生命政治实验的最早实例之一。在许多方面，种植园制度的结构本身及其后果表达了例外状态的象征性和自相矛盾的形象。 [27] 在这里，这一形象之所以自相矛盾，有两个原因。首先，在种植园的背景下，奴隶之人性以阴影之完美形象出现。事实上，奴隶的处境是三重丧失的结果：失去 \u0026ldquo;家\u0026rdquo;、失去对自己身体的权利和失去政治地位。这三重丧失与绝对统治、出身（natal）异化和社会死亡（被完全逐出人类）是一致的。可以肯定的是，作为一种政治-法权结构，种植园是奴隶属于主人的空间。它之所以不是一个共同体，仅仅是因为从定义上讲，共同体意味着行使言论和思想的权力。正如保罗-吉尔罗伊（Paul Gilroy）所说：\u0026ldquo;种植园奴隶制所界定的极端交流模式，要求我们认识到权力在塑造交流行为时所产生的反话语的以及语言之外的影响。毕竟，在种植园里，除了叛乱和自杀、逃亡和无声哀悼的可能性之外，可能没有互惠，当然也没有语法上的统一性来调解交流的理性。在许多方面，种植园居民的生活都是非同时的（non-synchronously）\u0026quot;。 [28] 作为劳动工具，奴隶是有价的。作为一种财产，奴隶有其价值。奴隶之劳动是被需要的和使用的，因此，他虽然活着，但却是在受伤的状态下，在一个充满恐怖、残酷和亵渎的幽灵般的世界里。奴隶生活的暴力基调体现在监工的残忍和粗暴行为上，也体现在奴隶身体遭受痛苦的场面上。 [29] 在这里，暴力成了一种礼仪元素，就像鞭打或夺走奴隶的生命一样：是一种任性和纯粹的毁灭行为，旨在制造恐怖。 [30] 奴隶生活在许多方面都是一种生中之死。正如苏珊-巴克-莫尔斯（Susan Buck-Morss）所指出的那样，奴隶制在财产自由和人身自 由之间产生了矛盾。一种不平等的关系随着支配生命的权力的不平等而建立起来。这种支配他人生命的权力以商业的形式表现出来：一个人的人性被消解，以至于可以说奴隶之生命被主人占有。 [31] 由于奴隶的生命就像被他人占有的 \u0026ldquo;东西\u0026rdquo;，奴隶之存在就像影子一样完美。\n尽管有这种恐怖的和象征性的封锁，奴隶仍然对时间、工作和自我保持着另一种视角。这是作为例外状态表现形式的种植园世界的第二个自相矛盾之处。奴隶被视为除了生产工具和工具之外不复存在的人，却能够将几乎任何物品、工具、语言或姿态引入表现（performance），然后将之风格化（stylize）。奴隶打破了被连根拔起的状态，也打破了自己只是其中一个片段的纯粹世界，他能够通过音乐和本应被他人占有的身体本身，展示人类纽带的无穷能力。 [32]\n如果说在种植园制度下，生与死的关系、残酷的政治和亵渎的象征意义变得模糊不清，那么在殖民地和种族隔离制度下出现的则是一种奇特的恐怖形式，这就是我现在要谈到的。 [33] 这种恐怖形式最原始的特征是它将生命权力、例外状态和戒严状态结合在一起。种族再次成为这一组合的关键。 [34] 在大多数情况下，种族选择、禁止异族通婚、强制绝育，甚至灭绝被征服的民族，都是在殖民地世界找到的第一个试验场。大屠杀与官僚主义——西方理性之化身——在这里首次合成。 [35] 阿伦特提出了国家社徽主义与传统帝国主义之间存在联系的论点。她认为，殖民征服揭示了前所未有的暴力潜力。第二次世界大战是将以前只用于 \u0026ldquo;野蛮人\u0026quot;的方法扩展到欧洲的 \u0026ldquo;文明 \u0026ldquo;人民。\n产生纳粹主义的技术起源于种植园或殖民地，或者——按照福柯的论述——纳粹主义与斯大林主义实际上只是放大了西欧社会和政治形态中一系列已经存在的机制（身体征服、卫生法规、社会达尔文主义、优生学、关于遗传、退化和种族的医学法律理论），这些最终都是无关紧要的。然而，有一个事实依然存在：在现代哲学思想中，在欧洲政治的想象和实践中，殖民地代表着一个地点（site），在那里，主权从根本上说就是在法律之外行使权力（ab legibus solutus），在那里，\u0026ldquo;和平 \u0026ldquo;更有可能以 \u0026ldquo;无休止的战争\u0026quot;的面目出现。\n事实上，这一观点与卡尔-施米特（Carl Schmitt）在 20 世纪初提出的主权定义是一致的，即主权乃决定例外状态的权力。为了正确评估殖民地作为一种恐怖形式的效力，我们需要绕过欧洲想象本身，因为它涉及到战争之归化（domestication）与欧洲司法秩序之建立（Jus publicum Europaeum）这一关键问题。这一秩序的基础是两个关键原则。第一项原则假定所有国家在法律上一律平等，这种平等尤其适用于发动战争（夺取生命）的权利。发动战争的权利有两个含义。一方面，杀戮或缔结和平被认为是任何国家的首要职能之一。与这一职能相辅相成的是，承认任何国家都不得在其边界之外进行统治。但反过来说，国家也不能承认在其疆界内有凌驾于其之上的权威。另一方面，国家则致力于使杀戮方式 \u0026ldquo;文明化\u0026rdquo;，并为杀戮行为本身赋予合理的目标。\n第二个原则涉及主权国家之领土化，即在新强加的全球秩序中确定其边界。 在这一秩序中，公共法迅速采取了区分的形式，一方面是全球可被殖民占有的地区，另一方面是欧洲（公共法将在欧洲发挥主导作用）。 [36] 正如我们将看到的，这种区分对于评估殖民地作为恐怖结构的效力至关重要。 根据公共法，合法战争主要是一个国家对另一个国家发动的战争，或者更准确地说，乃 \u0026ldquo;文明\u0026quot;国家之间的战争。国家在战争计算中的核心地位源于国家是政治统一的典范、合理组织的原则、普世理念的体现以及道德标志。\n同样，殖民地也类似于边疆。殖民地由 \u0026ldquo;野蛮人\u0026quot;居住，没有国家组织形式，也没有建立人类世界。它们的军队并不构成一个独立的实体，它们的战争也不是正规军之间的战争。它们并不意味着动员主权臣民（公民），彼此视对方为敌人。他们不区分战斗人员和非战斗人员，也不区分 \u0026ldquo;敌人\u0026quot;和 \u0026ldquo;罪犯\u0026rdquo;。 [37] 因此，与他们缔结和平是不可能的。总之，殖民地是战争与混乱、内部与外部政治人物并存或交替出现的地区。因此，殖民地是可以中止司法秩序的控制和保障的卓越场所——在这里，例外状态的暴力被认为是为 \u0026ldquo;文明\u0026quot;服务的。\n殖民地之所以能够在绝对无法无天的状态下被统治，是因为征服者和当地人之间的种族纽带被否定了。在征服者眼中，野蛮人的生活只是动物生活的另一种形式，是一种可怕的经历，是一种无法想象或理解的异类。事实上，阿伦特认为，野蛮人之所以有别于其他人类，与其说是他们的肤色，不如说是他们的行为像自然的一部分，他们把自然当作无可争议的主人。因为大自然的一切威严依然是压倒一切的现实，与之相比，野蛮人就像是幻影、虚幻和幽灵。野蛮人可以说是 \u0026ldquo;自然\u0026quot;的人类，他们缺乏具体的人类特征，缺乏具体的人类现实，\u0026ldquo;因此，当欧洲人屠杀他们时，他们不知不觉地就犯下了谋杀罪\u0026rdquo;。 [38]\n基于上述原因，在殖民地，主权的杀人权不受任何规则的限制。在殖民地，主权可以在任何时候以任何方式杀人。殖民战争不受法律和制度规则的约束。它不是一种法律编纂的活动。相反，殖民地之恐怖不断与殖民地产生的荒野幻想、死亡以及虚构交织在一起，产生一种真实的效果。 [39] 和平并不一定是殖民战争的自然结果。事实上，战争与和平之间的区别并不存在。殖民战争被视为征服者对绝对敌人的绝对敌意的表现。 [40] 欧洲法律想象中被置于边缘地位的战争与敌意之所有表现形式都在殖民地重新出现。在这里，区分战争 ***\u0026ldquo;目的\u0026rdquo;***与 ***\u0026ldquo;手段\u0026rdquo;**的虚构不攻自破，同样，战争是一场受规则制约的较量，而不是没有风险或工具理性的纯粹屠杀的虚构也不攻自破。亚历山大-科耶夫（Alexandre Kojève）在重新诠释黑格尔的《精神现象学》（Phenomenology of the Spirit）*一书时，很好地抓住了战争难以解决的悖论之一：战争同时具有理性主义和明显的非人性。 [41]\n晚期现代性的死亡权力与占有 # 也许有人会认为，上述观点与遥远的过去有关。在过去，帝国战争的目的确实是摧毁地方势力、安插军队，并对平民实施新的军事控制模式。一群地方辅助人员可以协助管理被征服并入帝国的领土。在帝国内部，给予战败者的地位意味着对他们的掠夺。在这些配置中，暴力构成了权利的原始形式，而例外则提供了主权的结构。帝国主义的每个阶段都涉及某些关键技术（炮舰、奎宁、蒸汽轮船线、海底电报电缆、殖民铁路）。 [42]\n殖民占领本身包括夺取、划定和宣称对一个地理区域的控制——在当地书写一套新的社会和空间关系。书写新的空间关系（领土化）最终等同于制造边界和等级制度、区域和飞地；颠覆现有的财产安排；对人进行有区别的分类；开采资源；最后是制造大量的文化想象。这些想象赋予了为不同类别的人确立不同权利的意义，这些权利具有不同的目标，但存在于同一空间——简而言之，就是行使主权。因此，空间是主权及其所包含的暴力的原材料。主权意味着占领，占领意味着将殖民者置于主体和客体之间的第三区域。\n南非的种族隔离制度就是如此。在这里，*乡镇（township）*是一种结构形式，而家园则成为保留地（农村基地），通过这种形式可以调节移民劳工的流动，控制非洲的城市化进程。 [43] 正如贝琳达-博佐利（Belinda Bozzoli）所言，乡镇尤其是 \u0026ldquo;在种族和阶级基础上经历严重压迫和贫困\u0026quot;的地方。 [44] 作为一种社会政治、文化和经济结构，乡镇是一种为控制目的而科学规划的特殊空间机构。 [45] 自治地和乡镇的运作要求严格限制黑人为白人地区的市场进行生产，终止黑人的土地所有权（保留区除外），将黑人在白人农场的居住非法化（受雇于白人的仆人除外），控制城市人口流入，以及后来对非洲人之公民权的剥夺。 [46]\n弗朗茨-法农用生动的语言描述了殖民占领的空间化。他认为，首先，殖民占领需要将空间分割成不同的部分。它涉及以兵营和警察局为缩影的边界和内部疆界的设置；它以纯粹的武力、直接的存在以及频繁而直接的行动为语言规范；它以互惠排他性原则为前提。 [47] 但更重要的是，这就是死亡权力之运作方式： \u0026ldquo;属于殖民地人民的城镇\u0026hellip;\u0026hellip;是一个声名狼藉的地方，到处都是声名狼藉的人。他们在那里出生，在哪里或如何出生并不重要；他们在那里死亡，在哪里或如何死亡也不重要。那里是一个不宽敞的世界，人与人之间互相依偎着生活。故乡是一座饥饿的城市，没有面包，没有肉，没有鞋，没有煤，没有光。故乡是一个蹲着的村庄，一个跪伏的城市\u0026rdquo;。 [48] 在这种情况下，主权意味着界定谁重要、谁不重要，谁可支配、谁不可支配的能力。\n晚期现代殖民占领在许多方面都不同于早期现代占领，尤其是在将纪律/规训、生命政治与*死亡政治（necropolitical）*相结合方面。当代对巴勒斯坦的殖民占领是最成功的死亡权力形式。在这里，殖民国家对主权和合法性的基本诉求来自于其自身特定的历史与身份叙事之权威性。这种叙事本身的基础是国家拥有神圣的生存权，这种叙事与另一种叙事争夺同一神圣空间。由于这两种叙事互不相容，两种人群又千丝万缕地交织在一起，因此在纯粹的身份基础上划分领土几乎是不可能的。在这种情况下，暴力和主权都有一个神圣的基础：*民族意识（peoplehood）本身就是通过对一个神灵的崇拜而形成的，而民族身份则被想象为一种反对他者、反对其他神灵的身份。 [49] 历史、地理、地图学和考古学被认为是这些主张之后盾，从而将身份与地形（topography）*紧密结合在一起。因此，殖民暴力和占领在很大程度上是由真理与排他性的神圣恐怖所支撑的（大规模驱逐、将 \u0026ldquo;无国籍 \u0026ldquo;的人安置在难民营、建立新殖民地）。在神圣的恐怖之下，是不断出土的遗骨；是对被撕裂的躯体的永久记忆，这些躯体被凿成千百块，永远不会是同一个人；是对 ***“原罪（original crime）\u0026rdquo;***的限制，或者更确切地说，是对自己之 “原罪”的，对一种无法言说的死亡的，代表之不可能（the impossibility of representing for oneself an “original crime,” an unspeakable death）：这就是大屠杀之恐怖。 [50]\n回到法农对殖民占领的空间解读，现代晚期对加沙和约旦河西岸的殖民占领呈现出三大特点，涉及我称之为 *“死亡权力（necropower）\u0026quot;*之特定恐怖结构的运作。首先是领土分裂的动态——定居点之封锁和扩张。这一进程有双重目标：将所有行动都渲染得不可能，并按照种族隔离国家的模式实施各种形式的隔离。因此，被占领土被分割成错综复杂的内部边界网和各种孤立的单元。埃亚尔-魏兹曼（Eyal Weizman）认为，分散和分割脱离了领土之平面划分，而采用了在领土内建立三维边界的原则，从而明确地重新定义了主权与空间之间的关系。 [51]\n魏茨曼认为，这些行动构成了 \u0026ldquo;纵向政治（the politics of verticality）\u0026rdquo;。由此产生的主权形式可以定性为 “垂直主权（vertical sovereignty）\u0026quot;。在垂直主权的体制下，殖民占领是通过立交桥与地下通道的计划来运作的，是领空与地面的分离。地面本身分为地壳和底土（subsoil）。殖民占领还受制于地形及其地貌变化（山顶和山谷、山脉和水体）的性质。因此，高地具有山谷所不具备的战略优势（更好的视野和自我保护能力，可将目光投向多个方向的全景式防御工事）。正如魏茨曼所说，\u0026ldquo;定居点可以被视作监视以及行使权力的城市光学装置\u0026quot;。在晚期现代殖民占领的条件下，监视既面向内部也面向外部，眼睛充当武器，反之亦然。魏兹曼称，\u0026ldquo;西岸特殊地形之组织结构创造了多重分隔、临时边界，它们通过监视和控制相互关联\u0026rdquo;，而不是通过一条边界线将两个国家最终划分开来。在这种情况下，殖民占领不仅等同于控制、监视和隔离，而且也是孤立的同义词。这是一种分裂性、*碎片性（splintering）*占领，与晚期现代性所特有的分裂性城市主义（郊区飞地或封闭社区）相一致。 [52]\n从基础设施的角度来看，殖民占领之分裂、碎片形式以快速***绕行/旁路（bypass）***道路、桥梁和隧道网络为特征，它们相互交织，试图维持法农式的 \u0026ldquo;交互排他性原则（principle of reciprocal exclusivity）\u0026rdquo;。魏兹曼认为，\u0026ldquo;旁路道路试图将以色列的交通网络与巴勒斯坦的交通网络分开，最好是不允许它们交叉。因此，旁路道路强调的是居住在同一片土地上的两种不同地理环境的重叠。在交通网交叉的地方，就会形成临时隔离带。最常见的情况是，挖出尘土飞扬的小路，让巴勒斯坦人从快速、宽阔的高速公路下穿过，以色列货车和军用车辆在这些高速公路上穿梭于定居点之间\u0026rdquo;。 [53]\n在这种纵向主权与殖民占领分裂之条件下，社区沿着 Y 轴被分割开来。暴力场所也随之增多。战场不仅仅位于大地表面。地下和空中也变成了冲突地区。地面和天空之间不存在连续性。就连领空的边界也被划分为下层和上层。到处都在重申顶层（谁在顶层）之象征意义。因此，对天空的占领具有至关重要的意义，因为大部分警务工作都是从空中进行的。为此，各种其他技术也被调动起来：无人驾驶飞行器上的传感器、空中侦察喷气机、预警鹰眼飞机、攻击直升机、地球观测卫星、\u0026ldquo;全息图 \u0026ldquo;技术。杀戮变得有的放矢。\n这种精确性与中世纪攻城战的战术相结合，适用于网络化扩张的城市难民营。对敌人的社会和城市基础设施网络进行精心策划的系统性破坏，是对陆地、水域和空域资源侵占、挪用的补足。这些使敌人丧失能力的技术中至关重要的是推土机：拆毁房屋和城市、连根拔起橄榄树、用子弹击穿水箱、轰炸和干扰电子通讯、挖掘道路、毁坏变压器、拆毁机场跑道、瘫痪电视和无线电发射机、砸毁计算机、洗劫原巴勒斯坦国的文化和政治官僚象征以及掠夺医疗设备——换句话说，就是基础设施战（infrastructural warfare）。 [54] 阿帕奇武装直升机用于空中警戒和杀戮，而装甲推土机（卡特彼勒 D-9）则在地面上用作战争和恐吓武器。与早期现代殖民占领相比，这两种武器都确立了晚期现代恐怖高科技工具的优势。 [55]\n巴勒斯坦的情况说明，晚期现代殖民占领是多种权力的结合：规训权力、生命政治权力和死亡政治权力。三者的结合赋予了殖民国家对被占领土居民的绝对统治权。围困（siege）状态本身就是一种军事体制。它允许一种不区分内外敌人的杀戮方式。整个人口都是主权之目标。被围困的村镇被封锁，与世隔绝。日常生活被军事化。地方军事指挥官可自行决定何时向谁开枪。在领地单元之间行动需要正式许可。当地的民间机构被系统性地摧毁。被围困的居民被剥夺了收入来源。除了直接处决之外，还有隐形杀戮。\n战争机器与他律 # 在研究了现代晚期殖民占领条件下死亡权力的运作之后，我现在想谈谈当代战争。当代战争属于一个新的时代，很难通过早期的 ***“契约暴力（contractual violence）\u0026rdquo;**理论或 \u0026ldquo;正义\u0026quot;与 \u0026ldquo;非正义 \u0026ldquo;战争的类型学，甚至是卡尔-冯-克劳塞维茨（Carl von Clausewitz）的工具论来理解。 [56] 齐格蒙特-鲍曼（Zygmunt Bauman）认为，全球化时代的战争不以征服、获取和接管领土为目标。理想情况下，它们是肇事逃逸（hit-and-run）*的事务。\n高技术和低技术战争手段之间日益扩大的差距从未像海湾战争和科索沃战役那样明显。在每一次战争中，\u0026ldquo;压倒性或决定性武力 \u0026ldquo;理论都得到了充分实施，这要归功于军事技术革命以前所未有的方式增强了破坏能力。 [57] 与高度、弹药、能见度和情报有关的空战就是一个很好的例子。在海湾战争中，智能炸弹和贫铀弹、高科技对峙武器、电子传感器、激光制导导弹、集束炸弹和窒息弹、隐形能力、无人驾驶飞行器以及网络情报的综合使用迅速削弱了敌人的能力。\n在科索沃，”降格（degrading）\u0026ldquo;塞尔维亚能力的形式是一场基础设施战争，目标是摧毁桥梁、铁路、公路、通信网络、储油库、供热厂、发电站和水处理设施。可以推测，执行这样的军事战略，尤其是在实施制裁的同时，会导致敌人的生命支持系统瘫痪。对平民生活造成的持久损害尤其能说明问题。例如，在科索沃战役期间，位于贝尔格莱德郊区的潘切沃石化联合企业被摧毁，\u0026ldquo;附近地区被乙烯基氯化物、氨、汞、石脑油和二恶英毒化，孕妇被指示去堕胎，所有当地妇女被建议两年内不要怀孕\u0026rdquo;。 [58]\n因此，全球化时代的战争旨在迫使敌人屈服，而不考虑军事行动的直接后果、副作用或 \u0026ldquo;附带损害\u0026rdquo;。从这个意义上说，当代战争更像是游牧民族（nomad）的战争策略，而不是定居民族的战争策略，或是现代性的 \u0026ldquo;征服-吞并 \u0026ldquo;领土战争。用鲍曼的话说，\u0026ldquo;他们对定居人口的优势在于他们自身的移动速度；他们自身能够在毫无察觉的情况下从不知何处降临，又能在毫无征兆的情况下再次消失，他们能够轻装上阵，不需要携带那种限制定居人口的移动性和机动潜能的物品\u0026rdquo;。 [59]\n这是一个全球流动的新时代。全球流动时代的一个重要特征是，国家不再垄断军事行动和行使杀戮权，\u0026ldquo;正规军\u0026quot;也不再是履行这些职能的唯一手段。在特定的政治空间中，对根本或最终权威的要求并不容易实现。取而代之的是重叠和残缺的统治权的拼凑，这些权利不可避免地叠加和纠缠在一起，不同的事实司法实例在地理上相互交织，多元效忠（plural allegiances）、不对称宗主国和飞地比比皆是。 [60]在这种领土权利和主张的同名异义的（heteronymous）组织中，坚持明确划分 \u0026ldquo;内部 \u0026ldquo;和 \u0026ldquo;外部 \u0026ldquo;政治领域的界限是毫无意义的。\n以非洲为例，在 20 世纪的最后 25 年里，非洲的国家政治经济发生了翻天覆地的变化。许多非洲国家再也不能声称自己垄断了境内的暴力或胁迫/强制手段。它们也不能声称垄断了领土边界。***胁迫/强制（Coercion）***本身已成为一种市场商品。军事力量在市场上买卖，供应者和购买者的身份几乎毫无意义。城市民兵、私人军队、地区领主军队、私人安保公司和国家军队都声称有权使用暴力或杀人。邻国或反叛运动向穷国租借军队。非国家暴力部署者提供两种关键的强制性资源：劳动力和矿产。越来越多的军队由公民士兵、儿童兵、雇佣兵和私掠者组成。 [61]\n因此，我们可以效仿德勒兹和瓜塔里，将与军队同时出现的东西称为战争机器（war machines）。 [62] 战争机器是由武装人员组成的，他们根据所要执行的任务和所涉及的情况，彼此分裂或合并。战争机器是多形态的分散组织，其特点是具有变形能力。它们与空间的关系是流动的。它们有时与国家形式有着复杂的联系（从自治到合并、一体化）。国家可以自行将自身转变为战争机器。此外，它还可以将现有的战争机器据为己有，或帮助创建战争机器。战争机器之运作借鉴了正规军的经验，同时融入了适应分段和解域化原则的新元素。反过来，正规军也可以随时借鉴战争机器的某些特点。\n战争机器集多种功能于一身。它具有政治组织和商业公司的特征。它通过俘虏和掠夺进行运作，甚至可以铸造自己的货币。战争机器与跨国网络建立直接联系，为开采和出口其控制地区的自然资源提供燃料。战争机器是 20 世纪最后 25 年在非洲出现的，这与后殖民国家建立政治权威和秩序的经济基础的能力受到侵蚀有直接关系。这种能力包括在明确界定的领土内增加收入、控制和管理自然资源之获取。20 世纪 70 年代中期，随着国家维持这种能力的能力开始受蛀蚀而降格、削弱，货币不稳定与空间分裂之间出现了明显的联系。20 世纪 80 年代，随着一些国家经历恶性通货膨胀（包括突然更换货币等惊人绝技），货币贬值的残酷经历变得更加普遍。在 20 世纪的最后几十年里，货币流通至少以两种不同的方式影响着国家和社会。\n首先，我们看到流动资金普遍枯竭，并逐渐向特定渠道集中，而获得流动资金的条件越来越苛刻。因此，拥有物质手段通过债务控制受扶养人的个体数量骤然减少。从历史上看，通过债务机制俘获和控制、稳住受扶养人是人口生产和政治纽带构成的核心环节。 [63] 这种纽带对于确定人之价值和衡量人之效用至关重要。当他们的价值和效用得不到证明时，他们就会被当作奴隶、棋子或客户处理掉。\n其次，在开采特定资源的地区，受控制的资金流入和固定的资金流动使得飞地经济之形成得以可能，从而改变了人与物之间的旧有计算方式。与开采宝贵资源有关的活动集中在这些飞地周遭，反过来又将飞地变成了战争和死亡的特权空间。战争本身也因开采产品的销售量增加而加剧。 [64] 因此，战争、战争机器和资源开采之间出现了新的联系。 [65] 战争机器参与构成了高度跨国的地方或区域经济。在大多数地方，正规政治体制在暴力压力下的崩溃往往会导致***民兵/武装经济（militia economies）***之形成。战争机器（这里指民兵或反叛运动）迅速成为高度组织化的掠夺机制，对其占领的领土和人口征税，并利用一系列跨国网络和侨民提供物质和资金支持。\n与新的资源开采地理学相关的是，出现了一种前所未有的政府管理形式，其内容是管理诸众（multitudes）。战争机器在开采和掠夺自然资源的同时，还野蛮地*试图将*人之整体范畴（whole categories of people）固定下来，或者，自相矛盾的是，将他们解放出来，迫使他们分散到不再受领土国家边界限制的广阔地区。作为一种政治类别，人口被细分为反叛者、儿童兵、受害者或难民，或因肢体伤残而丧失行动能力的平民，或按照古代献祭的模式被简单屠杀的平民，而在经历了可怕的逃亡之后，\u0026ldquo;幸存者 \u0026ldquo;被限制在营地和例外地区。 [66]\n这种治理形式不同于殖民统治。 [67] 行使警察权威和纪律的技术，在**服从（obedience）和模拟（simulation）之间做出选择，是殖民地和后殖民地强权的特点，正逐渐被另一种更悲惨、更极端的选择所取代。在生死抉择的背景下，破坏技术变得更加触觉化（tactile）、解剖化（anatomical）和感官化（sensorial）。 [68] 如果说权力仍然依赖于对身体的严密控制（或将身体集中到集中营），那么新的毁灭技术则不那么关注将身体置于惩戒机构中，而是关注在时机成熟时，将身体置于 \u0026ldquo;大屠杀\u0026quot;所再现的最大经济秩序中。反过来，不安全感之普遍化又加深了社会对持有武器者和不持有武器者的区分（武器分配法则）。越来越多的战争不再是两个主权国家之军队之间的战争，而是在国家面具下行动的武装团体与并无国家但却控制着截然不同领土的武装团体之间的战争，双方的主要目标都是手无寸铁或组织成民兵的平民。在武装异己分子尚未完全夺取国家政权的情况下，他们挑起领土分裂，成功控制了整个地区，并以藩属国的模式对其进行管理，尤其是在蕴藏矿藏的地区。 [69]\n屠杀的方式并没有很大的不同。尤其是在大屠杀的情况下，了无生机的尸体很快就会沦为草草的骷髅。他们的*形态（morphology）*从此被刻录在别无二致的普遍性登记簿上：未埋葬的痛苦的简单遗物；空洞、无意义的肉体；陷入残酷昏厥的奇特沉积物。在卢旺达种族灭绝事件中，一些骸骨在没有被挖掘出来时，一直保持着可见的状态——令人震惊的是，一方面，骸骨之石化与它们奇异的冷漠，另一方面，它们顽固地想要表达某种意思，象征某种东西，这两者之间存在着紧张关系。\n在这些麻木安静的碎骨中，似乎并不存在 \u0026ldquo;安乐死\u0026rdquo;（ataraxia）：只有对已经发生的死亡的虚幻拒绝。在其他情况下，截肢取代了直接死亡，断肢为以骨头为目标的切口、消蚀和割除技术之应用铺平了道路。这种造物主外科手术留下的痕迹会持续很长时间，表现为人的形状，当然，这些形状还活着，但其身体之完整性已被裂片、碎块、褶皱所取代，即使是巨大的伤口也不容易愈合。它们的作用就是在受害者和周围人的眼前永远呈现出这种割裂的病态景象。\n行为的与金属的 # 让我们回到巴勒斯坦的例子，在那里，我们看到两种显然不可调和的逻辑之间发生了对抗：***殉难（martyrdom）之逻辑与生存（survival）***之逻辑。在研究这些逻辑时，我想思考死亡与恐怖，以及，恐怖与自由这两个问题。\n在这两种逻辑的对峙中，恐怖与死亡并不站在彼此的对立面。恐怖和死亡是这两种逻辑的核心。正如埃利亚斯-卡内蒂（Elias Canetti）提醒我们的那样，幸存者是站在死亡的道路上，经历了无数次死亡，置身于倒下的人之中，却依然活着的人。或者，更确切地说，幸存者是在面对一大群敌人时，不仅能活着逃脱，而且还能杀死攻击者的人。这就是为什么杀戮是最低级的生存方式。卡内蒂指出，在生存逻辑中，\u0026ldquo;每个人都是其他人的敌人\u0026rdquo;。更为彻底的是，在生存的逻辑中，目睹死亡时的恐怖感会转化为对死者乃他人的满足感。正是 “他人\u0026quot;之死亡，\u0026ldquo;他人\u0026quot;作为尸体的存在，让幸存者感到自己是独一无二的。而每杀死一个敌人，都会让幸存者更有安全感。 [70]\n殉难之逻辑遵循迥异的路线。\u0026ldquo;自杀式炸弹袭击者“之形象就是这种逻辑的缩影： 用导弹直升机或坦克杀人与用自己的身体杀人有什么本质区别？用以制造死亡的武器之间的区别是否会妨碍在杀人方式和死亡方式之间建立一种普遍的交换制度？\n自杀炸弹手不穿饰普通士兵的制服，也不振臂挥舞武器。殉难之对象乃猎物；敌人是陷阱中的猎物。在这方面，重要的是埋伏地点：公共汽车站、咖啡馆、迪斯科舞厅、集市、检查站、公路——总之，日常生活的各个空间。\n除了埋伏地点之外，还有身体陷阱。殉难者之身体会变成一幅面具，掩盖即将引爆的武器。坦克或导弹清晰可见，而以身体形状携带的武器却是隐形的。武器就这样被隐藏起来，成为身体的一部分。它是身体如此紧密的一部分，以至于在引爆时，它摧毁了携带者自己的身体，即使没有把其他人的身体炸成碎片，也会把他们的身体一起炸成碎片。身体并不只是隐藏着武器。身体变成了武器，不是比喻意义上的武器，而是真正***弹道学（ballistic）***意义上的武器。\n在这种情况下，我的死亡与他者的死亡同时发生。杀人和自杀在同一行为中完成。反抗与自我毁灭在很大程度上是同义词。因此，实施死亡就是将他人与自己还原、贬低为惰性肉体之碎片，散落各处，在下葬前再艰难地拼凑、缝补起来。在这种情况下，战争就是身体对身体的战争（guerre au corps-à-corps ）。要杀人，就必须尽可能靠近敌人的身体。要引爆炸弹，就必须通过趋近与隐匿来解决距离问题。\n我们该如何解释这种泼撒鲜血的方式？在这种方式中，死亡不仅仅是我自己的死亡，而总是与他人之死亡同时发生？ [71] 在我的生存代价是以我杀死他人的能力以及为杀死他人而就绪、预备到何等意愿程度来计算的情况下，它与坦克或导弹造成的死亡有何不同？在 \u0026ldquo;殉难\u0026quot;的逻辑中，死亡之意志与将敌人一并击倒的意志融合在一起，也就是说，要关上所有人的生命可能性之门。这种逻辑似乎与另一种逻辑背道而驰，后者是希望将死亡强加于他人，同时保全自己的生命。卡内蒂将这种生存时刻描述为权力时刻（a moment of power）。在这种情况下，胜利正是源于当他人（这里指敌人）不再存在时，自己仍有可能存在。这就是经典所理解的英雄主义逻辑：处决他人的同时与自己的死亡保持距离。\n殉难逻辑中出现了一种新的杀戮符号学。它并不一定建立在形式与物质之间的关系上。正如我已经指出的，身体在这里成为殉道者之制服与符号（uniform）。但是，身体本身并不仅仅是用以抵御危险与死亡的对象。身体本身既没有力量，也没有价值。相反，它的力量与价值来自于基于永恒渴望的抽象过程。从这个意义上说，殉道者在建立了主体战胜自身死亡的至高无上的时刻之后，可以被视作在未来之征兆、符号（uniform）下劳作。换言之，在死亡中，未来被坍缩为当下。\n在对***永恒（eternity）***的渴望中，被围困的身体经历了两个阶段。首先，它被转化为一种纯粹的东西，一种可塑的物质。其次，它的死亡方式——自杀——赋予了其最终的意义。身体之物质，或者说身体所是的物质，被赋予了一些属性，这些属性不是从它作为事物的特性中推导出来的，而是从它之外的先验的（transcendental）法则（nomos）中推导出来的。被围困的身体变成了一块金属，其功能是通过牺牲以带来永恒的生命。身体复制了自身，重复了自身，并在死亡中从字面上和隐喻上摆脱了被围困、被戒严和被占领的状态。\n最后，让我探讨一下恐怖、自由与牺牲（sacrifice）之间的关系。海德格尔认为，人的 \u0026ldquo;向死而生\u0026quot;是一切真正的人类自由之决定性条件。 [72] 换言之，一个人之所以能够自由地过自己的生活，是因为他能够自由地死去。海德格尔赋予 \u0026ldquo;向死而生（being-toward-death）\u0026rdquo;以存在论的地位，并将其视为自由之事件，而巴塔耶则认为，\u0026ldquo;牺牲实际上什么也没有揭示（sacrifice in reality reveals nothing）\u0026rdquo;。它不仅仅是消极性的绝对体现。它还是一出喜剧。在巴塔耶看来，死亡揭示了人类主体之动物性一面，他将其称为主体之 “自然存在（natural being）\u0026quot;。他还说：\u0026ldquo;人最终要揭示自己，就必须死亡，但他必须在活着的时候揭示自己，目睹着自己不复存在\u0026rdquo;。换言之，人类主体在死亡的那一刻必须完全活着，意识到自己的死亡，带着实际死亡的感觉与印象生活。死亡本身必须在泯灭意识存在的同时成为自我意识（self-awareness）。\u0026ldquo;从某种意义上说，这就是通过牺牲之潜规则而发生的事情（至少是即将发生的事情，或者是以一种难以捉摸的、模糊的方式发生的事情）。在牺牲、献身的过程中，被牺牲者在死亡的那一刻将自己与动物相提并论。这样，他眼睁睁地看着自己死去，甚至在某种意义上，通过自己的意志，与牺牲之武器，与祭品，合二为一。但这就是游戏（play）！\u0026rdquo; 在巴塔耶看来，游戏或多或少是人类主体 \u0026ldquo;自愿欺骗自己 \u0026ldquo;的手段。 [73]\n![img](data:image/svg+xml;utf8,)\n游戏和诡计（trickery）的概念与人体炸弹有什么关系？就自杀炸弹手而言，牺牲无疑是壮观地将自己置于死地，成为自己的牺牲品（自我牺牲）。自我牺牲者通过直面死亡，掌握了对死亡的控制权。这种力量可能来自这样一种信念，即摧毁自己的身体并不会影响存在之连续性。这种想法认为存在于我们之外。在这里，自我牺牲包括解除双重禁令：自焚（自杀）禁令与殉葬禁令。然而，与原始祭祀不同的是，这里没有动物作为替代牺牲品。在这里，死亡具有***僭越（transgression）***的性质。但与钉死在十字架上不同的是，它没有赎罪的意义。它与黑格尔式的出类拔萃、***声誉（prestige）或承认（recognition）***之范式无关。事实上，一个死人无法识别、承认杀害他的凶手，而凶手也已经死了。这是否意味着这里的死亡是纯粹的毁灭与虚无、过度与丑闻？\n无论是从奴隶制的角度还是从殖民占领的角度来看，死亡与自由都不可逆转地交织在一起。正如我们所看到的，恐怖乃奴隶制和晚期现代殖民制度的一个显著特征。这两种制度也都是不自由的具体实例和经历。在晚期现代占领下生活，就是在经历一种永久的 “痛苦（being in pain）\u0026quot;： 坚固的建筑、军事哨所和路障随处可见；建筑物勾起了人们对侮辱、审讯与殴打的苦楚回忆；宵禁将成千上万的人囚禁在狭窄的居所中，每晚从黄昏到黎明；士兵在灯光熹黯的街道上巡逻，被自己的影子吓一跳；儿童被橡皮子弹射瞎了双眼；父母在家人面前遭受蒙羞与殴打； 士兵们在栅栏上撒尿，为了找乐子而向屋顶的水箱发射子弹，扯着嗓门吆喝攻击性的口号，敲击锈迹斑斑的铁皮门吓唬孩童，没收证件，或在居民区中央倾泻垃圾；边防军一脚踢翻菜摊或任性地关闭边境；骨折；枪击以及死亡——这是一种疯狂（madness）。 [74]\n在这种情况下，生命之规训与艰难困苦（死亡的考验）之必要性都带有***过度（excess）的特征。连接恐怖、死亡与自由的是一种狂喜（ecstatic）的时间性与政治之概念。在这里，未来可以被准确地、原貌地预期，但不是在当下。当下本身不过是视觉、愿景（vision）***之一瞬间——对尚未到来的自由的愿景。当下的死亡乃救赎之中介。它远非与限制、边界或障碍的相遇，而是被体验为 “（从）恐怖与束缚中的释放\u0026rdquo;。 [75] 正如吉尔罗伊（Gilroy）所指出的，这种对死亡而非继续奴役的偏爱，是对自由本身（或缺乏自由）的本质的评论。如果说这种匮乏乃奴隶或殖民者存在之本质，那么这种匮乏也恰恰是他考虑自己死亡的方式。吉尔罗伊在谈到被捕奴者逼入绝境的奴隶的个人或集体式自杀行为时指出，在这种情况下，死亡可以表现为一种能动性。因为死亡恰恰是我所拥有的权力。但它也是自由和否定的运作空间。\n在本章中，我论证了将生命置于死亡权力之下的当代形式*（死亡政治学[necropolitics]）*正在深刻地重构抵抗、牺牲以及恐怖之间的关系。我已经证明，生命权力的概念不足以解释当代生命屈从于死亡权力的形式。此外，我还提出了 *\u0026ldquo;死亡政治学 （necropolitics）\u0026quot;*或 “死亡权力（necropower）\u0026quot;的概念，以解释在我们的当代世界中，为了最大限度地毁灭人类和创造死亡世界而部署武器的各种方式，即新的和独特的社会存在形式，在这种社会存在形式中，大量人口的生活条件赋予了他们活死人的地位。我还概述了一些被压抑的残酷地形（特别是种植园和殖民地），并指出当今的死亡权力形式模糊了抵抗与自杀、牺牲与救赎、殉难与自由之间的界限。\n参考 # ^本文仅作翻译，不代表译者立场. ^The essay departs from the traditional accounts of sovereignty to be found in political science and international relations. For the most part, these accounts locate sovereignty within the boundaries of the nation-state, state-empowered institutions, or supranational institutions and networks. See, for example, “Sovereignty at the Millennium,” special issue of Political Studies 47 (1999). My own approach builds on Foucault’s critique of the notion of sovereignty and its relation to war and biopower in Society Must Be Defended: Lectures at the Collège de France, 1975–1976 , ed. Mauro Bertani and Alessandro Fontano, trans. David Macey (New York: Picador, 2003), 65–86, 87–114, 141–66, 239–64. See also Giorgio Agamben, Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life , trans. Daniel Heller-Roazen (Stanford: Stanford University Press, 1998), 15–67. ^ Foucault, Society Must Be Defended , 239–64. ^On the state of exception, see Carl Schmitt, Dictatorship , trans. Michael Hoelzt and Graham Ward (Malden, MA: Polity Press, 2014), 181–94, 200–201, 205–7, 218–19; Carl Schmitt, Theory of the Partisan: A Commentary on the Concept of the Political , trans. A. C. Goodson (East Lansing: Michigan State University Press, 2004). ^Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism (New York: Harvest, 1966), 444. ^Giorgio Agamben, Means without End: Notes on Politics , trans. Vincenzo Binetti and Cesare Casarino (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2000), 39–40. ^Cornelius Castoriadis, The Imaginary Institution of Society , trans. Kathleen Blamey (Oxford: Blackwell, 1987); and Figures of The Thinkable , trans. Helen Arnold (Stanford: Stanford University Press, 1999). ^ See, in particular, Paul Gilroy, The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993), especially chap. 2. ^G. W. F. Hegel, Phenomenology of Spirit , ed. and trans. Terry Pinkard and Micheal Baur (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2018). See also the critique by Alexandre Kojève, Instruction to the Reading of Hegel (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1947), especially appendix II, “The Idea of Death in the Philosophy of Hegel”; Georges Bataille, Oeuvres complètes XII (Paris: Gallimard, 1988), especially “Hegel, la mort et le sacrifice,” 326–48 (In English: “Hegel, Death and Sacrifice,” trans. Jonathan Strauss, “On Bataille,” special issue of Yale French Studies , no. 78 [1990]: 9–28), and “Hegel, l’homme et l’histoire,” 349–69. ^See Jean Baudrillard, “Death in Bataille,” in Bataille: A Critical Reader , ed. Fred Botting and Scott Wilson (Oxford: Blackwell, 1998), especially 139–41. ^Georges Bataille, Visions of Excess: Selected Writings, 1927–1939 , trans. A. Stoekl (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1985), 94–95. ^Fred Botting and Scott Wilson, eds., The Bataille Reader (Oxford: Blackwell, 1997), 318–19. See also Georges Bataille, The Accursed Share: An Essay on General Economy , vol. 1, Consumption , trans. Robert Hurley (New York: Zone, 1988), and Erotism: Death and Sensuality , trans. Mary Dalwood (San Francisco: City Lights, 1986). ^Georges Bataille, The Accursed Share , vol. 2, The History of Eroticism and Sovereignty , trans. Robert Hurley (New York: Zone Books, 1992). ^On the state of siege, see Schmitt, Dictatorship , chap. 6. ^See Foucault, Society Must Be Defended , 61–62, 65–80. ^“Race is, politically speaking, not the beginning of humanity but its end … not the natural birth of man but his unnatural death.” Arendt, Origins of Totalitarianism , 157. ^ Foucault, Society Must Be Defended , 256, 241. ^Foucault, Society Must Be Defended , 240–45. ^See Jürgen Habermas, The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures , trans. Frederick G. 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On the random killing of slaves, see 67–68: “The louder she screamed, the harder he whipped; and where the blood ran faster, there he whipped longest,” says Douglass in his narration of the whipping of his aunt by Mr. Plummer. “He would whip her to make her scream, and whip her to make her hush; and not until overcome by fatigue, would he cease to swing the blood-clotted cowskin.… It was a most terrible spectacle.” ^ Susan Buck-Morss, “Hegel and Haiti,” Critical Inquiry 26 (2000): 821–66. ^Roger D. Abrahams, Singing the Master: The Emergence of African American Culture in the Plantation South (New York: Pantheon, 1992). ^ In what follows I am mindful of the fact that colonial forms of sovereignty were always fragmented. They were complex, “less concerned with legitimizing their own presence and more excessively violent than their European forms.” As important, “European states never aimed at governing the colonial territories with the same uniformity and intensity as was applied to their own populations.” T. B. Hansen and Finn Stepputat, “Sovereign Bodies: Citizens, Migrants and States in the Post-Colonial World,” unpublished manuscript, 2002. ^In The Racial State (Malden, MA: Blackwell, 2002), David Theo Goldberg argues that from the nineteenth century on, there are at least two historically competing traditions of racial rationalization: naturism (based on an inferiority claim) and historicism (based on the claim of the historical “immaturity”—and therefore “educability”—of the natives). In a private communication (August 23, 2002), he argues that these two traditions played out differently when it came to issues of sovereignty, states of exception, and forms of necropower. In his view, necropower can take multiple forms: the terror of actual death or a more “benevolent” form—the result of which is the destruction of a culture in order to “save the people” from themselves. ^Arendt, Origins of Totalitarianism , 185–221. ^Etienne Balibar, “Prolegomena to Sovereignty,” in We, the People of Europe? Reflections on Transnational Citizenship , trans. James Swenson (Princeton: Princeton University Press, 2003), 133–54. ^Eugene Victor Walter, Terror and Resistance: A Study of Political Violence with Case Studies of Some Primitive African Communities (Oxford: Oxford University Press, 1969). ^Arendt, Origins of Totalitarianism , 192. ^For a powerful rendition of this process, see Michael Taussig, Shamanism, Colonialism, and the Wild Man: A Study in Terror and Healing (Chicago: University of Chicago Press, 1987). ^On the notion of “enemy,” see “L’ennemi,” special issue of Raisons politiques , no. 5 (2002). ^Kojève, Introduction to the Reading of Hegel . ^See Daniel R. Headrick, The Tools of Empire: Technology and European Imperialism in the Nineteenth Century (New York: Oxford University Press, 1981). ^ On the township, see G. G. Maasdorp and A. S. B. 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See also Zygmunt Bauman, “Penser la guerre aujourd’hui,” Cahiers de la Villa Gillet , no. 16 (2002): 75–152. ^Achille Mbembe, “At the Edge of the World: Boundaries, Territoriality, and Sovereignty in Africa,” Public Culture 12 (2000): 259–84. ^In international law, “privateers” are defined as “vessels belonging to private owners, and sailing under a commission of war empowering the person to whom it is granted to carry on all forms of hostility which are permissible at sea by the usages of war.” I use the term here to mean armed formations acting in dependently of any politically organized society, in the pursuit of private interests, whether or not under the mask of the state. See Janice Thomson, Mercenaries, Pirates, and Sovereigns (Princeton: Princeton University Press, 1997), 21–22. ^Gilles Deleuze and Félix Guattari, A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia, Vol. 2 , trans. and foreword by Brian Massumi (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987), 351–423. ^Joseph C. Miller, Way of Death: Merchant Capitalism and the Angolan Slave Trade, 1730–1830 (Madison: University of Wisconsin Press, 1988), especially chaps. 2 and 4. ^See Jakkie Cilliers and Christian Dietrich, eds., Angola’s War Economy: The Role of Oil and Diamonds (Pretoria: Institute for Security Studies, 2000). ^ See, for example, “Rapport du Groupe d’experts sur l’exploitation illégale des ressources naturelles et autres richesses de la République démocratique du Congo,” United Nations Report No. 2/2001/357, submitted by the secretary-general to the Security Council, April 12, 2001. See also Richard Snyder, “Does Lootable Wealth Breed Disorder? 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"},{"id":35,"href":"/docs/translated/gender-study/full_surrogacy_now/","title":"现在完全代孕","section":"性别理论","content":" 现在完全代孕 # Lewis, Sophie. “Full Surrogacy Now.” e-flux, no. 99, Apr. 2019, https://www.e-flux.com/journal/99/261641/full-surrogacy-now/.\n作者：苏菲·路易斯（Sophie Lewis） 译者：許顓頊（they/them）\n本文节选自苏菲·路易斯（Sophie Lewis）著作《现在完全代孕：反对家庭的女性主义》（Full Surrogacy Now: Feminism Against Family）的导言。原书由 Verso 于2019年5月出版。\n关于本译文的几点说明（部分直接复制自译者之前翻译的声明）\n译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，均为译者注解，且部分引用文献的脚注没有进行翻译、脚注翻译格式也不统一（如，中英混合或者中英分离）； 2.“trans”一词将译为“跨儿”或“跨性/别”、“trans people”翻译为“跨儿者”，“cis”翻译成“顺性/别”，而**“transgender”译为“跨性别”，读者在阅读时需要仔细思考这几种论述模型的差异**；“cis”一词则译为“顺性/别” 3.“female”只译为“女性”，“woman”译为“女人”、“女”、“妇女”，“male”与“man”等的翻译则对应；又如，“Parent(s)”翻译为“亲本”、“养育者”或者“家长”（不翻译成“父母/母母”等带有强烈性别化指向的、或者是指向专偶伴侣关系（monogamy）的词汇，当然这也是依照语境决定的，比如，也有非二元者接受“父母”等称谓），译者希望能够尽可能地使用更为性别包容的措辞选择但同时译者明白在特定语境下这种行为背后的风险； 本文大量出现着同词异译：如，surrogate与代孕/代理；reproduction与繁殖/再生产；labor与分娩/劳动； 最后，译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合、句式结构表示抱歉（如果造成困扰）。 我们让胎儿（fetuses）存在于我们体内是个奇迹。与几乎所有其它动物不同的是，每年有数十万人类因怀孕而死亡，这是对联合国旨在制止大屠杀（carnage）的千年目标（millennium goals）的嘲弄。在美国，每年有近千人在进行分娩（childbirth）时死亡，另外有六十五人“差点死去”。这种情况是社会性的（social），而不仅仅是“自然的（natural）”。事情会成这样是由于政治和经济原因：是我们使（made）它们变成这样。\n怀孕（pregnancy）无疑有着它的快乐（pleasures）；生育（natality）是独特的。这就是为什么，即使其它人因被迫参与（coerced participation in）怀孕而深受痛苦，但许多不论因什么原因而被排除在这经验之外的人——无论这些人是顺性/别者（cis）、跨性/别者（trans）、还是非二元性/别者（nonbinary）2——都仍会感到深深地失落（bereft）。但尽管如此，即使人们充分认识到了在妊娠中（gestating）所经历的崇高感，然而缓解怀孕之问题（the problem of pregnancy）的研究竟然没有得到更一致的支持，这一点是十分值得注意的。\n怀孕中所发生的日常“奇迹（miracle）”，即生产那个多于一、少于二的数字，得到的只是理想化的口头支持（idealizing lip-service），而不是尊重。当然，在子宫中创造新的原型个人（proto-personhood），是艺术家们几千年来（millennia）（精神分析哲学家们psychoanalytic philosophers 近一个世纪以来）所关心 （engaged）的奇迹（marvel）。我们中的大多数人无需提醒都能明白，我们每个人都是妊娠工作（gestational work）及其同样费力艰苦的后续工作（equally laborious aftermaths）下的眨眼（blinking）、思考（thinking）、脉动（pulsating）的产物。然而，在2017年，一位像麦琪·尼尔森（Maggie Nelson）这样简明的（compendious）读者和思想家仍然可以半信半疑地（semi-incredulously）但有强有力论据支持地说出，关于实际进行妊娠（actually doing gestation）的哲学写作在文化上是缺失的（constitutes an absence in culture）。\n这个话题让我特别在意的是怀孕的发病率（morbidity），鲜少有人讨论的是，从生物物理学（biophysically）的角度来说，妊娠是不合理肆无忌惮地具有破坏性的事情（unconscionably destructive business）。根据演化生物学家（evolutionary biologist）苏珊那·萨迪丁（Suzanne Sadedin）的说法，在我们物种中演化出的这一基本运作方式（basic mechanics），在某种意义上只能被描述为是一种可怕的意外（ghastly fluke）。科学家们——通过实验将胎盘细胞（placental cells）置入老鼠尸体中——发现怀孕的活性细胞（active cells）会在它们所接触的每一个组织中“横冲直撞（rampage）”（除非被强烈地遏制）。凯西·阿克（Kathy Acker）在说得癌症就像有孩子一样时，她并没有引用这些研究，但她是在无意识地表达传递着（channelling）这些研究结果。在埃琳娜·费兰特（Elena Ferrante）《被遗弃的日子》（The Days of Abandonment）一书中的主角也是如此，其告知道：“我就像一块食物，被我的孩子们不停地咀嚼着；这是由活体材料（living material）制成的一种反刍食物（cud），这种活体材料不断地混合和软化它的活体物质（living substance），以便让两个贪婪的吸血者滋养TA们自己”。3\n人类胎盘切片。染色：苏木精和曙红。光学显微镜技术：明视场。放大倍数：1200倍。照片：约瑟夫·瑞意奇（Josef Reischig）/ CC 署名-相同方式共享 3.0 版本 Section of human placenta. Stain: Hematoxylin and eosin. Optical microscopy technique: Bright field. Magnification: 1200x Photo: Josef Reischig/CC BY SA 3.0\n胚胎发育（embryonic development）中活跃的基因也与癌症有关（implicated）。这并不是——在萨迪丁（Sadedin）的论述里——为什么智人（Homo sapiens）间的怀孕进行着（perpetrates）一种生物上的“血浴”（biological \u0026ldquo;bloodbath\u0026rdquo;）的唯一原因。是我们要一起共事的（work with）特殊的、功能上罕见的胎盘类型——血绒膜胎盘（hemochorial placenta）——其决定了竹下千佳子（Chikako Takeshita）称之为“母胎（the motherfetus）”的实体（entity）在内部撕裂自己。4 这种胎盘不是简单地通过一种有限度的滤器（limited filter）与妊娠者的生物体（gestator\u0026rsquo;s biology）接合（interfacing），或者以自由供给的分泌物（freely proffered secretions）满足其自身，而是以“消化（digests）”的方式进入宿主的动脉，确保充分进入大多数组织。而那些胎盘没有（don\u0026rsquo;t）以这种方式“突破子宫壁（breach the walls of the womb）”的哺乳动物，可以在怀孕的任何阶段轻易地中止（abort【该词也有堕胎等意思，译注】）或重新吸收（reabsorb）不想要的胎儿（unwanted fetuses），萨迪丁指出。对它们来说，“在怀孕期间，生活几乎照常进行”。5 相反地，人类无法（cannot）在忽然改变主意的情况下（又或者说，在突发干旱或战争爆发的情况下）撕开胎盘而没有致命大出血（lethal hemorrhage）的风险。我们的胚胎（embryo）极度地扩大并瘫痪了供应着它的更广泛的动脉系统，同时（受激素影响地 hormonally）提高了血压和糖分供应。2018年的一项研究发现，在英国，产后创伤后应激障碍（post-natal PTSD）至少影响了3%到4%的母亲（美国的比例可能要高得多——尤其是在黑人女人 black women 中）。6\n难怪哲学家们会问妊娠者（gestators）是否是人（persons）。7 一个社会似乎不可能让这种可怕的事情经常发生被赋予法律地位（legal standing）的实体身上。考虑到血绒膜胎座（hemochorial placentation）的生物学特性，我们中这么多人拥有“可存活/可生育的（viable）”子宫在身体可被植入（physical implantability）的状态下四处行走——没有避孕药（Pill），没有宫内避孕器（IUD）——理应被视为是最不寻常的事情。可以肯定的是，在世界许多地方，于妊娠过程一开始就停止（at the very beginning of the process）妊娠是比较简单的，比如因为发生了一次不显著的（甚至不被注意的）流产（miscarriage），或者因为妊娠者可以（通过一位有识知情的 knowledgeable 朋友）获得堕胎药（abortifacients）。2008年，阿利扎·施瓦茨（Aliza Shvarts）使用新鲜的精子进行自我授精（self-inseminated），然后通过吞服药丸的方法进行“自我流产（self-aborted）”，一遍又一遍，每个月都这么做，并且持续了9个月，以此作为一种艺术项目。8 我好奇是的那个反常的（perverse）开始-停止式分娩劳动实验（start-stop labor9 experiment）是什么样子。很遗憾，施瓦茨对这一事件（matter）真实、非辩护的想法（true, nondefensive thoughts）被一堵右翼怒吼的墙（a wall of right-wing bellowing）所湮没（obliterated）。鉴于人们期望从一份自己不愿意做的无休止工作中解脱出来时会有好的感觉，毫不意外的是，终止之经历（experience of termination）一般而言会产生解脱（relief）和被关怀（cared-for-ness）的感觉。正如艾丽卡·米勒（Erica Millar）在《快乐堕胎》（Happy Abortions）一书中所证明的那样，与堕胎有关的持续性负面情绪极为罕见。10 【阿利扎·施瓦茨，《海报》，2008年/2017年。作品《无题 [毕业论文] 》（2008年）的行为纪录（注解、静物和大学官方声明），纸上喷墨，18英尺 x 24英尺。为了应对该项目被耶鲁大学审查，施瓦茨在10年内没有展示《无题 [毕业论文] 》的任何视觉纪录。现在只有在她其它作品身上才能看到它。图片由艺术家提供。\nAliza Shvarts, Posters, 2008/2017. Performance documentation (score, still, and official university statement) from Untitled [Senior Thesis] (2008), inkjet prints on paper, 18in x 24in. In response to the project being censored by Yale University, Shvarts did not show any visual documentation of Untitled [Senior Thesis] for 10 years. It is visible now only through the lens of her other works. Courtesy of artist.】\n左侧 在一个学年里，我反复进行自我诱导的流产（self-induced miscarriages）。我从自愿者中创建了一组制造者（fabricators），TA们定期接受性传播感染筛查检测（STI screenings），并同意完全且永久匿名。从我月经周期的第9天到第15天，制造者会向我提供精子样本，我使用这些精子私自进行自我授精（self-inseminate）。我使用不需要的注射器（needless syringe），在采集精子后的30分钟内，将精子注射到子宫颈（cervix）附近，以确保受精（fertilization）的可能性。在周期的第28天，我将摄入一种草药堕胎剂（herbal abortifacient），之后我将经历痉挛和大量出血。为了保护自己和TA人，只有我知道参与这个项目的制造者的数量、我授精的频率和准确性，以及我所使用的具体堕胎药。由于这些隐私措施，作品只存在于它的讲述中。这种讲述可以采取文本、视觉、空间、时间和展演（performative）的形式呈现——没有原件的复制品的复制品。\n右侧 耶鲁大学发言人赫莱茵·S·拉斯基（Helaine S. Klasky）的声明 康涅狄格州纽黑文市，2008年4月17日\n施瓦茨女士进行着行为艺术的创作。她的这个艺术项目包含着视觉表征呈现（visual representations）、一份新闻稿和其它叙事材料。她今天向耶鲁大学的三位高级官员，包括两位院长（deans）表示，她没有让自己怀孕，也没有诱导（induce）任何流产（miscarriages）。整个项目是一件艺术作品，是一部创意性虚构小说，旨在引起人们对围绕着女人身体形式和功能（form and function of a woman\u0026rsquo;s body）的模糊性（ambiguity）的关注。 她是一名艺术家，有权通过行为艺术来表达自己。 如果这些行动（acts）是真实的，它们就会违反基本道德标准，并引起严重的身心健康问题。\n妊娠之解决（Gestational Fix） # 对于那些生命真正“重要（matter）”的人来说，怀孕早已在很大程度上被技术性地解决了（substantially techno-fixed）。在资本主义与帝国主义下，更安全的（或至少有医疗支持的）妊娠通常是上层阶级的特权。而富人们在孕育（gestate）自己的幼仔时历来都能承担得起的高端照料，最近则增补了（supplemented）一种“技术（technology）”，这一技术从消费者的角度来看是一种能100%吸收伤害的“技术”：“妊娠代孕者（gestational surrogate）”这一人类劳动力（human labor）。就如新闻媒体仍旧报道的那样，代孕（surrogacy）于2011年开始在全球范围内增长（booming globally）。2016年前后，这个产业（industry）开始遭遇一系列阻碍（setbacks）：泰国和尼泊尔在可预见的未来完全禁止代孕，而其它主要中心（印度、柬埔寨和墨西哥）则立法禁止除了“利TA式（altruistic）”异性恋代孕安排（heterosexual surrogacy arrangements）以外的所有安排。尽管如此，各大洲仍有私人注册的、盈利的“不孕不育诊所（infertility clinics）”，列出着可雇佣的代孕者（surrogates）名单，并且据TA们说，这些代孕者与顾客在过程结束后带走的婴儿在基因上完全没有关系。因为，正如那些更为谨慎的评论家所预言的那样，代孕禁令（surrogacy bans）不但没有停止婴儿交易，反而在实际上助长了婴儿交易，使得妊娠工作者（gestational workers）比以前更加脆弱易受攻击（vulnerable）。11\n代孕禁令将妊娠工作者连根拔起（uproot）、孤立、并将其定为犯罪（criminalize），迫使TA们转入地下并经常远去异国异地，远离TA们的支持网络，与TA们的老板和中间人一起冒着被起诉的风险。2018年7月，33名怀孕的柬埔寨人在金边（Phnom Penh）被拘留，并与TA们的中国老板一起被控“人口贩卖罪（human trafficking offences）”。12另外，在印度最高法院作出反对商业和同性恋代孕的裁决后，一位在孟买的不孕不育专家（infertility specialist）立即开始从肯尼亚招募代孕者工人（surrogate workers）。通过体外/试管受精（vitro fertilization），他将属于其同性恋客户们的胚胎植入到肯尼亚人体内。怀孕后（Pregnant），这些承包人在印度监测二十四周并接着飞回内罗毕（Nairobi【肯尼亚首都，译注】）。这些婴儿在内罗毕的指定医院里出生，客户们可以在那里接走TA们。该医生坚称，他没有违反印度法律，因为他没有在该境内与同性恋客户有任何互动：从技术上讲，他只是为肯尼亚的“医疗保健（health care）”寻求者提供试管受精（IVF【即，in vitro fertilization，译注】）。换句话说，这些临床医生直接跳过法律漏洞，将代孕母亲（surrogate mothers）跨境转移，让代孕母亲面临更大的风险，并同时扩大和多样化TA们自己在全球范围内的商业合作关系。13\n商业代孕的趋势并不构成生物繁殖模式上的质变（qualitative transformation），而这生物繁殖模式目前杀害了（如上述死亡率统计数字所示）许多成年人的生命。事实上，资本主义生物技术（capitalist biotech）根本没有解决怀孕（pregnancy per se）这一问题，因为这不是它要解决的问题。它只是对基因式亲代关系（genetic parenthood）14的需求做出回应，并运用外包逻辑（the logic of outsourcing）来应对这种需求。虽然发展仍然是不平坦且试验性的（tentative），但很明显，资本主义以这种方式异化和全球化（alienating and globalizing）妊娠代孕（gestational surrogacy），跟以往一样，是一种涉及转移问题的选择。怀孕工作（Pregnancy work）不是消失了，也不是越来越容易，而是冲破各种监管障碍，进入了一个开放的市场。让穷人来做脏活，哪里的穷人最便宜（或最方便）就登记（enroll）哪里。\n这也难怪，因为早在19世纪末就已经为这种发展奠定了基础，当时在欧洲和北美大片殖民（colonial）、上层阶级、经常是女人领导的（women-led）优生学运动（eugenics movement）认为，实现怀孕的承诺——即，通过性的“美德”（sexual \u0026ldquo;virtue\u0026rdquo;）和白人至上主义的“卫生”（white-supremacist \u0026ldquo;hygiene\u0026rdquo;）来达到一种繁荣的未来“种族”（a thriving future \u0026ldquo;race\u0026rdquo;）——的最佳途径是由国家从经济上规训所有不利于这种前景的性活动（sexual activity）。15 作为优秀的社会民主主义者（social democrats），这些“女性主义（feminist）”进步派想要有一个民族国家（nation-state）——其有义务为存在于其领域内的妊娠劳动者（gestational laborer）以及（特别是）妊娠劳动（gestational labor）的产物（products），提供食物、住所、衣服、教育和培训。16 由于这在当时，并且现在看来仍然是一个听起来昂贵的主张（proposition），一系列持久性的（enduring）观念与政策在世纪之交的时候被宣传推广，根据这些观念和政策，对大都市的无产者来说，生孩子意味着经济上的不负责任（financial irresponsibility）和必然消亡本身（surefire ruin in and of itself），尤其是在婚外的状态下（out of wedlock）。同样的打击劝阻也或多或少地适用于美国东部沿海的非白人（意大利人、爱尔兰人、阿拉伯人）移民。而在“殖民地（the colonies）”（尤其是印度）的流落无产阶级人口（lumpenproletarian populations）面临着更多的实际手段，包括（著名的）绝育（sterilization）。同时，奇怪的是，对资本主义阶级的家庭来说，生孩子代表着一种良性和重要的投资，保证了TA们的——以及经济上的——顺景/财富（good fortunes）。\n历史学家劳拉·布里格斯（Laura Briggs）坚持认为，“认为物质财富/福祉（material well-being）和分娩（childbearing）之间甚至存在着一种关系——这是20世纪中产阶级的、在某种程度上也是白人的信仰（belief）”。17 然而，从生殖式精英统治（reproductive meritocracy）这一霸权概念（hegemonic notion）到我们今天可以看到的怀孕“零工经济（gig economy）”的开端，这不过是一系列逻辑步骤。人们以空前的毫不夸张的方式（In unprecedentedly literal ways）为TA人生孩子（make babies），来换取所需的金钱，以承保（underwrite）在道德上（morally）以及物质上看自己原本勉强合理的生孩子行为（barely justifiable baby-having）。不过，说早期优生主义生殖政策（eugenicist reproductive policy）的基本思想在晚期资本主义重新浮现——甚至说它们已经存活下来——也不太准确。相反，正如W·E·B·杜波依斯（W. E. B. Du Bois）在《美国黑人的重建，1860-1880》（Black Reconstruction in America, 1860-1880）一书中所阐述的那样——或者是多萝西·罗伯茨（Dorothy Roberts）在《杀死黑人身体：种族、繁殖和自由的意义》（Killing the Black Body: Race, Reproduction, and the Meaning of Liberty）——这些关于财产（property）和次等人（sub-humanity）、私有化、以及惩戒的联锁逻辑（interlocking logics），形成最初组织了资本主义的模板，并将其作为一个系统加以维持。18 这占主导地位的自由民主主义话语（liberal-democratic discourses）所大肆宣传的后种族价值（postracial values）和引导式普遍性（bootstrap universality）的世界，其只会使得被剥夺财产/权利的人口（dispossessed populations）对TA们作为黑人活着并生孩子这样的冒犯行为（trespass）承担更大的责任。阶层化（stratification）是自我再生产的（self-reproducing）而且其并不旨在被解决（not designed to be resolved）。\n我们仍然有必要警惕优生学式常识（eugenic common sense）的当代重复（iterations），因为它们的表面价值不一致；仍然有理由（指出虚伪！）指出即使城市工人阶级和黑人母亲（black motherhood）继续受到攻击，对黑人及工人阶级女人获取（access）避孕措施（contraception）和堕胎措施（abortion）的障碍也在不断地变得更加难以克服。“自由投资（freely invest）”生小孩（in having a baby）这一积极“选择（choice）”是众多法律实实在在地逼迫许多人去做的，其结果是可怕的，而且往往是致命的。印度的产科医疗（Obstetric care）至今仍是全世界最匮乏的国家之一——尽管印度向全世界的客户出口和提供产科医疗保健（obstetric medical care）。我们知道，这样的矛盾是资本主义地缘经济的重要组成部分（part and parcel），即在使它人（others）兴旺繁荣的过程中需要人口的消亡（extinguish）。正如一个老笑话说的那样，不只是生命是一种性传播疾病（It\u0026rsquo;s not just life that is a sexually transmitted disease）。出生正义运动者们（Birth justice campaigners）知道，正如艾滋病活动家们（AIDS activists）在20世纪80年代和90年代就知道的那样，在营利性医疗保健（for-profit health care）的背景下，性所传播的同时是死亡（it is death that sex spreads, simultaneously）。\n然而，这种令人沮丧的状态从来都不是故事的全部。从苏联对怀孕的同志（comrades）的大规模度假营，到德国创造性的（尽管注定要失败的）“黄昏睡眠（twilight sleep）”方法——旨在彻底抹去关于分娩痛苦（labor pain）的记忆——人类历史上包含了过多的野心勃勃的意识形态和技术实验，以实现分娩（childbirth）的普遍解放和集体化。这无可否认是一个矛盾的记录（ambivalent record）。艾琳·鲁斯蒂格（Irene Lusztig），2013年关于这一主题的一部精彩档案电影（archival film）的导演，对她所讨论的二十世纪初的各种休息营（rest-camps）和分娩学校（schools of childbirth）有着可理解的严厉言辞。但是，她认为，你必须承认TA们的优处——即使是一个世纪前写的最固执错误的教科书，至少也用不妥协的措辞说明了要解决的问题：“产伤（Birth injuries）是如此的普遍，以至于大自然（Nature【注意是大写的‘N’，译注】）必然意图让女人在生殖过程中被耗尽，就像鲑鱼产卵后死亡一样。”19 好吧，如果这就是大自然的意图，《母亲档案》（The Motherhood Archives）中介绍的早期乌托邦式的助产者和医疗改革者们回应道：那么大自然就是个混蛋。为什么要接受大自然（Nature）是自然的（natural）呢？20 如果这（this）就是分娩“自然”的样子——TA们在欧美的产房（maternity wards）里察看着它们推断道——那么其很明显需要被去自然/改变本性（denatured）和重塑。21 说起来容易做起来难。基于类似赛博格自决（cyborg self-determination）的生育力护理（fertility care）的先驱式规范（pioneering norms）已被证明是一个移动标靶（moving target）。妊娠的例外性（exceptionality）以及值得护理性（care-worthiness）仍是被强行自然化（naturalized）的东西，并与“大自然（Nature）”格格不入地拼接在一起（spliced in against the grain of a \u0026ldquo;Nature\u0026rdquo;），而自相矛盾地，“大自然”对死亡、伤害和痛苦的根本性中立（fundamental indifference）对我们大多数人来说并不自然（naturally）。 艾琳·鲁斯蒂格（Irene Lusztig），《母亲档案》（The Motherhood Archives），2013年，91分钟，高清视频，16毫米，和档案菲林。 Irene Lusztig, The Motherhood Archives, 2013. 91 min, HD video, 16 mm, and archival film.】\n此外，这些旨在将人类（humanity）从妊娠式“大自然”（gestational \u0026ldquo;Nature\u0026rdquo;）中解放出来的努力，很多也是以 “大自然（Nature）”的名义服务TA们自己的（their）动机（cause）。例如，转向所谓的“自然分娩（natural childbirth）”——它在1970年因其资产阶级性质（bourgeois）遭到了来自舒拉米斯·费尔斯通（Shulamith Firestone）的强烈蔑视——更准确地说，它代表了一种充满着谨慎风格化（carefully stylized）妊娠分娩小技巧和策略（gestational labor hacks and artifices）的生活规则（regimen），这是一套可能被标榜为是“直觉（intuitive）”的心理和身体调理方法（mental and physical conditioning），但其仍然需要时间和技巧来掌握。自然分娩从未完全过时，在不同的社会阶层中仍然非常流行。22虽然自然分娩的特定分支学说（particular subdoctrines）在其陷入神秘化之处继续受到合理正当的抨击，但更广泛的自由分娩运动（free-birthing movement）对——适时反应的资本主义产科学（just-in-time capitalist obstetrics）及其殖民父权制历史（colonial-patriarchal history）——助产者、女巫和TA们的本地知识（indigenous knowledge）被驱逐出妊娠工作场所（gestational workplace）——的基础批判（foundational critique）是无可指摘。23\n同样地，我不反对包容跨儿的自治主义助产者及激进导乐陪护师（trans-inclusive autonomist midwives and radical doulas），TA们（不同于 ProDoulas （专业导乐陪护）——见注释23【即本译文注释26】）游说着（lobbying）使TA们的工作成为一种有保障的免费医疗保健（free health care）形式。24 我不反对“全方位（full-spectrum）”的生育工作（birth-work），它在堕胎、流产（miscarriage）、生育治疗（fertility treatments）、分娩（labor）和产后（postpartum）等方面支持所有性别（genders）的人，并通常在生物医学建制机构（biomedical establishments）之外运作，展开自下而上的互助（mutual aid），传播着旨在实现最低限度地（也就是充分地 sufficiently）用药物治疗（medicated）、最大限度地愉悦生殖（pleasurable reproduction）的方法。25 恰恰相反：权力归于TA们（power to them）。凭借TA们精心完善的教育、培训和传统外行科学的体系（systems of education, training, and traditional lay science），TA们正在以自己的方式创造一种值得为之奋斗的自然（nature）。26 任何在助产者网络（midwifery networks）呆过一段时间的人都会意识到，TA们中有这么多人是反威权的共产主义者（anti-authoritarian communists）绝非偶然。27\n很少有人有意识地希望婴儿成为商品。然而，婴儿式商品（baby commodities）是今天妊娠分娩劳动（gestational labor）所生产的东西的一个明确组成部分。考虑到可以应用于婴儿组装生产线（baby assembly Iine）的各种组织原则，声称我们怀孕时生产的只是生命（life）、新生命（new life）、爱、或“合成价值（synthetic value）”：即人类编织凝聚一起（human knitted-togetherness）的价值——的说法是非历史的（ahistorical）（充其量是如此）。28 这样的说法首先是不能令人满意的，因为它们无法说明那些不与TA们体内的东西建立关系（do not bond with）的妊娠者们。而且它们也不能完全把握理解利TA主义的代孕（altruistic surrogacy），这种利TA主义代孕的目标是明确在分娩过程中不在妊娠者和婴儿之间产生纽带（即使有些代孕者在生育后 given birth 确实会依恋 do attach ，有时也会提出一种不那么排TA专有的 exclusive、开放收养式的 open adoption-style 养育模式 parenting model）。与此相关的、哲学上普遍存在的、认为社会关系纽带（social bonds）是生物式地以怀孕为基础（grounded biologically in pregnancy）——有些人称之为一段关系的“九个月的领先开端（nine-month head-start）”——的说法最终是不完整的。29这更好的问题肯定就是：对什么的领先开端？什么类型的社会关系纽带是以哪种怀孕方式为基础的？\n显然，如果我孕育着（gestating）一个胎儿（fetus），我可能会觉得我与我身体的那个（胎儿）部分有关系。假设彼此继续同居（cohabit），这种“关系”甚至可能为我与婴儿（infant）（如果它出生后（if and when it is born））所产生的社会性（sociality）奠定基础。但我也可能以一种完全不同的方式将这工作概念化——即，为一个另类的社会世界（an alternate social world）奠定基础（grounding）。我可能永远不会看到（或希望看到）我的活体产物（living product）；我不是仍通过那出生（birth）奠定着与这世界之联系（a bond with the world）的基础吗？就这一点而言，我周围的人可能会想象TA们与我隆起腹部内部的东西（the interior of my bump）存在着关系，TA们甚至会是“正确的”，因为身体的渗漏式污染（leaky contamination）与同步性（synchronization），在激素上（hormonally）和表观遗传学上（epigenetically【也译，后成论】），以许多（尚未充分理解的）方式发生着。如果不了解分娩（labor）本身的具体情况，我们根本就无法对“社会（the social）”进行概括。并且，不管妊娠关系（gestational relationship）提供了怎样的“基础（ground）”，社会（the social）之结构（fabric）是我们最终通过接续妊娠（gestation）所留下来的东西来编织而成的，我们总是彼此以陌生人的身份相遇，彼此之间肌肤相亲（skin-to-skin），形成爱的以及虐待性的依恋（loving and abusive attachments），并努力建立同志情谊（comradeship）。与此相反的说法就是自然化（to naturalize），具有讽刺意味的是，这因此就是贬低（to devalue）“母-胎关系（the mother-fetus bond）”这一意识形态式的陈旧观点（ideological shibboleth）。如果我们把怀孕（且不只是其规定性后果（prescribed aftermath））重新想象为是资本主义下的工作——也就是，作为一种需要与之斗争的东西，朝向一个从工作中解放（free of work）和从价值中解放（free of value）的乌托邦视野（utopian horizon）——这会怎么样呢？\n聘用条款（Terms of Engagement） # 具体来说，什么是商业性妊娠代孕（commercial gestational surrogacy）？它是资本主义更有效地利用怀孕来谋取私利的一种手段，利用的是——没错——新开发的技术设备，但也包括陈腐的（well-worn）单向式情感和肉体服务的“技术”——守旧已被充分利用的（well-beaten）不平等贸易渠道。代孕是一种制造和销售的物流（logistics），商品是生物基因后代（biogenetic progeny），有着“科学”与法律契约的支持背书。这是一个蓬勃发展、不断变化的前沿地带，其每年的营业额不详，但肯定不可忽视：“一个20亿美元的产业”是在2017年被引述的标准估计。30仅仅是一位自由职业的国际掮客，鲁迪·鲁派克（Rudy Rupak）就成立了医疗旅游公司 PlanetHospital，在2014年因诈骗罪被判刑之前，他将自己描述为“全球大约750个孩子的叔叔”。可以肯定地说，每年都有几千名婴儿在快速变化的若干立法机构（legislatures）中诞生并迅速被移交，这些立法机构可能包括也可能不包括（截至本书出版时）加利福尼亚、乌克兰、俄罗斯、以色列、危地马拉、伊朗、墨西哥、柬埔寨、泰国、印度、老挝和肯尼亚。\n即使在学术界之外，由于出版时间的限制，学者们几乎没有机会捕捉商业代孕之格局正在发生的变化。“随着柬埔寨关闭了代孕的大门，”一个博客试探性地提供到，“老挝可能会成为这些生殖服务的下一个目的地”，至少在几个月之内是如此，直到老挝立法者也开始打击镇压。31而在以色列极右翼恐同游说团体取得的突破性进展下，当局宣布从2018年夏天开始专门为男同性恋者定制代孕服务的庞大产业将被关闭，这引发了大规模的抗议活动。32与之相反的，有一个立法机构准备在2019年合法化面向全部性取向客户的有偿第三方妊娠（compensated third-party gestation），也就是纽约州，其也是美国仅有的——在“婴儿M事件（Baby M）”成为争论焦点的30多年之后仍然禁止任何代孕安排的——四个州之一。英国政府现在也在对其确定亲子关系（parentage）的规则进行为期三年的调查，其结果是，“法律可能会被改革，以剥夺进行妊娠或对婴儿进行基因捐赠的人的自主权利”，也就是说，剥夺——《每日电讯报》（The Telegraph）上的一篇尖锐文章里预先称呼为（pre-emptively calls）“家长（the parents）”（确切地说，“亲生家长 birth parents”）——这样的个人的权利。33\n基本概念：商业性妊娠代孕者收取费用，费用的支付（在各个孕期）因国家而异。代孕者从事（undertake）怀孕的生产力（capacity）基本上是租借给（leased to）一个或多个不孕不育者，这些人随后拥有生产资料（the means of production）——即代孕者的生殖性生物体（reproductive biology）——的股份（a stake）。这就使得有理由（grounds）对希望得到的产物（hoped-for product），即对活体后代（living progeny）提出相应的所有权（corresponding claim），而这通常意指的是（denotes）基因后代（genetic progeny），尽管捐赠人/供体的配子（donor gametes）也同样是被使用到的。假设怀孕进展顺利，根据契约，代孕者在分娩（delivery）后不久就必须放弃全部的亲代所有权（parental claims），且在绝大多数情况下，代孕者都是通过剖腹产（caesarean section）进行分娩的。\n不管是不是商业性的，妊娠代孕（gestational surrogacy）都是为了构造（construct）和分娩（deliver）一个“别人的”婴儿而安排怀孕的行为。所以，如果其就是这本书的主题，那么这是本关于一件不可能之事（an impossibility）的书。一件不可能之事，怎么说呢？我指的是地球上所有最好的家长们（尤其是“收养者（adoptive）”家长们）都已经知道的事情，即“为别人”生下一个婴儿（bearing an infant）永远是一种幻想，一种摇摇欲坠的构想（shaky construction），因为婴儿永远不属于任何人。显然，婴儿在某种意义上确实属于照顾TA们的人，但TA们不是财产/所有物（property）。同时设计TA们的基因代码（genetic code）也不像许多人想的那么重要；实际上，正如一些生物学家激烈挑衅般（provocatively）总结到这事：“DNA 不是自我繁衍/再生产的（self reproducing）\u0026hellip;\u0026hellip;它什么都不制造\u0026hellip;\u0026hellip;生物有机体（organisms）也不是由它决定的。” 34换句话说，亲本（parents）之物质（substance）被搅乱了（gets scrambled）。在TA们死后，TA们的源代码（source code）并不在孩子们身上“继续存活（live on）”，这与非亲本（nonparents）的源代码一样。唐娜·哈拉维（Donna Haraway）由此推断，在我们这个物种中，“从来没有任何个体的繁殖/再生产（reproduction）”，因为“家长/亲本（parent）双方都不会在孩子身上延续，而孩子是一个随机重组的（randomly reassembled）基因包（genetic package）\u0026quot;，因此，对我们来说，“字面意义上的繁殖（literal reproduction）是一个矛盾的术语”。35 只存在着退化性和再生性的共同生产（degenerative and regenerative co-production）。分娩劳动（Labor）（比如 妊娠分娩劳动 gestational labor ）和自然（包括基因组、表观基因组、微生物组等等）只能通过彼此转化（transforming one another）来共同炼化改变（alchemize）这个世界。从根本上说，我们所有人都负有责任，尤其是对表观遗传学（epigenetics）这件烦乱恼人之事（the stew）负有责任。我们是彼此的制造者（makers）。并且我们可以集体学习这样的行为。这也正是那些（those）我希望称之为真正代孕（real surrogacy）的真相（truths），也就是完全代孕（full surrogacy）【译者认为此处的“完全”有“真正完整”这一含义，也有“全面进行”的意思，译注】。\n这样的举动是受到乌托邦传统的启发——各种社会主义生物学家、酷儿和跨儿女性主义（transfeminist）科学家、反种族主义者和共产主义者的传统——这些传统思辨着在血缘（blood）、私人伴侣关系（private coupledom）和基因迷恋（gene fetish）之外的繁殖（babymaking）将会是什么样。这些传统仍然是乌托邦式的，因为今天的代孕可以是任何样子，从严重平淡陈腐（severely banal）再到令人不安的残忍（disturbingly ghoulish）。在跨国代孕的安排过程（choreography）中，噩梦般的事故一再发生，虽然到目前为止，每一次事故最终都得到了解决，但它们已经引起了人们对这个——制造婴儿却把TA们置于无国籍状态（statelessness）的不安定（limbo）、孤儿状态的无助（the helplessness of orphanhood）、人贩子的掠夺、其它随机胡乱的渴望小孩的伴侣（random child-starved couples）的贪婪占有欲（acquisitiveness）、和其它不幸（calamities）之中——的行业（sector）的骇人大规模谴责（lurid mass condemnation）。而在明显没有那么喧耀的情况中，代孕者则因产后并发症（postpartum complications）而死亡。\n这涵盖了图景中的“残忍（ghoulish）”之处。而就“平淡陈腐（banal）”来说，尽管有着无数耸人听闻的个人案例的新闻报道，但是从生育诊所（从“宿主”子宫 \u0026ldquo;host\u0026rdquo; uteruse）取走（collected）的许多新生婴儿的非传统妊娠来源（unconventional gestational provenance）完完全全是隐秘难以被察觉的。作为一个“代孕婴儿（surrobaby）”，在出生证明上没有被提及，并且在儿童的社会环境（social milieus）中也经常不被披露。数百万（millions）黄金时段电视观众对代孕的熟悉程度（即，代孕是发生“在外面（out there）”的其它人身上的一种奢侈的可能性），与成千上万的（thousands）“代孕婴儿们（surro-babies）”实际上在我们身边悄然穿行这一事实，两者之间，存在着一道隔阂，一个窘迫困境（aporia）。代孕行为在人群中的日常流动（everyday flow）对许多人来说仍是未知的，因为它几乎困扰不到传统核心家庭（conventional nuclear family）这一奇观的表面。\n同时，关于这一主题的书籍不计其数，其中绝大多数是以生物伦理学（bioethical）为重点，也就是说，它们从道德和人道主义的立场出发，通过讨论子宫的或“生命本身”的可销售性（saleability）来审视代孕。其它则在目前正在销售作品中通过关注不同的事情呈现了深思熟虑且细致的研究，诸如关注宗教信仰在代孕中的作用36；代孕的种族阶层化与（受阻的）移居之模式（its patterns of racial stratification and (thwarted) migration）37；共同/共享的隐喻（shared metaphors）在建立母亲身份（motherhood）方面的作用38；这些隐喻在 LGBTQ 亲缘制造本体论（LGBTQ kinmaking ontologies）中的特殊性（specificity）39；该产业的新殖民面向（the neocolonial aspects of the industry）（一种“跨国生殖种姓制度（transnational reproductive caste system）”）40；线上代孕论坛上的话语规范41；“反生育国家（anti-natal state）的支持生育（pro-natal）技术”的前史（即，现在被招募来为TA人代孕的群体以前所忍受着的绝育政策的显著影响 the significance of sterilization policy）42；以及市场的其它在地化特征，比如在美国“军妻（military wives）”中兴起的热潮，在丈夫调外部署时（away on deployments），作为精品自由职业者（boutique freelancers），其利用自己的高端医疗保险计划进行代孕。43\n这本书有什么意义呢？《现在完全代孕》（Full Surrogacy Now）并不是一本主要来源于案例研究的书。正如你所看到的，它同样也没有论证说，像现在这样的“代孕”境况（\u0026ldquo;surrogacy\u0026rdquo; situation）有在某种程度上可取的东西。它呈现了一个特定诊所的生殖正义（reproductive justice）、反代孕和推销游说（saleswomanship）的简短历史——但它的主要区别，或者我希望如此的是，它在论述在今天的代孕集体（surrogacy dormitories）中工作的人这方面，是理论上无节制的（theoretically immoderate）、乌托邦的和有偏袒的（partisan）。其目的是利用今天的资产阶级再生产（bourgeois reproduction）（分阶层的 stratified、商品化的、顺性/别正统规范主义的 cis-normative、新殖民主义的 neocolonial）以望向一个妊娠共产主义（gestational communism）的视野（horizon）。在整本书中，我认为（assume）获得某些东西以接近（approaching）这一视野所需的力量主要属于那些目前是工人的人——那些可能梦想着不再是工人的工人——具体地说，就是那些制造和不制造婴儿（making and unmaking babies）的工人。\n虽然我并没有呼吁减少44造婴（baby-making），但这本书试图打击资产阶级社会（bourgeois society）对私人的、合法婴儿——（正如芭芭拉·卡茨·罗斯曼（Barbara Katz Rothman）所具体指出的，“至少是要健康的白人 [婴儿]”（at least, healthy white [ones]），在这里，使用“健康”这个词想必是带有讽刺意味的——因为“健康”为了表示没有障碍 disability）45——的贪婪嗜好。准强制性的“母亲身份（motherhood）”体制（regime），虽然在关于“生命本身”的无差别传承（ undifferentiated passing-on）方面为自己辩护，但其却严重牵涉到在现今社会中以生命政治价值（biopolitical value）为标准对人类进行分层（stratify）的结构。如果说，正如劳拉·马莫（Laura Mamo）在她对技术科学（technoscience）时代酷儿社群内的怀孕情况的调查中发现的那样，新的格言（dictum）是“如果你能实现怀孕（achieve pregnancy），你就必须生育（procreate）”，46 那么，这格言就像许多“普世（universal）”的东西一样，规训着每一个人，可是实际上只适用于少数人（统治阶级）。而且，虽然 LGBTQ 斗争以及移居者（migrant）斗争的问题有时与阶级冲突（class conflict）相分离，但是如果没有论述说明——通过统一在“健康”家户（\u0026ldquo;healthy\u0026rdquo; household）内的一个合理正当家庭的形象（the image of a legitimate family）来规训管制（police）背离越轨者（deviations）——的顺性/别式性歧视（cissexist）【即对跨性/别者 trans people 的歧视与偏见等，译注】、反酷儿和仇外（xenophobic）的逻辑，任何对这种“经济”生殖阶层化制度（this system of \u0026ldquo;economic\u0026rdquo; reproductive stratification）的理解都是不完整的。47毒品使用者、寻求堕胎者、性积极（sexually active）的单身女人、黑人母亲、防卫自己不受男人攻击的芬曼（femmes）48、性工作者和无证移居者（undocumented migrants）是最常被监禁（incarcerated）的违反这类教养规范（ parenting norm）的人（violators）。TA们并没有因为——如今的家庭（Family，原文大写“F”）已经不一定是异性恋式的（heterosexual），且各州【指美国州份，译注】越来越多地通过同性恋婚姻（gay marriage）政策向“同性恋正统规范主义（homonormative）”家户（household）做出让步——这一事实而被保护（shield）。49\n妊娠公社（Gestational Commune） # “现在完全代孕”，“另一种代孕是可能的”：如果这些可互换性情绪（interchangeable sentiments）暗示着一种革命性计划（我希望是如此），我建议由以下邀请（invitation）来推动它。让我们为开源的、完全协作的妊娠（open-source, fully collaborative gestation）创造可能的条件。让我们预想（prefigure）一种非竞争性地制造彼此（manufacturing one another noncompetitively）的方法。让我们亲切款待彼此，破除遗传式亲子关系（hereditary parentage）的概念，并且增加真实的、充满爱的团结。让我们建立一个以同志情谊（comradeship）为基础的关怀公社（care commune），一个靠朋友和善意（kith and kind）而不是亲缘（kin）来维持的世界。在涉及怀孕的地方，让每一次怀孕都是为了每个人。总之，让我们推翻“家庭（family）”。50\n诚然，我很难想象由我来写的书能完全公正地对待这一职责（remit）。令人欣慰的是，我刚才浅谈的观点并不新鲜，也不具有独创性，并且在之后很多年里还会继续被完善和具体化。当然，写作是分布式的（distributed）、全面被代理式（omni-surrogated）创造性劳动（labor）的典型例子。虽然这本书封面上的名字是我的，但孕育出（gestated）其未完成内容的思想是很多的——就像孕育出（一直到成年状态的 adulthood ）创造着那些不断发展中的想法（ongoing thoughts）的思想家的分娩劳动（labors）一样。马里奥·比亚乔利（Mario Biagioli）在他的文章中把妊娠代孕（gestational surrogacy）和知识剽窃（intellectual plagiarism）两者进行了比较并非常好地指出：“作者身份（authorship）只能是共同作者身份（coauthorship）”。51\n我毫不掩饰对家庭废除（family abolition）的兴趣，我想让我们看看工资性妊娠援助（waged gestational assistance），特别是因为它阐明了由完全不同的东西所造成的内在破坏（ immanent destruction）的可能性。换句话说，我希望看到一种名副其实的代孕；一种真正的代孕；代孕团结（surrogacy solidarity）。这就是旗帜鲜明地指出这一资本主义再生产的特定多站点项目（particular multisited project）的原因；而不是因为它是密集的，或者独特的。我想让其它人帮助我违反常理地解读代孕从而开始收回（reclaim）酷儿关怀（queer care）的生产性网络（真正的代孕）——这代孕商标™（Surrogacy ™）是私下引资的（privately channelling）、货币化的、基本上是在偷我们的东西的。\n我敢打赌，对于人类孕育者（human gestators）所处的暴力困境，没有技术上的“解决（fix）”。子宫外造婴（ex utero babymaking）的技术或许是个好主意，同样的，在堕胎和避孕领域也要进行更有野心的研究和开发。但从根本上说，整个世界都应该从目前被资本主义精英垄断的已有可行技术中获利。最重要的是为了获取（access）和控制——也即，再生产/生殖技术（reprotech）的共享化（commoning）或共产化（communization）——而进行的政治斗争。当然，这将取决于我们（因为技术统治官僚（technocrats）不会为了我们这么做，或者即使TA们做了也不会把它交给我们）编排协调密集的科学研究，研究如何调整生物身体（bodily biology），以更好地对那些有子宫且发现自己被一个胎盘所驱使投入工作的人（those with uteruses who find themselves put to work by a placenta）给予特权、保护、支持和赋权。\n说没有对妊娠的奇迹式解决（miracle fix）——除了占有生殖/再生产的手段之外——远不是逃避，而是点燃我们废除（产科的 obstetric）现状（present state of things）的欲望。在关于我们的怀孕是“自然的（natural）”还是“病理性的（pathological）”长达几个世纪的循环辩论之外，我知道，这之间存在着一个妊娠公社（gestational commune）——并且我想生活在其中。\n苏菲·路易斯是一位居住在费城的共产主义 作家， 《现在完全代孕：反对家庭的女性主义》（Full Surrogacy Now: Feminism Against Family）的作者，也是布鲁克林社会研究所关于 酷儿和跨儿女性主义课程的老师。作为 脱离困境（Out of the Woods）这一集体的成员之一，她广泛在废除家庭、生态学和 乌托邦等方面写作和演讲。\nSophie Lewis is a communist writer based in Philadelphia, the author of Full Surrogacy Now: Feminism Against Family, and a teacher of courses on queer and trans feminism at the Brooklyn Institute for Social Research. A member of the Out of the Woods collective, she writes and speaks widely on family abolition, ecology, and utopia.\n考虑到大部分人的阅读习惯只是看标题以及对全文的粗略扫读，以及公共舆论场对“代孕”之讨论潜藏的种种狭隘断言，特别是这些讨论里所充斥着的顺性/别异性恋正统主义（cis-heteronormative）预设（忽略了跨性/别者和非二元者（trans and non-binary people）以及其它各性/别认同的人，还有各不同性意向（sexual dispositions）的人），再加上公众对这个词的反射性恐惧与排斥，因而本文在豆瓣的大标题不进行“surrogacy”的翻译。译者过度乐观地期待读者跟着 Sophie Lewis 的这篇短文重新思考作为工作的“妊娠/生育/生殖/怀孕/分娩劳动”，及其笔下具有乌托邦视野的真正完全的“代孕”（对当前狭义上的“代孕”完全不同的理解），进而对本文及更广泛的酷儿/跨儿包容的怀孕工作、生殖正义（权利）等议题展开更为激烈的批判性审视。\n部分顺性/别者（cis people）可以怀孕，如达到/拥有相关生物条件的顺性别女人（cis woman）；同理，部分跨性/别者（trans people）和部分非二元者（non-binary people）也可以怀孕。——译注\nElena Ferrante, The Days of Abandonment (Penguin Press, 2005), 91.\n竹下千佳子，“从母/胎（Mother/Fetus）到合生功能体（Holobiont(s)）：关于怀孕身体的唯物女性主义本体论”，选自《催化剂：女性主义，理论，技术科学》 第三辑第一期（2017年）。(Chikako Takeshita, \u0026ldquo;From Mother/Fetus to Holobiont(s): A Material Feminist Ontology of the Pregnant Body,\u0026rdquo; Catalyst: Feminism, Theory, Technoscience 3, no. 1 (2017).)\n苏珊那·萨迪丁，“为什么怀孕是母亲和婴儿之间的生物战争”，《Aeon》，2014年8月4日。(Suzanne Sadedin, \u0026ldquo;Why Pregnancy is a Biological War Between Mother and Baby,\u0026rdquo; Aeon, August 4, 2014 https://aeon.co/essays/why-pregnancy-is-a-biological-war-between-mother-and-baby .)\nBBC News, \u0026ldquo;Post-Natal PTSD: \u0026lsquo;I relived childbirth over and over again,\u0026rdquo;\u0026rsquo; November 28, 2018 https://www.bbc.com/news/ukengland-leeds-46347942. On birth trauma in the US, see: Linda Villorosa, \u0026ldquo;Why America\u0026rsquo;s Black Mothers and Babies Are in a Life-or-Death Crisis,\u0026rdquo; New York Times Magazine, April 11, 2018 https://www.nytimes.com/2018/04/11/magazine/black-mothers-babies-death-maternal-mortality.html.\n苏珊·鲍德《无法承受之重：女性主义、西方文化与身体》（加州大学出版社，1993年）。(Susan Bordo, Unbearable Weight: Feminism, Western Culture, and the Body (University of California Press, 1993).)\n安娜·格拉霍瓦茨，“阿利扎·施瓦茨的堕胎艺术：酷儿受孕以及对生殖未来主义的反抗”，《MAMSIE》第5辑第2期，第1到19页。(Ana Grahovac, \u0026ldquo;Aliza Shvarts\u0026rsquo;s Art of Aborting: Queer Conceptions and Resistance to Reproductive Futurism,\u0026rdquo; MAMSIE 5, no. 2: 1-19.)\n“labor”一词除了有“劳动力”、“劳动”的意思外还有“分娩”的意思。——译注\n艾丽卡·米勒，《快乐堕胎：我们的身体在选择权的时代》（Zed Books 出版社，2017年），第四页。(Erica Millar, Happy Abortions: Our Bodies in the Era of Choice (Zed Books, 2017), 4.)\n卡罗琳·舒尔，“‘被贩卖’到一个更好的未来？代孕禁令两年后的墨西哥”，《HSG焦点杂志》，圣加仑大学，2018年1月。(Carolin Schurr, \u0026ldquo;\u0026lsquo;Trafficked\u0026rsquo; into a better future? Mexico two years after the surrogacy ban,\u0026rdquo; HSG Focus magazine, Universitat St. Gallen, January 2018.)\nAssociated Press, \u0026ldquo;Pregnant Cambodian Women Charged with Surrogacy and Human Trafficking,\u0026rdquo; July 6, 2018.\nSharmila Rudrappa, \u0026ldquo;How India\u0026rsquo;s Surrogacy Ban Is Fuelling the Baby Trade in Other Countries,\u0026rdquo; Quartz, October 24, 2017.\n“parent”（家长）并不只有“母亲”或“父亲”，也有性别身份认同为非二元（non-binary）的家长、不遵从性别规范者（gender nonconforming）家长；但同样，也有非二元者等性别非规范者会使用“父亲”或“母亲”等称谓。所以本文中的该词即相关词汇的翻译将以“亲代”、“亲本”、“家长”为主。——译注\n例如参见米歇尔·墨菲（Michelle Murphy）对玛格丽特·桑格（Margaret Sanger）之轨迹的简洁概述，于米歇尔·墨菲《美国激进女性主义的身体政治中通过控制进行的解放》（“Liberation through Control in the Body Politics of U.S. Radical Feminism”），载于《自然的道德权威》（The Moral Authority of Nature），编者洛林·达斯顿（Lorraine Daston）及费尔南多·维达尔（Fernando Vidal）（芝加哥大学出版社，2004年）。\n李·埃德尔曼，《没有未来：酷儿理论和死亡驱力》（杜克大学出版社，2004年）(Lee Edelman, No Future: Queer Theory and the Death Drive (Duke University Press, 2004).)\n劳拉·布里格斯，《所有的政治是如何变成生殖政治的》（加州大学出版社，2017年），第127页。(Laura Briggs, How All Politics Became Reproductive Politics (University of California Press, 2017), 127.)\nW. E. B. Du Bois, Black Reconstruction in America, 1860-1880 (Free Press, 1992); Dorothy Roberts, Killing the Black Body: Race, Reproduction, and the Meaning of Liberty (Vintage, 1999).\n艾琳·鲁斯蒂格，《母亲档案》，Komsomol films，2013年，91分钟。(Irene Lusztig, The Motherhood Archives, Komsomol films, 2013, 91 minutes.)【读者可在艺术家本人的 Vimeo 页面上看到部分视频摘录 https://vimeo.com/komsomolka ——译注】\n米歇尔·斯坦沃斯（Michelle Stanworth）写道：“‘自然（natural）’一词很难适用于因潜在可控的感染、因职业危害和环境污染物、因医疗和避孕管理不善而加剧的高不育不孕率 \u0026hellip;（因此，）女性主义分析的要旨是将怀孕（pregnancy）从自然状态（the status of the natural）中解救出来。” 米歇尔·斯坦沃斯，“母亲身份的解构”（The Deconstruction of Motherhood），载于《生殖技术：性别，母亲身份和医疗》（Reproductive Technologies: Gender, Motherhood and Medicine）, 编辑：米歇尔·斯坦沃斯（明尼苏达大学出版社，1987年），原书第10-35页，摘自第34页。\n关于生殖自主权去自然/改变（denatures）大自然（Nature）本性是好事还是坏事的观点依然盛行（alive and well）。2018年5月25日，在爱尔兰共和国公投废除该国的堕胎禁令后，英国著名哲学家约翰·密尔班克 John Milbank（@johnmilbank3）在推特上说：“支持‘选择之权利（the right to choose）’的女人人数之多是惊人的，这证明了女人的剧烈去自然/改变其本性（drastic denaturing），这或许正是去人格化的资本主义和官僚主义式驱动（the capitalist and bureaucratic drive to depersonalise）的核心所在。” 与此同时，异女性主义（xenofeminist）理论家海伦·海斯特（Helen Hester）恰如其分地批评了其它各种将妊娠者（gestators）贬为一种浪漫化的去权/消除权力之状态（state of disempowerment）的“自然主义（naturalist）”思想体系（包括生态女性主义（ecofeminism））。海斯特写道：“妊娠（gestation）和分娩（labour）应该是超出个人控制的——这样显眼的暗示是特别令人不安的。” 海伦·海斯特，《异女性主义》（Xenofeminism）（Polity Press，2018年），第17页。【读者感兴趣xenofeminism及其相关左翼加速主义取向的活动，还可以了解 Gynepunk 等组织，又或者《transhackfeminism》这样的研讨会活动。——译注】\n费尔斯通对格兰特利·迪克-瑞德（Grantly Dick-Read）、拉马兹（Lamaze）【一种心理助产法，译注】 以及相关的“回归自然（returns to nature）”这种热情浪潮的看法是值得再述的（reproducing），尽管其蔑视的力量（the force of its contempt）导致她的散文变得草率：“对自然分娩的狂热崇拜（cult）本身就告诉我们，我们离真正的与自然合一（true oneness with nature）有多遥远。自然分娩只是反动保守的（reactionary）嬉皮卢梭主义式（hippie Rousseauean）回归自然（Return-to-Nature）的又一部分，而且同样是自觉性的（self-conscious）。也许这真正信仰，对分娩的神秘化，让参与其中的女人更轻松容易些。二十位孕妇（pregnant women）在地板上跟着指挥者的指挥棒做深呼吸，这种伪瑜伽练习（Pseudo-yoga exercises）甚至可以帮助一些女人培养‘合适正确的（proper）’态度（比如‘我一次都没有尖叫过’）。” 舒拉米斯·费尔斯通（Shulamith Firestone），《性的辩证》（The Dialectic of Sex）（Verso出版社，1970年/2015年），第199页。\n西尔维娅·费德里（Silvia Federici），《卡利班和女巫》（Caliban and the Witch） （Autonomedia 出版社, 2004年）；芭芭拉·厄莱雷奇和迪尔德丽·英格利什（Barbara Ehrenreich and Deirdre English），《女巫，助产者和医治者》（Witches, Midwives and Healers），第二版（Feminist Press 出版社，2010年）。\n《导乐陪护：怀孕者的根本护理》（The Doulas: Radical Care for Pregnant People），编辑 玛丽·马奥尼（Mary Mahoney）和劳伦·米切尔（Lauren Mitchell）（Feminist Press 出版社，2016年）。【读者可以查阅 Mary Mahoney 等人创办的“the Doula Project”，TA们自称为（self-identified as）“radical doulas”（激进导乐陪护者）的原因有一部分是因为TA们有在堕胎（abortion）、领养（adoption）、代孕、流产（miscarriage）、死产（stillbirth）等方面的陪护；一般来说导乐陪护（大致指，在客户怀孕前、怀孕期间、分娩后提供非医疗护理的人）是没有涵盖到堕胎的；同时，TA们认为所有这些方面的护理也是根本的（radical）——译注】\nAlana Apfel, Birth Work as Care Work: Stories from Activist Birth Communities (PM Press, 2016).\n在对17本“自然分娩（natural birth）”指导手册的研究中，地理学家贝基·曼斯菲尔德（Becky Mansfield）发现，“自然分娩（natural childbirth）需要艰苦的、非常有意识的工作。”贝基·曼斯菲尔德，“自然分娩的社会性质”（The Social Nature of Natural Childbirth），载于《社会科学与医学》（Social Science \u0026amp; Medicine）第66卷, 第5期（2008年）：第1093页。\n激进导乐陪护者（Radical doulas）有意识形态上的敌人：所谓的 ProDoulas（专业导乐陪护）。凯蒂·贝克（Katie Baker）挖出了这导乐陪护产业（doula industry）新的残酷资本家圈子（new clique of cut-throat capitalists）的污点丑闻。M. Baker, “This Controversial Company Wants to Disrupt the Birth World,” BuzzFeed, January 4, 2017 https://www.buzzfeednews.com/article/katiejmbaker/douladrama 。【简而言之，ProDoulas 是一个采用各种组织化的方式进行活动与培训的利益集体。——译注】\n玛丽·奥布莱恩（Mary O\u0026rsquo;Brien），《生殖的政治》（The Politics of Reproduction）（Unwin Hyman 出版社，1981年）。\n凯瑟琳·道（Katharine Dow），“九个月的领先开端：母亲关系纽带和代孕”（A Nine-Month Head-Start\u0026rsquo;: The Maternal Bond and Surrogacy），载于《民族》（Ethnos），第82辑，第1期（2017年）：第86-104页。\n\u0026ldquo;Commercial Surrogacy Has Become a $2bn Industry,\u0026rdquo; The New Indian Express, September 1, 2016.\n保拉·嘉宝，“海外的逮捕和不确定性表明了为什么澳大利亚必须将有偿代孕（Compensated Surrogacy）合法化”，载于《对话》，2016年11月23日。(Paula Gerber, \u0026ldquo;Arrests and Uncertainty Overseas Show Why Australia Must Legalise Compensated Surrogacy,\u0026rdquo; The Conversation, November 23, 2016.)\n丹尼尔·波利提（Daniel Politi），“数万人在以色列抗议剥夺男同性恋者的代孕权利”（Tens of Thousands Protest in Israel Over Denial of Surrogacy Rights for Gay Men），载于《石板》（Slate），2018年7月22日 https://slate.com/news-and-politics/2018/07/tens-of-thousands-protest-in-israel-over-denial-of-surrogacy-rights-forgay-men.html 。 奥利维亚·鲁加德（Olivia Rudgard），“代孕改革可能剥夺亲生家长的自主权利”（Surrogacy Reform Could Remove Automatic Rights from Birth Parents），载于《每日电讯报》（The Telegraph），2018年5月4日 https://www.telegraph.co.uk/news/2018/05/04/surrogacy-reform-could-remove-automatic-rights-birth-parents/ 。\n理查德·路文廷（Richard Lewontin）和理查德·莱文（Richard Levins），《受影响的生物学：关于生态学、农业、健康的辩证论文》（Biology Under the Influence: Dialectical Essays on Ecology, Agriculture, Health）（纽约大学出版社，2007年），第239页。\n唐娜·哈拉维（Donna Haraway），《灵长类视觉：现代科学世界中的性别、种族和自然》（Primate Visions: Gender, Race and Nature in the World of Modern Science）（Routledge 出版社，1989年），第352页。\nMarcia lnhorn and Soraya Tremayne, Islam and Assisted Reproductive Technologies: Sunni and Shia Perspectives (Berghahn, 2012).\nLaura Harrison, Brown Bodies, White Babies: The Politics of Cross-Racial Surrogacy (New York University Press, 2016).\nElly Teman, Birthing a Mother: The Surrogate Body and the Pregnant Self (University of California Press, 2010).\n劳拉·马莫（Laura Mamo）, 《酷儿化生殖：在技术科学时代实现怀孕》（Queering Reproduction: Achieving Pregnancy in the Age of Technoscience） (Duke University Press, 2007.)\n阿目瑞塔·班纳吉（Amrita Banerjee），“种族与跨国生殖种姓制度”（Race and a Transnational Reproductive Caste System）载于《希帕提亚》（Hypatia）第29卷第1期 （2013年：第113-128页。)\nZsusza Berend, The Online World of Surrogacy (Berghahn, 2018).\n阿目瑞塔·潘德（Amrita Pande），《分娩劳动中的子宫：印度的跨国商业代孕》（Wombs in Labor: Transnational Commercial Surrogacy in India）（哥伦比亚大学出版社，2014年），第21页。\n伊丽莎白·齐弗（Elizabeth Ziff），“ ‘妈咪部署’：美国的军人配偶和代孕”（The Mommy Deployment\u0026rsquo;: Military Spouses and Surrogacy in the United States），载于《社会学论坛》（Sociological Forum），第32卷第2期（2017年）。\n我对“制造亲缘，而不是婴儿 make kin, not babies”的介入思考可参见《观点》（Viewpoint）杂志2017年一篇文章，“克苏鲁对我来说没有作用”（Cthulhu Plays No Role For Me） https://www.viewpointmag.com/2017/05/08/cthulhu-plays-no-role-for-me/ 。参见唐娜·哈拉维（Donna Haraway，《与忧患并存：在克苏鲁纪制造亲缘》（Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene）（杜克大学出版社，2016年）；以及随后我对哈拉维的论点进行的修正，这继续着我们互相间正在进行的对话，见《制造亲缘，而不是人口：重新构想世代》（Making Kin, Not Population: Reconceiving Generations）【conceive 也有怀孕的意思，译注】编辑：唐娜·哈拉维和阿黛尔·克拉克（Adele Clark）（Prickly Paradigm Press 出版社，2018年）。\n芭芭拉·卡茨·罗斯曼（Barbara Katz Rothman），《重建母亲身份》（Recreating Motherhood）（Rutgers University Press 出版社，2000年），第39页。\n马莫，《酷儿化生殖》（Queering Reproduction），第228页。\n梅琳达·库珀（Melinda Cooper），《家庭价值：在新自由主义和新社会保守主义之间》（Family Values: Between Neoliberalism and the New Social Conservatism）（Zone Books 出版社，2017年）；劳拉·布里格斯（Laura Briggs），《某人的孩子：跨种族收养与跨国收养的政治》（Somebody\u0026rsquo;s Children: The Politics of Transracial and Transnational Adoption）（杜克大学出版社，2012年）；安格里尔·米特罗普洛斯（Anglea Mitropoulos），《契约与传染：从生命政治到治理计划》（Contract and Contagion: From Biopolitics to Oikonomia）（Minor Compositions 出版社，2012年）；雪莱·帕克（Shelley Park）“收养者式母亲身体：一个重新思考母亲化的酷儿范式？”（Adoptive Maternal Bodies: A Queer Paradigm For Rethinking Mothering?）载于《希帕提亚》（Hypatia）第21卷第1期 （2006年）：第201-226页。\n此译注前半段直接复制自译者之前的翻译译注：“femme”一词的翻译方式与背景同“butch”，常被译为“女性化的女同性恋者”，又译“底”。但对”femme“的使用更倾向于解释为“femininity（女性气质）”的酷儿展演，酷儿化的呈现。也即，顺性别者、非二元者、跨儿、以及酷儿社群中的任何人都可以批判性地挪用这个词，以展现自己对”femininity“的理解。此处采用音译“芬曼”。/ Sophie Lewis 在这里使用这个词很明显是想要包容所有因呈现出女性气质（各种形式上的）而遭受基于性别（gender-based）的暴力的人【非 sex-based 这种生物本质论取向】。——译注\n《反对平等：酷儿革命，不只是包含性》（Against Equality: Queer Revolution, not Mere Inclusion），编辑：瑞安·康拉德（Ryan Conrad）（AK Press 出版社，2014年）。\n每个人都应该参阅米歇尔·奥布莱恩（Michelle O\u0026rsquo;Brien），去了解遍及资本主义历史的关于“废除家庭（family abolition）”的积极与消极运动的历史：米歇尔·埃丝特·奥布莱恩，“废除家庭：划分资本主义发展中不同时期的性别解放”（To Abolish the Family: Periodizing Gender Liberation in Capitalist Development）载于《尾注》（Endnotes）第五期，即将出版。奥布莱恩在她的手稿中写道：“废除家庭只有与反抗对于工人阶级再生产（working-class reproduction）的其它统治性手段的运动相结合时，才能在今天找到一致性（coherence）： 废除资本主义式工薪（capitalist wage）和种族国家（racial state）的斗争 \u0026hellip; 废除家庭就是对世代和日常再生产（generational and daily reproduction）的大规模去商品化（mass decommodification）、集体化（collectivization）以及其物质需求的全面获取（universal access）”。【读者也可以搜索“ME O\u0026rsquo;Brien”来获取更多相关资料，原文注释所引用的这篇文章现已出版，见 https://endnotes.org.uk/file_hosting/EN5_To_Abolish_the_Family.pdf ，译注】\n马里奥·比亚乔利（Mario Biagioli），“剽窃、亲缘关系和奴役”（Plagiarism, Kinship and Slavery），载于《理论、文化与社会》（Theory, Culture \u0026amp; Society）第31卷，第2/3期（2014年）：第84页。\n"},{"id":36,"href":"/docs/palestine/pinkwashing/","title":"粉红清洗","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 粉红清洗（Pinkwashing） # Decolonize Palestine. Pinkwashing | Decolonize Palestine. 4 Apr. 2021, https://decolonizepalestine.com/rainbow-washing/pinkwashing/.\n作者：Decolonize Palestine 翻译：amber, ChatGPT\n粉红清洗（Pinkwashing），指的是国家或组织通过提倡 LGBTQ+ 权利，来转移对其恶劣行为注意力的行为。\n从大学学生社团到酷儿电影节，再到骄傲游行和《纽约时报》的社论页面，尽管酷儿活动团体一再反对，以色列国旗与彩虹旗的刻意出现已经变得过于常见。成立于2009年的锡安主义团体 StandWithUs 是将锡安主义与酷儿解放混为一谈的最恶劣的罪魁祸首之一。以色列外交部为 「以色列品牌」计划分配了 数亿谢克尔，StandWithUs 开展了一场运动，其中包括宣称以色列是酷儿巴勒斯坦人的「同性恋天堂」的小册子，以及带有「哈马斯、ISIS 和伊朗杀死像我这样的人」标题的挑衅性报纸广告。\n这种信息传递被亲巴勒斯坦的酷儿活动家称为「粉红清洗」；自 2010 年以来，诸如「抵制以色列恐怖主义的酷儿（QUIT）」等团体就 广泛使用这一术语，这一术语是 「绿色清洗」的一种变体，即公司声称自己是环保的以获取利润。在以色列的语境下，粉红清洗是指：通过利用甚至鼓励反阿拉伯种族主义和伊斯兰恐惧症，来挽救其作为殖民侵略者的不良全球声誉，并借此呈现自己为一个相对现代的国际大都会天堂——并在此过程中提高其旅游收入。 本文将详细探讨粉红清洗的运作方式，及其对所有巴勒斯坦人，尤其是酷儿巴勒斯坦人所产生的有害影响。它还将反驳一种观点，即即便在对以色列粉红清洗的某些批评中也存在的观点，即如果没有占领，以色列将成为一个酷儿天堂，或者锡安主义与酷儿解放最终可能变得相容。\n背景 # 尽管粉红清洗经常作为一种宣传或公关策略运作，但对其在巴勒斯坦及巴勒斯坦人身上运作方式的深入理解表明，粉红清洗也是锡安主义本质上酷儿恐惧症和 东方主义性质的必然表现，而锡安主义本身则是 欧洲殖民思想的表现。正如巴勒斯坦酷儿权利组织 Al Qaws 所解释的那样， 「粉红清洗是症状，定居者殖民主义是根本病症。」 以色列的粉红清洗依赖于这样的理解，即东方在同性恋问题上仍顽固地落后，因为它拒绝向西方进步主义学习。然而，正如 Joseph A. Boone 在《东方主义的同性恋情》中所概述的那样，这忽略了数百年的历史，即「拘谨的基督教西方指责放荡的穆斯林东方包庇他们委婉称之为『男副』（鸡奸）的行为」。\n由于中东地区被与「性变态」和「女性化」联系在一起，良好的基督徒便必须对其道德和价值观保持警惕。在现今的土耳其和伊朗，现代民族国家建设运动，实际上一部分是在回应欧洲对其文明「落后」和「性异常」的描述。 在土耳其，「对同性行为和欲望毫不掩饰的坦率提及被从历史记录中抹去，并在西方式现代化的名义下从集体记忆中压制」，而「波斯成为伊朗民族国家的代价，便是以『前现代』之名，掩盖了其长期存在的男性同性恋关系历史，并培养了异性恋这一新规范。」总的来说，现代西方与异性恋规范密切相关，而中东被认为需要模仿异性恋体制，才能进入进步现代性的领域。\n不仅在构建的东西方二元对立之间，而且在阿拔斯哈里发和波斯帝国之间，也存在着复杂的同性恋诽谤历史，前者指责后者受到「同性恋影响」。今天，许多伊斯兰保守派以国家建设和「文化真实性」的名义将同性恋描绘为一种外来传染病，仅仅是上述历史关系的产物。在此过程中，曾经紧密交织在穆斯林文化中的男性同性恋关系历史正在被抹去和否认。\n这并不是要淡化中东的酷儿恐惧症或将其责任归，咎于西方；而是为了理解，当今该地区将酷儿恐惧症描述为对「西方现代性」进行抵抗的行为，实际掩盖了我们今天对性的这些理解在何种程度上是现代的。这些理解是现代民族国家建设的结果，及其伴随的将 「他者」构建为低等、被污名化、被利用和被歧视对象的现象。\n它还掩盖了当前困扰人权、自由酷儿和女权主义话语的「伊斯兰性压抑」叙事是如何形成的。东方主义性观念核心的这一悖论，即穆斯林同时是性压抑和性过度的，促成了对穆斯林的普遍非人化，特别是对被视为「恐怖分子」（无论是美国还是以色列）的囚犯施加的性暴力。\n这引出了一个重要讨论，即种族主义性观念如何被武器化以维持当今帝国主义和殖民政治目标。这必然涉及在巴勒斯坦实施的锡安主义项目，它只有在欧洲的历史语境中才成为可能。与本文相关的是，那些将穆斯林认定为性变态的欧洲男性中心主义价值观，也被用于反犹太主义行为和描述中，将犹太男性贬低为「女性化」的。锡安主义的创始人后来 热衷于反对这些历史指责，将 男性气概与国家军队相联系，将以色列的主导男性气概塑造为犹太战士形象，这也「被视为良好公民的象征」。这种对男性气概的追求，实际上是锡安主义事业的先决条件，后来演变成一种暴力的、军事化的文化。\n尽管犹太人在欧洲既被女性化又被东方化，但 锡安主义文化同样将土著巴勒斯坦阿拉伯人女性化和东方化，视其为不合格者。因此，以色列国家必须 努力超越这些矛盾，一方面需要讨好 西方福音派等以色列的同性恋恐惧症支持者（他们构成了美国以色列支持者的多数），同时在某些西方世俗背景下将以色列形象塑造为同性恋的天堂。\n这些企图最好通过同性恋民族主义（Homonationalism）的视角来理解。Jasbir K. Puar 在她的优秀著作《 恐怖分子装配：酷儿时代的同性恋民族主义（Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times）》中提出了这一术语。在书中，她描述了同性恋民族主义如何成为了某些同性恋群体能够接受并被民族主义议程接受的框架，包括接受反恐战争内在的帝国扩张主义。 基本上，（主要但不完全是）白人顺性别酷儿可以融入国家，比如公开加入国家军队，并与民族沙文主义、宗教民族主义、有毒的男性气概以及对反恐战争至关重要的伊斯兰恐惧症结合。\n这一点在多个西方国家表现明显，例如，保守政党中出现了将穆斯林群体描绘为 LGBTQIA+ 社区特殊威胁的同性恋政客。自然，这无视了一些呼吁的声音，那些坚持认为他们的宗教和家庭斗争与基督教或犹太教同胞无异的酷儿穆斯林。换句话说，同性恋权利已经被吸收到了 Puar 所称的「人权工业复合体」中，该复合体 通过将西方国家作为人权捍卫者、非西方（即穆斯林）国家作为敌人来运作。 这个复合体的内在逻辑是，宗教和种族群体比白人主流酷儿群体更具有同性恋恐惧症，或者对自己家庭群体内的同性恋恐惧症的批评比对主流酷儿群体内的种族主义的批评更为紧迫。支撑这种「粉红清洗」策略的同性恋民族主义逻辑与酷儿解放或消除压迫的理念根本不相容。这种逻辑服务于更广泛的帝国主义目标，因此不能包括那些被种族化或被国家视为敌人的酷儿群体。\n实践中的粉红清洗 # 以色列总理内塔尼亚胡 在美国国会的联合会议上宣称，中东是「一个 妇女被石刑、同性恋者被绞刑、 基督徒被迫害的地区。以色列则不同，它与众不同。」在这个叙述中，当然缺少了一个重要的事实，即以色列是如何通过其 间谍软件打击异见人士（包括酷儿人群），并从他所描述的这些迫害中获利的。\n然而，值得注意的是，这里谈到的「以色列阿拉伯人」是被谈论的对象，而不是对话的主体。同样，StandWithUs 之前提到的广告宣称，特拉维夫是「巴勒斯坦人的同性恋天堂」，这与巴勒斯坦人的福祉毫无关系。毕竟，正如反对以色列种族隔离的酷儿组织（QuAIA）指出的那样，「 在种族隔离墙上没有粉色的门。」酷儿巴勒斯坦人，像所有巴勒斯坦人一样，生活在一个将他们视为人口威胁、犹太国家的障碍的国家的控制之下。 出于这个原因，大多数巴勒斯坦人从未踏足特拉维夫，而且一般来说，以色列优先考虑的是种族和人口统计，而 不是庇护案件。\n这些声明和广告旨在达到以下目标：（1）为以色列的殖民和军事政策辩护，这些政策导致无数巴勒斯坦人丧生。（2）将以色列与中东联系起来，但不再位于中东；以色列应根据「地区标准」进行评判，同时被视为欧洲的文化前哨（他们确实做到了！谁要看 以色列参加欧洲歌唱大赛的票吗？）\n粉红清洗的另一面 # 以色列因其所谓的「对酷儿友好」而受到赞扬，而巴勒斯坦人（以及阿拉伯人和穆斯林整体上）则被普遍妖魔化为酷儿恐惧者。 这在 2008 年以色列项目发布的报告中尤为明显，该报告称赞以色列的进步价值观。报告指出，「以色列接受其同性恋和女同性恋社区的原因有很多。其中之一是家庭作为一个机构在以色列犹太社会中占据中心地位。因此，父母宁愿接受他们的LGBT孩子，也不愿让酷儿恐惧破坏家庭团结。」正如 Steven Salaita 在其著作《以色列的死魂：以色列的性、暴力和现代性：不做阿拉伯人的天堂》 第四章中出色分析的那样，这种荒谬的声明的目的是暗示巴勒斯坦人：\n既不以家庭为导向，也不宽容；他们愿意为了他们的非理性信仰而牺牲自己的孩子，或者他们如此非理性，以至于无法做出这样的选择。即使是在赞美以色列的开明态度时，以色列项目也暴露了其自身隐含的酷儿恐惧症：以色列犹太人并没有接受同性恋；他们只是为了家庭团结而勉强容忍。这不是以色列犹太人会接受的事情；它只是一个困难的障碍，他们不情愿地愿意忽略。\n这也许比以色列项目预期的更加暴露，但它强调了 LGBTQIA+ 权利的语言是如何被劫持，以服务于以色列的外交政策和旅游业，即使酷儿恐惧在以色列社会中依然猖獗。当以色列旅游部、特拉维夫旅游局和以色列最大的 LGBT 组织 he Agudah 联合发起 TEL AVIV GAY VIBE 这一在线旅游宣传活动以推广特拉维夫作为旅游目的地时， 以下（原文）评论应运而生：\n这绝不是值得骄傲的事情。可耻\n哈雷迪姆（Haredim）（正统犹太教徒）！！\n是的，请带来一大群艾滋病患者\n全速迎来毁灭吧\n对以色列自豪游行的反对 甚至达到了暴力的程度，一名极端正统派男子在 2005 年因在自豪游行中刺伤数人而被监禁，2015 年获释后，再次实施同样的暴行。\n正如 Sarah Schulman 所解释的，「 总体而言，以色列是一个极端恐同的社会。宗教原教旨主义者的主导地位、性别歧视以及家庭和家庭压迫的紧密关系，使得 LGBT 人群的生活非常困难。」特拉维夫大学法学教授 Aeyal Gross 解释说，「同性恋权利基本上成为了一种公关工具」，尽管「保守的，特别是宗教政治家依然极力反对同性恋。」Aswat 的共同创办人之一 Samira Saraya 进一步阐明，「如果你是一个在军队服役的以色列同性恋男子，看起来很男性化，行为『正常』，并且有一份稳定的工作，那么你会被善待。对于我们其他人来说，情况就不那么乐观了。」也就是说，如果你不能以符合以色列民族主义项目的方式「补偿」你的酷儿身份，那么你在犹太复国主义理想的边缘之外，更容易受到酷儿恐惧和种族主义的冲击。\n犹太复国主义确保犹太人多数的痴迷伴随着生产尽可能多的孩子的压力，以解决犹太复国主义者明确宣称的人口问题，这为那些更喜欢同性伴侣的人增加了另一个障碍。以色列学者和酷儿权利活动家 Amit Kama 对此进行了证实，他参与了一项吸引更多同性恋游客来以色列的政府调查，即便他自己也被迫在国外与伴侣结婚。\n在所有彩虹纸屑和对巴勒斯坦或穆斯林酷儿恐惧的居高临下的忧虑中，几乎被所有人遗忘的是，在以色列，所有婚姻问题都由正统派拉比当局控制；因此，以色列没有民事婚姻，只有宗教婚姻。 支持禁止民事婚姻和同性婚姻的正统派拉比代表们表示，希望「 保证以色列国的犹太未来」，并防止「同化」。\n这种在以色列社会中被武器化的酷儿恐惧，是通过将巴勒斯坦人「作为恐同犹太复国主义者投射其酷儿恐惧幻想的场所」来运作的。正如 Saffo Papantonopoulou 在其精彩的文章《 「即便是你这样的变态，在特拉维夫也是安全的」：跨性别主体，受创依附（Wounded Attachments），和锡安主义的感激经济（‘Even a Freak Like You Would Be Safe in Tel Aviv’: Transgender Subjects, Wounded Attachments, and the Zionist Economy of Gratitude.）》中所阐述的那样。在文中，她详细描述了针对她的反跨攻击。她被要求停止批评以色列，因为据说这是中东唯一一个她可以期望得到「与异性恋男性或女性同等」对待而不会遇到暴力的地方，他们甚至如此慷慨，以至于详细描述了她会遇到的暴力。她解释说，犹太复国主义者将自己的酷儿恐惧转嫁给巴勒斯坦人，目的是「让酷儿恐惧的犹太复国主义者在自己酷儿恐惧的幻想中生活，同时以关心酷儿为借口。」\n即使是那些恐同恐跨的人也将特拉维夫视为酷儿友好城市，这被视为「送给所有酷儿的礼物」，实际上是让酷儿们感激被「允许」繁荣或生活。\n在犹太复国主义的感恩经济下，跨性别主体永远欠资本主义和西方的恩情，感谢他们允许她存在。在这种意识形态下，为跨性别主体划定的适当空间，本质上是一个局限于自豪游行和同性恋酒吧的去政治化空间，而不是反帝国或反殖民项目的前线。 因此，酷儿恐惧的犹太复国主义者可以将其种族主义殖民恐惧和酷儿恐惧的礼物，传递给跨性别主体……我应该感到脆弱、害怕和被攻击，以便我可以将这种死亡的礼物，传递给所谓的酷儿恐惧的巴勒斯坦人。\n进步主义的粉红清洗 # 粉红清洗之所以如此普遍，是因为它不仅限于右翼群体，甚至自称激进的团体也内化并重复这种逻辑。一个预见性的例子是在纽约市的一个酷儿联盟「没有巴勒斯坦人就没有骄傲（No Pride without Palestinians）」回应时，他们试图将 2006 年世界骄傲活动从耶路撒冷移出，理由是巴勒斯坦酷儿（以及许多邻国的阿拉伯人）将被禁止参加庆祝活动，而那些已经在场的人则面临加剧的监视、警察骚扰、骚扰和驱逐。英国酷儿团体 OutRage! 挥舞着标语牌介入，标语上写着「以色列：停止迫害巴勒斯坦！巴勒斯坦：停止迫害酷儿！」和「停止在巴勒斯坦对女性和同性恋者进行『荣誉』杀害。」\n这种看似无害且政治正确的信息，源于该团体对抗「伊斯兰恐惧症和酷儿恐惧症」的承诺，却忽视了定居殖民国家的压迫可能维持甚至创造导致社会问题（包括酷儿恐惧症）的条件。 他们将以色列对所有巴勒斯坦人的压迫与巴勒斯坦的酷儿恐惧症相提并论，是因为他们理所当然地接受了以色列国家的叙述，即它实际上并没有「迫害酷儿」，其中最主要的是巴勒斯坦酷儿。此外，他们理所当然地认为酷儿恐惧症对巴勒斯坦酷儿来说比殖民主义更紧迫的威胁，好像这些问题可以分开一样。\n这与一名以色列学生在一次关于粉红清洗的讨论会上问巴勒斯坦酷儿学者 Sa’ed Atshan 为何他不能在希伯伦登录 Grindr 的想法类似，另一名酷儿学生则问，为什么在加沙，这个几乎没有电或饮用水的，世界上最大的露天监狱，没有同性恋俱乐部。\nAtshan 回答道：\n在希伯伦（Hebron）的巴勒斯坦人因以色列占领而忍受的条件中，Grindr 的使用是否是更重要的问题？Grindr 的使用如何成为巴勒斯坦文明价值的标志？……令我困惑的是，在一些人看来，加沙没有同性恋俱乐部，比加沙酷儿和异性恋巴勒斯坦人艰难生存的现实更令人愤怒，而他们正在承受以色列施加的无法言说的条件。\n粉红清洗还掩盖了一个常受攻击的社会是如何被迫防御，从而无法进行消除社会弊病所需的大规模工作的。几十年来，犹太复国主义者否定并攻击巴勒斯坦文化和身份，将其视为不存在、不重要或具有威胁性的事物，使得整个巴勒斯坦社会对其认为的传统和文化，变得非常狂热。 正如 Aswat 的 Rima 所解释的，「大多数社会拒绝那些『威胁』其异性恋和父权制的行为和变化，因为它们被认为是对我们文化独特性的延续的威胁。」虽然这种思维显然是错误且危险的，但它是由以犹太复国主义之名对巴勒斯坦人的持续暴力及由此产生的不安全感所驱动的。 这种思维对巴勒斯坦人自身的影响显而易见，巴勒斯坦权力机构定期自赋为 道德警察的角色，以「保护」巴勒斯坦社会不被「同性恋和西方代理人渗透和腐化」。以色列和犹太复国主义对巴勒斯坦的威胁，加上将酷儿身份认定为西方现象，最终导致了反动反应，使边缘化的巴勒斯坦人更容易受到多种形式的暴力。\n以色列作为巴勒斯坦酷儿的压迫者 # [警告：以下内容包括对性侵、酷刑和酷儿恐惧症的描述。]\n值得详细说明的是，以色列同样会利用种族化的酷儿恐惧症和跨性别恐惧症虐待巴勒斯坦人。这包括对酷儿巴勒斯坦人的敲诈勒索，一名 前以色列情报部门成员透露，在训练中，他们被教导要无视巴勒斯坦人的隐私，并为以色列国家利益操纵他们的个人生活，「我们实际上学会了记住和过滤阿拉伯语中『同性恋（gay）』的不同词汇。」\n更为可怕的是有关被关押在以色列监狱中的巴勒斯坦人遭受的口头暴力和性骚扰，这些骚扰均使用了恐同恐跨话语作为威胁。一名 16 岁的少年描述了一名警察对他说：「我会操你，然后你会在我下面唱歌」作为威胁的一部分。另一名 23 岁的青年回忆说，一名以色列情报部门成员大喊「你这个恐怖分子，我会像对待同性恋一样操你！」，还有一人在 另一份报告中描述了被审问者骚扰的经历，审问者问他「你是同性恋吗？你看起来像个女人。你有没有操过女人？」还有一名被拘留者描述了他们如何被威胁要让他的兄弟在不情愿的情况下进行性别转换手术，他说：「他们把我关在一个有玻璃隔板的审讯室里，另一边我看到了我的兄弟，穿着女人的衣服，不雅地穿着迷你裙。[…] 他们说他们[…] 已经在耶路撒冷为他安排了变性手术。」\n这些并不是孤立的案例，以色列广泛使用性骚扰和性侵犯作为对巴勒斯坦人进行折磨的手段已有 详细记录。 上述大部分证词的 报告中，作者指出「性折磨和虐待，包括强迫裸体和带有性内容的咒骂，可能会在阿拉伯男性中产生特别深刻且有时长期的羞辱效果。这是基于荣誉的概念，这是穆斯林世界大部分地区社会生活中的基础。」这里，作者理所当然地认为，阿拉伯和穆斯林男性（尽管他在这里将这两个词交替使用）更容易受到性骚扰和性侵犯。他似乎在潜意识中或非故意地认为，这些行为的施害者是相对开明的，而不是在延续武装冲突中 对男性使用性暴力的旧有行为，以及伴随的将女性化、同性恋化作为侮辱的偏见。\n[对性侵犯、酷刑和酷儿恐惧症的描述结束]\n回到 Puar 的观点，这种东方主义性观念的悖论，通过将穆斯林恐怖分子物化为折磨对象而重新活跃起来，既认为他们性保守、害羞、害怕裸体（有趣的是，这种概念既被同情地呈现，又被视为问题），同时又认为他们是同性恋、野蛮、无法控制自己的欲望，有着等待释放的「淫荡」内心。在《武装的兄弟与他者：以色列作战部队中爱与战争的形成（Brothers and Others in Arms: The Making of Love and War in Israeli Combat Units）》一书中， Danny Kaplan 认为这种性化对征服计划既不是附带的也不是偶然的，而是其核心：「[敌方目标的] 性感化……触发了物化过程。」\n以色列这个所谓的「彩虹魔法国家」不仅将仇恨同性恋和跨性别者的行为对付巴勒斯坦人，还导致了将酷儿与合作挂钩的后果，使身为酷儿的巴勒斯坦人处于脆弱状态。就像 Al Qaws 所写:\n将非主流的性取向与巴勒斯坦合作联系在一起的做法已经成为巴勒斯坦人想象和现实中的一个术语和身份:“ isqat”……将同性恋与以色列和合作联系在一起，将同性恋者与背叛、不诚实、不可靠和欺诈联系在一起，因此在巴勒斯坦内部制造了一种非常特殊的恐同恐怖情绪。\n以色列利用仇恨同性恋和酷儿恐惧症作为武器，这绝对有违同性恋者的解放，是一种可憎的做法。但同时也必须将其置于巴勒斯坦人面临的整体压迫与镇压的语境中，巴勒斯坦人经常因各种原因受到勒索，从需要医疗保健到想隐瞻婚外情，再到想与持有不同身份证的巴勒斯坦人结婚同居。巴勒斯坦人的任何个人经历，都深受锡安主义压迫性控制的影响。\n团结一致，反对粉红种族隔离（Pink Apartheid） # 通过粉色清洗，巴勒斯坦人要么被视为需要被从其内部酷儿恐惧症中拯救的受害者，要么被视为对巴勒斯坦酷儿存在歧视和对以色列人实施恐怖主义的肇事者。他们不得不在以色列利用其酷儿恐惧症为自己驱逐巴勒斯坦人大开绿灯，以及锡安主义殖民主义造成他们在自己社区内遭受的酷儿恐惧症之间寻求平衡。我们需要致力于结束对巴勒斯坦人一切形式的压迫。酷儿巴勒斯坦组织者们呼吁，在促进巴勒斯坦内部的 LGBTQ 权利时，要以挑战以色列组织对该事业的盘剥和利用为出发点。要首先与巴勒斯坦人接触，而不是延续锡安主义对巴勒斯坦人的抹杀。\n推荐阅读 # Elia, Nada. “Gay rights with a side of apartheid.” Settler Colonial Studies 2.2, 2012: 49-68.\nWeaver, G. ‘Pinkwashing’: The Politics of LGBTQ Rights in Israel/Palestine. Universiteit van Leiden, 2016. https://studenttheses.universiteitleiden.nl/access/item%3A2628796/view.\nPuar, Jasbir K. Terrorist assemblages: Homonationalism in queer times. Duke University Press, 2007. https://static1.squarespace.com/static/550a1c94e4b0545b6579edde/t/5ad37225aa4a99046700bd88/1523806764097/Terrorist_Assemblages_Homonationalism_in_Queer_Times_Jasbir_Puar_2007.pdf.\nPuar, Jasbir. Israel’s gay propaganda war. The Guardian. July 1st, 2010. https://www.theguardian.com/commentisfree/2010/jul/01/israels-gay-propaganda-war.\nAtshan, Sa’ed. Queer Palestine and the Empire of Critique. Stanford University Press, 2020.\nSalaita, Steven. Israel’s dead soul. Temple University Press, 2011.\nHochberg, Gil Z. ““CHECK ME OUT” Queer Encounters in Sharif Waked’s Chic Point: Fashion for Israeli Checkpoints.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 16.4, 2010: 577-597.\nFarris, Sara. The political economy of homonationalism. Social Text Online. October 25th, 2018. https://socialtextjournal.org/periscope_article/the-political-economy-of-homonationalism/.\nStelder, Mikki. “‘From the closet into the Knesset’: Zionist sexual politics and the formation of settler subjectivity.” Settler Colonial Studies 8.4, 2018: 442-463.\nHochberg, Gil Z., Haneen Maikey, and Samira Saraya. “No Pride in Occupation: A Roundtable Discussion.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 16.4, 2010: 599-610.\nDalacoura, Katerina. “Homosexuality as cultural battleground in the Middle East: Culture and postcolonial international theory.” Third World Quarterly 35.7, 2014: 1290-1306.\n"},{"id":37,"href":"/docs/palestine/purplewashing/","title":"紫色清洗","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 紫色清洗 # Decolonize Palestine. Purplewashing. 4 Apr. 2021, https://decolonizepalestine.com/rainbow-washing/purplewashing/.\n作者：Decolonize Palestine\n翻译：Claudia Huang\n原文： 链接 “紫色清洗”指代以下情形：当某国或某组织借用女性权利和女权主义来粉饰自己，以掩盖他们具有危害性的意图和行动。\n让各处的殖民者们惊愕的是，为殖民主义正名一度要容易得多。过去，围绕着殖民主义开展的话术非常直白：我们理应占有这些土地和资源，因为我们更进步；因为这是上帝的旨意；因为你们是野蛮人。作为一方定居殖民地（settler-colony），以色列的殖民活动也按照这条逻辑链展开；这种观点，是对锡安主义（Zionism）创立者们想法的承继，也是以色列国家的立国之本，即将本土巴勒斯坦人视为“落后”的族群，因此不配获得他们此前一直居住的土地（ 想要了解更多可以点击此处）。\n而如今，直言不讳地陈述以上观点不仅是过时的，更是失礼的，即便（新）殖民主义依旧盛行。今天更为流行的做法是，将对土地和资源的窃取和掠夺，巧妙地伪装成对人权的保护，而他们企图反对和支配的敌人，则是人权的践踏者。\n正是在这样的背景下，以色列开启了这波政治宣传，主要集中在以色列对女性权利和自由的所谓深切关怀上，其中也包括巴勒斯坦女性。这波宣传动员就是我们要讨论的紫色清洗，主要包括：\n号称致力于性别平等的政治和市场策略，典型代表是西方国家的洗白宣传，不仅没有真正致力于实现男女间的平等，反而处处批评别国的性别不平等，尤其是那些穆斯林人口占据主体的国家。\n这些策略强化了一种二元对立的叙事，即巴勒斯坦/穆斯林妇女没有人权，而女权主义只存在于西方——即便不是所有巴勒斯坦妇女都是穆斯林。这种意识形态结构，被学者们称为“ 殖民女权主义”，它打着妇女权利的幌子，实为帝国主服务；在巴勒斯坦的语境中，这种语言伪饰也被称为“性别化的东方主义”（gendered Orientalism）。巴勒斯坦阿拉伯人/穆斯林被建构成“他者”，在文化上甚至是基因上有厌女倾向。相较之下，以色列西方人顺理成章成了自由和开化的象征。女权主义的这一面，对于以色列来说，终极目标是为了宣传、提高它的国家形象，通过将女性制度性地纳入其暴力的、殖民的和种族主义的系统里，从而将巴勒斯坦人贬低为不配建国，甚至不配为人的存在。而这些系统实际上是如何奴役“他者”的女性，尤其是巴勒斯坦女性的，却鲜有人提及。\n虽然带来死亡与毁灭，但是女权 # 锡安主义者将以色列标榜为女权主义的企图，主要围绕着以色列军队展开。以色列军队的官方社交媒体账号，以及亲以色列的组织，例如“ 法律战”计划， 称赞以色列军队是“西方世界少有的以法律形式应召女性入伍的军队”。他们赞美女性也参与了对巴勒斯坦人的种族清洗和1948年灾难日大屠杀，并为越来越多的女性承担战斗角色而欢呼。\n汉娜·麦克劳德（Hannah Macleod），澳大利亚青年劳工组织女性官员，将 以色列女性参军标榜为“赋权”，并督促澳大利亚也效仿这种女性参与。在社交媒体Instagram上，有名为“以色列军中辣妹”的账号，男性杂志《风度》，也刊出过臭名昭著的“以色列国防部队女子”特辑，以色列外交部还特意 举办派对以庆祝这期杂志的出版，足以见得这些媒体宣传对以色列国际声誉的重要性。以色列近期最成功的“紫色清洗”操作，要数盖尔·加朵（Gal Gadot）出演《神奇女侠》。加朵作为前以色列国防部队女战士，当2014年，以色列在对加沙的突袭中杀害数以千计的巴勒斯坦人时，她在社交媒体上力挺以色列，并助力传播毫无根据的种族主义谣言，称巴勒斯坦人利用女人和小孩作为人盾。尽管如此，她的所作所为没有妨碍她被塑造成一个女性赋权的偶像。\n所有这些努力，都是为了营造以色列作为自由主义避风港的形象。而以色列军中性侵猖獗的事实，在那些光鲜亮丽的宣传册子，还有那些社交媒体推送里却不见身影。这些宣传仅仅是为了传递这样一种观念，即服务于定居殖民主义幻想的物化女性，就是女性赋权的巅峰，是令巴勒斯坦女性和其他阿拉伯和穆斯林女性望尘莫及的高度。\n对殖民军队的紫色清洗，这支军队除了对本土人口的征服，也是全球最大的无人机出口方，并向当代史上最具压迫性的种族歧视政权提供武器，其中就包括种族隔离时期的南非。这样一支军队，是交叉性女权主义最为唾弃的存在，后者不仅力求瓦解父权，也力求终止针对所有女性的暴力。\n视交叉性为最大威胁 # 在女权主义运动中，对于交叉性这一概念的理论阐述，主要由黑人女权主义作家发明并延展，它雄辩地指出，面对系统性的权力不平等，如果单单挑战它的一个方面，例如父权，而不去质疑白人至上的观念，那么只有上层社会的白人女性和其他特权阶层的女性获益，而所有其他女性都会遭殃。交叉性对女权主义的阐释，即女权主义不仅要聚焦于终结父权，还要为终结种族主义和所有其他压迫性的系统而奋斗，为巴勒斯坦赢得了来自全球的声援，包括“黑人的命也是命”（Black Lives Matter)，尤其是他们点明了 以色列军队和美国警方之间的勾连。\n锡安主义者视基于交叉性的团结为眼中钉，常常将交叉性作为一个整体来抨击。《犹太杂志》（Jewish Journal）的莫尼卡·奥斯本（Monica Osborne） 声称交叉性是“比‘抵制，撤资，制裁’运动更邪恶的威胁”，而莎伦·纳扎利安（Sharon Nazarian），反诽谤联盟（Anti-Defamation League）的高级副董事，在美国犹太新闻媒体《前锋》（the Forward）上撰文，运用一系列神话和欠成熟的谈话要点，称女权主义是锡安主义的题中之义，表示她对于 交叉性话语里日益可见的反锡安立场感到失望。\n紫色清洗的以色列历史 # 抹黑交叉性和基于交叉性的团结的努力变得越来越不受欢迎，另一种趋势转而冒头——“紫色清洗”以色列的历史。这种新的尝试聚焦于以色列历史上的人物，尤其是第四任总理果尔达·梅厄（Golda Meir）。锡安主义者鼓吹梅厄是“20世纪女权主义和其他方面的偶像”。她最广为人知的传记标题称她为“中东铁娘子”，以及“西方首位女总理”。这表明了锡安主义者企图将以色列宣传成西方国家中获利，即便他们同时也努力将以色列描绘成中东本土国家。\n然而，对于巴勒斯坦女性来说，梅厄并不比那些曾经试图，现在也仍旧试图灭绝我们的锡安主义男性大人物更“解放女性”。她曾臭名昭著地宣称巴勒斯坦人没有国家，也没有现代意义上的民族主义认同，因而杀死他们不算是种族清洗：\n事情不是这样的，仿佛巴勒斯坦有一个巴勒斯坦民族，并且他们视自己为巴勒斯坦民族，而我们的到来将他们挤出了自己的国家。事实是他们 根本就不曾存在。\n讽刺的是，梅厄压根儿就没把自己看成是女权主义者过，这些“紫色清洗”梅厄的努力，在这样的事实面前显得如此荒诞不经。正如传记作家埃莉诺·伯克特所言：“美国女权主义者喜欢援引果尔达，但她本人并不感冒……她对性别偏见不予理会……她也没有将她的总理身份看作女性的成就，而是果尔达个人的成就，仅此而已。”\n现如今，锡安主义团体诸如哈达萨（Hadassah）和锡安联盟（Zioness coalition）越来越多地以女权主义者自居，显示在以色列哈斯卡拉主义者（hasbarist）中间普遍存在的这样一种关切，即在倚重社会公平正义议题的年代，锡安主义需要重新包装。这体现在“在21世纪定义锡安主义”，哈达萨的网络系列发言中，其中包括克洛伊·瓦尔德里（Chloe Valdery），既是锡安联盟的秘书，也是一个福音派锡安主义者，所作的名为“千禧一代的锡安主义”的讲话。该联盟最近最近被揭露是一个由阿曼达·伯曼（Amanda Berman），一个法律战项目的执行人，参与创立的伪草根组织。该组织试图将其自身和其“紫色清洗”议程植入芝加哥的铁T游行（Dyke March）和贱人徒步（Slutwalk Chicago）组织的年度抗议活动，从而引发争议。不难想象，这些尝试受到抗议活动背后激进的组织者们抵制，贱人徒步 发表声明，表示他们坚定不移地反对锡安联盟借“反对不平等和父权制的抗争”来获取政治目的；他们进一步补充：\n这一天本来是献给那些反对强奸文化的幸存者的，任何组织或团体企图利用并宣传自身民族主义议程的行为，都让我们觉得恶心。\n我们为了每一个人抗争，这意味着我们和犹太人和巴勒斯坦人站在一起，同时我们坚定反对任何国家和帝国主义的立场，其中必然也包括以色列。\n对巴勒斯坦女性的依恋 # 锡安主义者对其民族主义议程的紫色清洗，通常表现为对巴勒斯坦女性令人作呕的关切，甚至同时他们还要抹去生活在绿线（1949停战边界）以内的巴勒斯坦女性的身份认同，而称她们为“以色列阿拉伯人”，以便将以色列社会包装成“多元文化的”和宽容的（ 点击这里了解更多）。以色列的 本土傀儡约瑟夫·哈达德（Yoseph Haddad），此人以接受以色列政府资助，而充当其喉舌、扮演“以色列阿拉伯人”为生，他在脸书上发布一张 图片，将其命名为“以色列阿拉伯女性：打破天花板”。在配文里，哈达德列举个体的巴勒斯坦女性从事着诸如教授、警官的职业，或干脆就是赢得一场歌唱比赛，作为否认以色列实行种族隔离的证明。哈达德还写道，“当针对女性的系统性歧视和压迫盛行中东之时，在以色列，阿拉伯女性却可以大胆做自己。”且不说单以受压迫群体里的极个别个体的成功叙事，就排除了系统性种族歧视存在的事实，这样的观念有多侮辱性，其隐含的信息更是明晃晃的歧视：生活在以色列治下的巴勒斯坦女性处境要比在巴勒斯坦的好得多。\n因此，巴勒斯坦女性被描述成需要被从巴勒斯坦男性的压迫下解救。 非政府组织“监视”（Monitor），一个与以色列政府和定居殖民主义运动有着 密切联系的反巴组织，尤其擅长将巴勒斯坦人权组织抹黑成“恐怖主义”组织，他们发布了一份名为“ 来自巴勒斯坦女性权利非政府组织的剥削”的特别报告，谴责巴勒斯坦女权主义活动家和团体“将以色列作为性别不平等的罪魁祸首，却没有给予巴勒斯坦社会内部盛行的系统性歧视女性的做法足够的关注”。\n2017年，自由锡安主义天菜彼得·贝纳特（Peter Beinart） 在每日野兽（Daily Beast)上刊文，指责左派忽视哈马斯的厌女倾向，并摆出一副家长式的姿态，操心“假如巴勒斯坦人可以更充分地管理他们自己”，将有什么样的前景。布雷特·史蒂芬斯（Bret Stephens），被视为一个更保守的贝纳特，即便他对巴勒斯坦人的种族歧视已经到了无法无天的地步，经常称巴勒斯坦人是“精神病患”和“嗜血成性”，就连他也关心起巴勒斯坦女性的命运来，与贝纳特类似，他也声称那些“所谓的进步主义者现在 是跟哈马斯的厌女者沆瀣一气”。在同一篇文章里，不顾睁眼说着瞎话，史蒂芬斯还声称，女性在加沙回归大游行（the Gaza Strip’s Great March of Return）里的显赫存在是由哈马斯一手炮制（指以女性身体当盾牌，逼迫巴勒斯坦女性参加游行），因为“以色列士兵更不可能对妇女开火”，他传达了一种世界观，即不像巴勒斯坦男性，以色列士兵更把巴勒斯坦妇女的命当命，好似以色列的核弹头已经精确到可以区分性别。而也有巴勒斯坦女性是自愿参与游行，以及巴勒斯坦男性同样不该被占领者杀害，这两点连提都没提。\n甚至在以色列政府的官网上， 有一个网页专门展示“加沙妇女现状”，以冷嘲热讽的姿态列举了巴勒斯坦妇女面临的问题，从性别暴力到就业受限，仿佛性别偏见可以彻底归因于30年前哈马斯的成立，又仿佛，加沙地带成为世界上最大的露天监狱， 在每一个层面上都日益变得不适宜居住，跟以色列的封锁和轰炸没有关系一样。\n锡安主义者的厌女也好不到哪去 # 上述对巴勒斯坦女性的依恋，实际上模糊了问题焦点，实际情况是，在整个以色列社会中盛行着锡安主义者对巴勒斯坦女性，尤其是巴勒斯坦母亲的非人化看法。这在以色列立法者阿耶莱特·沙凯德（Ayelet Shaked）的仇巴言论里昭然若揭，她 公开呼吁屠杀巴勒斯坦妇女，因为是她们生出了“小恶魔”（little snakes）。无独有偶，布雷特·史蒂芬斯也在 一篇穷凶极恶的檄文里攻击巴勒斯坦母亲，称巴勒斯坦母亲不像西方母亲，后者担心的是自己的孩子将不妥的图案纹在身上，而前者则鼓励她们的孩子为反抗占领而战死；他接着写道，他还未曾见过哪一个以色列母亲愿意抚养一个杀人犯，仿佛在他看来，以国家名义批准的谋杀——别忘了以色列实行强制兵役制度——或者， 刻意引导孩子们在导弹上涂鸦种族仇恨信息，然后将这些导弹射向黎巴嫩，这些都算不上杀人。\n史蒂芬斯还公开宣称，巴勒斯坦社会“公开支持杀戮，因而够不上建国的资格”，结论是，如果巴勒斯坦人想要独立建国，他们就该向战后德国学习，重新培养健全的民族道德，并且这个过程应该“从巴勒斯坦母亲身上开始”。\n莫迪凯·凯达尔（Mordechai Kedar）是一名有以色列军方特工背景的学者，他公开发表言论，称杜绝“恐怖袭击”的方法是“ 强奸巴勒斯坦战士的妻子和母亲”。这样的言论甚至得到了他所在大学辩护，称这是“中东地区的残酷现实”。这样的仇巴与厌女情绪，正如杰出学者拉巴巴·阿布杜哈迪（Rabab Abdulhadi） 在《女权学论》（Feminist Studies）上撰文指出的那样，在以色列社会里肆意蔓延；2014年，以色列血洗加沙地带，以色列社交媒体上一片欢欣鼓舞，一张色情化穿戴希贾布（hijabi）女性的图像在网上疯传，配文呼吁以色列总理内塔尼亚胡强奸她。此外，在以色列一城市挂出了由立法机构赞助的横幅，要求以色列士兵“先暴打巴勒斯坦人的母亲，再回到自己的母亲身边！”。而最受以色列军中男性欢迎的T恤图案，是一位穿戴尼卡布（niqab）的巴勒斯坦孕妇被置于靶心之上，图示说明为，“一发，两死”。\n巴勒斯坦女性之所以成为种族主义和厌女攻击的对象，是由以色列一族统治（ethnocracy）的社会性质决定。所谓一族统治，就是试图在社会生活的方方面面巩固某一特定名族的主体和支配地位，其中至关重要的领域就是人口控制（demography）。在这样的思维框架里，巴勒斯坦人被视为“人口威胁”（ demographic threats）。纳德拉·沙尔霍布-凯沃尔基安（Nadera Shalhoub-Kevorkian）曾撰文 指出，对人口统计学的执迷，在以色列的种族主义和性别化的政策里显露无疑，这些政策意图通过对巴勒斯坦人的日常生活和家庭生活进行粗暴打击，来控制和减少巴勒斯坦人口，甚至扩展为，拒绝对巴勒斯坦孕妇提供必须的医疗服务。这在联合国难民事务高级专员（UNHCR）的两篇报告里都有证据表明，例如检查站拖延，不给巴勒斯坦孕妇放行医疗权限，数据显示， 68名巴勒斯坦孕妇被迫在路边分娩，导致34人流产，此外，孕期医疗服务匮乏直接构成孕龄巴勒斯坦女性死亡率上升的第三大因素。\n这些政策的目标非常明确，就是“字面意义上瞄准巴勒斯坦生命的生理再生产”，正如沙尔霍布-凯沃尔基安证明的那样，其后果是将巴勒斯坦人，尤其是巴勒斯坦女性置于一个“死亡区”，该过程，是一个更为庞大的驱逐项目里必不可少的一环；该做法，和发生在其他地方的定居殖民主义实践无异。这个死亡区，“在日常和私人层面上，将巴勒斯坦社会生活的生理、物质和文化上的再生产置于风险之中”。她还指出，这种“性暴力，是殖民统治这个庞大的权力系统，其创造权力支配的种族化机制，以及其种族灭绝的底层逻辑的核心。可以说，殖民主义的自身根基，就是性暴力的逻辑。”而对巴勒斯坦女性人身的攻击形式，包括以色列监狱里的强奸，和其他形式的、基于性别的酷刑，这与联合国的调查发现完全一致，即 性暴力作为暴力冲突的一部分，“构成对最广大人口灌输恐怖的主要途径”，也是种族灭绝战略里必不可少的一环。\n此外， 联合国针对妇女暴力特别调查员杜布劳卡·西蒙诺维奇（Dubravka Šimonović）报告指出，以色列定居者们频频攻击上学路上的巴勒斯坦女孩，这导致一些巴勒斯坦家庭因过于担忧而将孩子停学。虽然这是由非国家行为者发动的，性别化的人权侵犯事件，但实际上 得到了以色列国家的背书，因为他们的持续“失职”，既不对这种侵犯进行调查，也不惩罚侵犯者。西蒙诺维奇还指出，以色列对巴勒斯坦人家的闯入突击搜查和肆意拆毁，造成了创伤性的后果，其中一位妇女作证，随着突袭变成家常便饭，因为担心士兵夜间闯入卧室，她每天将身体盖得严严实实才能入睡。\n要团结，不要居高临下 # 巴勒斯坦社会中存在厌女，这是不可否认的。然而，把以色列宣传成拯救巴勒斯坦女性脱离厌女的救世主，而非具象化种族主义和殖民主义的权力系统——正是这种系统强化了厌女的土壤——这样的做法更值得质疑。事实上，如山的铁证表明，不管被削弱的社群结构，不断被扰乱的法律和秩序体系，日益艰难的经济条件，被迫举家移民和难民营中拥挤不堪的居住环境，所有这些巴勒斯坦人在以色列暴行下的经历，都是 导致性暴力和基于性别的暴力风险剧增的因素，尤其是针对妇女和女孩的性暴力。另外，将巴勒斯坦分而治之的官僚管理体系，尤其是将西岸划分为A、B和C区，以及将西岸和加沙地带人为分开的做法，实际上加剧了阻止性暴力和追究罪犯法律责任的难度 （点击阅读更多）。\n巴勒斯坦女权学者和组织者们早已对以色列针对所有巴勒斯坦人的暴力行径，尤其是针对巴勒斯坦女性的性别化实践有所研究和抵制。正因如此，我们认为，要实现对巴勒斯坦女性的真正解放，就必须先把所有巴勒斯坦人从以色列定居殖民统治下解放出来。正如巴勒斯坦女权主义者，人权斗士和妇女组织代表在一则 支持抵制、撤资和制裁运动（BDS）的声明里宣告的那样：\n巴勒斯坦女权主义者的斗争，是被剥夺权利的边缘女性群体的斗争，也是生活在一个占领政权治下和种族隔离政策中的本土人民的斗争。我们不能接受，作为一个乖顺的少数派坐在后席，更不能接受被以色列团体的会议和发声代言。我们要为我们自己的权利斗争——民族权利，社会权利和其他各种权利，要和一切压迫做斗争。\n巴勒斯坦女性反对一切意在将以色列对我们，以及所有巴勒斯坦人的暴力最小化的“紫色清洗”行径，这种行为，对巴勒斯坦人权有百害，却仅对以色列的国际形象有利。巴勒斯坦女性深知，她们是在为所有巴勒斯坦人的权利和尊严斗争，并且，这种“不能将种族、民族压迫和性别压迫的交叉纳入考量的女权主义，不过是 白人至上的变种”。我们希望，你能加入我们，为解放所有巴勒斯坦人而努力；当你再次看到，某个亲以色列的组织厚颜无耻地利用女权主义来粉饰殖民主义，你会明白，紫色绝不是以色列的颜色。\n拓展阅读 # Shalhoub-Kevorkian, Nadera. Militarization and violence against women in conflict zones in the Middle East: A Palestinian case-study. Cambridge University Press, 2009.\nShalhoub-Kevorkian, Nadera et al. Sexual Violence, Women’s Bodies, and Israeli Settler Colonialism. Jadaliyya. November 17th, 2014. https://www.jadaliyya.com/Details/31481\nFarris, Sara R. In the name of women’s rights: The rise of femonationalism. Duke University Press, 2017.\nJad, Islah. Palestinian Women’s Activism: Nationalism, Secularism, Islamism. Syracuse University Press, 2018.\nAbdulhadi, Rabab. “Israeli Settler Colonialism in Context: Celebrating (Palestinian) Death and Normalizing Gender and Sexual Violence.” Feminist Studies 45.2-3, 2019: 541-573.\nElia, Nada. “Justice is indivisible: Palestine as a feminist issue.” Decolonization: Indigeneity, Education \u0026amp; Society 6.1, 2017.\nSharoni, Simona, et al. “Transnational Feminist Solidarity in Times of Crisis: The Boycott, Divestment and Sanctions (BDS) Movement and Justice in/for Palestine.” International Feminist Journal of Politics 17.4, 2015: 654-670.\nAbdulhadi, Rabab, Evelyn Alsultany, and Nadine Naber, eds. Arab and Arab American feminisms: gender, violence, and belonging. Syracuse University Press, 2011.\nAbu-Lughod, Lila. Do Muslim women need saving?. Vol. 15. No. 5. Sage UK: London, England: SAGE Publications, 2015.\n"},{"id":38,"href":"/docs/translated/community/suicide-ideation/","title":"自杀意念：酷儿社群的领导者们，以及无论如何都要活下去","section":"社群","content":" 自杀意念：酷儿社群的领导者们，以及无论如何都要活下去 # Piepzna-Samarasinha, Leah Lakshmi. “Suicidal Ideation 2.0.” Care Work: Dreaming Disability Justice, Arsenal Pulp Press, 2018.\n作者：Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha 译者：阿点 转载：QueerMouseCave\n内容提示： 包含对自杀意念和自伤行为的描写。\n“写给我心爱的死者们，给Kyle和Wendy，给所有还在这里的人”\n献给盐田，以及更多朋友们。\n我开始讨厌别人给我发短信说“你认识某某吗？”\n在过去的两年里，每年夏天，我心爱的多伦多社群都会失去一个人，因为ta们自杀了。今年这个人是Kyle Scanlon。\n我不是特别了解他，但我知道一些他的事。Kyle是我最早认识的跨性别者之一，他在90年代末加入了多伦多的酷儿社群。在他去世后，很多跨性别者都记得Kyle是如何来到ta们的工作场所或学校，讲述他的故事、成为ta们遇到的第一个跨性别者，他的故事和存在如何帮助ta们自我认同，并完成所需的性别肯定行动、从而感到活着。Kyle是Meal Trans的第一批工作人员之一，这是多伦多酷儿社区中心为破产的跨儿提供的免费晚餐计划。他得过奖，也培训过别人。他是那种在酷儿/跨性别社群中成长和扎根的领导者，每个人都感谢他、指望他、向他寻求帮助。\n他自杀了。\n他去世后，有博客文章说我们必须更加努力地爱彼此、做得更好。有纪念帖子列出了该省所有的求救中心热线。脸书上的酷儿双周刊上有他的纪念文章，还有大家的回忆。这就是我们所做的，但这还不够。 这样的时刻是悲伤和崩溃的，但或许它们也是深入讨论、直面自杀问题的契机。我是说真正地直面——关于人们不想讨论的事，或者想简单总结为“不要这样做”的事，“你有活下去的理由！打求救电话！” 即使我们还有别的叙事，即自杀是殖民者，是白人至上资本主义、殖民主义、健全主义父权制的声音在告诉我们，我应该自己离开这个星球——这种叙事阻止了我药物滥用、酗酒或自伤。但这还是不够。\nKyle去世后一周，我和家人们聚集在多伦多，每个人都很伤心。我们Femme Heartshare Circle的一些人正在讨论这个问题：Wendy Babcock，一位了不起的街头性工作者活动家、母亲和法学院学生，去年死于吸毒过量，不确定是否故意，她的家人利用她的精神状况来否定她谈论自己曾遭遇的虐待的勇气。\n我的一位朋友说：“我们该怎么办？我们是否应该像对待人际关系那样定期互相检查危险信号？我是不是应该问‘你最近想自杀吗？’”我想，如果有人这么问我，我会自然而然地撒谎说，绝对没有。这是我对待每一位医生、社工和大多数咨询师的方式。像任何聪明的疯子一样，我不希望任何可以避免的内容写在我的永久档案上，我绝不希望被写上“对自己或他人有危险”。我一生都在与此斗争，我知道这个标签给人们带来的压迫和残酷。\n但如果你把它正常化（因为本来就很正常），秘密就是很多人都在与自杀作斗争。然后也许，只是也许，我会告诉你我感觉怎么样。\n也许我们可以更好地了解彼此的想法。\n我不知道Kyle为什么自杀，但他的去世，以及四十多岁的酷儿和跨儿自杀事件的频繁发生，引发了我的思考。我们的叙事往往集中于，对年轻的酷儿、跨性别者或双灵人来说，活着是多么困难。这些是非常必要的，但我们也应该真正认识到，如何让酷儿、性别多元和双灵成年人也能活下去。\n作为一个酷儿、跨性别者或双灵成年人，我们生活在这样的叙事中：只要你活到中年，一切就会变好（虽然这句话的作者是一个混蛋）。\n但是，如果情况变得比你预期的更好、改变更多，但有时你仍然很疯狂、很痛苦怎么办？也许你更加痛苦，恰恰是因为情况确实变好了，但挣扎并没有停止？你会睡在汽车后座的床垫上。你写的书卖光了。你妈妈去世了。在经历了许多高潮和眼泪之后，你仍然很疯狂。没有人为你准备好这样的生活叙事：也许斗争、治疗、草药和奇迹可以治愈痛苦，但痛苦并没有完全消失；也许，当你生存下来并取得成功时，情况会变得更加复杂。\n相信我，我对此很了解，因为我也是这样的人。我是那些在三十七岁仍然感到很悲伤的社群领导者之一。我的生活确实变好了，我不再是那个饱受折磨、与世隔绝的女孩。我看起来很好，我很快乐，我不再像18岁时那样，每分每秒都被自我厌恶掐住。我拥有了同性性爱、艺术、旅行、书籍、家庭和一切。我的大脑、我的精神、我的生活以及我与创伤的关系都发生了深刻的变化。我仍然经常有自杀念头。\n我至少从十二岁起就有自杀念头（反复想到我应该自杀）。从12岁到21岁，我经常不得不用几个月或几年的时间努力与自杀倾向作斗争。二十二岁时，我逃离了虐待我的家庭，离开了这个国家，建造了我的狭小、安静、安全的房间，并开始疗愈我成长过程中的创伤。\n自从接受心理治疗，有了那间小而安静、安全的房间，有了诗歌、舞蹈、朋友、恋人、草药、话语，自从糟糕的事情不再像童年时那样折磨我，我真的不想再自杀了。我没有自杀计划，并不想主动去死。我热爱我的生活，我很幸运，很满足，很开心。但有时——在深切悲伤的时候，或者深感压力的时候，甚至没那么深的时候——有时，我会呆坐几个小时，我的手腕因为想要割伤自己而感到灼热。\n今年我获得了Lambda文学奖，这是我人生中最美好的感受之一。三天后，无缘无故地，在做完心理咨询后，我感觉情绪崩溃了。我试图开车去参加朋友的生日聚会，但路线很复杂，我绕了五圈才放弃并开车回家。下午三点时我爬上床，然后发现自己盯着梳妆台上的药盒，心想，我有五瓶劳拉西泮和一瓶上好的波本威士忌，够了吗？\n我想，天啊，我三十七岁了，刚刚得了Lambda奖，我不能在脸书的状态更新上告诉别人我想自杀。 我睡了一觉，然后给那位跟我有亲密无障碍（access intimacy）的情人发短信，询问抗抑郁药的信息。我跟朋友打了电话。我找了多伦多的女巫自然疗法医生，她收费20美元跟我视频连线，然后问我：“抑郁是什么感觉？” 我告诉她，感觉就像一条缓慢而柔软的河流，我的生活中有很多美好的事情，但即使我身在其中，也无法真正感受到它们；当事情变得糟糕时，就会有一条清晰的道路直接指向“我应该自杀”。我和我的躯体治疗师讨论了CBT疗法，然后我开始服用 5-HTP，一种血清素前体。\n我们相信，为正义和疗愈而努力、创作艺术，以及在自己的标准里变得厉害，就能治愈我们的伤痛。确实如此，但我们的社群也给我们所期待的酷儿领袖带来了巨大压力。酷儿和跨性别社会正义社群中的领导模式，仍然是运动明星式的。尽管我们会批评它，但还没有完全找到别的方式。我们对领导者有着复杂的感情。我们需要榜样，我们想要庆祝那些才华横溢的组织者和艺术家，我们也不知道如何实行没有等级的领导制。我们把人们抬高并崇拜ta们——期望ta们是完美的、拥有一切答案。当我们搞砸了、犯了错、不能随时回复，或者只是在政治上存在分歧时，我们就会打倒ta们，封杀那些看起来像或不像我们的人。我们不知道如何接受人们既有天赋又不完美。当我们也是从无名小卒成为运动明星的人时，不会拥有太多复杂的空间；当这么多人向你寻求活下去的理由时，你无法坦然地承认自己想死。\n我们的社群仍在努力学习如何互相照料，真正的、长远的照料。当第一次尝试并不完美时，不必感到羞耻。\n当我想自杀的时候——当它猛烈地袭击，让我跪倒在地时——就会出现这种感觉：在那一刻，我会感受到我人生中所有失去能动性的经历。在由于压迫而感到深切哀悼和悲伤的那一刻，自杀似乎是我获得能动性的唯一方式，我可以完全控制它。\n对于Wendy、Kyle以及社群中其它自杀者来说，这一切发生得很快。人们常常会说，我前几天才看到ta，ta挺开心的，没什么事。可能确实是这样，可能ta有很多不知道如何表达的苦恼，可能ta会很快从开心变成绝望——并且没有空间或话语来谈论这一点，或者为自己的惊慌失措感到很羞耻。\n对于我们这些努力改善情况的人，被塑造成“我会为你克服困难”的人，这些组织和创建课程、建立项目、赢得奖项、斗争和教导人们、让别人在我们的沙发上借住的人来说，这意味着什么？——当我们内心再次变得疯狂、受伤、深感悲伤时，会发生什么？会和很多圈外人知道的有很大不同吗？\n有时我们在脸书上寻求帮助，奇迹就会出现，而有时我们寻求帮助，却没有在GoFundMe上筹到钱。如果我们六个月前就在痛苦，现在还是痛苦，我们会担心别人开始觉得“ta又来了，ta总是小题大做”。\n我想到了对于疯狂的深刻而复杂的羞耻感——现实是，即使在激进社群中，我们更能够爱那些“太过分”的人，但我们也了解对疯狂的恐惧。社群的现实是有爱，但也喜欢不管不顾和随意一点。我曾经见过一则集体住宅招募室友的广告，上面写着：我们不介意你有精神或身体健康问题，只要你自己处理好，不要把那些带进房子里。我想到，因为没有别人愿意做，疯狂的人总是在照顾其它疯狂的人，但有时当我们自己不在危机中，我们也想要休息一下。\n我们不想要陈词滥调的鼓励，也不想要别人告诉我们“有人爱你”。我的意思是，要告诉我，但我知道我是被爱的。有时听到这句话会有帮助，有时我还是会深深地悲伤。我没有答案，但我愿意参与创造答案。我想和所有与死亡共舞的人一起讨论，自杀对我们而言的各种不同而真实的含义，讨论所有让我们继续活着的东西。更重要的是，我想要创造酷儿和跨儿的“几乎快乐”的成年生活范本，我们可以成为领导者但仍然保持脆弱，我们可以接受自己并不会“从此以后过上幸福生活”。包含崩溃和改变的人生模式不是一种失败，而是一种人生道路。途中不时夹杂着狂风和漩涡、可以肢解一切的女神能量，还有礼物。\n"},{"id":39,"href":"/docs/repost/lit/transky/","title":"药娘的天空","section":"文学","content":" 药娘的天空 # 一个 2000 年代的跨性别者的故事。\n千篇一律的景，时长时短的影。无人相伴的路，惝恍迷离的舞。\n"},{"id":40,"href":"/docs/palestine/speaking-of-palestine/","title":"讲述巴勒斯坦：团结意识以及对其的言论管控","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 讲述巴勒斯坦：团结意识以及对其的言论管控 # Puar, Jasbir. “Speaking of Palestine: Solidarity and Its Censors.” Jadaliyya, 16 Mar. 2016, https://www.jadaliyya.com/Details/33095.\n作者：加斯比尔·普尔 (Jasbir Puar) 译者：Ribs\n自2015年10月起，约旦河西岸以及耶路撒冷东部地区的冲突，示威以及枪击事件进一步加剧。在以色列的占领行为步入第五十年的这个节点，许多人把当下这一轮巴勒斯坦抵抗称为第三次大起义[1]。无论是以色列限制巴勒斯坦人行动所采取的领地控制，诸多家庭及村落在数十年间所遭受损失的规模，还是主导着人们日常生活的疲惫与恐惧，其复杂性皆难以言传。在约旦河西岸地区，完成最基础的一日劳作便使人精疲力竭，并且无法喘息。“存在即抵抗”成为了一条经过苦苦检验，难以磨灭的信条。\n在2016年2月3日，我在瓦萨学院向一群热情洋溢的观众进行了演讲。我分享了我在近一次前往西岸地区所做的民族志研究的部分内容[2]，并将之与一篇关于加沙地区儿童收到的身体及心理摧残导致的世代影响的发表文章相结合；这些研究成果皆基于已确认的医学诊断。在我这次访问的诸多议题中，我着重阐述了那些数月无法取回自己孩子遗体的家庭所承受的情绪压力与痛苦。在过程中，我传达了民族志中的一条观点：“有些人认为他们[孩子]遗体的器官被攫取并用于科研”。这个例子想表达的是那种充斥了巴勒斯坦人生命经验每一天的恐惧，以及在与以色列政体的每次接触中，他们对自身身体完整性的担忧所扮演的主导角色。\n在问答环节中，没有人就巴勒斯坦人为何会担忧自己亲属遗体的器官被攫取进行拓展提问或是请求细节补充。我本人早已准备好与观众分享一场关于巴勒斯坦人自身对土地占领体验的记载的讨论。我的目的在于聚焦于巴勒斯坦本土的声音，并放大那些在美国公共领域以及大众媒体中被噤声的论调。然而，这次讲座眼下成为了围绕我的一场抹黑行动的论据，其宣称我的研究本身涉及反犹主义，而且我在散布一种“血祭诽谤”(Blood Libel)[6]。这些论点不存在任何一点可信度。\n发生于上世纪九十年代的，对以色列国防军士兵和巴勒斯坦人遗体所进行的器官攫取行为是一段有着详细记载的，动荡的历史。在第二次大起义期间，巴勒斯坦人的遗体在毫无理由的前提下被长时间扣留在了Abu Kabir法医学院的设施内。在Abu Kabir非法获取器官的行为在Ha‘aretz等以色列主流媒体中亦有报道。最近由唐纳德·博思卓姆(Donald Bostrom) 和加州大学伯克利分校法医人类学家及器官观察组(Organs Watch) 负责人南希·谢珀-修斯(Nancy Sheper-Hughs) 发表的的一项民族志研究表明，这些器官攫取行为至少持续到了2012年，而非以色列卫生署对外公布的日期。[3] 梅拉·蔚斯(Meira Weiss) ，一名以色列人类学家以及耶路撒冷希伯来大学的退休教授，以希伯来语发表了一本记载了Abu Kabir各个项目的出版物，其中包括了”从巴勒斯坦人以及外国劳工”身上攫取器官的描述[4]。\n这些历史在巴勒斯坦人之间有目共睹，所以各个哀痛的巴勒斯坦家庭会对至亲遗体的遭遇感到担忧也并不奇怪—为什么会有人觉得对一个族群进行的全方位式的殖民控制会随着他们生命的结束而终止？维持一个以恐惧为中心的情绪经济体[5]是定居殖民政权实施控制的一种核心模式。\n在讲座中，我清楚解释了自己的目的不在于对现行的器官攫取行为发表任何具体观点。我想表达的，是约旦河西岸居民自2015年10月抗争开始以来所承受的对于生命本身的恐惧，其中的冰山一角。我只能将针对我的反犹主义以及血祭诽谤指控总结为对有关占领行为对巴勒斯坦人生活造成的伤害的学术研究污名化的企图。好像那些想要打压我的人认为巴勒斯坦人民无权拥有悲哀，苦痛，历史伤痕这样正当，人性的情感。在此之上，这些围绕我讲座人为制造的争端无疑在尝试着偏移瓦萨学院，由本校巴勒斯坦正义学联 (Studentsfor Jsutice in Palestine) 与犹太和平之声(Jewish Voice for Peace) 所牵头的“抵制，撤资，制裁” (BDS)章程带来的行动力。在这次视线干扰之后，瓦萨学院的管理层试图通过对该校学生会威胁取消其资金支持来组织学生会在章程上投支持票—然而学生会顶着威胁通过了章程。\n我对巴勒斯坦生命与死亡的论述换来的不是对以色列对待被殖民者遗体的方式的关注，而是一场针对我的污名化运动，这绝非偶然。这次事件展现了某些历史是如何被再循环以及再利用于打压及噤声其它历史。约旦河西岸的巴勒斯坦人身上的平凡史实，与潜心于了解在被占领者身上有关生死的情感特质的学者们，即刻便被锡安主义者打为“反犹主义”。这种特定的将反占领的表达与反犹主义混为一谈的行为代表了占领本身以及对相关研究管控的激化。显然，被标为反犹主义的不仅仅是反殖民抗争，甚至还包括了被占领的情感体验。为了指鹿为马，话语权的控制者们坚持认为对以色列政体的批评只可能由反犹主义驱动，而非对人权，被殖民族群，与无国籍者的关注。\n校园政治与言论自由 # 我坚持捍卫自己的学术及研究成果。在参与巴勒斯坦团结行动九年后，我也积累了数量相当的恐吓信—就当是工作不可或缺的一部分—和数次在讲座中与因为对内容的厌恶而猛烈批评我的人进行的激烈辩论。我十分愿意且热衷于持续进行对话，就像我在以往诸多论坛所做的那样。然而，最近这场关于我在瓦萨讲座的事情与以往截然不同。我的讲座在我与主办方毫不知情的情况下被录音，并被交到了右翼媒体的手上，招致了各式仇恨言论。整个过程对我的研究本身没有表现出半点兴趣。对我进行录音的人并没有在问答环节中进行任何提问或者评论；他们旨在透过幕后压力来进行一场污名化行动。\n对言论自由以及学术自由的讨论，在一个将一切有关以色列对巴勒斯坦占领的讯息及研究不由分说定性为反犹言论的环境下变得十分干瘪。这样的分别对待行为在一个叫做”言论自由的巴勒斯坦特例：一场在合众国受到打压的运动”的，巴勒斯坦法律援助(Palestine Legal) 的出版物上有详细记载，其中包括了有关各个校园对巴勒斯坦问题进行广泛言论管控的文件。放眼全国，学校管理层，校友组织，以及其他学生组织为了打压“抵制，撤资，制裁”方案等巴勒斯坦团结行动规划而对巴勒斯坦正义学联各校分部进行了针对性措施。积极，勇敢的学生行动者们为围绕冲突的辩论争取了讨论空间；所以，对发声者的针对性措施愈发恶毒，完全丧失了对话和辩论的基本素质。\n这些噤声与威胁手段是一种走投无路的体现。对公开辩论的藐视与轻蔑恰巧揭露了锡安主义者们对自身叙事崩塌的担忧。他们急于钳制住学生中的主流运动，而其中的重要组成部分恰巧是围绕“抵制，撤资，制裁”行动的美国犹太裔人群。当下的锡安主义行动方针是在美国校园中对学生运动预防并施压，同时对研究并公开讨论以色列对巴勒斯坦人的人权侵害的学者进行污名化。这在一定程度上也是一场世代间的斗争，来自于愈来愈多的犹太裔美国人对他们锡安主义的成长环境以及其家族单位对以色列的忠诚提出质疑。\n对言论自由的捍卫不仅限于“抵制，撤资，制裁”的行动者们，还囊括了所有的校园社群。美国大学教授联盟（American Association of University Professors, AAUP)罗格斯分部的执行委员会，一个包含了从支持以色列，中立，到支持巴勒斯坦立场的成员的组织，在一份旗帜鲜明的声明中谴责了学校管理层对知识争议的不文明回应，并重申了学术自由与言论自由的准则。这份声明回应了对史蒂文·萨莱伊塔(Steven Salaita) 的攻击以及上个夏天迪帕·库马尔(Deepa Kumar) 教授所遭到的恶劣报复，其关于ISIS与美国施行的“反恐战争”(War on Terror) 推文被发布到福克斯新闻，引来了大量的恐吓信。AAUP罗格斯分部的“为加斯比尔·普尔教授的学术自由辩护声明”注意到了近年来愈来愈多对学术自由的攻击，对象包括“全国各个大学，与罗格斯校园内的教职人员。”文字的其余部分同样值得大段引用，因为它为应对行使学术自由所遭受的严重报复需要的有力防范提供了一份范本：\n“我们在此提醒罗格斯的管理机构，学术自由不应当保护针对个人种族，民族，政治主张，或学术主张展开的威胁与攻击。这样子的内在暴力和作为学术自由核心的，意见的自由交流，其差别可谓泾渭分明。作为对普尔博士收到的这些威胁的回应，AAUP-AFT罗格斯分部的执行委员会重申，学术自由保护所有学术研究以及交流，包括对任何政府与非国家角色的行为及其道德标杆的批评。联盟会对任何罗格斯校内以及校外面临着类似攻击的教职员提供建议，训练，以及法律保护。\n“在谴责印度贾瓦哈拉尔·尼赫鲁大学，南非及土耳其发生的言论自由压迫的声音愈发壮大的同时，我们想要指出对反对意见的入罪化—不仅限巴勒斯坦—在美国有着漫长的历史，且眼下正不断升温。当下，六个州议会正在就是否将对以色列政府的批评行为入罪或作出处罚展开讨论。格伦·格林瓦德(Glenn Greenwald) 与安德鲁·费舍 (Andrew Fisher) 就此写了一篇题为《西方言论自由面临的最大威胁正以将反占领行动入罪的形式发生》的关键文章。在分析中，他们阐明了西方各政府在谴责其他地区对言论自由的打压时，自身在侵蚀这种权利上的隐蔽性。”\n恐吓信的作用 # 通常，将对以色列当局政策的批评与反犹太主义做联系的指控会被包裹在恐伊斯兰，反穆斯林的用语中。作出反穆斯林、仇恨、不谨慎言论指控的人会肆意在邮件中采用最不堪的种族主义、厌女、恐同性恋，恐穆斯林用语进行长篇大论。部分邮件会极端到进行伤残，性暴力，跟踪，绑架，虐待及死亡的威胁。这些邮件惯于用各种手段描述女性身体，包括评论我身上某种本质性的肮脏与丑陋，我的生殖器乃至我母亲的生殖器。部分邮件坚称罗格斯需要终止我的终身教职，要求对允许我教育年轻一代这一事实作出解释，或是发誓他们要为了开除我发起大型示威。\n多数对我发表仇恨言论的人以为我是阿拉伯人以及/或是穆斯林—我两者皆非—并用充满种族歧视的方式把我置于一个“棕肤色恐怖分子”的身体中[7]。在媒体报道中，我被称作“疯癫癫的药罐子”和“懦弱的掷弹分子”。反穆斯林话语的不断升级和常态化正是“反恐战争”下被允许乃至被规范化的机制。在大学校园与其外出现的反穆斯林表达很少引发关注。在唐纳德·特朗普对阿拉伯人，穆斯林群体以及墨西哥人发表无休无止的种族歧视言论获得应有尽有的言论自由和公共空间时，对以色列占领的恐怖进行的合理分析却招致了各种恶毒的噤声和诽谤。\n对我进行的污名化指控中，有一份刊登在了华尔街日报的社论栏，名为《在瓦萨学院进修反犹太主义》。两位作者，加州大学的前主席马克·尤多夫(Mark Yudof) 和肯·瓦尔泽(Ken Waltzer) 在文中多次称呼我为“女士”，而非“博士”或“普尔教授”。如此抹消我的专业职称，只能证明他们自身充满偏见的出发点。这不禁令人遐想：一个白人男性教授在这种情况下，也会遭受这样的羞辱，收到这般下作，暴力的言论，或者被用这般辱骂性的语言来描述其思维能力和精神状态吗？我尚且有终身教职，我感激的同事与联盟也在给予我全面支持。但对于没有这些保障的人，特别是在做巴勒斯坦相关工作并且积极活跃于策划团结行动的阿拉伯人与穆斯林人来说，这些锡安主义的恐吓战术使得发声所要付出的职业，经济以及心理代价额外高昂。\n这些源源不绝的电子邮件，以及其中一些内容中包含的令人不安的措辞，导致罗格斯大学的警察部门开始和女性与性别研究系进行联系。他们对我们系的第一次拜访发生在教员，布兰妮·库珀教授 (Brittany Cooper)在就美国对黑人的种族歧视相关问题发表文章，并遭到威胁之后。骚扰性来电和电邮首当其冲地影响着我们系里的工作人员。他们在我们内外联系的第一线，负责处理电话留言，传达电邮，整理电话和邮件记录以递交上级。匿名，懦弱的威胁信息制造着恐慌，影响的不仅是这些信件的目标，还有那些常常在我们系办公室出入的人，包括了我们的助理，保洁人员（在下班后最常呆在我们办公室的人群），勤工助学，以及其他的本科和研究院学生。因为抨击我的这一系列行动，女性与性别研究系的工作人员把我的名字摘出了系里的教职员工名单。（我目前担任着研究项目主任一职。）这是一系列我无法进一步说明的全面安全举措中的第一步，而我们系被要求按照指示逐步落实。对于求助于警方来调查对我们的言论实施管控的行为，其讽刺性人尽皆知。\n这种凌虐反映了一个历史性的现象，通过让有色人种女性充当替罪羊来充当各类行动的明显目标，进而削减我们的可信度。女性与性别研究系的社群绝大部分成员是非常规性别的有色人种，并持续生产着前沿，跨学科的学术研究，坚持排斥随波逐流。我们系里的许多学者-行动者活跃于诸多社会正义行动，常在各类公共知识论坛中为争议性政治议题发声。我们系的学术宗旨也因此与我们的政治关注吻合：对现存的主流知识生产体系提出质疑。\n当恐吓信和暴力威胁被发送给一个人时，它们在实质上攻击着一整个社群，尽管这个社群在巴勒斯坦相关问题上也许有各式各样的观点。恐吓信试图封锁的不只是一个声音，而是一个系统里各个意见迥异的思考者，学生和教职员行动者，以及其中的政治空间。这些暴力攻击还进一步伤害了许多无辜的目标，包括工作人员，学生，参观人员，以及其他教职员工。当瓦萨学院等学校的管理者拒绝为保护教员进行鲜明表态，而是向校友及捐赠人低头时，他们也默许了对言论自由的打压，甚至是在整个学术社群中散步恐慌。为言论自由，特别是那些需要传递被占领者生命经验并为国际正义的团结行动提供资料的研究制造一个安全，稳定的环境，是一个社群问题，也应是一所大学育才过程中的核心角色。\n编者按：普尔教授目前不会接受任何媒体询问。她的所有学术成果都可以通过[www.Jasbirpuar.com] ( http://www.jasbirpuar.com/) (英文) 阅览。女性及性别研究系的其他教职员和工作人员也不会就该事件进行任何沟通。请在 http://womens-studies.rutgers.edu/ (英文) 上阅览女性与性别研究系就学术自由发表的声明\n附录 # [1] “大起义”英语原文为Intifada, 即انتفاضة。—译者注\n[2] 在2016年1月，我和一组研究人员，翻译人员与录制组在约旦河西岸地区展开了一项为期两周的录影摄制工作。这部影片暂名为《即将来临的Intifada》，由巴勒斯坦-美国行动者和艺术家阿明·胡赛因 (Amin Husain) 和尼塔沙 S. (Nitasha S.)执导，亦有纽约大学的安德鲁·罗斯教授(Andrew Ross) 和伦敦政经学院的大卫·格莱博教授 (David Graeber)的参与。在访问中，我们与来自四个难民营—达艾沙 (Daeisha)，恰兰迪亚 (Qalandia)，阿尔-阿若布(al-Aroub)，以及艾达 (Aida)的数个家庭就巴勒斯坦的现状进行了对话。我们还采访了通过检查点的劳工，会见了医务人员，康复医院，残障中心，和残障人士。这次拜访的部分目的在于探索以色列巴勒斯坦的占领与导致永久性伤残的战争创伤的关联。这是我由罗格斯大学研究会资助的基金所支持的研究文本课题。在我拜访的最后一天，我们参加了为四个年轻人举行的葬礼。他们都来自赫布隆 (Hebron)北方的村子，在同一晚上的两起不同事故中被以色列国防军射杀。其中三人是堂兄弟。\n[3] 摘自Nancy Sheper-Hughes and Donald Bostrom, “The Body of the Enemy,” Brown Journal of World Affairs 19/2 (Spring/Summer 2013).\n[4] 摘自2016年三月10日的私人消息渠道。\n[5] 情绪经济体 (Affective Economy)来自于理论学者萨拉·阿梅德 (Sara Ahmed)的理论。在其阐述的情绪模型中，透过一次次具体事件及对其诠释所演绎的情绪（如文中的恐惧）成为了一种四处流动，无法被具体到任何一个特定对象却又投射于各个可能的客体上的“经济体”。详见Ahmed, Sara. \u0026ldquo;Affective Economies.\u0026rdquo; Social Text 22, no. 2 (2004): 117-139. muse.jhu.edu/article/55780. —译者注\n[6] “血祭诽谤”，即英文中的Blood Libel，是一种可以溯源至古罗马时期的反犹太主义行径。血祭诽谤通常用来称呼无端指控犹太人杀害其他人（通常是基督徒）作为祭祀用途，以将犹太教野蛮化的方式对犹太民族进行系统性迫害。—译者注\n[7] 此处对身体一词的着重同样与情绪经济体，乃至阿梅德其他理论中有关客体的论述有着紧密联系。—译者注\n"},{"id":41,"href":"/docs/palestine/mourning-and-statehood/","title":"论哀悼与建国：对约书亚·莱弗的回应","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 论哀悼与建国：对约书亚·莱弗的回应 # Winant, G. (2023). On Mourning and Statehood: A Response to Joshua Leifer. [online] Dissent Magazine. Available at: https://www.dissentmagazine.org/online_articles/a-response-to-joshua-leifer/ [Accessed 16 Oct. 2023].\n作者：加布里埃尔·威南特（Gabriel Winant） 译者：许颛顼（she/they）\n本文是对约书亚·莱弗（Joshua Leifer）的 《走向人道的左翼（Toward a Humane Left）》的回应。您可以点击这里阅读莱弗的 回复。\n无论我们喜欢与否，如何悲伤，如何赋予这些眼泪意义，都是一个残酷的政治问题。\n有一种理解以色列（Israel）的方式我认为不应该引起争议，那就是，它是一台将悲痛（grief）转化为权力（power）的机器。犹太复国主义梦想（the Zionist dream）最初诞生于大屠杀（pogroms）的火焰和十九世纪常见的浪漫民族主义愿望（the romantic nationalist aspirations），在纳粹浩劫（the Shoah）的灰烬中，在“永不重演”的招牌标志下成为现实。 众所周知，对犹太人遭受的可怕暴力的纪念（commemoration）是以色列的核心意义所在，也是国家之合法性（the legitimacy）所在——犹太人手中的剑和盾牌，以防止暴力再次发生（reoccurrence）。任何在世界任何地方的犹太教堂（synagogues）呆过的人，更不用说在以色列参加大屠杀纪念日（Yom HaShoah）或参观犹太大屠杀纪念馆（Yad Vashem）的人，都能认识到哀悼与建国/国家身份（statehood）之间的这种紧密联系。\n仔细反思，这是一个丑恶可怕的事实。因为这意味着，无论你喜欢与否，公开哀悼在暴力中丧生的以色列犹太人，就是在意识形态上向以色列国防军（the IDF）做出捐献（tithing），想不做到这点是不可能的。许多希望和平的以色列人当然会大声痛苦疾呼，TA们的亲人不应该以这种方式被死亡征召入伍。正如诺伊·卡兹曼（Noi Katsman）在谈到他在哈马斯（the Hamas）袭击中丧生的哥哥哈伊姆（Hayim）时 所说的那样。\n对我和我哥哥/弟弟来说，最重要的是他的死不会被用来滥杀无辜。可悲的是，我的政府正在只顾自己利益地（cynically）利用人们的死亡来杀人——它们承诺这将会给我们带来安全，但这当然不是安全。它们总是告诉我们，如果我们杀了足够多的巴勒斯坦人（Palestinians），我们就会过得更好。但这当然不会给我们带来和平，也不会给我们带来更好的生活，只会带来越来越多的恐怖（terror），以及越来越多的人被杀害，就像我的哥哥/弟弟一样。我不希望在加沙（Gaza）的人们身上发生任何像我哥哥/弟弟那样的事情，我相信他也不希望这样的事情发生。 但正如卡兹曼所言，这不是TA们所能决定的。国家（the state）会做出它对待犹太人悲痛的方式，并且已经在做了：将其转化（transmute）为暴力。对于作恶者（the perpetrator）而言，这种做法带来的直接精神满足是很容易理解的，但长期的代价显示这要复杂得多。\n正是这种背景——犹太复国主义冒险（the Zionist adventure）的核心是已经为政治性的悲痛（the already-political grief）——使得许多左翼人士对于为哈马斯的受害者上演公开流泪（a public shedding of tears）有所保留（reticent）。我们可以负面地（darkly）说，TA们是“预先悲伤的（pre-grieved）”：也就是说，已经有一套机制会来处理TA们的死亡，并赋予其死亡意义，而且这不是一般的意义，TA们死亡的意义就在落向加沙的炸弹中。对，对以色列人施暴，这一最荒诞形象的胃口需求如此之大——导致大规模斩首和强奸的可疑说法不断重复，有如血腥诽谤（blood libels）——因为国家悲痛之机器（the apparatus of state grief）运转火热。 它需要原材料。反过来，它的力量如此强大又使得那些呼吁和平以及对所有人进行人道哀悼（humane mourning for all）的最响亮异议（dissents）——比如埃里克·莱维茨（Eric Levit）和约书亚·莱弗的异议——仍然只能作为情绪的呜咽（whimpers of sentiment）而引起共鸣。无论这些人道努力的内容多么崇高和令人钦佩，它们的形式已经是成型好的了。TA们正在参与，可能是无意地，一场新的红色恐慌（Red Scare），这场红色恐慌不是针对那些冷酷的哈马斯鼓吹者1，而是针对所有捍卫巴勒斯坦人民生存权和平等生存权的人。\n有一种明确无误的努力，即通过武器化悲痛，将支持巴勒斯坦的左派，包括支持巴勒斯坦的犹太左派，推出可接受范围（beyond the pale），这就带来了这般暗黑的喜剧场景，比如德国政客拒绝与伯尼·桑德斯（Bernie Sanders）（其家人死于纳粹浩劫）交谈，以示对犹太人死亡的充分尊重2。这就是以色列悲痛机器（grief machine）的力量：它授权德国人来告诉犹太人TA们的哀悼是错误的。我在关于桑德斯的新闻中开玩笑说，我可以想象一个德国人把我塞进一辆牲口车（cattle car），其哭诉着德国的特殊责任是要确保大屠杀（the Holocaust）不再重演。在整个欧洲，各国政府正试图镇压任何反对占领的示威活动，而美国政客则大肆诽谤穆斯林，并呼吁严厉谴责任何大声声援巴勒斯坦的盟友。这一事实的重要意义在于，就在我们争论左翼是否对待哈马斯的受害者足够正派得体的几天里，以色列已经准备好了它的种族灭绝机器——现在它正在放开这台机器。大概在下周的某个时候，西方领导人就会开始表示关切，到那时就为时已晚了。抽象的体面/得体（decency）对比当成千上万的儿童在炸弹的轰炸下时我们所面临的问题是截然不同。\n与此同时，巴勒斯坦人民的死亡在公众面前毫无价值，不值得纪念。如果以色列政客被问及巴勒斯坦平民伤亡的问题，它们会做出暴怒的反应（react apoplectically），然而巴勒斯坦平民伤亡人数已经远远超过了哈马斯最初袭击对以色列造成的伤亡人数，而这才只是刚刚开始。以色列公开宣称，加沙没有无辜者，这是一个有一半的人不满 18 岁的社会。在世界各地，美国和欧洲领导人毫无表情地否认以色列在光天化日之下每小时都在犯下战争罪行——这些通通都记录在了视频上——这一不争的事实。\n对巴勒斯坦人的种族灭绝看起来正在酝酿之中。我知道，莱维茨和莱弗不会不同意这一评价，而且TA们对这一事实感到痛心。但TA们还没有痛心到拒绝参与以色列国的意识形态项目，哪怕是以一种无意的间接方式。可能为两边的人平等地悲痛的真正的人道情绪（genuine humane sentiment），悲剧地说，是不真实的。一方拥有一台世界上最好的巨大悲伤机器，运转起来，以尸体和眼泪为食，并将它们变成炸弹。而另一方则渴望着悲痛（the other is starved for grief）。“很快，最后一丝电力和网络连接也将耗尽，”巴勒斯坦医生贝拉勒·阿尔达布尔（Belal Aldabbour）周三从加沙发推文说。“如果我死了，请记住，我，我们，是个人，是人类，我们有名字，有梦想，有成就，我们唯一的过错只是被归类为低等人。”加沙经常被称为露天监狱，但同样地，被轰炸的居民区的画面也揭示了一个巨大的无标识的大规模坟墓（mass grave）。\n以色列政府不会在乎你作为一个有原则的人是否对所有受害者表现出同等的悲痛：它会不断吞噬你对犹太人的悲痛，并用它来制造更多的巴勒斯坦受害者，而你对巴勒斯坦人民的平衡性悲痛（balancing grief）则会在由此产生的暴力和镇压的喧嚣（din）中被冲淡。通过平等地承认各方的损失来寻求和平的冲动，在过去的一周里这一再被称为“人道”，这种冲动是建立在哀悼是可以被去政治化的（mourning can be depoliticized）的幻想之上的。如果真是能这样就好了，毕竟这会是犹太复国主义的终结。更悲剧的是，在西方，那些希望所有人都能享有和平与正义的情感——并且这情感是通过斥责那些TA们认为反应不足够悲痛和过度政治化（reacting with insufficient grief and excessive politics）的人来表达——只会扩大增强现在公开呼吁让无辜者流血和让质疑者沉默的宣传机器。\n谁会吝惜为那些在暴力中丧生的人流泪呢？然而，无论我们愿意与否，如何悲伤，如何赋予这些眼泪意义，都是一个残酷的政治问题。以色列人也许可以在周围找到回答这个问题的资源。长期以来，巴勒斯坦人民一直担心以色列军队会亵渎（desecrate）被其所杀害的巴勒斯坦人的尸体，“在未经其家人同意或知晓的情况下，将TA们埋葬在秘密军事区”，人类学家兰达·梅·瓦赫贝（Randa May Wahbe）写道。“巴勒斯坦人民把这些墓地称为 maqaber al-arqam——数字号码墓地（the cemeteries of numbers）——因为它们的共同特点是用数字来标记取代每具尸体的身份，作为TA们的匿名标识”。这结果是一场持续的斗争，这场斗争不是发生在哀悼过程之外，而是发生在哀悼过程之中的：巴勒斯坦人民不仅要学会独自哀悼每一次损失，还要学会把葬礼和纪念活动本身变成反抗占领国的机会：请回想下以色列对被其杀害的记者希琳·阿布·阿克勒（Shireen Abu Akleh）的葬礼的暴力袭击。如果以色列人愿意倾听，TA们或许会从中吸取教训。想象下每个七日服丧期（shiva）都可能成为诅咒这个把犹太人变成种族灭绝者（genocidaires）的国家的机会场合，这会是一个很高的门槛——并且在现在这也也许是难以置信的。然而，这是我们这些希望忠实于“永不再犯（never again）”的全部含义的犹太人必须达到的门槛。\n加布里埃尔·威南特（Gabriel Winant）是芝加哥大学历史系助理教授，也是《异议（Dissent）》杂志编辑委员会的成员。\n目前哈马斯已经和马列主义组织解放巴勒斯坦人民阵线（Popular Front for the Liberation of Palestine），以及巴勒斯坦伊斯兰圣战组织（Palestinian Islamic Jihad）还有其它不同阵营形成了结盟，巴勒斯坦人民的解放斗争也早已不是只有哈马斯在进行。——译者注 然而伯尼·桑德斯在以色列占领的议题上也是特别暧昧的，特别在当下的战争中，更是典型的两边主义（bothsideism），更不是巴勒斯坦人民解放斗争的完全拥护者。——译注 "},{"id":42,"href":"/docs/translated/gender-study/heteropessimism/","title":"论异性恋悲观主义","section":"性别理论","content":" 论异性恋悲观主义 # Seresin, Asa. “On Heteropessimism.” The New Inquiry, 9 Oct. 2019, https://thenewinquiry.com/on-heteropessimism/.\n作者：艾萨·塞雷辛（Asa Seresin） 翻译：amber（she/they）, Claude AI\n1 # 「异性恋总让我感到尴尬，」马吉·纳尔森（Maggie Nelson）在《阿耳戈船员（Argonauts）》一书中承认道。这本书曾一度在女性和酷儿群体中广受欢迎，以至于我在2016年第一次买这本书，就在一家女同性恋（dyke）酒吧里被从包里偷走了。纳尔森的这一自白，一直让我认为是我们当下时代的一个症候，在这个时代，对异性恋的指责已经成为了一种网络梗。然而，当我在一个研究生研讨班的视频会议上问及此事时，她却有所回避。她否认自己对异性恋本身感到尴尬，只是对自己的异性恋经历、对那些她曾经或正在经历对男性的浪漫吸引感到难为情。\n当时，我觉得她的辩解显得多余而且不诚实。作为熟知酷儿理论的人，她理应知道，她自身的异性恋经历只有通过将异性恋与其他（不那么尴尬？）的亲密关系区分开来才能被审视。无法将自身的直人经历与异性恋这一制度区分开来——如果你对前者感到尴尬，那么对后者也必然如此。异性恋从来都不是个人的问题。\n我现在看到，纳尔森的辩解实际上是异性恋悲观主义的典型表现，这种情绪模式有着悠久的历史，在当下尤为明显。异性恋悲观主义包括展演性（performative）地与异性恋划清界限，通常表现为对异性恋经历的遗憾、尴尬或绝望。异性恋悲观主义往往把男性作为问题根源。这种划分界限的「展演性」并不意味着它们不真诚，而是它们往往并不伴随着真正对异性恋的抛弃。 当然，有一些异性恋悲观主义者会根据自己的信念采取行动，如独身或已经过时的政治女同性恋主义（political lesbianism）选择，但大多数人依然坚持异性恋生活方式，尽管他们认为异性恋是无可救药的。就连自暴自弃的「非自愿独身者」（incel），也强调自己的处境是非自愿的。\n社交媒体是展演性的去认同化天堂，异性恋悲观主义在这里肆虐。最近在网上引发一股异性恋悲观主义浪潮的，是波士顿直人骄傲（Straight Pride）事件（就像右翼网络的许多事物一样，这个事件本身并不重要，但含义深远险恶）。波士顿市政府同意该活动获得许可的同时，他们又拒绝了该活动方使用一面新设计的「直人骄傲旗」的请求——正如社交媒体用户们争先恐后地指出的那样，这面旗帜令人遗憾地类似于黑白相间的囚服。\n「异性恋是一座监狱！」有人高喊道，言辞呼应了异性恋悲观主义的一个核心信条。许多人借机嘲笑直人骄傲活动及其相称的暗淡旗帜，不出所料，其中大多是酷儿群体，但加入了嘲讽行列的也不乏异性恋者。在推特上简单搜索「异性恋是座监狱」这个短语，你会发现这句话既出现在对异性恋体验的内部抱怨中，也出现在酷儿群体为自己生而为同感到庆幸的人的言论中。\n面对直人骄傲活动，许多人热衷于强调自己并非那种异性恋者，事实上，他们对于自身的异性恋感到羞愧。说到底，他们觉得自己被囚禁在异性恋的监狱中是违背自己意愿的。（监狱这个比喻可能被视为废除主义开始获得主流认同的令人鼓舞信号，也可能被视为人们仍然过于随意地将监狱化加诸于他人的一个令人不安的提醒。）他们摒弃异性恋的做法，很像白人对「白人爱做的事」开起了玩笑，两者之间的相似之处在于，直人骄傲活动与白人至上主义运动之间存在着不祥的亲缘关系。然而，尽管借助展演性的距离化机制来为自己在白人身份或异性恋身份上开脱，看似很「进步」，但现实往往不过如此。如果异性恋悲观主义的目的是个人的赦免，那它就无法带来正义。\n2 # 展演性地与异性恋划清界限，对女性来说很有吸引力，其中原因由异性恋悲观主义的一个模因化前身总结：过度黏人的女朋友。这个早期的网络梗描绘的并非实际行为，而是一种滑稽可笑的男性噩梦，一种令自由自在的男性难以自我定义的，病态痴缠的伴侣形象。有趣的是，这个梗最初源于一段模仿贾斯汀·比伯2012年热门单曲《男朋友（Boyfriend）》的视频，视频开篇就响起了这句现已驰名的浪漫威胁：「如果我是你的男朋友，我永远不会放开你。」在异性恋文化中，这种过度占有嫉妒这样的负面特质——在现实中，这是导致男性对女性实施家庭暴力的最常见诱因之一——被重新包装并贩卖为女性的特征。如果过度黏人的女朋友梗体现了男性的异性恋悲观情绪，那么女性的反应则是极力表现出自己完全没有依恋——对男性和异性恋总体上都没有依恋。随后， 大量 展示 这种 不依恋 状态 的网络梗应运而生，很快就成为女性表达异性恋悲观主义的一种基本模式。\n在这个意义上，异性恋悲观主义是李·埃德尔曼（Lee Edelman）所说的「麻木感觉（anesthetic feeling）」：「一种旨在防止对过于强烈情感的感知，以及一种可以在疏离中存在的依恋。」异性恋悲观主义的麻木效应特别诱人，因为它能将女性和那些被异性恋文化视为耻辱的特质——如过度依恋和「对过于强烈情感的感知」——进行分离。许多异性恋悲观主义情绪以幽默的形式表达，这与亨利·伯格森认为喜剧能带来「短暂的心灵麻木」的观点是一致的。然而，与传统喜剧不同，异性恋悲观主义是反自我放纵的。它的结构是预防性的，旨在提前进行心灵麻醉，以规避异性恋文化的普遍糟糕状况以及日常浪漫痛苦的剧烈下降。例如，在围绕布雷特·卡瓦诺（Brett Kavanaugh）听证会的媒体风暴中，喜剧演员所罗门·乔治奥在 推特上写道（获得超过 23,000 次转发和 142,000 个赞）：「今天是一个提醒，如果同性恋是一种选择，那么在今天之后，可能会只剩下两三个异性恋女性。」这句话开头和结尾使用了同一个词，暴露了异性恋悲观主义中普遍性和特殊性的混淆。卡瓦诺是对一个预先存在事实的「提醒」——即，没有女人会选择做异性恋，但这一事实却也以某种方式由「今天」、由现在这种特殊的糟糕状况所产生。\n3 # 和大多数网络亚文化一样，异性恋悲观主义与市场也存在着矛盾关系。它常常被构框为一种反资本主义立场，可以被理解为拒绝资本主义曾经要求的「美好生活」，即婚姻消费和财产所有权。然而，这种美好生活从来就与边缘群体无缘，如今几乎所有人都难以企及。如果说过去的消费主体是夫妻二人，那么如今这一格局已经崩塌，或者更准确地说，已经被新的二元体取代了，即个人消费者和她的手机。毫无疑问，大型约会应用程序的目标就是让人们保持单身。Tinder 在其有史以来的首个品牌活动中就已经明确表达了这一点，广告中有一位神气活现、看似无忧无虑的白人美女，配字是「单身可以为所欲为」。保持单身，保持渴望，让你的欲望数据像金子一层层累积起来。\n异性恋悲观主义助推了这一个体化进程，不仅是因为它抽去了异性情侣形式的吸引力，更重要的是，尽管异性恋悲观主义被宣扬为一种普遍情绪，但它似乎总是在个人层面运作。集体改变异性文化的条件并非异性恋悲观主义所关注的。从这个意义上说，即便异性恋悲观主义以病毒式广为传播，它实际上强化了异性恋的私有化功能。 在异性恋悲观主义的视角下，女性可能不会将自己视为在这场残酷的约会「市场」中相互竞争，但将异性恋视为个人问题就切断了团结一致的可能性。\n这是一个严峻的问题。#MeToo 或南非反对亲密伴侣暴力的 #MenAreTrash（男人都是垃圾）运动，都展现了异性恋文化迫切需要彻底革新的可怖紧迫性。异性恋悲观主义看似可以作为这场革命的起点，但实际上，其麻痹力反而在某种程度上遏制了这些运动的动力。 如果「异性恋」成为厌女主义的代名词，恰当的批评对象就会遭到忽视。对异性恋永久性、预防性的失望等于拒绝改善异性文化的可能性。 当然，这与常常针对「非洲悲观主义（Afro-pessimism）」（将反黑主义 antiblackness 视为跨历史地结构世界存在的力量的思想流派）的批评如出一辙。非洲悲观主义和异性恋悲观主义都是对所谓「不可改变状况」的反应，但除此之外，它们的共鸣大多只存在于形式层面。异性恋悲观主义中的「悲观」比非洲悲观主义更加字面、更加基础（从字面和本质两个层面理解）。部分因为这个原因，异性恋悲观主义更加明显地阻碍了社会变革。\n与非洲悲观主义者不同，异性恋悲观主义者对他们认定为「无可救药」的事物负有责任，无论他们多么希望通过否认来逃避这种责任。某些异性恋悲观主义路线，将异性恋失灵的全部责任归咎于男性，因此成为年轻女性（尤其是白人女性）学会否认自身残酷和权力的无数方式之一。 就像大多数女同性恋者一样，我曾无数次遭到酩酊大醉的异性恋女性哀叹自己的取向，坚称「做同性恋会容易得多」。当然，也许她们说得有道理！然而，「男人都是垃圾」并非我个人愿意投入争论的问题。但当一个人宣布她希望成为同性恋时，她却疏忽掉了自己实际上选择了依然依恋异性恋——成为那些（比两三个略多一些）尽管遭遇一切，依然坚持异性恋的女性之一。\n4 # 女性并非唯一的异性恋悲观主义者。从愤怒的「非自愿独身者」（incel）到抱怨自己「老婆老枷锁（old ball and chain）」的已婚男性，男性同样受到异性恋悲观主义的影响，尽管和其他感受一样，他们并不被鼓励表达出来。需要说明的是，男性的异性恋悲观主义主张往往在伦理和逻辑上都与女性不同。相反，它们是对女权主义抱怨的一种扭曲反映。 在脸书（Facebook）上，这种曲解最为明显，男权主义者的努力使管理员将「男人都是垃圾」划分为仇恨言论，并暂停使用这一语句的账户。（而用户可以无视惩罚地发布「女人都是垃圾」。）\n异性恋悲观主义已成为男性用来将性别平等诉求和日常浪漫伤害均解读为全球女性阴谋的证据的框架。最著名的男性异性恋悲观主义网络梗声称，#MeToo 运动使约会变得对男性太危险了。最狂热的男性异性恋悲观主义者，由于真正选择了付诸行动而受到其他男权主义团体的嘲笑，他们聚集在「男人自行之路（MGTOW）」的可喜旗帜下。MGTOW 坚持认为，女性狡猾、寄生且本质上是邪恶的，异性恋完全有利于女性而对男性极度危险，唯一的解决方案是男性远离婚姻、生育，甚至根据某些人的观点，远离约会、性行为和手淫。\n其结果是对女权主义的一种奇怪嘲弄。与异性恋关系不同，MGTOW 鼓励男性形成同性照料社区，既能保护他们免受浪漫创伤，又能治愈他们的伤痛，确保一种持久的心灵麻木。 该运动严重依赖互联网，使其在现实中的影响力难以衡量。其成员大量制作网络梗，在线论坛是他们选择的自我意识提升场所。然而，即便 MGTOW 在现实中成为一股重要力量，他们选择自我隔离的做法，实际上使他们成为了最不具威胁性的男性异性恋悲观主义者。更令人不安的是那些认为当代文化剥夺了他们「拥有女性」的「权利」的人，他们选择了基于这种信念采取行动。\n5 # 在2019年杜克大学女性主义理论研讨会上，劳伦·伯兰特（Lauren Berlant）将异性恋悲观主义认定为当代社会权力剧变的产物：「在我们现在的生活中，当特权解体时，它会大声疾呼，人们失去了相互共处的信心，无法解读彼此，甚至连自己的欲望都无法把握\u0026hellip;\u0026hellip;就像、脑残男以及许多新兴的反性女权主义者所体现的那样。」到目前为止，这是我发现的唯一一次，对女权主义和反女权主义两种异性恋悲观主义传统之间存在联系的明确承认。\n这种理论上的空白并不令人惊讶。异性恋长期以来一直是一个被忽视的研究对象，在性研究领域刚刚兴起时，它就被更性感、更酷的酷儿理论项目挤到了一边。酷儿理论家傲慢地将异性恋当作被他们抛在身后的东西。这样一来，他们反而将自身固定在了异性恋仍被普遍视为一种理想的生活方式的时期。在简·沃德尖锐的著作《非基：直男之间的性（Not Gay: Sex Between Straight White Men）》中，这位社会学家选择不是根据追求的性行为、而是根据「他们享受异性恋文化」[来定义直人]。简单地说，性态（sexuality）『正常』适合他们。这种感觉很好；就像在家一样。」这种对异性恋认同的单一描述，完全无视异性恋悲观主义的可能性，与我们当下的现实相去甚远。\n与即将到来的酷儿世界令人兴奋的可能性相比，异性恋显得单调乏味而且可预见（就像斯凯普塔（Skepta）在最近一首 异性恋悲观主义歌曲中所说的「老一套」）。事实上，就在异性恋的女性主义理论化几乎彻底破产的那一刻之前，朱迪斯·巴特勒在写作《性别麻烦》之前写道：「正因为它注定要失败，但仍在努力取得成功，异性恋认同的项目因此陷入了无尽的重复。」\n在原地打转、无休止地重复、毫无进展——异性恋悲观主义者和酷儿理论家都确信，这就是异性恋永恒的命运。我认为他们是错的，有证据表明异性恋文化正在发生变化。但即使不是这样，我们也必须相信它是可以改变的，因为目前每年都有成千上万的妇女 因此而死，被自己的丈夫、男朋友或前任谋杀。（几乎所有的恐怖分子都有 家庭暴力历史，这显然表明异性恋对于任何性别的人，只要他们碰巧身处电影院、学校、办公室或购物中心，都构成致命威胁。）是的，普遍酷儿化和取消性别也许是我们最终前进的方向，但在此期间会发生什么呢？\n对于女性来说，彻底改造异性恋可能要从坦诚描述异性恋到底有哪些诱人之处开始——房子明显已经着火了，但是里面是否还有值得拯救的东西？异性恋悲观主义完全禁止了这种描述，因此必须从超越异性恋悲观主义主义视角的对话和叙事中汲取养分，哪怕只是暂时如此。\n我们可以在作家哈伦·沃克（Harron Walker’s）的播客《为什么我喜欢男人》中找到这样一段对话。在第一集中，嘉宾拉里萨·法姆（Larissa Pham）呼应了嘲笑直人骄傲的人们：「异性恋是一座监狱\u0026hellip;\u0026hellip;异性恋真糟糕。」法姆将异性恋视为一种叛逆、痛苦主义的欲望；她告诉沃克，她之所以喜欢男人「是因为你不知道什么对自己是好的\u0026hellip;\u0026hellip;然后你便会被那些会毁掉你的东西所吸引。」后来，法姆重申了那种熟悉的含义，即没有女人会主动选择异性恋：「我认为你无法选择被什么吸引。」\n然而，在整个对话过程中，法姆也列出了一些她觉得男性有吸引力的原因，比如「粗壮的手臂」「阴茎」和「男性的气味\u0026hellip;\u0026hellip;大多数男人的气味」。在随后的几集里，其他嘉宾也提出了自己对男性魅力的看法。塞达·哈默尔（Theda Hammel）认为，女性之所以被男性吸引，是因为与男性亲密接触会让自己受到肯定：「一个女人喜欢男人——或者一个跨性别女性特别喜欢男人——并不一定是因为男人很有吸引力\u0026hellip;\u0026hellip;只是因为作为与你不同的存在，他们让你喜欢自己内在的品质外露了。」尽管这些观察看似明显，但很少被人明确说出。听到它们如此坦率地说出，就暴露了异性恋悲观主义主义是如何压制女性欲望表达的。\n《为什么我喜欢男人》半开玩笑地问出这个问题——你可以听到沃克在每一集开始时说出这个问题时语气中的那份狡黠笑意——但它同时也是一种诚恳的探究。沃克通过反复提出这个播客的同名问题，突破了异性恋悲观主义主义造成的麻木感，重新唤醒了自己的脆弱。从这个角度看，异性恋并非一种不可救药的诊断，而是一个可能的实验和变革场所。\n长期以来，异性恋的常态化使其可以被无休止地重复，免受任何实质性改变。如今，异性恋悲观主义，实际上可能模糊了异性恋正在发生变化的程度——即便它也在引发这种变化。 没有一个不可篡改的批评对象，异性恋悲观主义主义的逻辑就会崩溃。非常反常的是，这造就了人们对异性恋持续性的新投入，重新铭刻了异性恋疲惫的特征，即便这种投入采取了负面情感的伪装形式。从这个角度看，异性恋悲观主义，揭示了我们如何能够暗自依恋于那些我们（诚恳地）斥之为有毒、无聊、崩溃的事物的延续性。 面对失望的可能性，麻木感就像一剂止疼药。\n"},{"id":43,"href":"/docs/translated/gender-study/on-liking-women/","title":"论爱女","section":"性别理论","content":" 论爱女 # Chu, Andrea Long. “On Liking Women.” N+1, no. 30, Winter 2018, https://www.nplusonemag.com/issue-30/essays/on-liking-women/.\n作者：朱华敏（Andrea Long Chu）\n译者：amber（she/they）\n译者注\n本文题目 “On Liking Women” 本应直译为「论喜欢女人」或「论喜欢女性」。不过，考虑到「爱女」一词在国内激女社群中的丰富内涵，该词蕴含的对即便女性之间「性缘关系」的复杂态度，国内激女社群对跨性别者（尤其是跨性别女性）的敌意，以及作者对瓦莱理·索拉纳斯《人渣宣言》感到的吸引，借用「爱女」一此的内在含混性来翻译朱华敏的这篇名作，是再合适不过的了。另外，考虑到原文的写作风格，本篇译文保留了一些流行文化中经常出现但缺乏合适中文翻译的英文单词（如 “crush”），并采用了一些如「媎妹」之类流行于当代简中互联网的女权相关词汇进行翻译。\n敏感内容警告\n本文包含许多对恐跨（transphobia）和厌女（misogyny）的讨论，且包含大量对跨性别权益运动中「常识」的反思和颠覆，部分跨性别女性阅读时可能会造成创伤性体验，请在保障好自己精神状态的情况下谨慎阅读。\n「割男协会（The Society for Cutting Up Men）」听上去像是个适合跨性别读书俱乐部的美妙名字。\n某个学期的每周，我都会有一次提前离开课堂，与十五名穿着时尚短袖排球运动服和短裤的少女一起搭乘体育校车。我是其中唯一一名男孩。\n偶尔，仍需要更衣的女孩会跟我们道歉，在一排座位后面把校服脱下，并换上队里的深蓝色运动服。对于一些较小的衣着调整，她们则只需要我闭上双眼即可。理论上，所有人的目光都集中在前方的比赛上。当作为官方记分员的我在一个复杂的电子表格上输入数字时，而女孩们会以青春的力量跃起、挖掘和跳跃。但比赛前灌输的多么严格的纪律，都会在比赛后逐渐消散。通常，在短暂停车后吃上高速公路出口的油腻食物后，女孩们就会变得毫不拘束：她们的球衣下摆不再系进裤中，紧身内衣、运动胸罩带也逐渐松开。带着比赛之后的疲倦，她们坦率地谈论着男孩、性和其他恶习，谈论着品味、恶意、以及微小而尖锐的欲望。我坐在那里，聆听，静候，耐心地等待，那个在一个普通无奇的周二傍晚，当客场比赛的校车缓缓驶回一个红州和另一个红州之间的边界上时，偶然从一个裸露的上臂传递到另一个裸露的上臂的电击脉冲（electric pulse）。\n实际上，我从来没法区分自己到底是喜欢女性（liking women）还是想要和她们一样（wanting to be like them）。 多年来，前者的欲望将后者包裹其中，就像一颗太危险以至于无法咽下的胶囊。当我在童年的海底寻找那些能暗示未来的沉没记忆时，这些校车之旅是我能找到的最「同性恋」的事情。可能它们也没那么「同性恋」。毕竟，高中运动员常常试图将同性体育的内在同性恋情感压制在否认的沉重铁钉下。但我太渴望从那个害怕的异性恋男孩的废墟中挽救出一段真正的女同性恋记忆，而那是我永远都不会有机会体验的。唯一有望争夺这个称号的其他记忆，是我对我最好的朋友——一个情绪多变、声音低沉、热爱购物的女孩——的少年迷恋，直到多年后我才明白，她竟然是在模仿电视剧《拉字至上（The L Word）》中的沙恩（Shane）。有一天，她告诉我，放学后有一个秘密要告诉我；我整天都充满了希望，期待她会向我表白。电话里，在经过一段足以淹没一切的漫长沉默后，她告诉我，她是女同性恋。「我想你确实可能会这么说，」我回答道，内心哭泣着。十年后，我们已经很久没了联系，而我给她发了短信。「一周前，我发现我是跨性别者，」我写道。「好多年前，你曾向我出了柜。只是回报一下。」\n在我开始教授第一堂本科课程的几个月前，我这辈子第二次——但是作为一名女性第一次——阅读了瓦莱理·索拉纳斯（Valerie Solanas）的《人渣宣言（SCUM Manifesto）》1。《人渣宣言》是一篇呼吁革命性地推翻所有男性的，可口而恶毒的女权主义大作；索拉纳斯于1967年，也就是她在纽约市德克尔大厦六层射伤安迪·沃霍尔（Andy Warhol）的一年前，自费出版了这篇宣言。不知道我的学生会对此有何感受。课前，当我在洗手间整理口红并摆弄头发时，一个深思熟虑而真诚的年轻女子走近了我，课堂上她坐在紧挨着我右边的位置。「我喜欢索拉纳斯的文章，」她屏住呼吸告诉我。「我不知道这是可以研究的东西。」我歪了歪头，感到困惑。「你不知道可以研究什么？」「女权主义！」她兴奋地说。在课堂上，我不时看看这名学生的笔记，结果发现她用通常保留给喜欢的人名字的那种华丽的方式，一遍又一遍地把整页写满了「人渣（SCUM）」这个词。\n我也曾在大学时沉迷于女权主义。我也曾感受到了它秘密发现的激情。我曾在一个昏暗、拥挤的宿舍房间里偶然瞥见她，房间里充斥着电子音乐和模糊不清的意图（unclear intentions）：她是一个低调、自信的女孩，略带高傲，周围的一切都服从于她的引力。女权主义太酷了，她太自然地与时尚潮流相契合，不会对像我这样一个因社恐而直到高中才敢打电话的人感兴趣。而且，我听说她只和女性约会。因此，我对她只是限于远观。我在学生报纸对各种兄弟会派对的最新揭露中，留下了自己批评性的评论。我选修了一门除我以外只有一个男生的女性研究课程。我拼命地阅读，从舒拉米斯·费尔斯通到耶洗别（Jezebel），我写了一些关于强奸文化的古怪而亵渎的话剧，其中大天使加百列的独白是如此恶劣，以至于能将大卫·马麦特（David Mamet）的舌头烧得干净；还有以一个我称之为「美丽的雌雄同体无产阶级（Beautiful Hermaphrodite Proletariat）」的主题所作的丑陋而奇怪的诗歌。女权主义是我唯一想要思考和谈论的东西。当我回家时，母亲和姐姐明显恼怒地告诉我，我不知道当一名女性是什么感觉。但 crush 就是 crush，如果有什么可以支持这一信念的话，那就是女权主义——就像那些我曾经喜欢过的女孩一样——对我来说都过于优秀了。\n大三那年，我坐在一辆孤独的地铁列车上穿越东河时，第一次阅读了《人渣宣言》。它宏伟的图景、残酷的争论，以及整个宣言原始（raw）、多汁（succulent）的风格，都令我心潮澎湃。索拉纳斯真酷。重新阅读宣言，我意识到这并非偶然。宣言的开头如下：\n由于这个社会中的生活充其量只是一种彻底的无聊，且该社会的任何方面都与女性无关，所以只有那些有公民意识、负责任、寻求刺激的女性，才能推翻政府，消除货币制度，实施完全自动化，并摧毁男性性别。\n这里引人注目的不是索拉纳斯的革命极端主义本身，而是她用来为之辩护的轻松态度。在男性统治下的生活不是压迫、剥削或不公正的，只是无聊至极的。对于渴望成为一名剧作家的索拉纳斯来说，政治始于审美判断。这是因为对她来说，男性和女性本质上只是可以通过它们各自的形容词调色板来区分的不同风格。男性是胆小、内疚、依赖、无脑、被动、兽性、不安、懦弱、嫉妒、虚荣、轻浮和软弱的。女性则是强大、充满活力、果断、自信、思考力强、独立、自信、刻薄、暴力、自私、任性、寻求刺激和傲慢的。最重要的是，女性是酷炫和时尚的。\n然而，当我在备课时重读宣言时，我惊讶地想起，尽管索拉纳斯以憎恨男性而著称，但在追求男性灭绝的过程中，她出奇地宽容。首先，索拉纳斯 SCUM（起初代表「切割男人协会」，尽管这个短语在宣言中并没有出现）革命军中的时髦、任性的女性将饶恕任何选择加入其「男性辅助队（Men’s Auxiliary）」的男人，这些男性将在此宣布自己是「一坨屎，一坨卑贱、低下的屎（a turd, a lowly abject turd）。」此外，革命后幸存下来的男性将被慷慨地允许在药物或变装中逐渐消亡，或者在牧场上吃草，或者通过24小时供应源连接，让他们可以间接体验行动中女性的高调生活。然后便是这段：\n如果男性足够明智的话，他们便会寻求真正成为女性，他们会进行深入的生物研究，通过对大脑和神经系统的手术，使男性在心灵和身体上都能够转化为女性。\n这句话让我屏住了呼吸。这是一种跨性别分离主义的愿景，其中，男性到女性的性别过渡（transition）可能表达的不仅仅是对男性身份的不认同（disidentification），还包括从男性群体中的脱离（disaffiliation）。在这里，过渡就像革命一样，在审美层面上被重新构想，好像跨性别女性决定进行过渡，不是为了「确认」某种固有的性别认同，而是因为当男性是愚蠢和无聊的。\n可能我过度解读了。2013年，旨在纪念索拉纳斯逝世二十五周年的旧金山活动在其脸书（Facebook）页面上爆发激烈争执，因为一些人认为索拉纳斯恐跨。一名跨性别女性描述在酷儿空间中曾受到激进女权主义者的骚扰，他们几乎像提到詹妮丝·雷蒙德（Janice Raymond）一样频繁地提到索拉纳斯，而前者的1979年著作《变性帝国：公女的制造（The Transsexual Empire: The Making of the She-Male）》是反跨性别女性主义的经典之作。其他人也采取了进攻性的立场。米拉·贝尔韦瑟（Mira Bellwether），向世界传授了“muff”相关知识的，《Fucking Trans Women》这一朋克摇滚小册子的作者，，她在一篇长篇博客文章中解释了她对这一活动的担忧，将《人渣宣言》描述为了历史上「可能是最恶毒的女同性恋女权主义仇恨言论」的例子。她引用后者论述中涉及基因科学的部分，指责索拉纳斯存在严重的生物本质主义：「男性是一种生物意外：Y（男性）染色体是不完整的X（女性）染色体，也就是说，它具有不完整的染色体组。换句话说，男性是不完整的女性，是在基因阶段被流产的胎儿。」对于贝尔韦瑟来说，这是无可争辩地表明宣言中所有关于男性的论断也同样适用于跨性别女性的证据。\n然而，这些指控有些奇怪。称索拉纳斯为「女同性恋女权主义者」错误地暗示她与像纽约市的「薰衣草威胁（Lavender Menace）」这样的女同性恋团体有关联。1970年，薰衣草威胁短暂地劫持了「第二次团结妇女大会」，以抗议女性运动中的恐同现象，并发放了他们的经典小册子《女性认同的女性（The Woman-Identified Woman）》。但索拉纳斯既不是政治女同性恋者，也不是女同性恋政治活动家。按所有记载，她是一个独来独往的另类，一名挣扎的作家和性工作者，有时会自我认同为同性恋，但总是把自己放在第一位。她在她混乱的1965年话剧《从摇篮到船（Up Your Ass）》的献词中写道：「我将这部剧献给我自己，一个持续给予我力量和指引的源泉，没有她的坚定忠诚、奉献和信仰，这部剧就不会被创作出来。」（这就是索拉纳斯一开始尝试以甜言蜜语，接着以强制手段说服安迪·沃霍尔制作的，全名为《从你的屁股，或从摇篮到船，或者大吸吮，或者从泥浆中出来（Up Your Ass, or From the Cradle to the Boat, or The Big Suck, or Up from the Slime）》的话剧。）\n至于基因问题，我想我应该感为自己 Y 染色体的好名声被肆意玷污而感到到冒犯。但坦率地说，我很难为一个对我来说只像百视达（Blockbuster）15 美元礼品卡一样宝贵的财产而感到愤怒。事实上，如果当代读者在索拉纳斯的分析中很难将男人和跨性别女性区分开来，那并不是因为她认为所有跨性别女性都是男人，而是因为她认为所有男性都是深柜的跨性别女性。 当索拉娜斯嘶哑着嗓子说男性是一种「缺乏症」时，我想起了那些半开玩笑地诊断自己为睾酮中毒的跨性别女性。当她咆哮着说男人是「生理意外」时，我听到的却是一种非常合理的说法：每个男人都是被困在错误身体里的女人。这就是《人渣宣言》中所说的「阴道嫉妒（pussy envy）」，所有男人都有这种毛病，不过除了「基佬（faggots）」和「变装皇后」之外（drag queens），很少有人敢承认这一点，而后两者也是索拉纳斯认为男性群体中最不悲惨的。因此，索拉纳斯通过优雅出现在《从摇篮到船》肮脏的书页上的两名头脑机灵的变装皇后之一，柯林斯小姐，表达了这种情愫：\n柯林斯小姐：我来告诉你一个秘密吧？我鄙视男人。哦，为什么我非要成为他们中的一个呢？（变得开朗。）你知道世界上我最想成为什么吗？是女同性恋。那我就可以既是蛋糕，又能吃掉它。\n贝尔韦瑟或许会反驳我说，我再次过于宽容了。但宽容的心态是接受像《人渣宣言》这样炽热的文本的唯一方式。毕竟，这是一份倡导大规模谋杀和，比这更糟的，财产破坏的小册子。那些对取消纪念活动感到失望的人，并不是出于对索拉纳斯的人类灭绝计划（包括女性在内）或她试图谋杀绘制汤罐的男性的全盘支持作出的这些表达。正如\u0026quot;布里恩·法斯（Breanne Fahs）在她最近的索拉纳斯传记中所述的，枪击事件是压倒国家妇女组织（NOW）这一骆驼的最后一根稻草，尽管该组织在1966年刚刚创立，但在两年后已经因堕胎和女同性恋问题而出现了分裂。激进女权主义者基·格雷斯·阿特金森（Ti-Grace Atkinson）和弗洛伦斯·肯尼迪（Florynce Kennedy）在监狱里拜访索拉纳斯，后者同意免费为瓦莱理辩护，而时任国家妇女组织主席的贝蒂·弗里丹（Betty Friedan）急于将组织与她视为一个肯定有着明确名字的问题划清界限，她在一封电报中要求肯尼迪「立刻停止与瓦莱理·索拉纳斯以任何方式联系」。一年内，肯尼迪和阿特金森都离开了该组织，分别创办了自己的激进组织：女权党（the Feminist Party）和10月17日运动（the October 17th Movement）。同样，2013年索拉纳斯纪念活动被取消后，希望在现实中讨论脸书（Facebook）上这一争论的人们举行了一次名为「我们对瓦莱理·索拉纳斯有着复杂感情（We Who Have Complicated Feelings About Valerie Solanas）」的分支活动。\n我说这些仅仅是要指出，关于索拉纳斯遗产的分歧是一个古老的女权主义标准，是如贝尔韦瑟的评论所依赖的更广泛的知识习惯的产物。这就是我们所谓的，携带着所有其波浪、群体和传奇会议的女权主义史学（feminist historiography）。任何一位好女权主义者都在那个她称之为心的燃烧胸罩上，刺上了我们用来讲述自己和我们历史故事的修饰语花纹：激进的、自由主义的、新自由主义的、社会主义的、马克思主义的、分离主义的、文化的、企业的、女同性恋的、酷儿的、跨性别的、生态的、交叉的、反色情、反工作、拥性的、第一、第二、第三、有时第四波的。这些故事可能与“真正发生了什么”关系较小，而更多地与弗雷德里克·詹姆逊曾称之为「伟大历史形式的『情感』（the ‘emotion’ of great historiographic form）」有关——即将过去的混乱经验数据合成为一个优雅的历史弧线带来的满足感，其中的一切都不可能在其他情况下发生。\n因此，说这些故事很少甚至从未是「真实」的，不仅仅是在重复「分类学就是标本学（taxonomy is taxidermy）」这一公理，尽管不可否认，知识探究的对象总是像B级电影中的僵尸一样从他们的坟墓中逃逸。这也是在说，所有文化事物，包括《人渣宣言》，充其量只是历史信息的答录机。它们更是人们感受某些情感的场合：调整欲望的音调或提高幻想的分辨率，向新的情感方式示好或与旧的方式重温誓约。我们作为女权主义者和人类阅读和观看从政治历史到流行文化的一切事物，因为我们想要属于一个社区或公共空间，或者因为我们在工作中感到紧张，或者因为我们正在寻找一个朋友或恋人，或者也许因为我们在努力弄清楚如何在一个美丽的旧历史故事普遍沉没（a general shipwrecking of the beautiful old stories of history）的时代和文化中，感受政治（feel political）。\n因此，当贝尔韦瑟谴责《人渣宣言》为「有误导性和令人憎恨的第二波女权主义和女同性恋女权主义的巅峰」时，这种谴责是女权主义者常常喜欢培养的一种对于之前一代女权主义者表达政治失望的方式。在这个版本的故事中，女权主义在过去排除了跨性别女性，在学习如何包容跨性别女性，而未来将以跨性别女性为中心。这个故事的可信度无疑来自于「排跨激进女权主义者（TERF）」这一称号所暗示的修正主义的一点棘手之处。就像大多数女权主义者一样，TERF 并不是一个党派或一个统一的阵线。他们的信仰虽然各不相同，但主要可以归结到「拒绝跨性别女性实际上是女性」这一想法。他们也不太喜欢 TERF 这个名字，他们认为这是一种污蔑。这种抱怨虽然可能被鄙视，但也是真实的，因为对偏执者（bigots）而言。总结（bywords）就是诽谤。像 TERF 这样的绰号的实际问题在于其史学上的戏法（sleight of hand），即错误地暗示所有 TERF 都是错过了第三波女权主义的守旧者，是那种从未学着变好的老派激进女权主义者。这允许人们将她们解读为某种生活中的时代错位，并且可以通过她们看到过去，就像欧洲人类学家将所谓的原始社会，想象为被固定在了文明发展的早期阶段的琥珀中（an earlier stage of civilizational development caught in amber）一样。\n事实上，我们最好在互联网的背景下讨论排跨激女（TERFs），其中像女权主义动态（Feminist Current）的梅根·墨菲（Meghan Murphy）和性别趋势（GenderTrender）的林达·琳达·珊科（Linda Shanko）等博主的叛乱联盟（rebel alliance of bloggers），整天都在向跨性别帝国的热排风口射击琐碎的标题党内容（dinky clickbait）。真正的战斗在汤不热（Tumblr）上激烈进行，表现为评论、模因和曝光个人信息；例如，有可能找到专门记录其他已知为「性别批判女权主义者」的汤不热用户和博客。但这种冲突与社交媒体方方面面的关系——尤其是汤不热、推特（Twitter）和 Reddit——与任何伟大的意识形态冲突一样重要。当一种亚文化尤其是在网络上倡导极端政治时，我们很容易但通常是不正确的把那些政治（立场）视为这些亚文化的核心。但值得考虑的是，像某些极右翼思潮一样，TERF 可能更多由其对喷子（trolling）的复杂而令人着迷的关系而不是他们（尽管恶俗）的政治意识形态而定义，而这便是未来解决了数字民族志问题的人类学家需要详细阐述的了。\n当然，女权主义恐跨症并不比白人民族主义只是数字现象。一些第二波女权主义者真诚地害怕和憎恨跨性别女性，其中一些人甚至很有名，比如，1974年畅销书《女太监（The Female Eunuch）》的作者，澳大利亚女权主义者杰尔曼·格里尔（Germaine Greer）。很少有TERFs像格里尔那样毫不掩饰地表露出不满。以下是她在1989年的《独立报》杂志中描述与一名粉丝的邂逅的方式：\n在《女太监》在美国出版的那一天，一位身穿飘扬长袍的人冲向我，抓住了我的手。它2嘶哑地喘着气说：「谢谢你，非常感谢你为我们女孩所做的一切！」我傻笑着点了点头，向后退了一步，试图将我的手从那只巨大、多指节、多毛的、带戒指的爪子中解脱出来。那张脸上浓厚的粉底已经长出胡茬，与一顶浓密的树脂纤维假发和两副假睫毛争妍斗艳。在此人薄纱裙装的薄弱部分可以看到突出的肋骨，上面挂着抛光的钢制妇女解放标志。我本应该说：「你是个男人。《女太监》对你来说毫无意义。滚开。」\n不需要太多分析就可以表明，格里尔这样的厌恶属于与她和她的 TERF 同类自诩厌恶的女性憎恨（woman-hating）。让我们停下来欣赏一下首选媒介是陌生人的唾液（preferred medium is the spittle of strangers）的恐跨女症（transmisogyny）如何罕见地享有了中产文学形式的舒适风格特权（cushy stylistic privileges of middlebrow literary form）。这种感觉就好像看朱莉娅·查尔德（Julia Child）烹饪婴儿一样。\n然而，格里尔长期以来一直把自己想象成女权主义的本我（id），定期地从地下钻出来，在电视网络上摩擦她的翅膀并蜕皮。2015年，她因批评《魅力（Glamour）》杂志将年度女性奖颁给当时刚刚在《名利场（Vanity Fair）》杂志上露面的凯特琳·詹纳（Caitlyn Jenner）而引起轰动。作为回应，格里尔发布了以下这则声明： 「砍掉几把然后穿上裙子，并不能让你他妈的成为一个女人。我曾请求我的医生给我加长的耳朵和肝斑，我会穿一件褐色外套，但这不会让我变成一只他妈的西班牙猎犬。」更令人惊讶的是像阿特金森这样曾是索兰纳斯辩护者的第二波女权主义代表，竟然在2014年波士顿大学的一次会议上提出了排跨激女的论点：「围绕着性别存在着冲突。也就是说，女权主义者正在试图消除性别。而跨了性别的人（transgendered）强化了性别。」阿特金森的言论是在一个以「20世纪60年代末和70年代初的妇女解放」为主题的会议上发表的，这更加鼓励了将第二波女权主义时期视为女权主义历史的黑暗时代的整体否定。\n不过，也想想1973年著名的西海岸女同性恋大会。会议的第一天，跨性别民谣歌手贝丝·埃利奥特（Beth Elliott）计划的演出被抗议者打断，他们试图把她从舞台上赶下来。随后的一天，激进女权主义者罗宾·摩根（Robin Morgan），也是具有广泛影响力的1970年选集《媎妹情谊有力量（Sisterhood Is Powerful）》的编辑，发表了一个仓促改写的主题演讲，她在演讲中抨击了埃利奥特，称她是「机会主义者，渗透者和破坏者，拥有强奸犯的心态」。摩根的言论很快在短暂存在的地下报纸《女同性恋潮（Lesbian Tide）》上刊登，使更多的人能够看到：\n我不会称一个男性为「她」; 在这个男权社会中的三十二年的苦难，以及在这个社会中的幸存，已经赢得了我作为「女性」的头衔；一个男性异装癖者在街上走一次，被骚扰了五分钟（尽管他可能会喜欢），然后他竟然敢，他竟然敢认为他理解我们的痛苦？不，以我们母亲的名义，以我们自己的名义，我们不能称他为媎妹。我们知道当白人化装成黑人时发生了什么；当男人化妆时，同样的事情也在发生。\n关于这次会议的报道通常到此为止，并以一种对当时的情况多么糟糕透顶的清醒态度结束。然而，正如历史学家芬恩-恩克（Finn Enke）在《跨性别研究季刊（Transgender Studies Quarterly）》上即将3发表的一篇出色文章中所指出的，许多报道都忽略了这样一个事实：1971 年，全国女同性恋组织「比莉婷丝女儿会（Daughters of Bilitis）」旧金山分会在贝丝·埃利奥特（Beth Elliott）被父母拒绝后接纳了 19 岁的她。同年，埃利奥特当选为分会副主席；在洛杉矶举行的同性恋女性大会上，她受到了橘郡女同性恋巡逻队的热烈欢迎；她还是大会组织委员会的成员，而她的出席却遭到了少数与会者的质疑。至于那篇尖刻的主题演讲，恩克认为，摩根对埃利奥特的攻击源于前者的不安全感，因为尽管她与一名男子同居，却仍受邀在女同性恋会议上发表演讲，而她经常试图用这名男子的娘娘腔作为自己激进行为的依据，但未获成功。\n这说明了两件事。首先，20世纪六七十年代的激进女权主义和任何政治运动一样，是一个复杂的大杂烩，从「占领华尔街」到伯尼·桑德斯的竞选活动都是如此。其次，在这种情况下，至少可以说，女性恐跨症在很大程度上不是反对跨性别的表达，而是对女性解放运动中的一个更大危机的间接甚至是边缘的反响，这个危机关乎人们如何在感受政治（feeling political）。将女权主义批判的范围扩大到日常生活领域产生了一种特征鲜明的理论，使其可以与任何马克思主义者关于资本主义的笔记媲美。然而，第二波女权主义无意中把自己画入了一个角落。如果，正如激进女权主义理论所宣称的，父权制不仅侵蚀了法律、文化和经济领域，而且侵蚀了女性的心灵生活，那么女性解放只能通过不断地梳理自己意识的每一根纤毛，以找出每一个男性至上主义的最后痕迹，这就成为了一种政治上的挑剔或唠叨。而卧室则是这种挑剔最迫切、也最困难的地方。为了不知疲倦地争取性别是政治批判的合法对象这一观念，激进女权主义者现在面临的问题是要将他们的言论和他们的理论付诸实践。因此，阿特金森提出了著名的口号：「女权主义是理论，女同性恋是实践。」就是在这一政治氛围中，埃利奥特和摩根，作为一名跨性别女性和一名疑似异性恋女性，分别发现，她们在激进女权主义者中的合法性主体地位受到了威胁，这是由于一些激进女权主义者将某种被称为女同性恋的东西，作为调解个体主体和他们应该创造的历史之间的首选美学形式，嵌入了这个形势——这便称之为个人和政治4。\n因此，虽然整个激进女权主义运动中既有支持跨性别女性的女同性恋者，也有排斥跨性别女性的异性恋者，但我们可以将我们现在所称的排跨激女（TERF），追溯到激进女权主义中名为政治女同性恋的一种特定而非主导的趋势。以英国女同性恋女权主义者希拉·杰弗里斯（Sheila Jeffreys）为例，她最近刚从澳大利亚墨尔本大学的教授职位上退休。在她年轻的时候，杰弗里斯曾是利兹革命女权主义小组的成员，该小组因其出版于1979年激情四溢的会议论文《政治女同性恋：反对异性恋的理由（Political Lesbianism: The Case Against Heterosexuality）》而闻名。这篇论文将政治女同性恋定义为「认同女性的女性，不与男性发生性关系」，但没有强制要求同性性行为。这篇论文还分享了《人渣宣言》那种严肃而幽默的感觉：「作为一名异性恋女性主义者就像是在纳粹占领下的欧洲抵抗运动中，在白天你炸毁一座桥，在晚上你匆忙修复它。」如今，杰弗里斯已经把谴责跨性别女性变成了一门生意，并在 TERF 演讲巡回演出中名列前茅。与许多别的 TERF 一样，她认为跨性别女性对（她所想象的）女性特质的廉价模仿，会再生产使得女性一开始受到压迫的有害刻板形象。杰弗里斯在她2014年的著作《性别伤害（Gender Hurts）》中还喜欢引用将跨性别主义分类为性变态的性学文献。像杰弗里斯这样的排除跨性别女性的激进女权主义者喜欢宣称，跨性别女性是恶俗的闯入者，恶心的窥淫者，密谋渗透进女性专用场所，并进行军事史上最大的窥阴癖行动。\n我欣然同意这个描述。如果我曾有幸参加了在2015年被跨性别活动家击垮之前的，传说中的密歇根女性音乐节（Michigan Womyn’s Music Festival），你可以赌上你的伯肯凉鞋我绝对不是因为音乐而去的。确实，至少在女同性恋群体中，TERF 可能最好被理解为女性版的同性恋恐慌。这里的重点不在于所有 TERF 都暗中被跨性别女性吸引——尽管如此美妙的讽刺无疑会比任何人愿意承认的频繁发生——而是 TERF 继承了政治女同性恋对欲望之不受控（ungovernability）的恐惧。 同性恋恐慌的传统主体，无论是美国参议员还是众议院成员，都受到对于自己在政治上不利的欲望的威胁：为了自保，他将这些欲望投射到可以通过立法或恐同暴力消灭的另一个人身上。现在，政治女同性恋者也成为了陷入了政治与欲望之间夹缝的这样一个主体。正如杰弗里斯在 2015 年对伦敦的女同性恋历史小组说的那样，政治女同性恋是为了解决异性恋女性主义产生的实际认知失调问题而创造的：「为什么要参加所有这些会议，你在那里创造了所有这些美妙的理论和政治，然后你回到家，就像我，和戴夫坐在电视机前，然后你想，『这很奇怪。感觉很奇怪。』」但真正的隔离不仅仅是要（让你）离开你的丈夫，而是严密而偏执地净化你心房中与父权制有任何关联的思想；欲望也不例外。 政治女同性恋主义是基于这样的信仰：即使是欲望，在足够高的温度下也会变得可塑。对于杰弗里斯和她的同志们，女同性恋不是一种天生的身份，而是一种政治意愿的行为（act of political will）。在这个世界里，生物学不是命运，在这个世界里，成为一个女同性恋关乎什么让你警醒（woke），而不是湿润（wet）。\n只是，异性恋可能对戴夫也没有产生那么大的吸引力。杰弗里斯似乎从未想过，对于像我们这样的「跨子（transgenders）」而言，我们选择过渡（transition）正是为了逃离被她认定为监狱的异性恋体系。在女性主义历史上的极大讽刺是，没有比我这样的同性恋跨性别女孩更加女性化的女人了。贝丝·埃利奥特和她的姐妹们就是政治女同性恋的原始版本：那些既离开了她们生活中的男人，也离开了作为男性的生活。我们是自己身体的分离主义者（We are separatists from our own bodies）。 我们是如此精细的激进分子，以至于我们经常采取措施污染世界上的男性生物供应（the world’s supply of male biology）。对于像杰弗里斯这样的 TERF，我们只能说，模仿是最高的恭维。但让我们换个视角。因为杰弗里斯的原因，七十年代的一些女性剪了头发。因为我们，这个星球上的男人字面意义上真的变少了。至少，瓦莱理会感到骄傲。割男协会（The Society for Cutting Up Men）」听上去像是个适合跨性别读书俱乐部的美妙名字。\n但现在我真的过度解读了。将跨性别女同性恋者视为某种女性主义先锋，这种观点既站不住脚又具有吸引力。如果我为此辩护，将忽视我认为政治女同性恋作为一个失败的项目的真正教训：强迫欲望顺从政治原则不会带来好结果。 这就像给猫洗澡一样难以实现。这并不意味着政治在欲望中没有作用。例如，团结可以非常令人兴（性）奋（arousing）——毫无疑问，这是七十年代提升意识小组（consciousness-raising groups）最棒的部分之一。但你不能将兴奋视为一种团结行动，就像你可能会与你的战友一起填写信封或走上街头一样。欲望本质上是孩子气的，不愿受到政府的约束。在我们开始根据其政治内容的正当性来限定欲望的那一天，我们就开始规定某些欲望并禁止其他欲望。这只会导致道德主义。试着想象自己是一个女权主义的海葵，你的欲望触及父权制度时会立刻收回。那电视上就没什么能看的了。\n必须强调，今天在左翼阵营中，容忍这样一种观点是不受欢迎的，即跨性别关乎的并非身份的真相（truth of an identity），而是一种欲望的强度（force of a desire）。这将需要我们不将跨性别理解为一种身份，而是将其理解为一种需要（wants）。作为一个政治概念的——以及越来越多地作为一个法律概念的——性别认同的主要功能，是悬置乃至否认「性别」这一事物中欲望扮演的角色。 从历史上看，这是跨性别跨性别运动者们为了平息人们对跨性别者，特别是跨性别女性，通过性别过渡来获取各种好处（如金钱、性别、法律特权、公共厕所里的小女孩）的担忧，而采取的举措。正如政治理论家佩斯利·库拉尔（Paisley Currah）在他即将出版的书中所指出的，当重新划定性别的个体没有从中获得任何好处时，国家更愿意承认对性别的重新划定。在 2002 年，堪萨斯州最高法院宣布了一名即将继承她丈夫 250 万美元遗产的跨性别女性和她已故的顺性别丈夫的婚姻无效，理由是根据堪萨斯州禁止同性婚姻的规定，他们的结合是非法的。这名女性曾几年前成功地将威斯康星州出生证上的性别从男性改为女性，但当她试图将其变现时，这张出生证明变得毫无价值。\n我并不是说我认为这个女人进行性别过渡是为了快速致富。我想说的是，就算是，那又怎样？我严重怀疑我们中的任何一个人选择性别过渡仅仅是因为我们想以某种抽象、学术的方式 「成为」女人。我当然不是。我变性是为了八卦和赞美，为了口红和睫毛膏，为了在电影里哭泣，为了成为别人的女朋友，为了让她买单或帮我拎包，为了银行出纳员和有线电视员的大男子主义，为了远距离女性友谊的电话亲密感、 在浴室里补妆，两边各站着一个罪人，就像基督一样；性玩具；热辣的感觉；被女同性恋搭讪；知道哪些女同性恋要小心；黛茜·杜克们（Daisy Dukes）；比基尼上衣；所有的裙子；还有，我的天，胸部。但现在你开始明白欲望的问题所在了：我们很少想要我们应该想要的东西。 任何 TERF 都会告诉你，这些东西大多只是父权制度下传统女性气质对女性的约束。她说的也没有错。让我们把话说清楚：TERF 是性别废除主义者（gender abolitionists），即使这种废除主义只是一个道德厌恶的空壳公司。在涉及到女性主义革命的问题上，TERF 们让像我这样绞尽脑汁打扮自己的跨性别女孩望尘莫及。从这个角度看，像基·格雷斯·阿特金森这样自称是一位致力于彻底消除作为一种压迫系统的「性别体系」的激进女权主义者，才不是过时的人；像我这样每两周修一次眉毛的人才是。\n也许我的意识需要提升。我耸了耸肩。当航空公司丢失了你的行李时，你并不是在对私有财产的暴政提出原则性的政治声明；你只是想把你该死的行李拿回来。这在下半身手术的情况下表现得尤为明显，它仍然令一些酷儿理论家感到困惑，ta们因为拥有共同的前缀而过于愿意将跨性别者视为ta们挑战性别规范和颠覆性政治的代言人。如今，相信拥有阴道会让你成为一个真正的女人已经极度过时。许多杰出的女性主义者仍然只能将下半身手术视为个人审美选择：如果这能让你在自己的身体中感到更舒适，那就很好。这种看法既错误又居高临下。当然，性别确认手术是一种审美实践，与所谓的整容手术不可分割。 （没有人会进入手术室要求做一个丑阴道。）所以问题不在于这些决定是否涉及审美，问题在于它们并非只是个人的审美决定。这是审美判断的基本悖论：它们既是主观的又是普遍的。 跨性别女性之所以要进行下半身手术，并不是因为她们个人认为拥有阴道看起来或感觉比阴茎更好。跨性别女性要进行下半身手术，因为大多数女性都有阴道。就算你认为这话恐跨，这也不会阻止我将我的阴茎变得像 Chili 家的美味洋葱花一样。\n亲爱的读者，我故意表现得激烈，因为我正试图告诉你一些我们特别是在公共场合，特别是我们试图感受政治时，很少敢谈论的事情：不仅是那个无聊且对我们这些正在经历的人来说显而易见的事实，即许多跨性别女性希望自己是顺性别女性，而是更黑暗、更困难的事实，即许多跨性别女性希望自己是女性，不带任何附加条件。 这绝对不是跨性别女性被认为应该想要的事情。当代跨性别活动的语法不容忍虚拟语气。我们会被满不在乎的训斥说，跨性别女性就是女性，好像我们都把自己与奇马曼达·南戈齐·阿迪奇（Chimamanda Ngozi Adichie）混淆了，好像我们都只是陷入了错误的政治，好像对症治疗是觉醒（woke）主义。你怎么会想成为你已经是的东西呢？欲望意味着缺陷；想要意味着渴望。承认让像我这样的女性跨性别者成为跨性别者的原因不是身份，而是欲望，是承认过渡中有多少是在等待中发生，承认你的胸部可能永远不会发育，你的声音可能永远无法过关（pass），而你的父母可能永远不会回你的电话。\n将其称为失望之浪漫吧。你可能想要某样东西。接着，你找到了一个会给你想要的东西的对象。这个对象可以是一个人，一种政治，一种艺术形式，或者一件合身的衬衫。你将自己依附在这个对象上，跟着它走，把它随身携带，看它出现在电视上。有一天，你告诉自己，它将给你想要的东西。然后，另一天，它没有做到。现在你意识到，你的对象可能永远不会给你想要的东西。但这并不令人失望，不是真正的失望。令人失望的是接下来会发生什么：什么都不发生。你保留你的对象。你继续跟随它，把它放在抽屉里，浇水，在推特上发布消息。它仍然不会给你想要的东西，但你早已知道。你已经有了另一个领悟：得不到你想要的东西与想要它几乎没有任何关系。更了解这一状况通常并不会让情况变得更好。你之所以想要某样东西，不是因为想要它将会得到它，而只是因为你想要它。 这是构成所有欲望并使其成为可能的零阶失望（zero-order disappointment）。毕竟，如果你只能想要确保会得到的东西，你将永远无法想要任何东西。\n这并不是为了博取像我这样悲惨的变性人（trannies）的同情。我们床边的玫瑰已经够多了。我只是想说，跨性别女性也有自己的欲求。我们的欲望和别的女性一样深沉而细腻。我们的欲望之丰富令人咋舌。也许，这就是为什么出柜会让人有崩溃的感觉，为什么第一件衣服会让人有初吻的感觉，为什么性别不安（dysphoria）会让人有心碎的感觉。\n毕竟，失望的另一个名字，是爱。\n此作标题中 SCUM 全称为 “The Society for Cutting Up Men”，即题记中提到的「割男协会」。这样看来，“SCUM Manifesto”应翻译为「割男宣言」甚至「割蝻宣言」更合适些。不过为了保留 SCUM 一词在英文中作为「人渣」的双关义，本文仍然采用了「人渣宣言」这一翻译。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n译者注：原文如此。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n本文已于2016年发布，题为「 激进包容：回顾激进女权主义包容跨性别的历史（Radical Inclusion: Recounting the Trans Inclusive History of Radical Feminism）」\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n作者于 2019 年发表在 differences 期刊上的文章《 女权主义的不可能性（The Impossibility of Feminism）》中进一步阐发了这一论点。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":44,"href":"/docs/translated/philosophy/genderqueer-critical-kind/","title":"超越二元论：性别酷儿作为批判性性别种类","section":"哲学","content":" 超越二元论：性别酷儿（genderqueer）作为批判性性别种类 # Dembroff, Robin. “Beyond Binary: Genderqueer as Critical Gender Kind.” Philosophers’ Imprint, vol. 20, no. 9, 2020, pp. 1–23.\n作者：罗宾·登布罗夫（Robin Dembroff） 译者：許顓頊 (they/them/祂/TA)\n我们想知道性别是什么。但是对于这个问题的形而上的方法（metaphysical approaches）都集中在男女二元的性别种类上。由于忽视了那些身份认同在二元论之外的人——我称之为‘性别酷儿（genderqueer）’的群体——我们没有工具来理解这些新的并且正在迅速增长的性别认同。这种形而上的鸿沟反过来又造成了一种概念上的空白（conceptual lacuna），从而导致了对性别酷儿者们的系统性误解。在本文中，我认为，为了更好地理解性别酷儿身份，我们必须认识到一类新的性别种类：批判性性别种类（critical gender kinds），或者说其成员集体地动摇了一种或多种占主导地位的性别意识形态。在发展了一个批判性性别种类的模型之后，我认为性别酷儿（genderqueer）作为批判性性别种类是最好的动摇‘二元论轴心（binary axis）’的模型，即动摇一种占主导地位的性别意识形态——其宣称唯一可能的性别是二元的、互不相联的（discrete）、专有的（exclusive）和详尽的男人（men）女人（women）。\n一. 导论（Introduction） # 对严苛的二元性别系统的不满并不新鲜。1创造语言和各种表达方式亦或身体改造旨在僭越这种二元制也不是什么新鲜事。新鲜的是围绕这种不满情绪的广泛且合法的对话正在扩散。2仅仅在过去的十年里，‘性别酷儿’和‘非二元（nonbinary）’的网络搜索量就增长了至少十倍。3韦氏词典（Merriam-Webster’s dictionary）添加了这两个词，美联社风格指南（Associated Press Stylebook）将‘TA（they）4’作为一个单数的性别中立（gender neutral）代词，而诸如《青年时尚》（Teen Vogue）和《纽约时报》（The New York Times）等知名度很高的大众出版物也刊登了一些文章探讨在性别二元论之外的身份认同5。脸书（Facebook）为其二十四亿多位用户提供了五十多个术语来自我描述TA们的性别（their genders）。2007年，俄勒冈州成为第一个在政府身份证件上提供非二元性别标记的州，接着越来越多的自治行政体（municipalities）和州纷纷效仿。6总之，引用身份认同为性别流动（genderfluid）的歌手麦莉·赛勒斯（Miley Cyrus）的一句话：“[非二元身份]不是一种流行趋势。只是现在讨论它是可以接受的。”7\n尽管公众意识不断增强，但在性别哲学中，尤其是关于性别的形而上的讨论中，非二元性别身份一直是事后产生的思考（afterthought）。8这些文本所考虑的中心现象是二元性别的男人和女人。9以这种方式缩小目标现象的范围会产生（generate）两个问题，一个是形而上的问题，另一个是政治问题。\n首先，由于忽视了非二元身份，现有的关于性别的形而上方法不足以捕捉那些拒绝（专有的）范畴化（categorization）为男性或女性的人（见第三节）。这就造成了形而上学解释和理解上的鸿沟。例如，性别中立的语言和作为非二元（being nonbinary）之间的关系是什么？或者双性共体（androgyny）和作为非二元之间的关系是什么？是什么（如果有的话）统一了各种各样的非二元身份认同？作为非二元除了用一个非二元的标签来称呼自己之外，还有什么更重要的吗？这些问题在形而上学上是很重要的，但目前的理论中并没有提供答案。\n第二，如果没有理解非二元性别身份的资源，我们就会维持围绕着非二元者们的概念空白。这一空白不仅反映了哲学理解上的鸿沟，而且造成了一种解释学上的不公正——这种不公正是由于未能传播和善意地分析非二元分类（classiﬁcations）背后的概念和实践。10在这种概念上的沉默之后，误解（包括公然的和微妙的）成群结队地出现——这些误解破坏（undermine）了对非二元者们的承认和尊重。11\n这两个问题可以通过对性别酷儿的叙述来改善（ameliorated），正如我称之为一个‘批判性性别种类’，也就是一个——其成员们集体地动摇了占主导地位的性别意识形态的一个或多个元素——的种类。在我所提出的模式中，性别酷儿是这样一个类别，其成员集体地动摇了二元论轴心，也就是认为唯一可能的性别是专有的和详尽的男人和女人的想法。12此外，TA们这样做是基于感受到的（felt）或渴望的（desired）与这个二元论冲突的性别分类。我在第四节中对这一提议进行了解读。\n我的模型有很多含义，且毫无疑问会激发同样多的担忧。像大多数哲学理论一样，我的理论可能是错误的。但我相信它比分析哲学家们迄今为止所取得的成果更接近真理，只要因为我们对非二元身份认同没什么可说的。更重要的是，这种理论化显然是早该进行的：即使是关于跨儿身份（trans identities）的实证社会研究也经常把跨二元（trans binary）和性别酷儿者们混为一谈，这就很难用这些数据来解释为什么——例如，性别酷儿者们与跨二元者们 （trans binary persons）相比，总体上面临着更强烈的歧视和心理困扰（psychological distress），而且在对如激素疗法等医学干预的态度上也有所不同。13如果我是对的——或者甚至接近对的——这种异质性（heterogeneity）应该不足为奇，因为性别酷儿联结的是那些在自我理解和性别展现上（以及其它方面）都极其多样化的人。\n二. 术语和方法论（Terminology \u0026amp; Methodology）\n‘性别酷儿’最早是由跨儿活动家瑞琪·威尔钦斯（Riki Wilchins）在二十世纪九十年代创造的，试图描述那些在性存在（sexuality）方面为酷儿以及那些在公共领域的性别可理解性（gender intelligibility）方面为“被社会拒绝的性别垃圾（the kind of gendertrash）”的那些人。14从那以后，对它的使用就从单纯的描述转向了身份：特别是，它经常作为一个涵盖了一系列在二元论之外的性别身份的术语（umbrella term）。15我将顺应这一最近的转变而使用这个词，但我主要关注的不是阐明‘性别酷儿’的真正含义，而是对在分析哲学中被忽视的性别现象进行建模。16\n我的分析很大程度上依靠于来自性别酷儿者们的个人证词（testimony）。这不仅是因为关于性别酷儿者们的学术研究很少，而且还因为我分享着熟悉的女性主义承诺，即从边缘者（the marginalized）的角度开始理论化。这就是说，我区分了两种证词。第一种是关于性别酷儿个体对于范式的，或对于那些不将自己的身份认同局限于男性或女性的人的无争议例子的直觉。第二种是关于这些个体对形而上问题的看法，更普遍地说，即性别酷儿意味着什么。我依靠的是第一种证词而不是第二种。关于性别酷儿的实质性形而上问题值得谨慎分析，就像女人和男人被给予缜密的形而上分析一样。在这一点上，我遵循贝彻尔（Bettcher，2014年）的观点，依靠人们对自己性别的第一人称权威，同时允许对潜藏的形而上学（underlying metaphysics）的实质性歧义。我的中心关注点，换句话说，是找到有助于构架（frame）性别身份的一般概念——特别是在那些（当代西方社会中）身份认同既不是男性（male）也不是女性（female）的人的语言、审美表达、价值和行动之间的构建共性（structure commonality）的概念。\n值得注意的是，我主要关心的不是性别酷儿者们如何在主流语境中被理解，因为主流语境通常不理解或歪曲理解非二元者们。相反，我关注的是在跨儿友好的（trans-friendly）社群内围绕着性别酷儿的实践和概念，尤其是性别酷儿者们本身。在此，我再次顺沿贝彻尔（2013，235），其认为假设占主导地位的性别含义和概念是开始女性主义理论化的“坏地方”，因为它“从一开始就有效地放弃了政治基础（effectively yield[s] political ground）”。\n最后，与此相关的是，在整个论文中，我将性别酷儿称为一种性别种类。我的读者可能会问我为什么这么做：为什么把性别酷儿定义为性别种类，而不是其它社会种类？我无法在这里为我的答案提供一个完整的论据。然而，简略的论据是——沿着伊丽莎白·巴恩斯（Elizabeth Barnes）（即将出版）——我不认为我们应该通过寻找与我们用来描述个体的性别术语一一对应的种类来处理性别的形而上学（例如，‘女人’、‘男人’）。性别分类（gender classiﬁcation）的术语分类学（terminological taxonomy）不需要——而且我认为也不——与性别种类的最有用的形而上的分类学相一致。相反，我将对性别种类的形而上学探究作为对强化或抵制阶级的（hierarchical）、男性主导（male-dominant）的社会体系的种类的探究。性别酷儿，就像我下文要论证的，就是这样一个种类。出于这个原因，尽管我收录了那些使用‘性别酷儿’标签的人的证词，我并不认为我所称的性别酷儿种类是包含所有且仅包含那些使用‘性别酷儿’标签辨识自己的人。我的关注点反而是利用这些证词和其他证据来更清楚地了解，如果有的话，最能体现不专有地认同（exclusively identify）为男人或女人的群体的特征。\n三. 第一次尝试（First Attempts） # 在流行文化中，大多数关于性别酷儿的定义分为两大阵营。其中一种方法是，某人之所以是性别酷儿是因为他们具有某些外在特征——典型的是，因为TA（they）是性别气质不明显的（androgynous17），性别流动的（gender fluid），或者则是违反了性别规范。另一种方法是，某人是性别酷儿是因为他们有特定的内在特征——即自我身份认同（self-identiﬁcation）——这使得身份认同处在二元论之外到底意味着什么暂且阙疑。\n值得注意的是，大多数可用的关于性别的形而上分析也采用这两种方法中的一种。18在外在论（externalist）方法中，一个人的性别是由其外部的社会因素决定的：例如，被认为是性别气质不明显的（androgynous）或者则是不遵守性别规范的（gender non-conforming）。相比之下，内在论（internalist）方法侧重于更具体地阐释认同某一特定性别的含义。根据这些观点，一个人的性别不是由别人如何看待他们，而是由构成其性别身份的任何内在特征（例如，自我理解、行为倾向【behavioral dispositions】）决定的。19\n我认为，无论是外在论还是内在论的方法都不能提供一个关于性别酷儿的令人满意的解释（account）。两者都对性别酷儿（和非性别酷儿）个体的范式案例（paradigm cases）进行了错误分类。仔细研究为什么会出现这种情况是有启发的。它不仅将为我自己的提议扫清了障碍，而且还提供了一个机会来审视这些范式案例，以及性别酷儿者们关于TA们（they）自己身份的证词。这些证词既阐明了为什么外在论和内在论的方法有不足之处，以及性别酷儿为什么被有益地理解为一种批判性性别种类。\n3.1 一种外在论方法（An Externalist Approach） # 性别的外在论理论，有时也被称为社会地位（social position）理论——关注于性别作为对个人有利或不利的一种社会结构，这种社会结构取决于集体规范、期望、以及围绕着个人被认为所具有的特征的刻板印象。哈斯兰格（2012年）【Haslanger (2012)】、巴恩斯（即将出版）【Barnes (forthcoming)】、威特（2011年）【Witt (2011)】和斯文斯多蒂尔（2011年）【Sveinsdottír (2011)】等人都提出了外在论理论或为其辩护。20有很多潜在的方法可以解释是什么外部社会因素决定了一个人的性别。就我的目的而言，各种外在论解释（account）的细节并不是最重要的。重要的是，要在所有这些解释中看到一个趋势：即某一特定性别种类的成员资格（membership）完全基于任何特定个体的外部因素——例如，社会角色、感知看法（perception）、或待遇。21\n有鉴于此，什么才是外在论对待性别酷儿的最佳方法？不管是什么，它必须只强调性别酷儿的外在特征，同时也要刻画那些在二元论之外的身份认同的范例案例，正如这些人在跨儿友好社群中被理解的。\n最常见的——我认为也是最合理的——性别酷儿的外在论方法关注的是某人与性别规范和角色的感知关系（perceived relation），尤其是与男性气质的（masculine）的和女性气质的（feminine）性别呈现（gender presentation）的关系。事实上，对流行媒体的简单涉猎（foray）可能会表明，某人之所以是性别酷儿是因为TA“[做（do）]一些超出其实际的或被看作的（perceived）性别身份的规范的事情”，或者因为TA“在性别表达（gender expression）中表现出男性气质（masculinity）和女性气质（femininity）的结合，或者两者都没有。”22类似的想法在流行文章、书籍和视觉媒体中得到了回应，它们在作为非二元（being nonbinary）与双性同体（androgyny）或性别不遵从（gender non-conformity）之间含糊其辞（equivocate），或总是联系在一起。23诚然，许多性别酷儿者们符合这一描述，这一观察强化了这种想法：对于那些身份认同在二元之外的人来说采用一种违背性别期望的审美是很常见的——通常，这种审美是双性同体的（androgynous），或者是介于男性气质和女性气质之元素之间的流动的审美。24除此之外，其它与非二元者们相关的行为也打破了性别规范，比如使用性别中立代词（gender neutral pronouncs），或者拒绝被分类为‘直人（straight）’或‘同性恋（gay）’。25有了这些考虑，似乎分析性别酷儿最好的方法是这样的：\n性别酷儿（外在论的）：性别酷儿是指以下这样的人：\n被可靠地认为试图不完全采用一种女性化的（feminized）或男性化的（masculinized）性别表达方式；或 无法被可靠地编码为具有男性（male）或女性（female）身体。26 换句话说，根据这一提议，某人在某种语境下是性别酷儿只是因为TA被认为是僭越（transgressing）性别表达的二元规范——比如，通过采用性别流动或无性别的（agender）审美——或者TA的身体被认为是双性同体的性别气质不明显的（androgynous），这可理解为一个人的身体无法被读取为男性或女性。\n尽管这种方法有很多优点（merits），但我认为它并不能成功地描述性别酷儿。考察其原因，我认为任何外在论的方法都不能令人满意。虽然许多性别酷儿者们确实符合上述提议的条件，但还有两件事是真实的。首先，这些人往往把自己的双性同体（androgyny）或对传统性别审美规范的拒绝描述为性别酷儿的一种表现形式（expression），而不是性别酷儿的总体（totality），此外还强调对性别二元论的情动（affective）或政治取向（political orientation）。当被要求描述TA们作为性别酷儿的经历时，实际上，TA们反复且明确地拒绝认同作为性别酷儿仅仅是基于性别表现或TA人的（others’）感知看法（perceptions）的观点。在TA的文章“这就是性别非二元者（Gender-Nonbinary People）的样子”中，跨儿活动家梅里迪斯·塔鲁桑 （Meridith Talusan）请性别酷儿者们描述了TA们在性别二元之外的身份认同经历。虽然答案的细节各不相同，但出现了一个共同的主题：性别酷儿这个范畴不能简化为一群以特定方式被认知（perceived）的人。一位受访者罗恩·基尼（Rowan Keeney）直截了当地指出：\n我的表达方式和我的社会化落向（falls on）女性的一方（femme side），但作为非二元与别人对我的看法（perceived）无关。非二元是一种解放——不再需要将自己变得微弱以适应预先形成的（preconceived）我是谁以及我是什么的观念。27\n基尼的观点被其TA性别酷儿者们单独地重申（independently reiterated）——有的表示”没有一种方式可以成为非二元”、“名称，代词和呈现方式（presentation）并不决定[一个非二元个体的]的性别”，有的性别酷儿者“有各种类型的性别呈现方式”、“在不同程度上身份认同为女性气质的（feminine）以及男性气质的（masculine）”，并且“不需要看起来或行为上以某种方式成为非二元。”28《青年时尚》（Teen Vogue）的作者苏珊娜·魏斯（Suzannah Weiss）身份认同为性别酷儿并且也认同为是一位女人（a woman），其在这一点上说得特别清楚：\n许多人似乎认为，你需要一种双性同体的性别气质不明显的风格（androgynous style）才能成为非二元，创造了一种假设，即我和其TA非二元者穿女人的衣服就一定是女人…但你不能根据一个人的长相来判断他们的身份…29\n这些说法和许多其它说法认为性别酷儿的外延只触及于那些被认为不属于二元性别角色或具有双性同体呈现（androgynous presentation）的人。\n补充这一点的是第二个观察:即外在论的方法也会过度扩展。许多不认为自己是或不会被认为是性别酷儿的人，要么违背了二元性别角色，要么被认为是双性同体的性别气质不明显的（androgynous）。30男性化的女同性恋者们（Butch31 lesbians）, 易装皇后们（queens）, 易装的男人和女人们（cross-dressing men and women）, 不融入为顺性别的跨男和跨女们（trans men and women who do not blend as cisgender）, 以及各种各样的男人和女人们，TA们的身体和呈现都是双性同体的性别特征不明显的，这些只是其中的几个例子。正如洛里·沃森（Lori Watson）在研究性别不遵从者们（gender nonconforming persons）、跨儿们和非跨儿们之间的共同经历时写道：\n跨女们和我都有一个特别尖锐的问题：我们都希望自己的性别被视为一种作为女人的方式…她不必随时向世界献上她的真诚善意（bona ﬁdes）——当有人察觉认为（perceive）我们的性别（gender）和性（sex）不协调或不明确而感到困惑、迷茫或不安时。32\n简而言之，性别酷儿者们并不是唯一被视为违反性别角色的人，更别提双性同体的性别气质不明显的人（androgyny）了：很多非性别酷儿的男人们和女人们都有这种经历。33\n虽然将性别酷儿视为不可还原（non-reducible）为任何特定的社会认知（social perceptions）最初可能会显得很奇怪，但当我们认真考虑到作为性别酷儿并不是要随波逐流地（de re）拒绝女性气质（femininity）和男性气质（masculinity），而是拒绝女性气质和男性气质的概念总是适合于阐释或评价个人的情感（affect）、行为或审美这一想法时，我们就能更好地认识到这点。34\n也就是说，根据性别酷儿者们的说法，作为性别酷儿并不意味着要拒绝通常被解读为女性化（feminine）、男性化（masculine）或其它两者结合的衣服、行为、言语、情感或角色。相反，它常常涉及到在概念层面上拒绝二元论——也就是说，拒绝认为TA们在这个世界上的存在方式应该总是通过二元且对立的‘女性气质’（‘feminine’）和‘男性气质’（‘masculine’）之概念来理解。35在接受《华盛顿邮报》（The Washington Post）的采访时，身份认同为非二元的十八岁的凯尔西·贝克汉姆（Kelsey Beckham）说：\n我不想成为一个穿着男孩衣服的女孩，也不想成为一个呈现为男孩的女孩… 我只想成为一个被承认为人的人。这是我最舒服的方式。我只是一个穿着人类衣服的人（I’m just a person wearing people clothes）…36\n“只是一个穿着人类衣服的人”这一大胆断言打击（strike）了任何试图仅从外部感知看法（external perceptions）来分析性别酷儿的核心思路。性别酷儿者们在TA们被分配的性（assigned sex）、被认知的性（perceived sex）、以及TA们是否在传统的男性化 （masculinized）或女性化的（feminized）性别角色中发挥作用方面存在很大差异。如果说TA们在性别呈现方面有什么共同点的话，那也只是普遍拒绝通过二元论的视角来阐释TA们的呈现。37但我将在第四节中讨论这个问题。\n3.2 一种内在论方法（An Internalist Approach） # 如果只看外在特征无法对性别酷儿进行充分的分析，那么看内在特征（internal features）呢？也许一种内在化的方法，或者一种将性别酷儿理解为一群具有特定心理特征的人的方法，更有指望。对于这种方法，它至少似乎与目前最普遍的性别酷儿的定义相吻合，即认同自己是性别酷儿。38如果我们假设‘认同（identification）’最好被理解为一种完全内在的特征——即一个人可以在没有任何外在表现（external manifestations）的情况下处于一种心理状态——那么对性别酷儿的内在论方法将是在正确的路径上。我将在第四节中提出我们应该更倾向于一种不同的，性别酷儿的政治模型。但是，让我们来研究一下内在论解释（account）的优点。\n对于性别酷儿的内在论方法，第一个也是最重要的问题是，当我们谈论‘性别身份（gender identity）’时我们所指的是什么样的内在特征。由于性别身份的概念——特别是性别酷儿身份——被用来确定性别酷儿的外延，理解性别酷儿身份的含义就显得尤为重要。此外，正如詹金斯（2018年）（Jenkins, 2018）所指出，性别身份最常见的‘民间（folk）’定义——“一种作为男人、女人或其他性别的自我感识（sense）”——似乎并没有展现什么前景（promising），詹金斯（Jenkins）写到：\n[许多]使用性别身份的语言的人都持有…性别术语如‘男人’和‘女人’应该从性别身份的角度来理解的观点：[例如…]…作为一个女人就是认同（identify）自己是一个女人（或者说，有一个女性【female】性别身份）…这种观点与性别身份的民间定义结合起来产生了一种循环论证（circularity）：有人问说，某个特定的人‘具有女性性别认同’是什么意思，就会被告知这意味着这个人对自己有一种‘作为女人’的感识（sense）——但如果提问者再问什么是‘女人’，就会被告知女人是‘具有女性（female）性别身份的人’。39\n詹金斯（Jenkins）关于‘女人’的观点同样适用于‘性别酷儿’。两种流行的观念结合在一起——作为性别酷儿就是认同为性别酷儿，而认同为性别酷儿就是作为性别酷儿——使我们陷入了一个无望和无益的循环论证。无论认同为性别酷儿意味着什么——如果这确实是理解性别酷儿这一范畴的基础，那么它必须是实质性 （substantive）的东西。\n在分析哲学中，一些内在论的提议已经出现了性别身份的更实质性的概念。40起初，这种实质性的内在论似乎令人担忧地将性别本质化，指向一种神秘的、天生固有的、独立于外部社会因素而存在的自身的性别意识。但事实上，关于性别身份的哲学解释（account）避免了这种担忧：性别身份在这些解释（accounts）中，是内在的，但它是基于与社会的性别的规范、结构和解释指南（interpretive guides）相关的内在方式。41 一种詹妮弗·麦特里克（2015年）（Jennifer McKitrick 2015）所辩护的方法，某人在一个特定的（given）语境中的性别是由TA们的行为倾向（behavioral dispositions）决定的，鉴于这些行为——如果表现出来——将如何被社会性地解释（socially interpreted）。麦特里克（McKitrick）认为，在一个特定的语境中，某人倾向于表现出别人会认为是一个女人的行为，那么在这个语境中那个人就具有了一个女人的性别身份（所以，是一个女人）。42与麦特里克（McKitrick）一样，詹金斯（2016年，2018年）【Jenkins (2016, 2018)】 对性别身份的解释也强调了个体与外部性别规范的关系。詹金斯（Jenkins）提出了一个‘规范相关性（norm relevance）’的解释（account），一个个体的性别身份是由与TA相关的TA所经验到的性别特定的规范（gender-specific norms）所决定的。43就是说，例如，在这个解释（account）中，某人有女性性别身份（female gender identity）——因此是一个女人——如果TA在与TA相关的社会语境中经验到与女人（women）相联系的规范。此外，规范相关性可以采取各种形式。对一个人来说，女性性别身份可能是意味着别人应该用女性（feminine）代词和特定名字来指代她，而对另一个人来说，这可能意味着觉得她的形体特征应该是某种特定的方式，例如，应该包括外阴，而不是阴茎。44\n在这两种方法的中性别身份都有个人和社会因素：它们是个人的，因为它们涉及到内部的倾向（internal dispositions） 或规范相关性的感识（senses of norm relevance）， 但就这些倾向或感识（senses）必须与外在的、与特定性别群体有社会关联的规范或行为有关而言，是社会的。45麦特里克（McKitrick）和詹金斯（Jenkins）的方法都可以应用于‘性别酷儿身份’。事实上，詹金斯（Jenkins）明确提出了这样一个应用：某人是性别酷儿，当且仅当（iff）TA不认为社会上与男性关联的规范与TA相关，也不认为社会上与女性关联的规范与TA相关。46为了说明这一点，詹金斯（Jenkins）以一栋只有男厕所和女厕所的建筑为例。一个非二元者，因为TA不认为治理（governing）男人或女人的社会空间的规范与TA有关，可能“把所有的厕所都标记为充满压力和危险的不舒服的地方”。47\n首先要注意的是，詹金斯关于男性（male）和女性（female）性别身份的规范相关性方法与关于非二元性别身份的方法有很大不同。只要有人认为某些女性编码（female-coded）（或男性编码）规范与TA相关，TA就有女性（或男性）性别认同。48毕竟，把所有与男人（men）或女人（women）有关的规范都视为与自己相关的男人和女人的数量可能非常少。但是请注意，这个特征（feature）被用来立即限制了拟议的非二元（或者，在我的术语中，性别酷儿）身份的定义：根据詹金斯（Jenkins）的说法，不能简单地说非二元者们不把某些甚至大多数二元编码（binary-coded）规范当作与自己有关的。相反，TA们必须不把任何规范视为与自己有关的。在这里，这个定义开始产生严重的担忧。\n性别酷儿者们经常保持（只要出于必要）一种感识（sense）即关于在没有这些规范的替代选择的空间中有哪些二元编码规范与TA们相关。首先可在一些性别酷儿者们的双重身份（dual identities）中看到这一点；也就是，那些不完全（exclusively）认同为男人或女人（woman）的人，但声称（claim）既是性别酷儿者又是男性和/或女性（female）身份的人。证词（testimony）表明这种双重身份认同（dual identiﬁcation）的一个共同动机是一种对二元规范的不可避免性的承认：被国家和其TA人（other persons）所应用的性别规范会影响一个人在这个世界上的活动能力。在我们当前的社会中，充斥着专有的（exclusive）二元划分，不把性别规范与自己联系起来是不可能的。公共空间，如厕所和更衣室、法律机构、社交俱乐部、语言和营销，这里仅列举几个地方，这些地方都被严重性别化（gendered）了，而且不仅仅按照二元论性别化，而且在某种程度上让试图在这些结构中游走（navigate）的人别无选择只能选择一方。此外，因为所有（或几乎所有）性别酷儿都都被社会化为男人或女人，而且经常被看作为（perceived）男人或女人，所以只有自我应用（self-applying）“一个穿着人类衣服的人”的规范是不可能的。性别酷儿者们想要在这个世界里不那么安全地游走（navigate），TA们别无选择，只能看到二元规范（binary-norms）或多或少与TA们有关。49\n魏斯（2018年）（Weiss，2018）在解释TA决定同时认同为非二元和女人时刻画了这种情绪。\n我个人认为自己是一个非二元女人（a non-binary woman）\u0026hellip; 对我来说，这种身份既承认（acknowledges）我没有一个关于任何性别的先天认同（innate identiﬁcation），也承认我已经被社会化为一个女人。50\n魏斯（Weiss）并非个例。在同一篇文章中，TA采访了24岁的蕾伊·诺布尔(Rey Noble)，她的身份认同也为非二元及女人。根据诺布尔（Noble）的说法，这是为了“承认（acknowledges）她喜欢自己的女性编码身体但并不总是觉得它能准确地代表她”。51同样地，驻英国记者劳里·佩妮（Laurie Penny）明确表达对于自己身份认同为性别酷儿及女人的不同但兼容的原因。“我的身份比单纯地是（simply）女性或男性要复杂得多，”Penny写道，“但是\u0026hellip;我在政治上是个女人，因为人们是这样看我的并且国家（state）也是这样对待我的”。52\n魏斯（Weiss）、诺布尔（Noble）和佩妮（Penny）的证词说明了性别规范不可避免的相关性。在这一点上，在这一点上，有人可能会认为性别酷儿身份的特征可能是对（遵守）这些规范感到不适或不真实（inauthenticity）。但这明显过度了：许多非性别酷儿的男人或女人对于社会强制TA们遵守的性别规范也感到不适和不真实。53\n除了过度产生（over-generating），它也会产生不足（under-generates）。我们对于性别酷儿者们不把任何性别规范与自己联系起来的观点应该持怀疑态度的另一个原因是：有些人把TA们的性别酷儿身份定位于TA们在不同性别范畴（gender categories）之间的流动性（ﬂuidity）。 更具体地说，这一证词表明一些性别酷儿个体在不同的语境中体验到各种相关的或合适的（apt）性别特定的（gender-speciﬁc）规范。例如，在加卢波等人（2018年）【Galupo, et al (2018)]】对性别酷儿者们的研究中，许多参与者描述自己性别的方式包括但不限于只有二元论选项中的一种：\n我的性别会发生变化。有时我是女性（female），有时我是男孩（boy），有时我两者都是，有时我两者都不是。（性别流动）【genderfluid】\n有时我觉得自己完全是个男人。有时我觉得我大部分一个男人，与一些女人/没有强烈的性别归属的无性别者（woman/agender）混合在一起。（半男）【demiguy】\n我可以每天在各种性别（男人，女人，双性同体（androgyne），无性别（agender），第三性别（third gender），多性别（polygender），等等）之间转换。（性别流动）【genderfluid】54\n简而言之，在詹金斯（Jenkins）的意义上，性别酷儿者有时确实（do）认同为女人和/或男人。事实上，加卢波等人（Galupo et al）等人明确地观察到“[性别酷儿]参与者们的性别身份[们]不能被离散地概念化为‘男性’、‘女性（female）’、‘都不是（neither）’或‘都是（both）’”。55既然詹金斯（Jenkins）采取都不是的方法（the neither approach），那么，这种方法就不符合性别酷儿个体对自身内部状态的描述。56\n撇开对性别酷儿身份的规范相关性（norm-relevancy）方法不谈，那么，倾向性方法（dispositional approach）呢? 为什么不认为作为性别酷儿不在于人们考虑何种规范与自己相关，而在于人们内在倾向（internally disposed）去做什么（to do）——比如，使用性别中立代词 （gender neutral pronouns），主张“我是性别酷儿”，等等？这样一种方法可能相当于以下几条路线：\nS 在 C 的语境中是性别酷儿当且仅当 S 充分倾向于以 C 的方式表现（behave）以（在跨儿友好的语境中）表明标记 S 为性别酷儿。57\n这些行为可能是什么？一种解释是，作为性别酷儿的相关行为会在内容上不同，但与那些作为男人和女人的行为的类型（kind）相同。也就是说，与性别酷儿相关的行为倾向（ behavioral dispositions）包括对“穿着方式（modes of dress）、姿势和举止习惯（mannerisms）、生产及休闲的时间的活动、交流风格和社会互动”等事情的倾向（dispositions）。58 但是，正如我们在3.1节（§3.1）中已经看到的，这些外在行为并不能决定性地表明标记一个人是性别酷儿。\n鉴于此，相关行为的范围受到了极大的限制。事实上，在跨儿友好的语境中，唯一能决定性地表明标记某人是性别酷儿的行为似乎只有TA（真诚地）说出来（saying so）。59从这个角度来看，只要一个人足够倾向于主张（assert）自己不专有地（exclusively）认同为男人或女人，那么TA就是性别酷儿:例如，‘我是性别酷儿’、‘我是非二元’、‘我是性别流动’。60\n这里，还出现了两个担忧。首先是这些倾向（dispositions）的表现条件（manifestation conditions）。我推测采用性别酷儿身份的倾向论式描述（dispositionalist account）的动机很大程度上是为了获得将人算作（count）性别酷儿的能力，即使当这些倾向被社会成本（social costs）所掩盖或抵制（counteracted），如遭受被欺凌、歧视、被解雇、被侵犯（assaulted）、或只是被误解——的威胁。与其只在某个人说自己是性别酷儿的语境下才把TA看成是性别酷儿，倾向论方法（dispositionalist approach）允许我们把那些会——在特定条件下——主张（assert）自己是性别酷儿的人算作（count）性别酷儿。那么，一个人因为社会成本而被阻止公开主张宣称（assert）自己的性别酷儿身份，仍然可以是性别酷儿。\n有了这个想法，我们就应该优先考虑那个人会是怎样的人，不管作为性别酷儿的社会代价是多还是少。从这里，我们得出一个观点，某人是性别酷儿，以防万一，如果社会成本足够低，TA会主张TA不会专有地（exclusively）认同为男人或女人。但这些条件是什么呢？如果仍有社会成本存在，那么这似乎会阻止那些风险承受能力低的人作为性别酷儿：有些人可能愿意在没有社会成本的情况下主张性别酷儿身份，而即使是面对小的或稀少的（infrequent）成本，可能不愿意这样做。所以在表现条件中留下任何社会成本意味着只有某一些人，而不是其TA人，可以拥有性别酷儿身份。\n那么，假设表现条件是没有社会成本的。首先，在这样的情况（scenario）中，许多目前舒适地仅在二元论中确立身份认同的人似乎有可能开始主张其它的非二元身份。61换言之，如果非二元的身份完全被社会所接受，那些反对二元分类的人不会面临任何困难或偏见，那么为什么认为那些在实际处境（actual conditions）下不认为自己是非二元的人还会继续这样做呢？无论我们走哪条路，似乎这种观点从它自己的角度来看甚至把性别酷儿的外延都搞错了：它要么将那些风险承受能力低的人排除在外，要么将这一类别扩展到那些实际上认为自己具有二元论身份，但可能会以其它方式替代社会反响（social repercussions）的人。\n其次，我认为对这个倾向论解释（dispositional account）更重要的担忧是它从形而上学上轻视（metaphysically trivializes） 性别酷儿的存在。不管倾向论解释的表现条件是什么，我们已经看到，当表现出来时，会被社会认为是决定性别酷儿身份的最可能的行为（plausible behaviors）就是主张（assertions）自己是性别酷儿。但在这种情况下，作为性别酷儿只不过是一种语言结构：某人是性别酷儿和某人不是性别酷儿之间没有什么实质性的差异。唯一的差异是，其中一个倾向于使用某些术语来描述TA自己，而另一个则不是。根据这种倾向论解释（dispositional account），除了这点之外，没有任何差异是作为性别酷儿所必需的（或足够的）。由于这个原因，很难看出这些术语的内容可能是什么，或者说‘真诚（sincere）’和‘非真诚（non-sincere）’的身份主张（assertion of identity）之间的差异。‘性别酷儿’、‘非二元’、‘无性别（agender）’等似乎被简化为空洞的（或者至少是不透明的）标签。\n最终可能会发现，性别酷儿身份只不过是用某些特定的术语进行自我描述。但如果可能的话，我们应该——我认为我们能够——做得更好。为此，我现在转向一个新提议：性别酷儿作为一种批判性性别种类（critical gender kind）。\n四. 一种新方法：批判性性别类型（A New Approach: Critical Gender Kinds） # 是什么解释了作为性别酷儿？主张自己偏好的性别标签就足够（sufﬁcient）了吗？是必要的吗？性别不遵从（gender non-conformity）或双性同体（androgyny）就算不是必要的，是足够的吗？正如我们所见，纯粹的外部因素对于理解性别酷儿来说是不足够的，这让这些问题变得复杂，而诉诸于性别身份只会迫使我们去问，是什么构成了性别酷儿身份。虽然从完全内在的特征来考虑这种身份很吸引人，如规范相关性的感识（a sense of norm relevance）或声称自己是某一范畴的成员的倾向，但我们已经看到了这些方法的不足之处。那么，性别酷儿者们和非性别酷儿者们之间的差异可能是什么呢？\n我认为，解决办法在于，不是从个人的外在或内在特征来理解性别酷儿这个范畴（category），而是从一个集体的特征来理解，特别是结合了外在（政治）和内在（动机）成分的特征。我认为，性别酷儿最好被理解为这样一个范畴，其成员们集体地动摇（destabilize）男人和女人是互不相联的（discrete）、专有的（exclusive）和详尽的性别范畴（categories）这一观点，之所以这样做，是因为成员们感到或渴望在这个专有的和详尽的二元论之外的性别范畴化（gender categorization）。62\n重要的是，我并不认为性别酷儿者们会成功地动摇这个轴心（axis）。我也不认为性别酷儿的每一个成员都动摇了这个轴心，更不用说是以别人可理解的方式。在我看来，对于个人要作为性别酷儿，只需要TA参与到一个集体的反抗中。虽然我在下面关于这一点会说更多，但我不会试图给出这种参与所需要的精确条件。部分原因是，我认为不存在这样的精确条件；当然，也不存在与语境无关的（context-independent）条件。不过，主要是因为我分析的中心目标是性别酷儿这一种类，而不是作为性别酷儿的个人性质（individual property）。\n我应该在这里暂停一下，以澄清一个作为背景的方法论承诺。将分析一种性别种类的项目与分析它的成员条件的项目混为一谈是很常见的——事实上，在现存的性别种类的外在论（externalist）和内在论（internalist）模型中，它们被视为同一个整体（one）。63我认为这是一个形而上的错误。人们已经很清楚地认识到说明式个人主义（explanatory individualism），或者说将关于一种社会种类或现象的解释说明（explanation）简化为关于个人事实的理论，通常不是处理社会本体论的一种恰当方式。64正如对基督教的分析不同于对个人成为基督徒所需条件的分析，对性别酷儿的分析也不同于（当然，与之相关）对个人成为性别酷儿所需条件的分析。就我对个人感兴趣的程度而言，这是为了理解作为一个集体，这些个人是如何抵抗性别二元论的。\n理解这种性别种类的最佳方式是什么？我提议，要做到这一点，我们必须认识到一种新的性别种类：一种批判性性别种类（a critical gender kind）。\n批判性性别种类（Critical Gender Kinds）：对于某一特定种类 X，当且仅当 X 的成员集体地动摇了该社会中占主导地位的性别意识形态的一个或多个核心元素时，X 是一种相对于某一特定社会的批判性性别种类（critical gender kind）。65\n注意，这个定义保留了这种动摇化（destabilization）的来源。我认为，集体性动摇（collective destabilizing）的动机或原因有很多。对于我们当前分析性别酷儿的目的，我想特别强调至少两种重要的不同但兼容的动摇模式（modes of destabilizing）：原则性的（principled）和存在性的（existential）。我们可以这样理解：\n原则性动摇（Principled Destabilizing）：占据主流地位的性别意识形态的原则性动摇是指源自或以其它方式表达个人的关于性别规范、实践和结构的社会承诺或政治承诺的动摇。\n存在性动摇（Existential Destabilizing）：占据主流地位的性别意识形态的存在性动摇是指源自或以其它方式表达个人的感受到的或渴望的性别角色、具现（embodiment）和/或范畴化（categorization）的动摇。\n原则性动摇是一种常见的实践，在各种性别和性少数群体（gender and sexual minority groups）的活动家、盟友（allies）以及成员中都有。例如，那些公开反对性歧视的（sexist）、恐跨的（transphobic）或异性恋霸权常态的（heteronormative）实践的人，从TA们对性别或性平等的承诺出发，参与（engage in）对占主导地位的性别意识形态的原则性动摇。参加夺回黑夜（Take Back the Night）或同性恋骄傲游行（gay pride marches），为支持跨儿权利（trans rights）的政客投票，向支持女人生殖权利的组织捐款，使用性别中立代词，或有具有性别不遵从（gender-nonforming）审美的，这些只是对所有人开放的原则性行动（principled actions）的几个例子。许多人参与这些行动，并不是（或不仅仅）因为TA们自己感受到的或渴望的性别角色、具现或范畴化，但（也是）因为TA们的价值观和信念使TA们致力于抵制占主导地位的性别规范、实践和结构。我认为，这些人共同地参与了原则性动摇。\n关于原则性动摇可以也应该说得更多。但因为我对性别酷儿的解释（account）依赖于存在性动摇的概念，我描述原则性动摇的现象主要是为了对比。不同于它的同层（sibling），存在性动摇源于一个人对性别角色、具现或范畴化的感受到的或渴望的位置——典型的是，考虑到产生自（arise from）并且维持占据主导地位的性别意识形态的实践、规范和结构，其是离经叛道的（deviant）。\n为了更明确地区分这些动摇的模式（modes of destabilizing），假设你遇到两个使用性别中立代词‘TA（they/them）’的人。其中一个人不认为自己是任何意义上的非二元，但使用这些代词是因为TA们致力于使英语对非二元者们更加友好适宜。66另一个人使用这些代词是因为TA认为自己是性别酷儿，所以‘她（she）’和‘他（he）’都错误地描述了TA们所声称的性别范畴（gender categorization）。在这种情况下，可能两个人都参与了对每个人不是男人就是女人的占主导地位的信念的原则性动摇。但只有第二个人参加了对这种信念的存在性动摇。而这是因为第二个人，但不是第一个人，参加了相关的行为——即，使用性别中性的代词——是由于TA们感受到的或渴望的范畴化在性别二元论之外。根据这个例子，我认为存在性动摇的关键标志是它的来源：即主观地感受到的或渴望的性别角色、具现或范畴化。且我认为，在性别酷儿的例子中，存在性动摇的标志具体地是感受到的或渴望的性别范畴化。67\n原则性抵抗和存在性抵抗之间的区隔（disctinction）有助于我们清晰阐明盟友与性别种类（如性别酷儿和跨儿）的成员之间的区别：虽然两者都在抵抗占主导地位的性别意识形态，但这些种类的成员抵抗（至少部分）是由于感受到的或渴望的性别范畴化偏离了占主导地位的期望、规范和假设。也就是说，TA们接受或希望自己是谁，本身就与在占主导地位的性别意识形态下运作的人们强加给TA们的范畴化不相容或者说不符合。但重要的是，这并不是一个关于性别酷儿的纯粹内在论概念（purely internalistic notion）：与性别范畴（gender categories）的内在关系只是特性描述（characterization）的一个环节。除了这种内在关系之外，也正因为如此，性别酷儿成员参与了集体的存在性动摇（collective and existential destabilizing）。此外，通过将‘渴望的（desired）’和“感受到的（felt）”并列，我希望能够捕捉到比詹金斯（Jenkins）和麦特里克（McKitrick）强调的更广泛的关于性别范畴化的现象学状态。这种渴望可以是基于政治（或可能是宗教）动机，以及关于性别的真实性、相关性、归属性或不安的内在感识（an internal sense of gender authenticity, relevance, belonging, or dysphoria）。68\n需要明确的是，批判性性别种类并不是唯一的其成员站在与占主导地位的性别意识形态的政治关系中的性别种类。在我的观点中，我在这里无法完全为之辩护，所有人都站在与性别意识形态的关系中——无论是原则性的还是存在性的。当这些关系起到再稳固（restabilize）或维持占主导地位的意识形态的作用时，我们可以把那些表现出这些关系的人描述为从属于非批判性（non-critical）性别种类：\n非批判性性别种类（Non-Critical Gender Kinds）：对于某一特定种类 X，当且仅当 X 的成员集体地再稳固该社会中占主导地位的性别意识形态的一个或多个元素时，X 是一种相对于某一特定社会的非批判性性别种类（non-critical gender kind）。\n如上所述，我们可以把再稳固分为原则性模式和存在性模式两种。一个认为自己是男人并在此基础上采用霸权的男性气质角色（hegemonic masculine roles）和具现（与他的阶级、种族等有关的）的人参与了对——男性应该遵照霸权的男性气质规范（hegemonic masculine norms）表现（behave）与显现（appear）——这一占主导地位的观念的存在性再稳固（existential restabilizing）。相反，一个认为自己是女人但使用侮辱性语言来描述同性恋（gay）或被认为有女性气质（effeminate）的男人并且这样做是基于男人应该如何表现这样的信念的人，参与了对这一占主导地位的观念的原则性再稳固（principled restabilizing）。69\n需要澄清的是：在我的观点中，个体既可以属于批判性性别，也确实属于非批判性性别。批判性/非批判性的区隔（distinction）并不是要成为另一种个体可以被完全专有地归类的二元论。事实上，我怀疑我们不可避免地属于这两种种类：我们都属于各种各样的政治性别种类——批判性的和非批判性的——以及外在论的和内在论的性别类型。我在这里关注的是性别酷儿作为一种特殊的，具有批判性的性别种类。但我的说法（account）并不排除性别酷儿的成员同时属于更多的性别种类。\n当然，说性别酷儿是一种批判性性别种类，还远远达不到理解这种种类所需要的特异性（specificity）水平。甚至一旦我们把视野缩小到所谓的西方社会，我们会发现有许多批判性性别种类，而且它们可以根据不同的特异性（specificity）程度被辨识出来，相对于对占主导地位的性别意识形态的（一个方面的）描述有多细微而言。70为了引出这点且进一步激发人们对性别酷儿作为一种具有批判性的性别种类的思考，让我们思量一下这个在西方社会占主导地位的性别意识形态。广义上讲，大量的社会群体都在抵制这个意识形态：举例仅列出名称，跨男（trans men）、跨女（trans women）、堕胎权利活动家（abortion rights activists）、男性化的女同性恋歹客（butch dykes）、变装皇后（_drag queen_s）、性别酷儿（genderqueer）、居家爸爸（stay-at-home dads）、女性力量举重运动员（female powerlifters）、假小子（tomboys）、女性主义者（feminists），还有很多很多。也就是说，多个群体以原则性和存在性的方式（在其它方式中）抵抗——关于TA们的身体、性别角色或范畴化的——规范式的性别化的社会期望（normative, gendered social expectations）。\n那么，根据对批判性性别种类的一种思考方式，所有这些形形色色的群体都可以被一起归入到一个种类中：\n西方性别违抗者（Western Gender Deﬁers）：西方性别违抗者是一种批判性性别种类，其成员集体地抵抗在西方社会占主导地位的性别意识形态的一个或多个元素。\n至少在两个方面，这种定义并不特别具有启发性。首先，如果没有对主导性别意识形态的构成进行更详细的分析，人们该如何决定谁算是或不算是性别违抗者呢？其次，就性别酷儿而言，如果性别酷儿是性别违抗者的一个子集，这并不能阐明性别酷儿的独特之处。为了对性别酷儿进行分析，我们似乎需要更好地了解性别酷儿者们抵抗的是占主导地位的性别意识形态的哪一方面，以及TA们是如何抵抗的。总之，还需要更多的细节。\n为此，我提出了一幅较（但仍然不是非常）细致的关于西方占主导地位的性别意识形态的图画（picture）。71在这个图画上，意识形态可以被认为是有四个不同的但相互联系并相互强化的轴心：二元论轴心、生物轴心、目的论轴心和等级制轴心。虽然这些轴心中的任何一个都不能完全脱离其它轴心来理解，但为了分析的需要，我们可以在某种程度上人为地将每个轴心单独考虑： 二元论轴心（The binary axis）：性别男人和女人是二元的、互不相联的、不可改变的、专有的、详尽的。72\n生物轴心（The biological axis）：每个人本质上都有一个生物性别（biological sex），由于自然（nature），是TA的性别的基础（形而上的解释/界定）。根据TA的本性（nature），男人有男性的生物性别，女人有女性的生物性别（women have a female biological sex）。73\n目的论轴心（The teleological axis）：一个人的性别，由于本性（nature），决定了一系列的社会、心理和身体特征——比如，性欲望、职业、家庭角色、衣着、举止、个性特征——TA要么必须（被决定）拥有或者应该拥有。男性们自然地必须或应该具有男性气质特征，女性们（females）自然地必须或应该具有女性气质特征（feminine features）。\n等级制轴心（The hierarchical axis）：对男人（作为男人）来说是自然的生物和目的论特征相较于对女人（作为女人）来说是自然的特征是彼此不相容的且更有价值，并且自然性（naturalness）比非自然性（unnaturalness）更有价值。74\n所有这四个轴心共同建立了一种意识形态，这种意识形态专门将身体分为两个范畴，根据‘自然的’生物和目的论特征的观念来管理这些类别，并在它们之间建立一种自我延续的等级制度（hierarchy）。这种等级制度，不足为奇地，主要是赋予那些能够并且确实遵从“自然的”男人规范的人以特权。在这个框架内，我们可以列出各种批判性性别种类，其成员集体地动摇了这些轴心。75例如，那些始终声称自己被范畴化为与TA们被根据其出生时的生殖器所分配的性别不同的人——一个典型地被认为是作为跨儿的充足性质（property）——集体地动摇了生物轴心。同样地，在性别表现和性向方面违抗社会期望的男性化的女同性恋者（butch lesbians），也集体地动摇了目的论假设。76\n我建议性别酷儿最好被理解为一种批判性性别种类，其成员集体地动摇了二元论轴心。更具体地说，其成员动摇了TA们必须从属于两种互不相联的、详尽的和专有的性别种类（男人/女人）之一的观念：即不重叠（互不相联的）、涵盖所有人（详尽的）、一个人不能同时属于两种种类（专有的）的二元论种类。此外，这些成员这样做是基于一种感受到的或渴望的在本体论上与二元论轴心并不相容的性别范畴化。我们可以更正式地将其表述如下：\n性别酷儿（Genderqueer）：性别酷儿是一种批判性性别种类，其成员具有一种感受到的或渴望的与二元论轴心相冲突的性别范畴化，并在此基础上集体地动摇了这个轴心。77\n在这种对性别酷儿的理解上，性别酷儿者们集体地、存在性地动摇了二元论轴心。也就是说，这种集体性动摇植根于性别酷儿者们所感受到的或渴望的与二元论轴心相冲突的性别分类（gender classiﬁcations）。这一点很重要因为它将性别酷儿划分为一种需要内部特征（这里是对性别范畴化的主观关系）和外部特征（这里是集体意识形态动摇）来充分建模的种类。\n这种二分式特征（dualistic feature）带来了许多重要的含意。首先，它表明性别酷儿不可能存在于——人们完全被剥夺对离经叛道的性别呈现（gender deviant presentations）、概念和语言的接触，以至于其无法表现出（perform）能够集体性动摇二元轴心的言语行为（speech acts）和行为方式（behaviors）——这样的语境中。78也就是说：我不认为仅仅从内在特征上（比如在二元论中被性别化的厌恶或者抵抗二元论轴心的意图）刻画性别酷儿是充分的。性别酷儿不只是一个心理现象。其一，这将过度扩展性别酷儿。毫无疑问，许多不会认为自己（或被认为是）性别酷儿的人并不喜欢在二元论内被性别化，但已经顺从地接受了二元论，或者以其它方式接受了它作为TA们生活的一部分。其二，这将消除性别酷儿中酷儿力量（force）。如果作为性别酷儿仅仅是在脑袋里，那么一个按照二元论轴心顺畅运转的并且对这个二元论没有任何物质挑战的世界，很可能是一个充满性别酷儿者们的世界。这个对我来说像是一种归谬法（reductio）：抵抗性别二元论需要的不仅仅是思想和情感（affect）。这一点与性别酷儿者们对作为非二元之描述相一致，其认为作为非二元是“拒绝这种导致有害的刻板印象和压迫的[二元论]系统”和“打破在这世界上成为一个性别化的人的含义”的一种方式。79无论是抵抗，还是打破别人的假设，都不是仅仅发生在脑袋里。80\n其次，它表明性别酷儿的存在并不只是因为有一群人采用了抵抗二元论轴心的性别呈现、语言或行为。从3.1节（§3.1）中可以看到，外在特征对于塑造性别酷儿来说是不充足的。双性同体（androgyny）、使用性别中立代词以及等等，这些特征在性别酷儿者们中并不普遍，而且也被许多身份认同在二元论之内的人们所共有。这些特征很可能起到动摇二元论轴心的作用，即使当被二元-身份认同者们（binary-identiﬁed persons）所表现出来时，但由于这个原因，动摇二元论轴心并不是性别酷儿的唯一特征。\n最后，或许也是最重要的一点，这种二分式分析能为在二元论之外感受到的或渴望的性别范畴化所伴随的心理状态也能为性别酷儿者们集体采取的动摇行动留下变化的空间。二元性别种类（男人/女人）的构建，个体在其中所拥有的行事自由（latitude），以及个体如何在其中社会化，在与其它社会身份（如种族、阶级和障碍（disability））的交集（intersections）中这些有着显著不同。出于这个原因，我的模型有意地在性别酷儿者群体中留有余地，人们可以（并且我怀疑将会）找到广泛的关于这些二元种类的概念和对这些二元种类的态度，以及抵抗二元范畴化的策略。81\n我已提出的，对于性别酷儿而言最为基本的，可见于外在特征和内在特征的交集。特别是，它是集体的，对二元论轴心的存在性动摇。构成这种动摇的行动有很多：再次强调，没有一个成为性别酷儿的方式，更没有一个成为性别酷儿的正确方式。抵抗二元范畴化的许多形式是可能的。一些常见的策略会很熟悉：使用性别中立代词（以及其它术语，像“Mx” 这个称谓)，培养性别不遵从的美学（gender non-conforming aesthetics），主张非二元的范畴化（比如，‘我是无性别者’），酷儿化个人关系（queering personal relationships），违抗性二元（defying sexual binaries），以及我所说的‘空间转换（space switching）’，也就是在男性和女性的性别化空间之间活动（moving between male and female gendered spaces）。然而，再次强调，这些特征中没有一个是性别酷儿所特有的或者是成为性别酷儿所必需的，它们是性别酷儿者们用来抵抗，TA们自己（they themselves）必须遵守二元范畴化，这一观点的熟悉工具。TA们所共享的——以及，我认为是什么限制了哪些群体可以被恰当地称为‘动摇’——是TA们违反了凯特·伯恩斯坦（1994年）【Kate Bornstein (1994)】所说的“性别规则”：根据对身体的性化阐释（sexed interpretation）而（通过社会实践、物质结构和各种形式的性别管制（policing））强加于以及强迫于个人的一套二元规范。82违反这些规则挑战或违抗了占主导地位的性别实践和结构。由于这些实践和结构有很多，因此动摇的可能模式也有很多，我们可以预期这些模式在不同的交叉的（intersectional）语境和个人中会有很大的不同。仅举几个例子：\n性别中立代词（Gender neutral pronouns）：传达一个人使用性别中立代词（例如，ze/zim/zis，they/them/theirs）而不使用性别特定代词（例如，他/他的（he/him/his），她/她的（she/her/hers））。83\n性别不遵从的美学（Gender non-conforming aesthetics）：违反文化的性别化期望的性别呈现（如异装（cross-dressing）、双性同体（androgyny））。84\n性别范畴化主张（Gender categorization assertions）：明确表达一个人自己的关于性别种类成员身份的感识（sense）（例如，‘我是非二元的’，‘我是性别流动的’）。\n酷儿化个人关系（Queering personal relationships）：在个人关系中的传统性别角色之间的流动性或违反个人关系中的传统性别角色。（例如，既承担特定的传统女性养育角色（female parenting roles）同时也承担男性角色（male roles），在性关系中的性别游戏扮演（gender play））。85 86\n摒弃性取向二元论（Eschewing sexuality binaries）：在‘同性恋’、‘直人’或‘双性恋’ 这种基于二元性别系统的分类法之外辨识认同自己的性取向。87\n空间转换（Space switching）：女性编码和男性编码的物质空间之间的流动性（Fluidity）（例如，男女盥洗室都使用，在男性和女性的朋友群体之间社交活动）。88\n这份清单绝非详尽无遗地列举了性别酷儿者抵抗性别二元论囚禁的众多方式。89我的目的不是提供一份详尽的清单来说明如何成为性别酷儿，而是阐明性别酷儿表达的斑斓和多样化的本性（diverse nature）。虽然有些表达方式（例如，表达主张）更容易被其TA人阐释为抵抗二元论轴心，但其它一些表达方式（例如，性别不遵从）承认更多的模糊性。此外，性别酷儿者们不会在任何时间或空间内采用同样的或者可能是这些表达方式中的任何一种。那些在朋友间使用性别中立代词的人可能不会在工作中这么做。一个在明确地跨儿包容的群体（explicitly trans-inclusive groups）中主张性别酷儿身份的人，可能不会在这些群体之外这样做。因为性别酷儿并不呈现出一套新的性别规范，性别酷儿者们以多种方式体现TA们的身份；它试图瓦解现存的性别规范。也就是说，性别酷儿并不是旨在‘男性气质的（masculine）’和‘女性气质的（feminine）’、‘男人’和‘女人’之间维持一个灰色的、双性同体的中间地带（androgynous middle ground），而是要抵抗——一个人必须要接受这些二元范畴，人们必须被它们辨识（identiﬁed）、标签（labeled）和评价的范畴——这一文化命令。这一点在关于性别酷儿身份的定性实证研究（qualitative empirical research）中得到进一步强化。布拉德福德等人（2018年，8页）【Bradford et al (2018, 8)】指出，虽然性别模型通常期望性别是稳定的和可预测的，但“拥有就自己的身体和身份做出决定的能动性（agency）可能是性别酷儿身份发展的一个不可或缺的部分”——这往往会导致一个“实验的过程”。再次强调，我的重点还是集中在这种抵抗方式所产生的集体的、动摇效果，而不是任何一个个体对于TA所感受到的或所渴望的性别范畴化的表达所产生的影响。鉴于此，在性别酷儿这个大伞下还有很多空间容纳各种各样的表达方式。\n最后，我想对提议的观点提出两个关键结论（upshots）。第一，性别酷儿这个范畴是社会定位的。因为性别酷儿，在我的提议里，本质上涉及动摇二元论轴心，正如在西方性别意识形态中理解的那样，它很大程度上被局限于这一意识形态占主导地位的语境。这是因为‘动摇’，我认为，至少意味着一种因果关系（causal relationship）。然而，这并不是要忽略一个密切相关的种类——其成员们通过动摇或不动摇二元论轴心来挑战二元论轴心。这样一个范畴将会把性别酷儿与在其它社会中所承认的超越男性（male）和女性（female）的各种性别联合起来，例如印度尼西亚的瓦里亚人（waria）、美洲原住民的双灵人（two-spirit）、和萨摩亚的法法菲尼人（fa’afaﬁne）。这样，我们就有了工具，以便在位于特定语境中的批判性性别种类与位于其它语境中的性别种类之间寻找重要的相似性和团结点。我们因此也拥有了一个框架以阐释“非二元者们始终存在于任何地方”这一常见说法。如果我们把这种说法中的‘非二元’阐释为挑战二元论轴心的任何群体，那么我们就可以从任何时代或社会来辨识这些人。或者，如果我们把它阐释为涉及二元论轴心的存在性动摇，那么我们的搜索就会被限制在这个轴心占主导地位的语境中，进而指出这里所界定的性别酷儿与其它像瓦里亚人（waria）这样的范畴之间的重要差异。\n第二，由于我从动摇二元论轴心的角度描述了性别酷儿，人们可能会担心，在我的提议中，作为性别酷儿，需要个人必须——在某种程度上和某种语境下——外化（externalize）对这个轴心的抵抗。90毫无疑问，一些人会发现这个结果令人不快，原因在3.2节（§3.2）中讨论过。许多人更偏好把性别酷儿看作是完全内在的东西，比如有人可以完全藏于柜中（closeted）且仍然是性别酷儿。相对于‘选择成为（choosing to be）’或‘成为（becoming）’性别酷儿，这种内在化的方法是由‘发现’或‘意识到’自己是性别酷儿这样的普遍叙事所具现的。同时，这些叙事被其它也是常见的叙事所抵消，如“我[终于]成为我想成为的人”，或“我\u0026hellip;试着到达一个可以安全地做我自己的位置”。91也许有人会担心，我的解释（account）阻止（precludes）了那些在充满敌意的环境中因违抗性别规则而付出沉重代价的人成为性别酷儿。\n作为回应，我首先想再次强调，我的项目主要关注的是性别酷儿这个范畴，而不是作为性别酷儿的个人性质（individual property）。很可能的情况是，虽然这一范畴在根本上涉及政治性抵抗（political resistance），但并不是要求这个范畴的每一个成员都要进行外部抵抗。作为类比，细想下，洛杉矶道奇队球迷这个范畴。大概，这个范畴只被恰当地理解为一种社会现象——一个由通过观看比赛、购买周边商品等方式支持道奇队的人组成的集体。然而，这并不意味着，为了使个人属于这个范畴，TA们必须参与社会认知中像球迷的行为（socially perceived fan-like behaviors）。也许，TA们自己意识到自己对道奇队的支持就足够了，即使TA们因为害怕遭到喜欢旧金山巨人队的朋友们的报复而保守这个秘密。\n老实说，我自己并不信服内在状态应被认为是成为性别酷儿的充足条件：我暂且向那些要求它们必须是充足条件的人建议这条“出路”。我自己倾向于认为，作为性别酷儿，一些外在的表达是需要的，要记住，表达是可以被多样地实现的， 并且不需要不获得理解（uptake）。92事实上，人们可以有无数种方式来表达自己感受到的或渴望的范畴化，而不需要遭受沉重的社会成本，甚至在充满敌意的环境中也是如此。虽然印有代词的徽章、培养双性同体美学或简单地主张自己的身份都是抵抗二元范畴化的明显方式，但我的提议并不需要如此响亮，它强调集体行动多于个人行动。正如一位无性别者所言，“有时候当我们打扮自己，或者当我们发现\u0026hellip;某些真实性的时刻之时，即使它们很微不足道，也是抵抗的行为。”93我的提议将这些‘微小的抵抗行为’开放给性别酷儿者们，并且不要求对于任何特定个人的表达的社会理解（social uptake），即使这个范畴的存在需要一定程度的对于其成员的集体表达的社会理解。\n然而社会成本可能会阻止某人对感受到的或渴望的非二元身份认同（nonbinary identiﬁcation）的任何外部表达。一种对这种情况的常见解释是，这样的人是“真正的”性别酷儿，被不公正地阻止了自我表达。相比之下，我更倾向于把这种情况解读为一个人被不公正地阻止成为性别酷儿。参考“藏于柜中的（closeted）”性别酷儿们——而不是那些不情愿地被迫接受二元范畴化的人——既淡化了社会力量（social force）之权力对我们获得社会身份的影响，也淡化了这种权力的压迫程度。一个被迫遵从二元论轴心的人，在我看来，是被一个不公正的社会制度阻止了成为性别酷儿——抵抗的代价是无法承受的。这不仅仅是对自我表达的扼杀（stiﬂing），也是对自我实现（self-realization）的扼杀：如果性别酷儿的核心是动摇二元论轴心，那么压迫性的社会因素就有可能阻止它的实现。94在有人想抵抗二元范畴化，但却面临着为此付出难以承受的代价的情况下，我认为，最主要的不公正并不是承认的缺乏。相反，它是一个人在抵抗性别范畴化的能力方面缺乏自由。艾米丽·布雷霍布（Emily Brehob），身份认同为间性人（intersex）和非二元（nonbinary），描述了自己陷入这样一种情况：\n现在我住在德克萨斯州，我发现在保持安全的同时公开肯定自己的身份变得更加困难，而不是更轻松\u0026hellip; 我发现自己又回到了中庸的状态——留长自己的发，当别人叫我女人的时候就随它去\u0026hellip; 如果我不表达出来，我的身份是否是真实的\u0026hellip; 用你的存在来挑战别人对性别的理解，这会是一种令人难以置信的——甚至是革命性的——力量。95\n将性别酷儿理解为一种其成员集体地动摇了二元论轴心的批判性性别种类，有助于我们理解像布雷霍布（Brehob）这样的人的经历。性别酷儿并不仅仅是在头脑中的：它以其“存在本身”挑战占主导地位的性别意识形态。为了理解这种性别种类，我们需要一个新的模型——一个充分体现（captures）意识形态动摇化（ideological destabilization）与感受到的或渴望的范畴化之间的相互作用的模型。我已经提出了一个这样的模型，毫无疑问还有其它的模型。但如果有一件事是明确的，那就是如果我们要理解这场文化革命，我们需要新的概念、新的语言和新的形而上学。配备了这些工具，我们就可以与瑞琪·威尔钦斯（Riki Wilchins）一起思考我们是否“无意识地、最终朝着我们所知道的性别范畴的终结踏去。”96无论是哪种方式，我同意威尔钦斯的观点：“找出答案会很有趣”。97 98\n五. 参考文献（Bibliography） # Andler, M. 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(2018, 244)】。\n数据来源：谷歌趋势（www.google.com/trends）。\n中文暂无合适译法，尽管“他”确实有包含各种性别的含义但是现在这个字符的文化意义早是霸权式的“男性”。——译者注\n“性别酷儿” \u0026amp; “非二元”（2018年），索佩尔萨（2017年），帕皮索瓦（2016年），格林伯格（2017年）【“genderqueer” \u0026amp; “nonbinary” (2018), Sopelsa (2017), Papisova (2016), Greenberg (2017)】。\n截至本文撰写之时，已有十六个州提供了非二元性别标记，另外还有纽约市和哥伦比亚特区。\n引用斯坦梅茨（2017年）【Steinmetz (2017)】。\n见，例如，哈斯兰格（2012年），詹金斯（2016年），斯文斯多蒂尔（2011年）和巴恩斯（即将出版）。即使是那些标榜包含跨儿（trans）的性别讨论，也通常忽略了性别酷儿身份潜在的经验和概念。例如，贝彻尔（2009年，2013年），詹金斯（2016年），布里格斯和乔治（2016年）和麦特里克（2015年）。这一点尤为突出，鉴于2015年的美国跨性别调查（United States Transgender Survey）中有百分之二十九的受访者自我认同为性别酷儿。可见詹姆斯等人（2016年，44页）。在这种疏忽中，哲学并不是唯一的。可见萨拉蒙（2010年，95页）对女性研究的类似批评。【英文名依次为 Haslanger, Jenkins, Sveinsdottír, Barnes, Bettcher, Jenkins, Briggs \u0026amp; George, McKitrick, James et al., Salamon】。\n尽管登布罗夫和沃达克（2018年）【Dembroff \u0026amp; Wodak (2018)】。和登布罗夫（2018年）【Dembroff (2018)】为例外。请注意，在本文中，我用斜体来标记社会种类，用单引号来标记术语，例如，genderqueer 和 ‘genderqueer’。——作者注\n本文的翻译将会才采用加粗字体来代表原文中的斜体（社会种类），如，性别酷儿 对应 genderqueer；原文加粗的字体则会采用加粗加下划线的形式，如，二元论轴心 对应 Bianry Axis；其余标点符号的使用将跟随原文（作为术语使用），如，‘性别酷儿’ 对应 ‘genderqueer’；另外，【 】内容为译者加注。——译者注 正如弗里克（2007年, 1页）【Fricker (2007, 1)】所定义的，解释学上的不公正（Hermeneutical injustice）发生在“当集体解释资源的差距使某人在理解其社会经验时处于不公平的劣势时”。梅迪纳（2012年）和阿皮亚（1994年）【Medina (2012) and Appiah (1994)】探讨了更多关于解释学上的不公正的扩展概念，其中包括关于一个被压迫群体的集体解释资源的空白使该被压迫群体的社会劣势永久化的情况（如，白人无知（white ignorance）【所造成的】）。我认为关于非二元种类的空白问题在这两方面都有体现。\n用弗雷泽（1998年）【Fraser (1998)】的解释（account），这可以理解为获得参与式平等，或在社会和政治环境中作为同伴与TA人（others）互动所需的条件。\n我特意使用‘模型’这个词。如保罗（2012年）【Paul (2012)】，我赞同一种形而上学的方法，专注于为特定的解释目的建立理论模型，而不是构建（真实的）定义。\n见莱姆丝等人（2019年）、加卢波等人（2018年，5页）、布拉德福德等人（2018年，8页）和沃伦等人（2016年）。按照海耶斯（2003年），参看史赛克（1994年），我用‘跨儿（trans）’一词来指代“被实践者们视为重要的生命计划（life projects）的多种形式的性（sex）以及性别（gender）的跨越和混合”。我用‘跨二元（trans binary）’来指代那些身份认同只处于（identify exclusively within）男性/女性（male/female）二元的跨儿。【英文名依次为 Rimes et al. (2019), Galupo et al. (2018, 5), Bradford et al. (2018, 8), and Warren et al. (2016)；Heyes (2003), cf. Stryker (1994)】。\n威尔钦斯（2017年，80页）【Wilchins (2017, 80)】。\n出处同上（Ibid.）。\n在此，我同情库萨里克（2010年, 56页）【Kusalik（2010, 56)】对“性别酷儿”的语义学缺乏“迷恋”（fascination）。也就是说，我也同意科恩（2005年, 34页）【Cohen (2005, 34)】的观点，即社会身份“对一个人的生存很重要”，并且认为基于这个原因，提供与特定身份标签相关的群体的实质性模型（substantive models）是很重要的。\n常见的翻译为“双性同体的”、“中性化的”、“非男非女的”、“雌雄同体的”，这里偏向使用“性别气质不明显”这一稍微冗长的译法，而前文中的“androgyny”为了“nonbinary”对应，译为双性同体，之后几处会以“双性同体的性别气质不明显的”作为翻译，有些地方只用“双性同体（的）”的译法；另外，纯粹生物意义上“性（sex）”更加不是二元的也不能被简化成外生殖器二元，这点读者可参考 Anne Fausto-Sterling，Iain Morland，Claire Ainsworth 等人或《自然》等科研期刊。——译者注\n我在此将重点放在建构主义对性别的解释上，而非生物本质主义。即使一个人是生物本质论者，但，很明显这种方法也不足以分析性别酷儿。虽然有些间性人（intersex）是性别酷儿，但作为间性人既不是作为性别酷儿的充分条件也不是必要条件。见，例如，魏斯（2018年）【Weiss (2018)】。 正如巴恩斯（即将出版）【Barnes (forthcoming)】所指出的那样，虽然这些是主要的方法，但有些理论不属于这个分类法的范畴，如斯托利亚尔（2011年），布里格斯和乔治（2016年)，和巴赫（2012年）【Stoljar (2011), Briggs \u0026amp; George (2016), and Bach (2012)】。\n西奥多·巴赫（2012年）【Theodore Bach (2012)】为一种性别观辩护，认为性别是“具有历史本质的自然种类”——这种观点很难被置于外在论/内在论分类学中。在巴赫看来，作为，例如，一个女人，就是被有意识和无意识的社会机制所塑造成为女人的历史范例（exemplars）的再生产，从而发挥（perform）与女人相对应的社会功能。那么，在巴赫的观点中，某个人可能是跨男（trans man）然而——根据巴赫的分析——却被“建构为一个女人（a woman）”（260页）。此外，鉴于男人和女人是一个人可以被社会化的唯一种类（在西方文化中），所有的性别酷儿者们（被社会化为女人或男人）都不会在巴赫的分析中得到体现。\n我在这里标记了一个观察，在大多数关于性别的哲学理论中，一个关于种类构成的问题（例如，什么构成了女人种类和男人种类？）被假定紧缩为一个关于成员条件的问题（例如，什么是女人种类和男人种类的成员条件？）。正如我在第四节中所讨论的，我认为这种假定是错误的。\n见克莱门特（2017年）【Clement (2017)】和维基百科上的“性别酷儿”词条。\n见，如，道林（2017年），弗格森（2017年），和彼得罗（2016年）【Dowling (2017), Ferguson (2017), and Petrow (2016)】。\n见照片墙（Instagram）上的标签“这就是非二元的样子（#thisiswhatnblookslike）”。\n关于跨儿身份认同（trans identiﬁcations）与违反异性恋霸权常态的（heteronormative）性别期望和角色之间的联系的更多证据，见戴蒙德和巴特沃斯（2008年）和格林（2004年）【Diamond \u0026amp; Butterworth (2008) and Green (2004)】。另见Nagoshi 等人（2012年，405页），在该研究中，参与者们将TA们的（their）性取向与TA们的性别认同“动态式地相关联（dynamically related）”，这表明，对这些人来说，作为非二元往往排除了作为‘直人’或‘同性恋’。\n这些描述与巴恩斯（即将出版）【Barnes (forthcoming) 】对 ‘性别局外者（gender outlier）’和 ‘性别混淆者（gender confounder）’的描述有相似之处。巴恩斯（Barnes）赞同萨利·哈斯兰格（Sally Haslanger） （2012年）的观点——性别是一个等级制度，根据人们的被认为的特征（perceived features）以不同的方式对人们进行社会定位，巴恩斯将性别局外者和混淆者描述为那些由于被（分别）认为是试图在二元性别角色之间转换的或是双性同体的（androgynous）从而系统性地（systematically）处于从属地位的人。\n塔鲁桑（2017年）【Talusan (2017)】，着重点为【原作者】所加（emphasis added）。\n塔鲁桑（2017年）【Talusan (2017)】，魏斯（2018年）【Weiss (2018)】。\n魏斯（2018年）【Weiss (2018)】。\n实证讨论见布拉德福德等人（2018年）【Bradford, et al. (2018)】。\n31. “Butch”这一词实际上承载的不只是女同性恋（单偶、多偶或其它）关系中较男性化者，更有着女性式男性气质（female masculinity） 的意义。——译者注\n沃森（2015年）【Watson (2015)】。\n一个更进一步的规范式的担忧尤其出现在性别酷儿的双性同体性别气质不明显（androgyny）方面：对于许多身体尺寸和形态，双性同体性别气质不明显（androgyny）即使不是不可能，也是很难达得的。处于这种地位的人们将被直白地禁止通达（access to）性别酷儿。\n例如，见魏斯（2018年）【Weiss (2018)】，其写道，对TA来说，成为性别酷儿意味着“拒绝整个关于性别的概念”。\n例如，魏斯（2018年）【Weiss (2018)】引用凯利·坎特雷尔（Kelley Cantrell）的话说：“我希望人们不会因为我如何呈现（present）而自动使用她/她的（she/her）的代词……TA们需要停止性别化（gendering）人们的呈现方式（presentation）。”正如纳奥米·舍曼（Naomi Scheman）向我指出的那样，结束基于呈现方式的性别化的抗辩呼吁（plea）是重要的，因为它揭示了一种政治立场——无论是否有意——对每个人的性别都有影响（implications）。\n海塞（2014年）【Hesse (2014)】, 强调为我所加。\n另见豪厄尔（2018年）【Howell (2018)】的视频“性别既可以是解放的同时也可以是窒息的”（Gender Can Both Be Liberating And Stiﬂing At The Meanwhile），其中一位受访者评论道：“仅仅因为我涂上了口红，并不意味着我是一种东西或另一种东西，因为有人决定一块颜料‘属于’一种性别。”\n“性别身份”的语言作为一个人的性别的决定因素（determiner）——尤其是性别酷儿，在跨儿友好的语境中是普遍的（standard）。见魏斯（2018年）【Weiss, (2018)】和塔鲁桑（2017年）【Talusan (2017)】，以及诸如 http://genderqueer.me 或者 http://beyondthebinary.co.uk 这样的性别酷儿网络平台。\n詹金斯（2018年，714页）【Jenkins (2018, 714)】。\n在贝彻尔（2009年，2013年）【Bettcher (2009, 2013)】看来，一个人的性别是基于存在主义式的（existential）自我认同（self-identiﬁcation），我理解为基于一个人“认为自己是谁，真的是谁（takes themself to be, really）”，并与一个人的“行为原因（reasons for acting）”紧密相连。根据对贝彻尔（Bettcher）观点的解释，它要么是在应用于性别酷儿时遇到了许多同样的我对麦特里克（2015年）（McKitrick, 2015）和 詹金斯（2016年）（Jenkins, 2016）的解释（account）所提出的担忧，要么是一种与我在第四节中提出的积极性解释相关联的观点，但更多的是个人主义的且不那么政治性的。\n见，例如，麦特里克（2015年，2580页）【McKitrick (2015，2580)】对本质主义担忧的明确拒绝。\n这个概念的精确表述如下：“x 是性别 G 当且仅当 x 有（足够多，足够强）的倾向 D1…Dn 在 S1…Sn 的情况下以 B1…Bn 的方式表现（behave），并且相关的社会群体认为在 S1…Sn 的情况下以 B1…Bn 的方式表现是 G”。（麦特里克 2015年，2581页）【McKitrick (2015, 2581)】。\n詹金斯（2018年）【Jenkins (2018)】。\n詹金斯（2016年，413页）【Jenkins (2016, 413)】。\n詹金斯（2016年，412页）【Jenkins (2016, 412)】。詹金斯（Jenkins）在这里跟随哈斯兰格（Haslanger），从外在论的解释（account）理解性别群体。\n詹金斯（Jenkins）使用的是‘非二元（nonbinary）’这一术语，而不是性别酷儿，并将这一观点更正式地表述为：“S 有非二元的性别身份，当且仅当 S 的内部‘地图（map）’的形成既不是为了指导（guide）被标记为女人的人了解在该语境下作为一个类别（class）的女性所特有的社会或物质现实，也不是为了指导被归类为男人的人了解在该语境下作为一个类别的男性所特有的社会或物质现实。”（詹金斯 2016年，411页，注脚40）【Jenkins 2016, 411, fn 40】。另见詹金斯（2018年）（Jenkins, 2018）。\n詹金斯（2018年）【Jenkins (2018)】。强调为原文。\n詹金斯（Jenkins）认为，出于这个原因，在特定的（given）语境下，某人可能拥有不止一种性别身份。\n安德勒（2017年）【Andler (2017)】对詹金斯（Jenkins）关于性别身份的解释（account）提出了类似的担忧。\n魏斯（2018年）【Weiss, (2018)】\n出处同上（Ibid.）。\n佩妮（2015年）【Penny (2015)】。\n回想一下詹金斯（2018年，729页）【Jenkins (2018, 729)】的观点，一个非二元者会独特地感受到有性别标记（gender-marked）的厕所是“充满压力和危险的不舒服的地方”。注意，这同样适用于一个性别不遵从的（gender nonconforming）女人或男人，一个双性同体的性别特征不明显的（androgynous）女人或男人，或者甚至是一个不喜欢待在有性别标记的空间里的性别遵从的（gender conforming）女人或男人。\n加卢波等人（2018年）【Galupo, et al (2018)】参与者们偏好的性别标签在括号内。\n出处同上，18页（Ibid., 18）。\n出处同上（Ibid.）。\n这个提议是对麦特里克（2015年）【McKitrick (2015)】的改编， 麦特里克（McKitrick）并不强调跨儿友好（trans-friendly）语境也不讨论性别酷儿者们。如果不强调这一点，出于希望明确的原因，该提案将更加偏离目标：在占据统治地位的语境中，没有任何行为会将某人标记为性别酷儿，因为这一范畴（category）在那些语境中是不被承认的。\n麦特里克（2015年，2581页）【McKitrick (2015，2581)】。\n虽然不是以倾向性为设定框架（framed dispositionally），但瑞琪·威尔钦斯（2017年，101）【Riki Wilchins (2017, 101)】也提出了类似的想法：“对于非二元者来说，说自己是‘非二元’的身份认同行为\u0026hellip;是身份的核心”。\n这些主张（assertion）还可以通过很多方式出现，包括书写、手语等等。许多非二元年轻人依赖社交媒体，如推特（Twitter）、脸书（Facebook）或油管（YouTube）来传达TA们的性别身份认同（gender identiﬁcation）。见辛格（2013年，698页）【Singh (2013, 698)】。\n同样的观点也适用于社会成本很低的情况，但在去除所有成本后就更明显了。\n在这里我不同意霍尔珀林（1995年，62页）【Halperin (1995, 62)】的观点，其认为虽然像‘酷儿’这样的身份在异性恋霸权常态（heteronormativity）之外创造了团结，但它必须是“没有本质的身份”。意识形态不稳定化（ideological destabilization）的集体作用可以（但不需要）为这些身份提供一种本质。\n这类更普遍的假设经常在更广泛的形而上学中出现。例如，关于人或因果律（causation）的形而上解释（mataphysical account）通常只提供一个关于某物成为一个人的实例（instance）或因果律的实例所需要的解释。在此，我保留对这类假设在其它形而上学领域的优点的判断。\n见，例如，爱泼斯坦（2009年）【Epstein (2009)】和哈斯兰格（2016年）【Haslanger (2016)】。\n我所说的‘社会’，大致上是指拥有共同的信念、概念和态度的集群（shared clusters of beliefs, concepts, and attitudes）——其形成了具体的社会实践和社会结构——的人们的共同体（communities）。这些集群促进了社会互动；它们使“阐释和组织信息并协调行动、思想和情感”成为可能（哈斯兰格 2016年，126页）【(Haslanger 2016, 126)】。它们也可以被个体化（individuated）且伴随或多或少的细微调整。我所说的‘占主导地位的性别意识形态’指的是在一个社会中拥有最大社会力量的对于性别的信念、概念和态度，并将（通常是不加思索地）它们共同的认知的、概念的和情感的系统强加给不那么强大的社群（communities）。\n关于这一点的进一步论证可见登布罗夫和沃达克（2018年）【Dembroff \u0026amp; Wodak (2018)】。\n当然，这与观察到的是一致的，许多这个种类的成员由于感受到的或渴望的具现或角色，也参与了存在性动摇。然而，我在此认真对待许多性别酷儿者们提出的主张——即不存在属于性别酷儿的特定具现或社会角色。\n感谢艾丽西娅·福勒（Alicia Fowler）提醒我注意宗教促动的对二元论轴心（the binary axis）的抵抗的可能性。宗教原则激起的非二元范畴诉求（category-claims）的例子是嵌套式批判性性别种类（nested critical gender kinds）的一个很好的例子。\n由于这个人的行为也可能是被她自己的性别角色在（例如）鼓励男性式男性气质（male masculinity）方面的信念所激励，她也可能因此参与了对这种观念的存在性再稳固（existential restabilizing）。\n在本文中，我将‘西方（Western）’作为一种不完善的简略措辞，同时也承认到这个词是有缺陷的——见，例如，阿皮亚（2016年）【Appiah (2016)】。如果读者更喜欢谈论，例如‘全球北方（the Global North）’或‘后殖民社会（postcolonial societies）’，TA们可以用TA们偏好的术语替换。\n这幅图画描明显偏离了 Tan（目前为手稿）对“性别的后殖民理解”的描述，但灵感来源于其。\n二元论轴心提供了一个概念框架，约束和连结了生物轴心和目的论轴心的内容。基于这个原因，认为性别酷儿者们拒绝这一观念——即大多数人具有，比如，阴茎或阴道——是错误的：在拒绝二元论轴心时，TA们是在挑战生物轴心、目的论轴心和等级制轴心背后的概念框架。见登布罗夫（2018年）【Dembroff (2018)】。\n在大多数（但不是全部）情况下，生物性被理解为一个由外生殖器决定的或可被简化概括成外生殖器（external genitalia）的特征。值得注意的是，与二元论轴心相结合后，这个轴心抹去了出生时就具有违抗专有分类为男性或女性的生殖器的人【译者注：比如间性人】。这并不是我对这轴心的描述的缺点；相反，我的描述准确地刻画了导致这些人被抹除的普遍的意识形态，以及对出生时带有所谓“模糊生殖器”的儿童进行不必要的医疗干预。见，例如，切斯（1998年） 和贝彻尔（2016年）【Chase (1998) and Bettcher (2016)】。\n首先，在这里我按照——性别在西方语境下“传统上被认为是基于一种二元论的、强制性的系统，将社会特性（social characteristics）归因于性解剖学，人类从出生起就根据外生殖器被划分为男性与女性。”——的女性主义理论但在其中做出区分 (Nagoshi 等人，2012年，407页, 引用自豪斯曼（2001年））。进一步的讨论见威特（2011年）、弗莱（1983年）和威蒂格（1992年）等很多很多人。塞拉诺（2016年，100页至113页）以“对立的性歧视（oppositional sexism）”和“传统的性歧视（traditional sexism）”为标签进一步发展了男性气质和女性气质是对立的、分等级的这一观点。其次，请注意其它交叉的社会身份——如种族、阶级、性取向和障碍（disability）——往往剥夺或阻止人们获得这些所谓的“自然”特征，使其变得是“非自然的”与贬值的。【英文名依次排列：Nagoshi et al, Hausman, Witt, Frye, Wittig, Serano】\n虽然动摇的各种对象是相容的，但有些群体将它们视为专有的。例如，一个反跨活动家的立场是，动摇社会轴心对于动摇生物与二元论轴心是不相容的。\n例如，见芮琦（1980年）和霍伯斯坦（1998年）【Rich (1980) and Halberstam (1998)】。\n我并不是说所有的性别酷儿者们都在这个理论外表（guise）下抵抗二元论轴心。大多数情况下，TA们只是简单地拒绝——TA们必须被整齐且永久地归类为男人或女人，TA们必须遵守二元的性别分类的——这样的想法。这与我们熟悉的女性主义观点“个人的就是政治性的”相呼应：即使一个性别酷儿者没有（例如）将性别中立代词的使用概念化为在实质上是政治性的，它就是政治性的，正如使用性别特定的（gender-speciﬁc）代词也是如此。\n与此相关的是，它表明性别酷儿将不会存在于一个对非二元者们极为无知以至于非二元者们不能对二元论轴心构成一种动摇威胁的世界中。正如‘只有两种性别！’已经成为右翼的战斗口号所证明的，那个【前文描述的对非二元者无知的，译者注】世界不是我们的世界。\n塔鲁桑（2017年）【Talusan (2017)】。\n虽然我在这里没有空间来探讨这个观点，但这观点表明，对批判性性别种类的讨论与解释学上的不公正（hermeneutical injustice）之间存在着富有成效的交集，正如弗里克（2017年）【Fricker (2007)】所描述的那样。\n幸亏豪尔赫·梅内塞斯（Jorge Meneses）就这一点向我施加压力。\n我认为这种方法（approach）很好地符合性别酷儿无视和/或打破性别规则的共同感识。正如一位性别酷儿者在豪厄尔（2018年）【Howell (2018)】中评论道：“如果性别规则不真正存在，我就是人们会成为的样子。”\n其它性别中立的语言也是如此——例如，使用‘人类’而不是‘男人’或‘女人’，使用‘养育者（parent）【也可译为“家长”，译者注】’而不是‘母亲’或‘父亲’，或者使用一个选定的、性别模糊的名字而不是自己的出生名。鉴于语言和现有概念之间的密切关系，我认为，生成性别中立的语言在服务于打破二元论轴心方面的重要性是不能低估的。见，例如，威蒂格（1992年，55页）【Wittig (1992, 55)】：“我们必须对这些关键概念，也就是对我们而言具有策略意义的概念进行政治变革。因为存在着另一种物质性的秩序，即语言的秩序，而语言是由这些策略性的概念从内部运作的。”\n越轨（transgressive）的性别美学是酷儿化性别（queering gender）的一种悠久传统。例如，玛乔丽·嘉伯（1992年）【Marjorie Garber (1992)】讨论了异装喜好（transvestism）认为它不仅对性别二元论，而且也对性别范畴化的稳定性都制造了危机。另见 Chan (2017年) 关于健身作为一种性别酷儿美学的讨论。\nMo，一位被指派生物性别为女性（female-assigned）的性别酷儿者，描述了这种性别酷儿性（genderqueerness）的体现（enactment）。“我对自己性别的感受并不取决于[我是如何被察觉看待的]”，TA说，“而是更多地取决于我对TA人的认同（包括男人和女人，以及各个跨儿者们）和我如何与我的家庭（作为丈夫和爸爸）相关联，等等。” can见 Mo 的采访（2018年）。（为了保持匿名，Mo 的姓氏被省略了）。\n性关系的任何酷儿化通常都会受到主流文化最强烈的负面反应。根据玛瑞·戴维斯（1983年）【Murray Davis (1983)】的观点，这是因为这些性别违规（gender violations）直接对TA人根据二元论性规范（binary sexual norms）组织其生活的普遍依赖发起了挑战。引用于伯恩斯坦（1994年，72页）【Bornstein (1994, 72)】。\nNagoshi 等人（2012年）提供了关于性别与性身份（gender and sexual identities）之间密切关系的定性实证数据（qualitative empirical data）。在一位性别酷儿参与者 AJ 的报告中，“我身份认同为酷儿，就像我的性身份（sexual identity）一样\u0026hellip;我不认为真正存在二元论。所以我甚至不会说双性恋，因为这仍然承认存在一个二元论系统（binary system）。”(417页)。进一步的实证讨论，见布拉德福德等人（2018年，4页）【Bradford et al. (2018, 5)】。关于性别与性身份之间的关系的哲学讨论，也可见登布罗夫（2016年）【Dembroff, (2016)】。\n与上述所有内容一样，空间转换也是打破二元性别规则的一种方式，也是一种流动地辨识二元性别规则的方式：“[遍及性别规则的流动性产生了] 一种能力，可在任何时间长度内，以任何变化，自由地、有意地成为繁多的性别中的一种或多种。性别流动性不承认性别的边界或规则”（伯恩斯坦 1994年，52页）【(Bornstein 1994, 52)】。\n关于性别酷儿表达的各种策略的实证数据（empirical data），见理查德等人（2016年）【Richard et al. (2016)】。\n在这个意义上，我的提议可能会被认为是本着巴特勒（Butler）（1990年）的‘符号互动论（symbolic interactionism）’的精神，或者这样一个观点，即一个人的性别是被创造的并通过“反射自我作为客体的影像（reﬂecting back images of the self as object）”而维持的（赫德 2002年，585页）【(Hird 2002, 585)】。\n豪厄尔（2018年），布雷霍布（2018年）【Howell (2018), Brehob (2018)】。\n登布罗夫和圣克罗伊（2019年）【Dembroff \u0026amp; Saint-Croix (2019)】将这种内化的和外化的身份之结合称为“主观能动身份（agential identity）”，或者说是自我-知觉与社会-知觉之间的桥梁（the bridge between self- and social-perception）。\n豪厄尔（2018年）【Howell (2018)】。\n见登布罗夫（即将出版）【Dembroff’s (forthcoming)】对“本体论压迫（ontological oppression）”的讨论。\n布雷霍布（2018年）【Brehob (2018)】。\n威尔钦斯（2017年，102页）【Wilchins (2017, 102)】。\n出处同上（Ibid.）。\n非常感谢 Matt Andler、Elizabeth Barnes、Joanna Blake-Turner、Michael Della Rocca、Brian Earp、Alicia Fowler、Daniel Greco、Austen Hall、Katharine Jenkins、Sam Lebens、Moya Mapps、Laurie Paul、Cat Saint-Croix、Naomi Scheman、Yuan Yuan、我2018年秋季女性主义哲学课程的学生，以及在麻省理工学院（MIT）、2018年的活动 Minds of Our Own、圣安德鲁斯大学（University of St. Andrews）、塔夫茨大学（Tufts）、伊利诺大学芝加哥分校（University of Illinois at Chicago）、罗格斯大学（Rutgers）、耶鲁大学（Yale）和诺丁汉大学（University of Nottingham）的听众读者们，对本文早期版本极有帮助的反馈。\n"},{"id":45,"href":"/docs/translated/feminism/transfeminist_manifesto/","title":"跨性别女权主义宣言","section":"女权主义","content":" 跨性别女权主义宣言 # Koyama, Emi. “The Transfeminist Manifesto.” Catching a Wave: Reclaiming Feminism for the 21st Century, edited by Rory Dicker and Alison Piepmeier, Northeastern University Press, 2003, pp. 244–59.\n作者：小山惠美（Emi Koyama）\n翻译：Cory\n校对：許顓頊\n原载豆瓣（已失效），版权归作者和译者所有\n二十世纪后半叶，多种多样的女性群体参与了美国的女性主义运动，使其变得前所未有的壮大。当一群以前在主流女性主义运动中被边缘化的女性不再沉默，而是要求在女性主义运动中拥有 ta 们应得的一席之地时，ta 们起先被指责用无关紧要的小事来分裂女性主义，但最终被接受并纳为女性主义思想中宝贵的一部分。我们越来越意识到，多元性是我们的优势而非弱点。任何暂时的分裂或对立，都不会严重到足以抹煞包容性联盟政治（inclusive coalition politics）的根本价值。\n每当某个曾被噤声的女性群体开始发声，其他女性主义者就不得不重新思考 ta 们代表的是谁，以及 ta 们主张的是什么。虽然这个过程有时会使我们痛苦地觉察到自己身为女性主义者的偏见以及内化了的压迫，但它会拓宽我们的视角，壮大我们的队伍，最终使运动获益。正是基于这种认识，我们宣告跨性别女性公开参与女性主义革命的时机已经到来，进一步扩大了运动的范围。\n「跨（性别）」（trans）常常被用作一个宽泛的术语，囊括了许多违反性别规范的行为，这些行为涉及到一个人在出生时被指派（assigned）的生理性别与 ta 的性别认同（gender identity）、性别表达（gender expression）之间的某种不连续性（discontinuity）。然而，在这份宣言里，「跨性别女性」一词指的是那些或多或少自我认同为女性、自我呈现为女性、或作为女性生活的人，尽管这不符合 ta 们出生时被指派的生理性别。同样地，「跨性别男性」被用来描述那些自我认同为男性、自我呈现为男性、或作为男性生活的人，尽管 ta 们在出生时不被视为男性。虽然这个操作性定义（operational definition）将许多不符合男/女二分法的跨性别者或其他的跨性别者排除在外，但我们希望 ta 们能看到我们共同面对的议题之间有足够多的相似之处，并发现我们的分析对 ta 们自己的抗争也有一定的帮助。\n跨性别女性主义主要是由跨性别女性发起、为跨性别女性服务的运动，ta 们认为自己的解放与所有女性（以及更多人）的解放有着内在的联系。跨性别女性主义也包含其他酷儿、间性人（intersex people）、跨性别男性、非跨性别女性、非跨性别男性，以及其他同情跨性别女性的需求、认为自己与跨性别女性的联盟对自身的解放至关重要的人。从历史上看，跨性别男性比跨性别女性对女性主义的贡献更大。我们认为，当务之急是让更多的跨性别女性开始与其他人一同参加女性主义运动，以实现我们的解放。\n跨性别女性主义不是要取代现有的女性主义组织。相反，它通过我们自身的解放以及与所有其他组织的协作来扩展和推进整个女性主义。它支持跨性别女性和非跨性别女性，并呼吁非跨性别女性也去支持跨性别女性。跨性别女性主义体现了来自不同背景的女性相互支持的女性主义联盟政治，因为如果我们不能彼此支持，就没有人会这样做。\n主要原则 # 跨性别女性主义的主要原则很简单。第一，我们相信每个人都有权定义自己的身份，并期望社会尊重这种身份。这也包括有权表达自己的性别而不必担心遭受歧视或暴力。第二，我们认为，只有我们才有权做出关于我们自己身体的决定，任何政治、医学或宗教权威都不得强行侵犯我们身体的完整性，也不得阻碍我们决定对自己的身体做什么。\n然而，没有人能够完全摆脱制度化的性别体系（institutionalized gender system）的现有社会文化机制。当我们就自己的性别认同或性别表达做出任何决定时，我们无法逃避这样一个事实，即我们是在父权制二元性别体系的背景下做出决定的。尤其是跨性别女性被鼓励、有时甚至被迫接受女性气质（femininity）的传统定义，才能被医学界接受和正名——医学界自认为有权裁断谁是真正的 「女人」而谁不是。跨性别女性往往不得不展示性别刻板印象来「证明」自己的女性身份（womanhood），才有资格接受激素和手术干预，才能被承认为女性。这种做法对跨性别女性和非跨性别女性都是一种压迫，因为它否定了每一位女性的独特性。\n跨性别女性主义认为，任何人都不该为了成为「真正」的女性或「真正」的男性而被迫做出或放弃关于自己性别认同或性别表达的个人决定。我们还认为，任何人都不该为了成为「真正」的女性主义者而被迫做出或放弃这些个人决定。\n作为跨性别女性，我们知道我们的安全往往取决于我们在多大程度上能「过关」（pass）成「正常」女性；作为跨性别女性主义者，我们必须不断地在我们的女性主义原则与我们对安全与舒适的需求之间作出折衷。跨性别女性主义要求女性（包括跨性别女性）去审视我们如何内化了异性恋至上主义（heterosexist）和父权制的性别律令，以及我们的行为会带来哪些深远的后果；同时，我们明确提出，女性主义者没有责任去消除自身与父权制所定义的女性气质的一切相似之处。不该指责女性因个人决定而强化了性别刻板印象，即使这些决定看似遵循了特定的性别角色。这种纯洁性测试（purity test）对女性是一种褫夺，因为它否定了我们的能动性，而且只会疏远大多数女性（无论是不是跨性别），使其不愿参与女性主义运动。\n跨性别女性主义相信，有多少女性就有多少种做女性的方式，我们应该自由地做出自己的决定而无需感到愧疚。为此，跨性别女性主义对抗那些阻碍或限制我们个体选择的社会和政治制度，同时拒绝去指责每位女性做出的个人决定。不必要求女性唯有放弃个人选择的自由才能被看作真正的女性主义者——而且这种要求其实是一种压迫——因为这种观点无非是把刻板的父权制理想女性形象，替换成了一种稍加改造、但同样刻板的女性主义理想女性形象罢了。跨性别女性主义认为，应当营造一种尊重女性个体选择的环境，也应当审视并挑战那些限制女性选择范围的制度。\n男性特权的问题 # 一些女性主义者——尤其是激进的女同性恋女性主义者（radical lesbian feminists）——指责跨性别女性和男性受益于男性特权。ta 们认为，男跨女的跨性别者是作为男孩被社会化的，因此被赋予了男性特权；另一方面，女跨男的跨性别者被描绘成抛弃自己的姐妹、可悲地谋求男性特权的叛徒。跨性别女性主义必须对这种批评作出回应，因为这种批评在一些女性主义的圈子里被用来为歧视跨性别女性和男性的行为进行辩护。\n面对这样的论点，跨性别女性最初的自然反应是去否认自己在生活中曾拥有过任何男性特权。很容易理解 ta 们为何会认为生来是男性更像是一种负担而非特权：ta 们中的许多人厌恶自己拥有男性的身体，厌恶在成长过程中被当作男孩对待。ta 们记得自己被迫表现得强硬、阳刚时感到多么不适。许多跨性别女性经历过其他男孩的霸凌和嘲讽，因为 ta 们作为男孩举止并不恰当。ta 们曾被迫感到羞耻，往往患有抑郁症。即使是成年后，ta 们也一直生活在恐惧中，害怕暴露自己的身份，这将危及 ta 们的就业、家庭关系、朋友关系和人身安全。\n然而，作为跨性别女性主义者，我们必须抵抗这种简单化的反应。虽然男性特权对一些男性的影响确实比其他男性大得多，但很难想象出生时是男性的跨性别女性从未从中受益。大多数跨性别女性在人生的某个阶段都「过关/冒充」成过男性（尽管是「娘娘腔」的男性），因此在教育和就业等方面得到过优待，无论 ta 们喜不喜欢被看作男性。ta 们被教导要坚定和自信，而且一些跨性别女性在性别过渡（transitioning）后依然保留了这些「男性化」的特征，这往往对 ta 们有利。\n我们往往把我们作为性别越界者（gender-deviant）所经历的压迫，等同于我们不曾有过男性特权。与其断言自己从未受益于男性至上主义（male supremacy），我们应当主张我们的经历代表了男性特权地位与跨性别弱势地位之间的动态交互。\n当一个人的性别认同或性别表达上的倾向符合其被指派的生理性别时，ta 拥有作为非跨性别者（non-trans）的特权。像其他特权一样，这种特权对拥有它的人来说是不可见的。而且就像其他特权一样，没有这种特权的人可以直观感受到这种特权的缺失为 ta 们带来了多大的痛苦。一个跨性别女性可能会获得有限的男性特权，这取决于 ta 多早进行性别过渡，以及 ta 多大程度上作为女性生活；但与此同时，ta 也会因为自己是跨性别者而承受情感、社会、经济上的巨大劣势。认为跨性别女性天生就比其他女性更有特权，就像声称男同性恋伴侣比异性恋伴侣更有特权——因为男同性恋伴侣双方都拥有男性特权——一样无知。\n当跨性别女性试图进入「女性空间」时，往往会引起矛盾，因为这些空间被认为是父权制的避风港。这些「女性空间」的起源可以追溯到 1970 年代的早期女同性恋女性主义，其成员主要是中产阶级白人女性，她们将性别歧视看作最根本的社会不平等，而基本忽略了自己正在参与种族主义、阶级主义等其他压迫的延续。她们假定性别歧视远比任何其他社会因素对女性生活的影响更大，并由此认为她们经历的性别歧视对所有女性——指的是所有的非跨性别女性——来说都是普遍的，无论属于哪个族裔、阶级等。晚近对 1970 年代激进女性主义的批判指出，她们对种族主义和阶级主义的轻易忽视，实际上使她们作为中产阶级白人女性享有特权。\n理解了这一点后，跨性别女性主义者不该以否认的态度来回应男性特权的指控。我们应该有勇气承认跨性别女性可能曾经从男性特权中获益——当然，有些人比另一些人获益更多——正如我们中的白人应当直面白人特权带给我们的利益。跨性别女性主义相信，尊重我们之间的差异与共性是很重要的，因为女性来自各式各样的背景。跨性别女性主义者正视我们自己的特权，并期望非跨性别女性也能承认自己作为非跨性别者的特权。\n通过承认和直面我们的特权，跨性别女性期望与其他女性群体结成联盟，这些女性群体历来被白人中产阶级的女性标准所忽视，并被看作「不淑女」（unladylike）的人。当我们仅仅因为做自己就被称为离经叛道、遭到攻击时，回避特权问题也无济于事。\n解构逆向本质主义（Reverse Essentialism） # 第二波女性主义普及了一个观点：一个人的社会性别不同于其生理性别，而且是由社会和文化建构的。然而它基本上依然没有去质疑「存在真正的生理（生物）性别这种东西」的信念。把社会性别与生理性别区分开来，是一种用来打破强制性性别角色的有力修辞，但这种区分导致女性主义者只问到了问题的一半，而回避了男女性别本质的自然性（the naturalness of essential female and male sexes）这一问题。\n跨性别女性主义认为，生理性别和社会性别都是社会构建的；此外，生理性别和社会性别的区分是为了方便而人为划定的。尽管事实证明，作为社会建构的社会性别概念是一种有力的工具，可以用来拆解对女性能力的成见，但这一概念给人们留出了空间去为某些歧视性的政策或结构辩护，宣称这些政策或结构具有生物学上的基础。这一概念也无法处理跨性别者的现实经历，这些人觉得生理性别比 ta 们内在的自我感觉更不自然，也更能被改变。\n生理性别的社会建构不仅仅是一种抽象的观察，而是许多间性人所经历的生理现实。由于社会没有准备好去接受那些在解剖学特征上不完全符合男性或女性的人，这些人通常会被医疗专家截去某些身体部位（mutilated），并被引导按照 ta 们（往往是在出生时）被指派的生理性别而生活。间性人通常没有机会自行决定想要怎样生活，以及是否需要手术或激素来进行「矫正」。令许多间性人深感恐惧的是，ta 们对如此重大的人生决定没有发言权，无论 ta 们的性别认同是否恰好符合自己被指派的生理性别。我们相信，对间性儿童进行生殖器切割在根本上是一种虐待，因为这种做法未经适当的同意，便不必要地侵犯了 ta 们身体的完整性。问题甚至不在于一个人被指派的生理性别是否符合 ta 的性别认同，而在于间性人能否真正选择自己的身体要遭遇什么。\n跨性别者不满那些根据简单化的医学标准、在未经同意的情况下指派给 ta 们的生理性别（sex）。跨性别者是多种多样的：有些人自我认同为医疗权威（无论是否通过医疗手段）指派给 ta 们的生理性别之外的另一种性别，并作为其中一员生活；另一些人并不自我认同为两性之中的一种，又或者同时自我认同为两种性别。跨性别的解放，就是要从医学、宗教和政治权威的手中夺回自我定义的权利。跨性别女性主义认为任何指派性别的方式都是社会和政治建构的，并倡导一种社会安排，让人们可以自由地指派自己的性别（或无性别）。\n当跨性别者开始在政治上进行组织，很容易采取一种本质主义的性别认同观。大众媒体所普及的陈词滥调是，跨性别者是「被困在男性身体里的女性」或「被困在女性身体里的男性」。这种策略的吸引力是显而易见的，因为如果我们能让大众相信我们身上有一种与生俱来、无力改变的生物学差错，那么 ta 们就更有可能支持我们。这也往往与我们的自我感觉相吻合，而这种感觉对我们来说是极为深刻而根本的。然而，作为跨性别女性主义者，我们要抵抗这种诱惑，因为我们警惕其隐含的意义。\n跨性别者经常被描述为那些生理性别不符合其心灵或灵魂性别的人。这种解释在直觉上可能有道理，但对跨性别女性主义来说却很有问题。如果说一个人拥有女性的心灵或灵魂，那就意味着存在男性的心灵和女性的心灵，二者可以被辨识为两种不同的东西。这种看法又可能被用来为歧视女性辩护。声称性别认同是本质性的，可能与诉诸生物学本质主义（biological essentialism）一样危险。\n跨性别女性主义相信，我们在特定的社会与文化限制下生活与社交，在其中感受到什么对我们来说是真切、舒适、真诚的，据此构建自己的性别认同。无论是那些性别认同符合其出生时生理性别的人还是跨性别者，都是如此。承认这一点，并不妨碍我们要求得到认可与尊重。跨性别女性主义不以逆向的本质主义来为我们的存在辩护，而是要拆解生理性别与社会性别「自然」吻合的预设。\n作为女性主义议题的身体形象/意识 # 作为女性主义者，我们想要声称对自己的身体感到舒服、自信和强大。不幸的是，包括跨性别女性在内的许多女性并没有这种感受。对许多跨性别女性主义者来说，我们对舒适和安全的需求与我们的女性主义政治，在身体形象的问题上直接发生了碰撞。我们中的许多人对自己的外表感到极为不适、羞耻，以至于选择躲在柜子里，或者去忍受电解脱毛、激素治疗、手术干预来改造我们的身体，使其符合我们作为女性的身份认同。这些程序昂贵、痛苦、耗时，可能导致永久丧失生育能力，而且伴有其他严重的并发症，比如增加患癌风险。\n为什么会有人选择这种似乎惨无人道的做法？尽管我们或许愿意相信，使我们的身体符合我们的性别认同，是一种发自内心或必不可少的需求，但坦白地说，我们不能忽略促成我们做出个人决定的社会和政治因素。\n其中一个因素是社会在强制推行二元的性别角色。由于我们的身份认同是在我们生来所处的社会环境中建构的，可以说一个人的性别认同和生理性别之间的不连续性之所以成为问题，只因社会正在积极维系着二元的性别体系。如果一个人的性别在社会中只是一个无足轻重的因素，那么跨性别者改造自己的身体以适应性别二分法的需要很可能会大大减少，尽管未必会完全消失。\n然而，这个道理不该被用来阻止跨性别者做出关于自己身体的决定。跨性别女性极易遭受暴力、虐待和歧视，不该让 ta 们因为追求安全与舒适（而做出改造身体的决定）感到愧疚。跨性别女性主义要求我们去思考社会和政治因素如何影响我们的决定，但最终要求社会尊重我们每个人对自己的身体和性别表达做出的任何决定。\n反对在制度上强制推行刻板的性别角色，同时也提倡个人有权选择自己的生活方式以便感到安全和舒适，二者并不矛盾。互相支持以便建立健康自信的心态，同时接受个体选择改造自己身体的决定，这也并不矛盾。我们每个人都可以挑战社会对于社会性别和生理性别的武断预设，而不陷入教条主义。我们不该被期待去同时拒绝自己生活中每一种压迫性的因素；这会把我们累垮、逼疯。我们微小的反叛加在一起，将动摇我们已知的规范性的性别体系。各种形式的女性主义、酷儿行动主义、跨性别女性主义以及其他进步运动，都在攻击同一个目标——异性恋至上的父权制（heterosexist patriarchy）——的不同部分。\n对女性的暴力 # 1970 年代以来，女性主义者指出，针对女性的暴力不仅仅是一系列孤立的事件，而是父权制长期压制所有女性的系统性效应。跨性别女性主义呼吁人们注意到这样一个事实：与其他遭受多重压迫的女性群体一样，跨性别女性比享有非跨性别特权的女性更容易遭受暴力。\n首先，跨性别女性之所以成为被攻击的目标，是因为我们作为女性生活。在这个厌女的社会里做女人是危险的，但有一些因素使我们更容易受到伤害，成为性暴力和家庭暴力的施害目标。例如，当一个男性侵犯一个跨性别女性——尤其是当他试图强奸 ta 时——他可能会发现受害者有或曾经有「男性」的身体结构。这一发现往往导致更暴力的侵犯，恐同、恐跨心理为此火上浇油。跨性别女性在暴露自己是跨性别时经常遭到男性的侵犯。杀害跨性别女性，就像杀害性工作者一样，很少受到媒体和当局的重视，尤其是当受害者是从事性工作的跨性别女性。\n跨性别女性也更容易遭到伴侣的情感和语言虐待，因为 ta 们往往缺乏自信，而且对自己的身体形象抱有负面态度。施虐者很容易让跨性别女性自感丑陋、羞耻、无用、疯狂，因为这些都是整个社会经年累月向跨性别女性传递的信息。施虐者通过剥夺女性定义自己身份与经验的能力（这些经验本来就很可能是跨性别女性的痛点所在），使自己无需为家暴承担后果。跨性别女性想离开施虐者难上加难，因为 ta 们更难找到工作；离婚时如果关系到孩子，施虐的伴侣几乎肯定能赢得孩子的监护权。\n此外，跨性别女性因为是酷儿而成为被攻击的目标。恐同者在仇恨犯罪时往往不会区分同性恋者和跨性别者，但跨性别者远比同性恋者更容易遭到攻击，因为往往比后者更显眼。恐同的恐怖分子在外面猎杀同性恋时不会查看卧室，而是会在猎物身上寻找与 ta 看上去的生理性别不相符的那些性别化的线索（gendered cues），有效地把目标锁定为那些显而易见的性别越界者。每当有一个被杀害的同性恋者登上全国头条新闻，全国范围内就有多得多的跨性别者被杀，尽管「出柜」的同性恋者远远多过「出柜」的跨性别者。\n跨性别男性也一直活在被发现的恐惧中，因为 ta 们所处的社会迫害着那些僭越了自身既定社会角色的男性。对跨性别男性实施犯罪的既有陌生人，也有亲近的「朋友」；犯罪动机无疑是恐跨和厌女的结合，表现为对违反性别规范的惩罚，以使犯规者回到「女人的位置」。\n由于我们生活在危险之中，跨性别女性主义认为对跨性别者的暴力是我们必须努力解决的最大问题之一。我们可能会因为一些仅限女性参加的活动把我们拒之门外而感到受伤和失望，但针对我们的暴力太久以来真的杀害了我们或迫使我们自杀。我们别无选择，只能行动起来。\n在这个意义上，与传统的家庭暴力庇护所、强奸危机处理中心、预防仇恨犯罪项目的合作是必不可少的。一些庇护所已经决定像接纳其他女性一样接纳跨性别女性，而其他庇护所则出于各种原因犹豫不决。我们必须发起组织，使现有的机构了解为什么跨性别女性（如果 ta 们的家庭状况使其有必要的话）应该得到社会服务机构的帮助。我们必须强调，针对跨性别女性的暴力的运作机制，与对非跨性别女性的暴力十分相似，只是我们往往更加脆弱。我们还应该倡导为跨性别男性提供服务。\n作为跨性别女性主义者，我们不该仅仅要求现有的组织向我们提供服务，而是应该加入它们。我们应该自愿协助这些组织开发有效的筛查方法，使其在扩张时有安全保障。我们应该为其他有需要的跨性别女性担当起危机咨询师和个案管理者的角色。我们也应该资助这些组织为员工举办跨性别专题的工作坊。我们应该为跨性别女性开设防身课程，这些课程以女性主义的女子防身项目为蓝本，但要额外关注我们的独特经历。我们可能没有足够的人手来从零开始建立我们自己的庇护所，但我们可以致力于消除对跨性别者的暴力，作为努力消除对女性和性少数暴力的更大联盟的一部分。\n我们还必须面对经济暴力的议题。跨性别女性往往很贫困，因为作为女性我们的收入比男性少，也因为对跨性别者的就业歧视明目张胆、十分猖獗，还因为性别过渡的价格高得令人望而却步。这也意味着对跨性别女性施虐的伴侣有更多的筹码来控制我们，把我们困在虐待性的关系中。跨性别女性主义认为，应该在经济领域以及社会和政治领域同时反抗恐跨和性别歧视。\n健康与生育选择 # 一般没有生育能力的跨性别女性居然会对女性的生育权运动感兴趣，这似乎很讽刺，但跨性别女性主义认为跨性别女性的解放与女性的选择权之间有着深刻的联系。\n首先，社会对跨性别者的污名化，部分原因是我们对自己的生殖器官乱来。非生殖器的整形手术比性别重置手术（sex reassignment surgeries）常见得多，却不需要长达数月的强制心理治疗。整形的人也不会每天在全国播出的垃圾脱口秀节目里受到嘲笑和鄙视。这种对跨性别者个人选择的谈虎色变，部分原因在于社会对我们生殖器官自决权的禁忌：就像想堕胎的女性一样，我们的身体已经成为一片开放的领土、一座战场。\n此外，许多跨性别女性服用的激素，与非跨性别女性为节育、紧急避孕、激素替代疗法所服用的药物，在来源和化学成分上都很相似。作为跨性别女性，我们和她们一样关心这些与雌激素相关的药品安不安全，贵不贵，能不能买到。跨性别女性和非跨性别女性需要团结起来，反抗那些有意使我们自控身体的手段和信息无处可求、甚至将其非法化的右翼战术。\n当然，生育选择不仅仅是指获得堕胎或节育的机会，也指抵制对弱势女性的强制绝育或堕胎。同样地，跨性别女性主义也努力争取拒绝手术和激素干预的权利，包括那些强加给间性人的干预。\n在 1980 年代，女同性恋者被清除出某些生育选择组织，因为她们被认为与生育选择权的斗争事业无关。但是，选择权不完全是一个异性恋议题或非跨性别议题，因为它在根本上关系到女性有权决定如何处置自己的身体。跨性别女性主义者应该加入生育选择组织，为选择权举行示威。一个不尊重女性对于怀孕的决定权的社会，也不太可能尊重我们决定是否通过医疗手段使我们的身体符合性别认同的权利。如果我们害怕不得不从地下渠道获得激素或出国做性别重置手术，那么我们应该能够认同那些害怕回到不安全的地下堕胎手术的女性。\n此外，跨性别女性主义需要向女性健康运动（women’s health movement）学习。关于女性特别感兴趣的健康议题（如乳腺癌）的研究不是在真空中产生的。正是通过活跃的行动主义和同伴教育（peer education），这些问题才得到了重视。跨性别女性主义者意识到医学界在历史上未能充分正视女性的健康问题，不能指望掌权者重视跨性别女性的健康问题。这就是为什么我们需要参与并扩展女性健康运动的原因。\n与女性健康运动的类比，也解决了性别认同的病理化（the pathologization of gender identity）在策略上的两难。多年来，跨性别群体内部一直在争论，是否应该要求性别认同障碍（gender identity disorder）的去病理化——性别认同障碍是目前某些医疗的先决条件。这一直是一个分歧很大的议题，因为性别认同障碍的病理化使我们中的一些人能够接受医疗干预，尽管它同时也对我们进行了污名化，否定了我们的能动性。对现代医学的女性主义批判出现之前，女性的身体被医疗机构中以男性为中心的标准（androcentric standard）认为是「不正常」的，导致了月经、怀孕、更年期等如此普通的女性经验被病理化；女性健康运动则迫使医学界承认这些事件是普通的人类经验的一部分。跨性别女性主义坚持认为，跨性别不是一种疾病或障碍，而是像怀孕一样是普通人类经验的巨大光谱的一部分。因此，要求跨性别医疗进一步开放，同时将「性别认同障碍」去病理化，二者并不矛盾。\n行动号召 # 虽然我们在女性主义社群内外屡屡遭拒，但那些始终是我们最佳盟友的人，也是女性主义者、女同性恋者和其他酷儿。跨性别女性主义认为，在智识上争论谁属于、谁不属于「女性」范畴是徒劳的；我们必须立刻行动，建立联盟。\n每一天，我们都会受到骚扰、歧视、侵犯与虐待。无论我们如何学着去「过关」，当所有女性都会遭到攻击时，跨性别者在社会中的不可见性并不能保护我们。我们永远不可能通过遵守社会关于女性应该如何行事的规则而取得胜利；我们和非跨性别女性一样需要女性主义，甚至可能比她们更需要。跨性别女性主义者对女性主义先驱者留下的传统感到骄傲，并在我们自己的生命中延续 ta 们的斗争。\n跨性别女性主义认为，一个尊重跨性别身份认同的社会是一个公平对待所有性别的人群的社会，因为只有在刻板的性别等级秩序下，我们的存在才会被当成问题。为了我们的生存和尊严，我们必须在女性主义中有一席之地，不是以威胁或入侵的方式，而是以友好与协作的方式。一些现有的女性主义机构最初的怀疑和拒绝是很自然的，尤其是因为它们曾一次又一次被自诩「支持女权」的男性所背叛；通过坚持不懈、投身行动，跨性别女性主义才能使女性主义的世界观更有包容性。\n后记 # 我在 2000 年夏天写了《跨性别女性主义宣言》，当时我刚刚搬到俄勒冈州波特兰市几个月，在那里发现了跨性别社群，并开始探索女性主义与跨性别经验的交叉。大概是我当时太天真了，但当我发现在一些女性主义者中存在着反对跨性别的情绪、在一些跨性别者中也存在着反女性主义的情绪时，我最初感到很惊讶，因为我遇到过的跨性别者是我所尊敬的那种既是女性主义者又是跨性别活动家的人。我写这篇宣言是为了阐明一种坚决支持跨性别的女性主义理论，以及一种根植于女性主义的跨性别修辞。我认为我成功了。\n不过，这篇宣言也存在问题。在过去两年间的几次修改中，我修正了一些小问题，但更大的问题却被原封不动地保留下来，因为不重写整篇文章就无法解决这些问题。但我认为需要去讨论这些问题是什么，以及为什么在这篇宣言里不期然地流露出来。下面我将讨论其中两个较大的问题。\n过于强调男跨女的跨性别者，而忽略了女跨男以及其他自我认同为跨性别或性别酷儿（genderqueer）的人。这篇宣言高度聚焦于男跨女的跨性别者所面对的议题，而忽视了女跨男以及其他跨性别者、性别酷儿者的特殊困境，我对此负全责。在我写这篇文章的时候，我觉得有必要把女性主义的焦点限定在「女性」上，因为我担心扩大焦点会让非跨性别的男性为了自己的利益而利用女性主义，就像一些所谓的男性权利组织那样。虽然我仍然觉得这种担心是有道理的，我现在意识到，优先处理跨性别女性的议题而忽略其他跨性别者和性别酷儿者是一个错误。\n交叉性分析（intersectional analysis）不足。这篇宣言主要聚焦于性别歧视与跨性别者所受压迫的交叉，但它未能讨论这些问题如何与其他的社会不公正现象相互交叉。例如，这篇宣言提到有色女性对女性主义运动中白人女性的种族主义作出了批判，但却没有谈到跨性别女性怎样成为有色女性的盟友。像前面提到的，我在写这篇宣言时不愿让焦点偏离性别歧视，因为我担心其他（非跨性别的）女性主义者的批评。现在我同意这样的观点，即任何未能解释在女性中存在的种族主义、阶级主义、健全主义（ableism）等的女性主义理论都是不完整的。我承认这篇宣言是不完整的。\n虽然我作出了两种截然不同的批判，但这篇宣言的问题都来自同一个源头：认为女性主义者应该主要——有时是仅仅——关注所有女性遭遇的压迫。根据这种世界观，对种族主义、阶级主义等议题的讨论，只有在有助于推动反父权的斗争时——比如讨论白人男性对有色女性的种族歧视——才能出现，但当这些议题会暴露女性运动内部的潜在分歧时，就不该讨论。这篇宣言大体遵循了这种思路，而未能挑战其种族主义、阶级主义以及其他隐含的意义。我现在意识到，当我写这篇宣言时，对多议题组织（multi-issue organizing）的信念还不够坚定，担心自己会因为淡化女性主义而受到批评，因此屈从于这种恐惧。唯有通过与其他果敢的有色女性、工人阶级女性、残障女性并肩而战，我才能免于这种恐惧。\n我考虑过写一篇新的宣言，以我现在拥有的信心与清醒，讨论我从 2000 年以来获得的上述和更多其他的见解，但我暂时要把这个任务留给别人。如果你写了，请发给我。\n"},{"id":46,"href":"/docs/translated/tech/transgender_involved_trans_technology_design/","title":"跨性别者及社群如何参与跨性别技术设计过程","section":"科技","content":" 跨性别者及社群如何参与跨性别技术设计过程 # Haimson, Oliver L., et al. “How Transgender People and Communities Were Involved in Trans Technology Design Processes.” Proceedings of the 2023 CHI Conference on Human Factors in Computing Systems, ACM, 2023, pp. 1–16. DOI.org (Crossref), https://doi.org/10.1145/3544548.3580972.\n作者：Oliver L. Haimson, Kai Nham, Hibby Thach, Aloe DeGuia 译者：半生\n摘要 # 跨性别技术（Trans technology）——为帮助解决跨性别者面临的挑战而创建的技术，是一个重要的创新领域，可以帮助改善边缘化人群的生活。我们对 115 名跨性别技术创造者进行了 104 次采访，以了解他们如何让跨性别者和社区参与设计流程。\n我们描述了使用以人为本的设计流程的项目，以及以较小方式涉及跨性别者的设计流程，包括收集用户的反馈、进行用户测试，或者创作者本身就是跨性别者。我们展示了让跨性别者和社区参与设计对于跨性别技术发挥其满足跨性别需求的潜力至关重要。\n然而，我们强调了跨性别技术设计和部署之间经常存在的差距，并讨论了弥合这一差距的方法。我们主张社区参与跨性别技术设计的重要性，以确保跨性别技术实现其帮助解决跨性别需求和挑战的承诺。\n1 介绍 # 从历史上看，以人为本的设计已经从通用设计方法或为“普通”用户设计1接近包容性。然而，当技术的设计不是为了满足他们的特定需求时，人们常常会在使用技术时遇到困难2。对于那些经验和需求没有在技术系统中得到体现的个人来说，使用技术通常是艰巨的，有时甚至是有害的。这个问题对于跨性别者（一个特别边缘化的群体）来说很普遍，因为大多数技术在设计时并未考虑到跨性别者3。然而，大多数关于技术的研究并不仅仅关注跨性别者。\n跨性别技术（Trans technology）是专门为解决跨性别者在世界上面临的一些挑战而设计的技术3，并且通常是为了应对更主流技术中缺乏代表性的问题而设计的。在本文中，我们使用跨性别技术的实用定义，而不是更理论的定义4。我们通过提供当前跨性别技术领域的设计过程的广泛观点来扩展 Haimson等人 3 在跨性别技术方面的工作。跨性别技术包括应用程序和网站，还包括增强现实和虚拟现实系统、在线社区和支持小组、可穿戴技术、播客、数字艺术、游戏等技术。\n在本文中，我们描述了跨性别技术设计流程。我们提出问题（RQ1）：跨性别者和社区在多大程度上、以何种方式参与跨性别技术设计过程？我们首先描述了社区成员参与整个设计过程的几个项目，例如通过参与式设计方法。然后我们讨论跨性别技术设计师5在某种程度上让社区成员参与设计的一些方式，例如收集用户的反馈、进行用户测试或自己成为跨性别者。\n这项研究帮助我们了解跨性别技术是如何设计和开发的、基于社区的设计方法的重要性，以及跨性别技术设计师自己的身份如何与他们的技术创造相互作用。我们认为，当跨性别技术的开发涉及社区成员时，其影响力才最大，因为这使得能够最好地满足跨性别需求的技术创造成为可能。此外，将跨性别者的视角喝生活经验引入能够促进对旨在造福跨性别者的技术的重新设计和重新思考。检查跨性别技术开发中采用的不同设计流程可以深入了解更常见的设计流程的局限性，特别是这些实践如何忽视边缘化用户的需求。了解跨性别技术设计中社区参与和满足用户需求之间的关系，可以深入了解设计过程如何让边缘化社区参与进来，创造出充分支持他们的技术。我们强调跨性别技术设计和技术部署之间经常存在的差距；在跨性别者和社区参与设计过程的情况下（通常发生在学术性较强的环境中），技术往往没有被最需要的人充分部署或使用。在本文的最后，我们将提出一些方法来帮助弥合这一差距。\n本文贡献如下：\n通过对跨性别技术创造者进行大规模访谈研究，我们对边缘化用户如何以及在多大程度上参与设计过程提供了实证理解。通过这种方式，我们不仅考虑了设计过程应该如何工作，还阐明了设计过程在这种情况下实际上是如何工作的。 我们扩展了先前对跨性别技术6743和为边缘化人群设计的技术8910的研究，以描述当前跨性别技术景观的大样本中的设计过程。 对于成功的跨性别技术设计流程如何从设计到部署，我们提供了四项建议：创建计划，将设计从课堂和学术研究带到部署，匹配跨性别技术设计师和开发人员，将技术创造者与社区成员联系起来，并为在技术部署和用户研究。这些建议旨在加强技术的实施，更有效地满足跨性别者和社区的需求。 2 背景及相关工作 # 2.1 以人为本的设计流程 # 以人为本的设计是一种技术设计过程，其中将使用技术的人参与整个设计过程。以人为本的方法很重要，因为我们每个人的个人经历都是有限的，我们不可能预测人们将如何使用技术系统的所有方面。只有通过询问人们并让他们与技术互动，我们才能看到我们可能错过了什么，以及如何更好地设计以满足更广泛的用户需求11。\n传统上，大多数技术的设计都需要最少的用户输入12。以用户为中心和以人为本的设计从人体工程学和人为因素的历史演变而来，并在 20 世纪 80 年代在系统设计中得到了更广泛的应用 13。在以用户为中心或以人为中心的方法中，设计过程开始更严格地包括用户测试、用户构思和迭代14，并远离单一尺寸的设计方法13。人机交互学者经常将以人为中心的设计方法描述为“设计思维”，定义为涉及构思、生成许多替代解决方案和迭代15以采取以用户为中心的问题解决方法16的设计过程。使用轮子或一系列箭头是可视化以人为本的设计过程和设计思维的常见方法 1617。轮子或箭头象征着这样一个事实：以人为本的设计是迭代过程，而不是一系列连续的步骤，并且在每次与用户接触之后，设计师可以而且应该返回并调整他们的设计。\n在设计思维过程中16，用户在几个主要位置进入该过程。首先，在需求收集阶段，设计人员与潜在用户进行初步研究，以更好地了解他们的需求、身份和使用环境17。需求收集包括与技术的预期用户进行访谈、调查，有时还包括参与式设计会议。用户参与的过程的另一个主要部分是测试阶段，其中设计人员向用户展示他们的原型并通过任务分析等方法收集反馈1117。测试可以涉及用户测试、游戏测试（游戏）或任何类型的将用户置于技术面前的活动，以便设计人员可以确定其是否按预期工作，了解不符合预期的地方，并获得有价值的反馈以改进设计。重要的是，以人为本的设计不是二元的，而是一个谱系；设计师可以通过多种方式让用户参与设计过程，从完全不参与到让用户参与设计过程的每一步，以及介于两者之间的所有可能性。\n一些设计师使用更具参与性的方法，例如参与式设计。在参与式设计过程中，参与者不仅仅是研究参与者，而且是“设计过程中合法且公认的参与者”18。也就是说，在某种程度上，用户自己成为了合作者和设计师。参与式设计“是由社会互动驱动的，因为用户和设计师共同学习创造、发展、表达和评估他们的想法和愿景”18。在为边缘化人群设计技术时，参与式方法尤其重要，因为设计者经常将可能与社区目标不一致的假设和目标带入设计中910。让边缘群体参与设计过程有助于设计师批判性地质疑他们的假设，但需要大量时间来建立与社区的信任910。此外，设计者必须意识到研究环境的历史背景以及合作可能引起的潜在无意伤害等紧张局势10。\nSasha Costanza-Chockin Design Justice 描述的设计正义方法提供了一种批判性思考设计的方法，并考虑设计如何能够更公平地在人们之间分配技术的潜在利益和危害2。 DesignJustice Network 的原则倡导以社区为中心的设计方法，旨在与边缘化社区合作，而不会给他们带来进一步的负担 2。设计正义涉及在整个设计过程中提出三个主要问题：“谁参与了设计过程？谁从设计中受益？谁因设计受损？ 2。\n这种方法与设计思维不同，因为它确保技术创新造福边缘化社区，而不仅仅是改进设计和预示着创新。从这个意义上说，设计正义是跨性别技术设计的一种更合适的方法，我们提供了对跨性别个人和社区有时如何参与跨性别技术设计并可能从中受益的理解。\n2.2 设计师和技术创造者在多大程度上让用户参与设计过程？ # 人机交互设计师们研究了不同的用户参与技术及其影响，从用户反思性参与开源项目到让最终用户参与设计竞赛以改进系统 1920。虽然让用户参与是以人为本的设计的关键，但用户参与设计过程的实际做法各不相同。不同程度的参与需要从参与式设计到启发式评估的各种技术21。研究表明，用户参与度在设计过程的每个阶段都不同 2223。在对8家高科技公司的比较研究中，Bosch-Sijtsema 和 Bosch 22 发现许多公司让用户参与设计过程的早期阶段，并通过定性方法收集输入，以收集丰富、深入的数据。但对于后期开发阶段涉及用户的案例，用户的参与很大程度上是被动的；数据是通过其他方法收集的，例如 A/B 测试，以便了解用户如何与原型或新功能交互 22。\n一些研究发现，几乎没有证据表明以人为本的设计流程已在实践中得到应用。Carthy等人23发现，与开发后期（例如识别当前用户痛点和开发原型）相比，很少有设计师在构思期间让用户参与进来。总体而言，“在设计过程的所有阶段，用户的参与似乎并不明显……[并且]在大多数情况下，设计思维方法的使用并未达到文献中推荐的程度”23。\n虽然识别用户参与设计过程有几种值得注意的方法，从识别典型用户角色 24 到非典型或极端用户角色，但用户参与的另一个有趣途径是自传设计 25。自传式设计是指“利用创建或构建系统的人广泛、真实的使用进行设计研究”25。结合自传式设计支持快速修改设计，使设计能够满足技术的真正需求，使设计人员能够识别可能成就或破坏系统的“重大影响”，并提供对自己设计的详细、经验性的理解25。\n值得注意的是，许多用户参与文献并没有明确地将公平或正义导向的框架应用于他们的研究。然而，很明显，交互设计实践可以在执行中延续差异性和/或促进公平26。 Britodo Rêgo 等人在多项研究中检查了多个设计流程。 26强调“另类交互设计实践强调了将用户纳入设计者利益之外的重要性”，以及在设计过程中关注背景和权力的特别重要性。此外，很难评估是否正在解决差异性或公平性在这些设计过程中，因为设计师在反思他们的过程时缺乏解释26。\n虽然我们回顾了研究用户参与设计过程的工作，但很少有关于边缘化群体如何参与技术设计过程的记录。一些人机交互学者在一项研究中描述了他们让边缘化用户参与技术设计的过程，例如酷儿和跨性别社区的研究 62732829303132，种族和少数民族 331334，以及 ICTD 35363738。然而，超越一项研究来检查用户对大量设计过程的参与是有价值的。我们通过研究各种不同类型的跨性别技术的设计流程来扩展先前的研究。这种方法为我们提供了关于人们和社区，特别是边缘化群体如何参与设计过程的新见解。\n2.3 跨性别技术和人机交互 # 跨性别技术，或帮助解决跨性别者在世界上面临的一些挑战的技术3，通常为跨性别用户提供性别转变所需的灵活性、多样性和模糊性4。大多数技术没有充分考虑变化或过渡，这给跨性别者和/或非二元性别者带来了困难，他们经常面临与边缘化相关的独特经历394404142。理想情况下，跨性别技术允许跨性别用户探索身份、寻找提高安全性的方法、寻找资源并建立社区，而跨性别包容性设计需要考虑如何以这些新方式考虑跨性别用户的需求3。\n人机交互是“一门涉及人类使用的交互式计算系统的设计、评估和实现以及对其周围主要现象的研究的学科”，43是研究跨性别技术的补充框架。技术的“围绕”跨性别使用的主要现象很重要，因为将用户纳入设计过程可以改进系统 211。因此，为了改进跨性别者的技术，将跨性别者纳入技术设计可能有助于解决技术中的跨性别恐惧症或跨性别排斥等问题。一些研究使用参与式设计方法来针对LGBTQ+人群进行设计2728293132，但很少有研究只关注跨性别人群6330。\n求和挑战的技术，明确地审视了跨性别技术世界。尽管以酷儿用户体验为框架，Beare 和 Stone 44 对两个提供性别确认激素治疗的 mHealth 平台进行了一项研究，发现 Plume 和 FOLX 等平台可以研究医疗保健提供者和技术的酷儿潜力，让跨性别者参与设计过程44。其他涉及跨性别技术的人机交互研究包括 Ahmed 等人 6，谁为跨性别者开发了免费、开源的语音训练技术，Liang 等人30，他为性别多元化的青少年设计了在线性教育资源。Beirl等人45 设计了一款移动应用程序，帮助跨性别者在支持性别多样性的人周围找到性别化的厕所。这些跨性别技术都为跨性别者提供了他们原本无法轻易获得的资源和信息。\n跨性别者不仅需要资源和信息，而且还面临数字身份问题，这往往使他们表达性别或身份的方式变得无效 4647。自动面部和性别识别系统是这种性别和身份失效的象征484950。为了对抗这些系统，Baeza Argüello 等人 7 开发了假肢来训练 Apple FaceID 识别修改/不同的面部身份以及 Chong 等人51开发了一个虚拟化妆支持系统，帮助跨性别者通过并被视为他们所认同的性别。此外，许多技术无法识别非二元身份，如 Spielet 等人 42 继续讲。通过这些技术和系统被识别为男性或女性可能对一些跨性别者来说是有效的，但对于一些非二元性别的人来说，这种二元的表现形式选择可能是限制性的和无效的。\n在这项研究中，我们通过与 100 多种不同的跨性别技术的创建者交谈，更广泛地研究跨性别技术，而不仅仅是一个系统或设计，这使我们能够扩展人机交互中跨性别技术的先前工作。\n3 方法 # 3.1 数据收集 # 在本文中，我们在 2021 年和 2022 年对 115 名跨性别技术创造者和设计者进行了 104 次访谈。我们使用标准抽样 52，这种方法选择符合特定预定标准的参与者——在本例中，是创造者、设计者或某种类型的跨性别技术的开发商。其他入选标准包括能够说和理解英语，并且年满 18 岁。为了招募参与者，我们根据多年来对跨性别技术格局的观察，以及系统地搜索应用商店和搜索引擎中的关键术语，包括“跨性别”、“跨性别技术”和“跨性别应用”，创建了一份潜在的跨性别技术列表。 ”我们通过滚雪球抽样的方式继续扩大名单，要求受访者推荐其他跨性别技术或跨性别技术创造者。我们非常广泛地使用“技术”一词。表 1 列出了我们数据集中的技术类别以及每个类别的示例。我们通过电子邮件或社交媒体联系参与者，邀请他们参与研究；我们完成访谈的回复率为 43.7%。我们通过 Zoom 进行了半结构化访谈，持续约 60 分钟（平均值 = 63 分钟，标准差 = 14 分钟，范围 = 33-93 分钟）。我们向参与者询问了他们的技术构思和创造的故事、他们的设计过程和参与人员、他们面临的挑战、他们对跨性别技术的概念等等。采用半结构化形式，访谈重点关注参与者最关注的主题。参与者将获得 100 美元的礼品卡或支票作为补偿。这项研究经过密歇根大学机构审查委员会的审查并被视为豁免。\n3.2 数据分析 # 我们对采访进行录音，然后将其转录以进行数据分析。数据分析与数据收集同时进行，并根据我们通过分析学到的知识不断调整我们的采访协议。我们从开放编码开始53，明确主要主题，例如跨性别者参与设计过程的方式。通过迭代编码过程，我们确定主题并继续重新审视和完善它们；我们还针对特定的设计流程和方法进行演绎编码。在本文中，我们重点关注与社区参与和以人为本的设计流程相关的规范，以构思和设计跨性别技术。因此，我们只讨论那些确实将跨性别者纳入设计过程的跨性别技术。还有许多跨性别技术创造者，除了他们自己之外，没有让跨性别者或社区参与设计。在我们的研究中，大约 42% 的跨性别技术根本没有让跨性别者或社区参与设计过程。我们将有关这些设计的过程留给未来工作，因为它们超出了本文的范围。\n遵循反思性主题分析方法，我们进行了迭代数据分析过程，包括六个阶段：熟悉；编码;生成初始主题；审查和制定主题；引用、定义和命名主题；并撰写54。反思主题分析是一种理论上灵活的数据分析方法，它承认并提升研究人员在从数据中概念化主题方面的作用。因此，研究人员在概念化主题中的角色至关重要，因为主题并不是“出现”的，而是由研究人员在接触数据时带来的内容（例如研究价值观、技能等）决定的。\n虽然数据分析是由第一作者领导的，但我们生成和完善主题的过程在多个方面都是协作的。首先，在我们收集和分析数据的一年中，第一作者定期与所有合著者讨论主题和代码以及两者之间的潜在关系。接下来，所有作者在采访后以及转录和数据分析过程中定期完成备忘录，然后我们阅读彼此的备忘录，以了解我们自己对数据及其含义的想法。最后，两位作者合作并讨论了一个交互式 Miro 板，我们在其中制定了代码和主题及其关系。\n3.3 参与者人口统计 # 表 2详细介绍了参与者的人口和地理特征。\n3.4 局限性 # 虽然我们的样本多种多样，但我们承认绝大多数人居住在美国并且说英语。我们认识到我们的样本反映了我们对基于此背景的跨性别技术知识的有限。我们还承认超过 75% 的参与者是白人。特别是考虑到许多设计师依靠自己的经验来创造技术，这给理解少数群体（尤其是有色人种的跨性别者）的实践和需求带来了问题。\n最后，这项研究提高了跨性别技术创造者和设计师对他们自己的设计过程如何展开的反思，但没有考虑社区成员或用户如何体验设计过程。我们鼓励未来的研究探索社区成员在跨性别技术设计过程中的经验。\n4 结果 # 在本结果部分，我们描述了跨性别技术设计流程。我们首先描述几个社区成员参与整个设计过程的项目，例如通过参与式设计方法。然后我们讨论跨科技设计师让社区成员参与设计的其他方式，例如收集用户的反馈、进行用户测试或自己成为跨性别者。我们发现，社区成员的参与会增加技术在帮助解决跨性别者的需求和挑战方面的影响力，并允许设计者重新构想技术在造福跨性别者方面的潜力。\n当与跨性别群体一起设计时，很多时候设计师本身也是跨性别者；在我们的研究中，80% 的设计师是跨性别和/或非二元性别（其余的要么是顺性别盟友，要么是积极质疑自己性别的人）。创造者本身就是跨性别者是将跨性别者纳入跨性别技术设计的最常见方式，并且跨性别创造者通常与另一个或一群其他跨性别者合作来创建他们的跨性别技术。\nTuck Woodstock55将性别揭示描述为”由跨性别者制作的，主要是针对跨性别者的，关于跨性别者的播客“，而Taylor Jiang阐述了他们如何”真的想要[edTranZap] [一个跨性别医疗资源应用程序]，它是由什么驱动的，输入，它的构建，真正使跨性别成为焦点\u0026hellip;\u0026hellip;我喜欢说这是由跨性别人士构建的，这是由跨性别人士构建的跨性别者的反馈。“对于跨性别医疗资源网站 Trans in the South，创建者 Ivy Hill 描述道：”嗯，我也是跨性别者，所以我认为它是由跨性别者为跨性别者构建的很重要。很多资源不是。所以，我认为这是整个过程的核心“。\n与将要使用某项技术的人共享身份可能是一个很大的优势——毕竟，设计师非常了解跨体验，并且常常感觉自己是满足该技术旨在解决的需求的专家。另一方面，没有一个跨性别设计师（或一小群设计师）能够体现或理解设计中必须考虑的全方位跨性别体验，特别是考虑到许多跨性别者拥有多重边缘化身份（例如，有色人种的跨性别者） 。因此，即使设计师本身是跨性别者或设计团队包含跨性别者，将跨性别社区纳入设计过程仍然至关重要。在我们的研究中，大约19%的技术有意义地使用了以人为本的设计方法，让跨性别者和社区参与整个设计过程，而另外39%的技术使用了以人为本的设计的某些方面，但没有让社区成员参与整个设计过程。 42%的人没有让跨性别者或社区参与设计过程，除了创作者本身可能是跨性别者之外。\n4.1 以人为本以及参与式设计过程 # 在一些跨性别技术设计过程中，创作者紧密遵循以人为中心的参与式设计过程，其中社区成员参与构思、设计、测试和迭代。\nGuilherme Colucci Pereira 和他的合作者在六个多月的时间里使用参与式设计方法创建了LGBTrust，这是一款帮助提高巴西跨性别者和酷儿群体安全的应用程序。该过程涉及一系列研讨会，参与者参与设计过程”从一开始，从对这个应用程序的想法和讨论，直到原型设计，直到评估，第一次使用。这群人参与了一切“。Pereira开始这个项目时并不知道他和设计研讨会的参与者到底要创造什么。在早期的设计会议中，Pereira提到：”我试图非常清楚地表明，我不知道我们最终会得到什么样的应用程序。我不知道我们会面对什么样的话题，我们会拥抱什么样的话题。“\n在整个设计研讨会中，都出现了对安全的关注：\n这与对巴西暴力的所有这些担忧密切相关。因此，谈论和思考安全是很自然的事情：如何创建一个安全的地方……分享哪些地方你应该小心，哪些地方你不应该去……但这不是我给的——这不是我的选择开始。这只是该项目的自然发展。\n在这个以人为本的设计过程中，佩雷拉与参与者一起了解到，安全是首要考虑的问题，技术设计应该以安全为中心。当我们问 Pereira 他认为 LGBTrust 设计过程中最令人兴奋的部分是什么时，他讨论了参与式方法以及它使技术设计能够朝着意想不到的方向发展的事实：\n我认为这令人惊讶，因为它验证了参与式方法的选择，因为我自己肯定无法做到这一点。看到这样的会议一次又一次的会议，一次一次的锻炼，不断成长，并且始终有意义\u0026hellip;\u0026hellip;这是非常有益的\u0026hellip;\u0026hellip;\n以人为本的方法不仅让 Periera 和他的团队感到满意，还确保技术设计集中在研讨会参与者最重要的主题上，并且可能更广泛地适用于巴西的跨性别者和酷儿人群：安全。\n与此同时，在巴塞罗那，Saúl Baeza Argüello 和同事采用以人为本的参与式方法开发了一系列假肢面部设备，使人们能够通过 Apple Face ID 呈现多种不同的数字身份。Baeza Argüello 明确认为该工具是一种跨性别技术，因为它使得”身份模糊性、多重性和流动性“与之前发布的跨性别技术定义保持一致 74。虽然 Baeza Argüello 和团队没有像 Pereira 那样以开放式的方式处理设计过程，但他们确实举办了一系列设计研讨会，以有意义的方式让参与者参与进来，以确定如何设计和部署这些技术。设计团队想要确定”这项技术可能带来的所有结果“，所以他们组织了一个设计研讨会，目标是”混合许多不同的观点、个人立场等等“。设计师和研讨会参与者共同努力了解面部修复术的可能性范围。研究团队确保研讨会适合那些技术知识很少的人，并且研讨会是有趣的而不是严肃的，目的是让人们能够表达和交流他们的身份。Baeza Argüello 在描述这一过程时说道：\n我们并没有[明确]说明我们正在开发的产品的具体用途。我们的目标是真正开启对话，将这些工具[放在]那里，看看人们如何表达许多不同的价值观。这就是为什么获得所有这些不同的意见对我们来说非常重要。\n这些研讨会成功地使人们能够通过面部修复术探索混合的物理和数字身份，Baeza Argüello 将其描述为”所有参与者之间超级有趣的方法和经验“，主要是因为参与者和研究人员在整个过程中相互建立了信任。然而，Baeza Argüello描述了这个过程并不容易，而是”刚开始时困难且压力很大“。参与式设计过程很棘手，因为它需要主动学习如何将一群人带入设计过程，如何确保所有研讨会参与者都参与其中，以及如何使每个参与者独特的叙述能够在技术中得到体现。\n另一个项目 Flux 是一款由密歇根大学的学生团队设计的过渡和社区建设应用程序，采用了明确的以人为本的设计方法，让有色人种的跨性别者参与设计研讨会来设想和设计该应用程序。 Flux 是密歇根大学硕士水平课程《交互设计简介》的一部分，由 HCI 学者 Tawanna Dillahunt 教授，该课程的设计方法可能强烈影响了该应用程序与跨性别群体合作设计的程度。\nDillahunt 班的另一位校友 Denny Starks 也为他们的学期项目创建了一项跨性别技术——U-Signal，这是一种可穿戴技术和应用程序，旨在提高跨性别有色人种的安全性 56。\n塔瓦纳……非常热衷于研究。因此，她确保研究是整个过程的重要组成部分，并教给我们不同的方法。我真的很感激\u0026hellip;\u0026hellip;对我来说，设计过程中最重要的部分始终是与用户交谈，获取他们的意见。她确保我们每一步都做到了这一点……总是与用户交谈，直接走到他们面前，说：“好吧，你现在觉得怎么样？”\n在一个学期的过程中，迪拉亨特班上的学生尽管确实了解了这种方法，但通常没有时间进行参与式设计课程。 Starks希望采用参与式设计来进一步迭代U-Signal：\n我想采取更具参与性的方法，这一次真的真的与他们并肩工作\u0026hellip;\u0026hellip;我真的想给他们更多的控制权，并让他们知道，”嘿，这是给我们的，我们自己做的。这不只是我一个人的事。“这也是我在设计过程中自我检查需要剔除自己的感受和观点的部分。\n我们怀疑 Flux 和 U-Signal 是近年来在世界各地的课堂环境中使用以人为中心的设计流程设计的众多跨性别技术中的两种（尽管在我们的数据集中，这是仅有的两种）。LGBTrust、Flux 和本节中的其他示例展示了有意义的跨性别社区参与如何使跨性别技术不断发展以满足社区需求，而不是简单地实现设计者预先确定的目标。\n4.3 收集并整合用户反馈 # 没有完全致力于以人为本的设计方法的创作者仍然经常通过征求和吸收跨性别者的反馈来纳入跨性别社区成员。收集反馈有多种不同的形式，包括非正式对话和倾听用户的意见、分发调查、反馈表、用户评论以及在公共展览上接收反馈。\n来自拳击俱乐部和艺术项目 Trans Boxing 的Nolan Hanson描述了他们的方法：\n从长期参与的人那里获得反馈对我来说真的很有价值，第一次反馈也是如此……很多只是非正式的对话。其中很多内容对其他人来说是不可见的。没有人知道我在这里和这个人通电话，或者 Kerry（TransBoxing 培训师）的电子邮件，但对我来说，这感觉是一个非常有价值的组成部分。\n然而，正如诺兰所描述的，让社区成员参与并纳入他们的反馈的努力有时对其他人来说是看不见的，这对于许多技术努力和组织来说可能是正确的。\n通过调查、反馈表和用户评论收集反馈是一种常见的方法。来自过渡资源 appSolace 的 RKA 描述了通过调查收集用户反馈的情况。 “因此，在我们所有的调查中，我们都有多个开放式问题，让人们能够回答‘你希望 Solace 能做什么而该应用程序不能做什么？’”RKA 说。她继续说道：\n我们收到的最大的抱怨之一是，无法在应用程序本身中更改您的名字，这对我们来说是一个令人难以置信的明显设计决定。但这是我们可以说的要点之一，“好吧，我们实际上如何围绕这个进行设计”，因为这个问题可能影响了超过 51% 的患者群体。\n通过这种方式，收集用户反馈使 Solace 能够发现跨性别者通常在主流软件中面临的问题，但在跨性别设计的应用程序中却不会遇到这种问题。\nWayne Temple是 True Self 浏览器扩展程序的创建者，该扩展程序用自己选择的名字替换了以前的名字，他也依靠用户反馈来找到一个设计缺陷，使他的浏览器扩展程序无法真正实现跨性别包容。他将扩展设计为持久的，以便”一旦你把它放进去，每次你打开浏览器时它就在那里，这对于共享场景中的人来说显然是有缺点的，他们可能会意外地被淘汰\u0026hellip;\u0026hellip;“。然而有趣的是，在用户评论中，反馈意见是分裂的——一些用户喜欢持久性，而另一些用户则对可能被揭发感到沮丧。坦普尔考虑了一个解决两个阵营的潜在解决方案：”也许我应该在另一次迭代中找到一种方法，我可以允许用户将其关闭，以便它不会持续存在“。用于持久性的切换开关可能是一个简单而优雅的解决方案。\nTranscapsule 和 TRACE 等转换跟踪应用程序使用 Testfight 收集测试版用户的反馈，Testfight 是一个测试版测试平台，使用户能够直接通过应用程序提供反馈。正式上线后，TRACE 继续通过名为 Canny 的在线平台收集用户反馈，并发布在应用程序中邀请用户提供反馈（见图 1）。在这些帖子中，TRACE 将自己定位为与其他应用程序不同的地方，因为他们听取了社区反馈：“别担心，我们不仅仅是‘一个应用程序’，我们是这个社区的一部分，”强调了该应用程序以社区为中心的本质这意味着以人为本的设计方法相对不常见。\n在开发 Pryde 语音和言语治疗应用程序之前，创建者 Erin Gitelis 收集了其他现有语音应用程序用户的反馈，以确定如何设计她的应用程序：“所以我通读了这些评论，了解人们不喜欢的内容，然后尝试去除这些内容；以及他们想要更多的内容，并尝试在我的内容中添加更多内容”。我们发现阅读现有技术的用户评论是一种收集用户反馈的创造性方法，我们预计这些反馈会在更多采访中出现，但令人惊讶的是 Gitelis 是唯一提到这种技术的人。\n积极的反馈虽然很高兴听到，但对创作者来说并不总是特别有帮助。桑迪·斯通描述了她和她的团队在启动公共生殖器项目时收到的观众反馈，该项目是一个艺术项目，人们将显示陌生人生殖器的屏幕放在他们的胯部区域。\n观众们……我的意思是，他们的表达方式并不像你想象的那样。他们说：“哦，我喜欢它。”或者“这不是很有趣吗？”我不记得有人问过这样的问题：“你是如何把它放在一起的？你问了什么问题？”……没有人说，“告诉我更多关于这个的美学细节。”人们只是说：“哦，我喜欢那个。”所以你有它。\n有趣的是，Stone既关注人们说过的话，也关注人们没有说过的话，揭示了仅在项目完成后设计过程的最后阶段让人们参与的一些局限性。观众可能没有询问美学细节或项目的指导性问题，但如果他们早期参与设计过程，他们可能会对这两个问题产生影响。然而在这个特殊案例中，尽管公共生殖器项目的技术可以被解读为跨性别，但其设计团队主要是顺性别的。 20 世纪 90 年代的德克萨斯州，展览中可能很少有跨性别者。考虑到时间和其所在位置，让更多跨性别者参与设计过程将是一项艰巨的任务。\n本节中的示例强调了在许多情况下，收集用户的反馈如何使设计人员能够改进其设计并解决潜在的问题元素，从而使最终的技术更适合解决跨性别挑战。\n4.4 参与设计过程的跨性别者和社区 # 除了收集和整合用户和跨性别者的反馈之外，一些跨性别技术创造者还以更大的方式让跨性别者和社区参与设计过程，但仍然没有采用完全以人为中心或参与式的设计过程。跨性别技术创造者让跨性别者和社区参与设计的方式包括集体治理、有意识的社区建设、让跨性别者作为合作者、跨性别在线社区、将社区的观点和价值观纳入项目以及通过跨性别咨询委员会。我们将描述每一个并给出例子。\n仍在开发中的在线色情内容创作网站 Royal Jelly 的创建者 Delilah D\u0026rsquo;Lune 描述了如何与社区成员（广泛地在色情和性工作者社区，但特别是与跨性别色情创作者）建立联系是设计的基本部分过程。这与她之前的跨性别技术形成鲜明对比，这是一个从未真正采用过的跨性别社交媒体网站，D’Lune 将其部分归因于缺乏有意义的社区支持。 D’Lune 描述说，她正在花时间“开发平台，并在社区中发展联系，这与[之前的社交媒体网站]不同，后者[不是]。我们拥有非常强大的联系，还有许多自愿贡献时间的其他开发人员。”蜂王浆还使用社区治理方法来确保每个为其发展做出贡献的人在平台决策中也有发言权。对于 Trans Boxing 来说，社区参与也至关重要。虽然该组织的运作方式更加自上而下，由诺兰·汉森 (Nolan Hanson) 做出决策，但培训师和学员一起工作的团队定期营造一种社区氛围，让学员也能感受到主人翁意识。这样，组织本身就成为了一个人们互相支持、贡献想法的社区。\n一些跨性别技术能够让跨性别者以更具创造性的水平参与进来。 Dylan Paré 描述了他们的 Creative Futures 项目（与 Scout Windsor 合作）[49]，其中他们与三名跨性别青年合作，创作用于沉浸式故事讲述的虚拟现实 (VR) 艺术，最终成为两部电影（见图 2）：\n这部线性电影将讲述这些年轻人如何想出他们想要讲述的故事的想法，以及他们希望人们从他们的项目中学到什么。 360 [flm] 是您实际上可以与他们一起进入艺术的地方，他们会告诉您他们创作的艺术以及这对他们意味着什么。\n由于资金限制，该过程有时间限制，因此所有工作都在一个周末内完成。\n那是我们和他们一起教他们如何创作艺术并让他们转身并真正创作出一些东西的时间。这真的非常非常激烈，但他们也做了令人难以置信的工作。看到他们在这么短的时间内能做些什么，这也是非常值得的。\n该项目使 Paré 和 Windsor 能够使用创新媒介讲述不同的跨性别故事，同时这也是向年轻人教授 VR 技能的一种方式。\n在创建跨性别资源时，跨性别技术创建者通常会确保让社区参与到这个过程中。跨性别医疗资源网站 RAD Remedy 的创始人 Riley Johnson 表示：“我们认为，社区驱动、社区资源和社区项目非常重要。” RAD Remedy 定期举办研讨会，跨性别者聚集到编译资源处，也引起了想要作为志愿者参与的跨性别社区成员的浓厚兴趣。为了确保他们的志愿者工作有意义，RAD Remedy 会向潜在志愿者提出几个指导性问题：“‘你喜欢做什么？你擅长什么？你有多少时间？’这些指导性问题，我们做了所有事情，”约翰逊说。同样，通过聘请一支“翻译人员”团队来翻译当地社区对跨性别资源的了解，《南方跨性别者健康资源指南》有意义地让美国南部的跨性别社区成员参与进来，创造出比其他方式更全面的资源。\n对于跨性别用品，与社区成员合作有助于确保产品适用于不同类型的身体和身份。 Trans Tape（一种有助于身体改造的性别肯定胶带产品）的 Kai 描述了该公司的流程：“我们有模特和直接合作的人员。因此，我们能够实际看到它在人们肤色上的样子，以及我们如何尝试调整以使其对人们更具包容性和包容性。”虽然与机构合作与以其他方式（例如倾听跨性别社区成员的反馈和想法）参与跨性别社区成员不同，但 Trans Tape 两者都做到了，这使得他们的产品更具包容性。\n在正式发布之前，Guerrilla Davis 描述了 Arm the Girls（一种针对有色人种跨性别女性的自卫工具包）的创建者如何与社区成员亲自和在社交媒体上讨论这个想法。\n我们围绕……艺术和社会正义做了很多活动，正是在这些活动中我们讨论了……“你对 Arm The Girls 的想法有何看法？”……这些对话我们与人们进行交流，在社交媒体平台上进行对话，真正了解了 Arm The Girls 的诞生过程。\n这样，社区价值观就渗透到了项目中。同样，在开发 Jailbreak the Binary 时，创作者 Dev 深受 Tumblr 上跨性别社区的影响。参与在线和跨性别社区，使像德万德·戴维斯这样的创作者能够了解他们的项目是必要的，以及他们的项目如何才能最好地满足社区需求。\n一些来自学术背景的项目试图将跨性别社区纳入设计过程的一种方法是建立跨性别社区咨询委员会。劳拉·霍拉克 (Laura Horak) 是跨性别者媒体门户 (Transgender Media Portal) 57的创建者（与埃维·鲁迪 (Evie Ruddy) 一起），这是一个跨性别者制作的电影在线目录，她描述道，\n我们有一个咨询委员会，成员都是跨性别学者和艺术家。那里六分之一的人中有一名黑人和一名原住民，但我们将重组其多数为 BIPOC（黑人、原住民和有色人种），并支付顾问委员会成员的工资。\n由于 Horak 和 Ruddy 都是白人，而 Horak 是顺性别者，因此设立跨性别社区咨询委员会有助于确保项目中强调 BIPOC 跨性别社区的优先事项和价值观。跨性别女性互联是一项技术干预措施，利用社会方面来增加跨性别女性对艾滋病毒的了解，同样聘请了社区咨询委员会来指导她们的努力。他们做了大量工作，以确保顾问委员会包括少数族裔以及来自美国许多不同地区的代表，主要利用口碑来建立网络。 BA Laris 负责协调该项目的各个方面，他描述了设计团队如何让董事会参与进来：\n本质上，我们每个月举行一次会议，然后他们被要求每月做另一次贡献。我们有一个封闭的 Facebook 群组，我们会在其中发布某些内容并获得反应，例如图像或内容，或者针对 [应用程序的教育] 活动正在围绕的一些故事提出探索性问题。或者他们被要求做特殊的项目，比如，”哦，你能回顾一下这个吗？或者你能和我们中的一个人进行一对一的采访吗？我们陷入了这个问题。或者你能\u0026hellip;\u0026hellip;”所以，基本上，我们要求他们每个月有两个参与点，然后为此，他们每月得到一百美元。\n虽然这种方法值得称赞，但从我们的采访中可以看出，听起来 Trans Women Connected 的顾问委员会更多地参与了较小的决策（例如形象选择），而不是可能真正影响项目方向的较大或更具争议性的决策。然而，通过让社区咨询委员会参与一些决策，拉里斯的团队可以超越他们自己主要的顺性别思想和想法。\n有时，社区可以通过编写代码直接参与设计和开发；开源软件使这成为可能。特别是对于浏览器插件，其中大部分代码是从其他扩展借用的，然后针对特定扩展进行调整，来自世界各地的人们可以轻松地帮助更新。 Deadname Remover 的创建者 Willow Hayward 描述道：\n这是一项开源技术。它一直都在 GitHub 上。其他人开始参与并帮助解决错误并使其变得更好\u0026hellip;\u0026hellip;最后两个版本我没有编写一行代码，它比原始版本好得多。\n通过这种方式，开源软件是社区参与技术创造的一种轻量级且有用的方式。\n在每个例子中，我们看到了让跨性别者和社区参与跨性别技术设计过程的各个部分如何改进技术，使其与跨性别更加一致。需求和挑战。\n4.5 用户测试和迭代 # 迭代对于技术设计至关重要；没有什么是第一次就完美的，与用户和社区的测试允许设计师做出重要的改变。 cárdenas 58 讨论了迭代技术设计以及在以社区为中心的设计中，项目必须在社区输入后进行转变；她敦促我们不要将这种转变视为失败，而应将其视为快速学习的一种方式，以便该项目的下一个版本将更加符合社区价值观。我们研究中的许多跨性别技术都涉及迭代设计过程，通常是与跨性别者和社区进行用户测试或游戏测试的结果。\n跨语音训练应用程序 Christella VoiceUp 的创建者告诉我们，他们与不同利益相关者进行了广泛的用户测试过程，从而产生了迭代设计过程：“它经历了不同的测试阶段，然后根据反馈在不同的阶段进行更改。设计过程正在进行中\u0026hellip;\u0026hellip;它们必须更新，它们必须更新，它们必须改变，这取决于患者的反馈。”同样，对于 Trans Tape，产品设计将“永远是一个不断发展的过程。我们希望它就像我们已经包容了所有人。” RKA 进行了用户测试，以帮助她了解用户界面设计中的权衡，例如在过渡资源应用程序 Solace 中显示大量文本和说明，并在用户测试期间对此进行了探索：\n“需要明确的指示吗？您何时何地需要它？在什么地方进行探索相对更舒适？“\n因此，要在邀请人们进来、探索、享受乐趣之间取得平衡，同时也要让他们感到被支持、被拥抱，而不是觉得他们身处一个混乱的世界。因此，用户测试有助于理解乐趣、探索和结构之间的平衡。\n罗布·伊格尔 (Rob Eagle) 描述了他们在创作Through the Wardrobe时采用的基于社区的用户测试，特别是对展览中出现的四个人的声音和经历进行了测试。在用户测试期间和之外，Eagle 花费了大量时间与这些人相处。他们描述说，\n这让我和这四个人的关系更加亲近。它要求我们所有人质疑自己，质疑我们对自己身份和其他一切的假设。但也让我产生了一个问题，什么是好的设计？什么是显而易见的设计？你如何标记某些事情？所以我在这个过程中学到了很多东西。\n通过与社区成员的密切合作和用户测试，有关设计本质的重要问题帮助指导 Eagle 完成设计过程。有时，用户测试是非正式的，例如当 Wayne Temple 要求他的儿子测试他为删除他的浏览器而构建的浏览器扩展时。儿子在网站上的过渡前姓名。\n我让他在家用机器上使用它\u0026hellip;\u0026hellip;我让他给我反馈。那时他可能八岁了。所以它更像是，“哦，酷\u0026hellip;\u0026hellip;”我们把它放在我家里所有的机器上。因此，每当他在研究我们的东西时，我们都可以放心，他不会看到他的旧名字。\n尽管 Temple 的儿子没有向他的父亲提供详细的设计反馈，但该扩展在他们的家庭环境中运行良好，这一事实需要足够的用户测试来确保该扩展按预期工作。\n用户测试过程也发生在更广泛的跨性别技术应用程序中，包括著名的酷儿社交网络和约会应用程序。该应用程序的产品设计师（不愿透露姓名）描述了该应用程序将用户想法和反馈融入其设计的许多不同方式，这使他们能够以设计团队可能没有考虑到的方式创新功能。 “我最近正在考虑用户在测试中建议的这个特定功能，”产品设计师描述道。\n他们说，“如果某人是有色人种，那么在个人资料上有一个可选标签真是太好了，或者你可以进一步细分，你可以将自己标记为黑人或亚洲人，这是你非常特殊的种族。”我认为这是一个有趣的想法\u0026hellip;\u0026hellip;有特定的过滤器，所以如果你只是想寻找变性人并且你只是想在你的生活中有更多的变性人，那么有某种过滤系统。然而，这些标签也可能被用来滥用。我很好奇如何负责任地探索这样的功能。我们必须在为用户提供一种简单的方法来寻找与他们有共同点的人与确保他们的安全之间取得平衡。\n产品设计师认为这是一个让用户参与设计过程的例子，有可能使技术朝着令人惊讶但重要的方向发展：\n我认为设计实际上就是以你意想不到的方式进行。所以，我会做一些事情，我认为这是一个很棒的主意，我们将与几个人一起测试它，我们就像，“我们必须重新开始。”这对我来说实际上很有趣，因为至少我知道我们正在得到建设性的反馈。或者也许有人完全忽略它，这是非常非常好的反馈。\n以这些方式倾听用户的声音使应用程序能够以包容的方式进行创新。产品设计师表示，\n我觉得我们拥有有史以来最有帮助的用户。如果某件事不起作用，我们就会知道它不起作用，人们会告诉我们。我曾经对此感到有点反感，但现在我才意识到这是因为人们真正关心和重视这个空间，他们想让它变得更好。\n让用户对技术设计进行投资可以以设计师可能没有考虑到的方式使设计变得更好，上面是一个成功部署的应用程序的示例，该应用程序认真对待用户测试和反馈。\n在玩测试跨性别相关游戏时，体验会更加感人与顺性别玩家相比，跨性别者。 JessMarcotte描述了他们与两组人一起测试 TRACES 游戏的经历：\n大多数情况下，这两类人对这次经历的反应普遍都很积极，但我认为不同之处在于，对于跨性别者来说，他们指出……所讲述的故事中有欢乐和爱，但也有相当多的痛苦。我认为一些跨性别者的经历很常见，而且很容易理解，但更多的是指向痛苦。当我让跨性别者玩这个游戏时，他们中的一些人真的很喜欢它，但也有一些人说，“从很多方面来说，这都是一款悲伤的游戏。”他们想要分享的，也是让我印象深刻的一点是，跨性别者的经历并不是因为跨性别者是跨性别者而感到悲伤和痛苦，而是因为跨性别恐惧症。这是根植于文化中的。\n通过这种方式，跨性别用户的游戏测试带来了关于跨性别恐惧症本质的独特见解，以及游戏如何成为理解跨性别体验复杂本质的机制。\n这些例子展示了用户测试如何使设计人员能够以涉及跨性别者用户反馈的方式进行迭代，这使得最终的技术通过融入跨性别体验而更具影响力。\n4.6 成功的设计过程vs成功部署 # 我们发现的一个重要的矛盾是，我们遇到的许多最成功的以人为本的设计过程都是在学术环境中进行的，而当时的技术实际上并没有实际进行部署应用。另一方面，实际部署的技术通常不是以以人为本的方法设计的。\nPereria描述了部署 LGBTrust 的障碍，并指出他“一定程度”部署了该应用程序，\n但这就像一个原型部署。我让大部分功能都正常工作，这样人们就可以寻求帮助，人们可以发布东西，它会出现在地图上，人们可以请求任何其他类型的支持和此类东西。\nPereria对没有资源来全面部署 LGBTrust 感到沮丧：\n我认为最后，这让我当时非常沮丧，为了能够[部署应用程序]，你需要很多钱，并且需要很多人与你一起工作\u0026hellip;\u0026hellip;\n特别是因为人们需要相信该应用程序可以在危险情况下保证他们的安全，佩雷拉希望确保一切顺利，没有任何问题。 “而我自己就是做不到。所以我无法发布该应用程序，就像在商店里让很多人下载它一样……这已经完成了一半。”佩雷拉指出，参与以人为本的设计过程的研究参与者也感到失望。\n他们也有点沮丧，因为它没有完全直播。他们无法真正在日常中使用它。因为它就像我们所有人的婴儿一样，我觉得他们最终对这个项目有一种情感依恋。\nBaeza Argüello 用于探索多个 AppleID 身份的面部假肢，同样是在学术环境中创建的，也没有部署到大量公众受众。然而，研究团队能够通过参加过设计研讨会的三人小组来部署原型。\n这三个人[人们真的很想]继续开发它，[为他们自己]拥有[他们]自己的、经过适当设计的产品。项目结束几周后，他们来到工作室，我们为他们制作了假肢。他们一直在使用它们。事实上，他们中的一个人在他们工作的地方使用它，他们有面部识别系统，并且[他们]在[我们讨论的]确切的[场景]中使用它。\nBaeza Argüello 继续描述了另一位参与者，他们继续用不同的颜色和艺术内容迭代假肢的外观，以实现他们在日常环境中佩戴的外观。对于一小群人来说，原型假肢被成功部署，甚至帮助一个人在工作场所抵抗监视技术。但尽管该技术很有用，但更大规模的部署超出了该项目的范围。\n我们采访过的几位跨性别技术创造者在学术课堂环境中设计了他们的技术，同样没有机会部署。交互设计课程结束后，Flux 的创建者专注于完成学位和寻找工作，而不是进一步开发应用程序。 Starks 的安全应用程序 U-Signal 也尚未部署，尽管他们对该应用程序进行了更多以人为本的设计研究，并在完成课程后重新设计了它。\n另一方面，本研究中的许多技术的创建者没有采用以人为本的设计流程，但这些技术已经被数百甚至数千用户部署和使用。在苹果应用商店中，你可以找到 Tser、Safe TransgenderBathroom App、Patch Day 等许多其他应用，但这些应用都不是以人为本的方法开发的。在 Chrome WebStore 中，人们可以找到 True Self、NameBlock、Gender Neutralize 和 Jailbreak the Binary，所有这些都是在几小时或几天内创建的，几乎没有用户参与或反馈。\n我们认为，如果部署的话，对于解决跨性别者面临的挑战最有影响力的跨性别技术是那些在整个设计过程中有意义地让跨性别社区成员参与的技术，以便跨性别者的生活经历可以影响设计的每一步。\n5 讨论 # 在结果中，我们描述了跨性别技术创造者以某种方式让跨性别者参与设计过程的许多不同方式和实例。无论这是一个完整的以人为本的设计过程，包括参与式设计会议，还是通过将用户的反馈作为迭代设计过程的一部分，或者通过自己成为跨性别者，以人为中心的方法都有助于使跨性别技术适用于更广泛的跨性别者。我们认为，当社区成员参与时，跨性别技术才能发挥最大的影响力；社区参与使技术能够最好地解决跨性别者的需求和挑战，并强调跨性别者的观点和生活经验如何使技术设计能够使跨性别者受益。如果不将跨性别者纳入跨性别技术设计流程，设计师可能会面临创建系统的风险，这些系统要么未能真正帮助改善跨性别者的生活，要么在某些情况下实际上可能会伤害跨性别者。研究人员和设计师可以利用这些结果来了解在设计旨在支持边缘化人群的技术时将边缘化社区纳入技术设计过程的方法。通过在设计过程的所有不同阶段记录跨性别者和社区的力量，我们建议尽可能多的社区参与，以确保最终的技术真正满足社区的需求和挑战。\n这项工作帮助我们理解以人为中心的设计过程意味着什么，并扩展了之前在主流背景下检查以人为中心的方法或边缘群体的特定设计过程的工作。以人为本的设计通常在更主流的背景下应用和研究222359，而不是关注边缘化、公平或正义26，尽管较新的研究路线已经记录了与边缘化群体和社会正义相一致的参与性方法 910。虽然许多研究都讨论了设计过程如何在一项研究的背景下发挥作用，例如 Harrington 等人对黑人老年人的研究 60 或Liang等人对性别多样化的年轻人的研究 30 ，这当然很重要，我们通过了解用户如何广泛参与特定边缘化人群的设计过程来扩展这项工作。这种方法使我们能够看到广泛的跨性别者参与设计过程的方式。此外，对以人为本的设计的批评也通常主要适用于更主流的设计环境。例如，在中国的创客孵化器背景下，Lindtner 61 批评了以人为本的设计师“通常是短期参与”，这种参与并没有影响系统性变革，而是“为干预主义者本身发挥了强大的组合作用”。\n就跨性别技术而言，设计师的投资非常不同。由于跨性别技术创造者通常本身就是跨性别者并融入跨性别社区，因此他们创造有助于满足自己和社区需求的技术的努力通常较少采掘，而是更注重解决社区需求，而不是简单地自私（例如，增加自己的投资组合）在设计未部署的情况下，通常表明缺乏资源、时间，有时还缺乏采取下一步行动所需的技能。如果没有实现实质性改变，那是因为需要大规模的系统性变革来解决当前政治环境中的跨歧视和不平等问题；我们以及我们研究的许多参与者都清楚地意识到，技术无法解决跨性别者面临的系统性问题，但这项技术可以在让跨性别生活变得更加宜居方面取得一些小小的进展。\n我们在这项工作中描述的设计过程在很多方面都是独特的，与传统的设计过程不同，在传统的设计过程中，社区外的设计师将参与者聚集在一起，为技术设计提供输入。首先，社区在跨性别者的生活中极其重要 362，而且跨性别技术创造者通常也是跨性别社区的一部分。许多跨性别技术创造者也相互组成社区，并正在创造技术来满足跨性别技术生态系统的不同需求。接下来，跨性别技术设计帮助我们想象超越现有技术的新可能性——如果跨性别者的需求已经得到满足，那么跨性别技术创造者就不需要创造技术来满足这些需求。跨性别技术设计流程强调跨性别技术创造者通常与社区成员合作，质疑技术的基本设计并重新设计它们以造福跨性别者的方式。\n跨性别者参与跨技术设计过程很重要，因为跨性别者需要技术解决方案来解决他们在世界上面临的一些挑战，而这些解决方案必须真正考虑和设计用户的需求。充分满足跨性别者的需求需要让跨性别者参与设计正如我们研究中的许多参与者所做的那样。此外，跨性别技术创造者和参与其设计过程的跨性别人士为性别和技术的体现以及人们在重大生活变化期间和之后如何与技术互动提供了独特且有价值的视角。\n尽管跨技术具有赋权和潜在的解放潜力，但我们注意到，许多最成功的以人为本的设计过程都是在该技术并未实际部署的情况下进行的。当我们在课堂和学术环境中经常最严格地遵循我们教授的用于技术开发的久经考验的真实方法来构建许多时候从未到达用户手中的技术时，这对人机交互和交互设计意味着什么？\nHarrington等人10讨论了当社区被要求帮助设计技术时参与式设计的潜在危害性。在考虑跨技术设计时，当设想和设计的技术从未部署时，将跨性别者纳入设计过程可能是有害的和抽取性的。跨性别群体看到技术的潜力可以帮助满足他们的需求，但却从未有机会在实践中使用这些技术，这让他们感到沮丧和失望。\n与此同时，我们看到部署的许多技术根本不是采用以人为本的方法构建的12。我们以人为本的方法可能并不总是实用或必要的，尤其是当人们从自己的个人经验中汲取大量经验时。例如，就 True Self 浏览器扩展而言，Temple知道他的儿子需要这个扩展，他知道应该如何设计它，他的儿子认为它“很酷”并经常使用它。以人为本的设计方法可能不会将他带向另一个方向，或显着改变最终结果。许多跨技术创造者的流程呼应了人机交互中一种有效的方法，称为“自传式设计”，定义为“利用创建或构建系统的人广泛、真实的使用进行设计研究”25。本研究的参与者使用自传式设计过程不是为了研究，而是为了满足自己的需求，但以自我为中心的过程可以是深入使用系统并快速迭代的有效方式25。然而，如果不使用以人为本的设计方法，设计师很容易会错过一些东西。真正的自我对于芝加哥郊区的白人中产阶级跨性别孩子来说效果很好，家里有电脑。它是否也适用于芝加哥市区主要在公共图书馆使用电脑的低收入黑人跨性别孩子？我们将在未来的工作中研究这些特权和排斥的主题。\n在这里，我们进一步推进我们所描述的案例，其中设计师使用以人为本或参与式方法，或在整个设计过程中有意义地让跨性别者参与，但这些技术最终并未得到部署。我们在这里看到了一个重要的差距，以及进一步推进创新的机会，这些创新是在有意义的社区参与下设计的，但在无法实现全面部署的环境中。基于我们对跨性别技术设计与部署之间差距的理解，我们提出4点建议，使符合跨性别者需求的社区技术能够走向部署，让更多人体验到其好处。虽然这些建议描述如下在跨性别背景下，它们可以很容易地扩大到包括为其他边缘化群体设计的技术，甚至更广泛的创新技术。\n**制定计划，将设计从课堂和学术研究转移到部署。**虽然许多大学设有技术转让办公室并赞助创业技术活动，但这些活动通常不会达到与我们在结果中描述的类似的课堂或学术研究环境，并且可能不是跨技术的最佳方法。设计跨技术的学生和研究人员通常对构建技术不感兴趣，或者没有能力这样做或将创新技术产品与从中受益的受众联系起来。在大学环境中，我们可以建立项目，将学生设计师与更擅长将设计推向市场的开发人员和人们联系起来。这不需要在资本主义或利润驱动的框架内工作，但也很适合非营利或草根机构，这些机构在政治上更符合许多跨技术设计师的政治取向。\n**为跨技术设计师和开发人员设立匹配计划。**在我们的研究中，我们采访了许多跨技术创造者，他们是严格意义上的设计师，还有一些人也是开发人员。那些接受过设计师培训的人更有可能采用以人为本的设计流程，但他们往往没有技能、时间或资源来充分部署他们的设计。此外，虽然许多跨性别者都是程序员 644，但熟练的编码并不总是与对构建某些东西有好主意或评估社区对特定技术的需求相对应。与我们在学术环境中连接设计师和开发人员的想法类似，我们可以建立一个匹配计划，将有前景的设计与能够构建和部署这些技术的熟练跨性别开发人员结合起来。\n**制定计划将技术创造者与社区成员联系起来。**技术创造者可能希望让边缘化社区成员参与设计过程，但可能无法接触这些社区，而传统的参与者招募平台通常不关注边缘化社区。通过社区支持，项目和/或平台可以促进技术创造者和社区成员之间的宝贵联系，并确保社区成员因其参与而获得适当的补偿。\n为技术部署和用户研究的发表提供更多空间。在学术环境中设计的技术通常未被部署的原因之一是学术研究人员几乎没有动力部署和维护系统。虽然许多见解经常出现在设计过程的早期阶段，这些是学术论文更标准的主题，但如果系统不是特别新颖，那么发表详细介绍系统部署和部署后用户研究的论文可能会相当困难。因为技术部署中发生的见解可能并不总是新颖的，并且因为并非所有系统都是新颖的，所以审稿人可能不愿意接受此类论文。这项研究中详细介绍的许多跨技术并不是特别新颖，但却解决了跨性别者的巨大需求。以Erin的知情同意地图为例，这是一张谷歌地图，上面标有数百家在知情同意的基础上提供跨性别医疗服务的医疗保健提供者。\n谷歌地图并不新颖，描述该系统部署的论文很可能不会被 HCI 出版场所接受。因此，如果它的创建者Erin Reed是一名学者，她就没有什么动力去实际部署这张地图。然而，Yet Reed的地图已经帮助成千上万的跨性别者找到了他们需要的护理，这应该是我们作为学术界也关心的事情。我们需要像 CHI 这样的出版场所来重视对人们重要的系统，激励学术界超越设计到部署，并进一步长期维护这些系统。描述系统以及人们如何使用它们的论文可能很重要，即使从研究的角度来看它们并不是特别新颖。虽然缺乏部署和维护系统的激励是整个 HCI 更广泛的一个问题，但在跨技术设计领域，激励部署可能会大大减少改善跨性别者的生活。\n6 结论 # 在这项工作中，我们描述了跨性别者和社区如何参与跨性别技术设计过程。与许多以人为中心的设计过程不同，跨性别技术创造者通常有意义地参与跨性别社区本身，并创造技术来帮助解决跨性别社区面临的挑战。\n跨性别技术可以对改善跨性别者的生活产生真正的影响，特别是当设计过程包括跨性别者和社区时，因为以人为本的设计过程可以满足社区的需求。\n然而，我们强调了跨性别技术设计和部署之间有时会出现的差距。让跨性别者有意义地参与设计过程值得称赞，但这还不够；为了实现跨性别技术设计实现帮助解决跨性别者在世界上面临的挑战的目标的未来，我们需要更好地支持以人为本的设计流程的机制，而这机制需要在设计到部署的流程之上的更高层级。\n参考文献 # 其他参考 # Lilly Irani, Janet Vertesi, Paul Dourish, Kavita Philip, and Rebecca E. 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Feminist Media Studies 21, 3 (2019), 345–361.https://doi.org/10.1080/14680777.2019.1678505 Publisher: Routledge _eprint:https://doi.org/10.1080/14680777.2019.1678505.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n我们所说的“跨性别科技设计师”和“跨性别科技创造者”并不意味着创造者本身就一定是跨性别的。我们的意思是他们是跨性别技术的创造者。我们使用“跨性别技术创造者”和“跨性别技术设计师”来保持主动语态而不是被动语态（例如“跨性别技术创造者”）。虽然我们研究中 80% 的创作者是跨性别和/或非二元性别，但也有一些是顺性别。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nAlex A. Ahmed, Bryan Kok, Coranna Howard, and Klew Still. 2021. OnlineCommunity-based Design of Free and Open Source Software for TransgenderVoice Training. Proceedings of the ACM on Human-Computer Interaction 4, CSCW3(Jan. 2021), 258:1–258:27. https://doi.org/10.1145/3434167\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nSaúl Baeza Argüello, Ron Wakkary, Kristina Andersen, and Oscar Tomico.2021. Exploring the Potential of Apple Face ID as a Drag, Queer and TransTechnology Design Tool. In Designing Interactive Systems Conference 2021 (DIS’21). Association for Computing Machinery, New York, NY, USA, 1654–1667.https://doi.org/10.1145/3461778.3461999\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nMichael Ann Devito, Ashley Marie Walker, Jeremy Birnholtz, Kathryn Ringland,Kathryn Macapagal, Ashley Kraus, Sean Munson, Calvin Liang, and HermanSaksono. 2019. Social Technologies for Digital Wellbeing Among MarginalizedCommunities. In Conference Companion Publication of the 2019 on ComputerSupported Cooperative Work and Social Computing. ACM, Austin TX USA, 449454. https://doi.org/10.1145/3311957.3359442\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nSheena Erete, Aarti Israni, and Tawanna Dillahunt. 2018. An intersectionalapproach to designing in the margins. Interactions 25, 3 (April 2018), 66–69.https://doi.org/10.1145/3194349\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nChristina Harrington, Sheena Erete, and Anne Marie Piper. 2019. DeconstructingCommunity-Based Collaborative Design: Towards More Equitable ParticipatoryDesign Engagements. 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Google-Books-ID:2ZcBEAAAQBAJ.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":47,"href":"/docs/translated/tech/transgender_career_software_industry/","title":"跨性别软件专家对于软件工业职业生涯的建议","section":"科技","content":" 跨性别软件专家对于软件工业职业生涯的建议 # Santos, Ronnie De Souza, et al. “What Do Transgender Software Professionals Say About a Career in the Software Industry?” IEEE Software, vol. 40, no. 5, Sept. 2023, pp. 34–40. DOI.org (Crossref), https://doi.org/10.1109/MS.2023.3257743.\n作者：Ronnie de Souza Santos, Brody Stuart-Verner, Cleyton Magalhães 译者：半生\n导语 # 作为软件行业多样性的一个方面，我们调查了跨性别软件专业人员对其职业的看法。我们表明，跨性别选择软件工程职业有两个主要原因：更高的环境安全性和工作灵活性。\n摘要 # 技术在人们的生活中发挥着重要作用，影响着我们社会的几乎各个方面，例如工作、教育、政治和休闲。由于我们的社会是多元化的，软件工程期望能够体现这种多样性，以确保软件产品为人们提供平等的支持，而不是无意中限制某些个体群体。1\n然而，现实是软件行业正面临着多样性危机，12这意味着软件开发环境是高度同质的，即与其所服务的社会相反。\n从这个意义上说，软件行业需要一支关心提高软件工程职业的公平性、多样性和包容性的劳动力队伍，使软件专业人员能够拥有公平、平等和公正的体验，从而使Ta们能够提高所实施的软件产品的公平性、多样性和包容性。13\n简介 # 最近的研究表明，基于远程和混合结构的软件公司的大流行后工作使来自代表性不足（underrepresented）群体的几名软件专业人员受益，Ta们在从事软件工程职业的工作时面临诸多挑战，例如护理人员（尤其是母亲）、45 残疾人、4和LGBTQIA+群体（尤其是跨性别者）。6\n特别的，对于跨性别软件专业人员来说，远程工作是可取的，因为：\n跨性别者历来是是招聘流程和工作环境中最受歧视的专业人士之一 远程环境使Ta们受益于身份披露以及与同事脱离和重新接触的自主权，即更好地控制Ta们的互动7 在这项研究中，我们调查了跨性别软件专业人员对软件工程职业的看法，包括Ta们在新冠疫情大流行之后从事软件开发的经验。我们采访了三位跨性别软件专业人士，了解Ta们在软件行业的工作、Ta们在职业生涯中面临的障碍以及远程工作结构对Ta们的影响。我们的讨论旨在提高人们对软件工程职业多样性的认识，并支持软件公司改善软件开发环境的包容性，前提是更具包容性的软件环境对于开发更具包容性的软件至关重要。6\n软件工程是顺直男的男上加男世界（Man\u0026rsquo;s Mans\u0026rsquo;s World）8 # 编程是软件开发的核心活动之一，它是由女性发起的，几十年来，这项工作一直由女性承担。1然而，今天的情况并非如此，据报道，男性占软件工程劳动力的 75% 以上。9对于其他代表性不足的群体，例如LGBTQIA+社区，与顺性别异性恋者的数量相比，在软件行业工作的人数非常少，这使得软件工程成为顺性别异性恋者的世界。169\n多年来，软件工程缺乏多样性已经产生了多种后果。 据报道，计算算法和决策系统（例如基于机器学习的算法）对非白人社区存在系统性歧视，因为有偏见的实施优先考虑白人的需求，同时将其他族裔群体排除在活得服务与机会之外。3\n软件工程中的性别失衡会造成敌对和性别歧视的环境，阻碍非男性个体在该领域取得成功的机会。 9软件工程中的多样性问题甚至在教育层面上也得到了体现，因为女性和LGBTQIA+学生更有可能因为归属感低下且公然欺凌而放弃软件工程和相关课程。1一般来说，从事软件工程职业会面临专业人士必须克服的几个挑战，包括应对不断的技术进步（例如经验、资格）、适应团队动态（例如领导类型、沟通故障、协作问题）以及处理与客户或产品冲突（例如，需求不明确、功能优先级）。10\n然而，来自代表性不足群体的软件专业人员（例如，女性、非二元性别和跨性别者）在软件行业面临更多困难，因为不受欢迎的环境使Ta们经常质疑自己在该领域工作的能力。1在这种情况下，跨性别软件专业人士需要克服额外的挑战，因为Ta们在同事如何对待和尊重自己的身份方面遇到困难。711\n总之，软件行业主要被称为男性的世界，来自代表性不足的群体（例如女性和LGBTQIA+）的个人面临着顺性别异性恋男性很少经历的劣势。1379\n方法 # 我们基于访谈进行了一项定性研究，以探索跨性别软件专业人员的经历并了解Ta们对软件行业职业的看法。\n根据我们研究的定性性质，我们并不关注结果的任何统计概括；相反，我们声称从业者可以利用我们的定性分析获得的结果来提高Ta们对多样性的了解，使Ta们能够将本研究报告的经验与Ta们工作环境的现实进行比较。\n参与者选择 # 我们遵循将软件专业人员视为隐藏人群的建议。12\n跨性别软件专业人员被认为是隐藏人群，因为根据现有知识无法轻松定义或枚举该人群中的个体样本。12\n此外，来自LGBTQI A+社区的个人通常被视为隐藏人群，因为由于存在遭受结构性和社会歧视的风险，Ta们的许多成员并不能够轻松地讨论其性取向的各个方面。13\n因此，我们应用了两种技术来识别和选择本研究的参与者。\n首先，我们应用便利抽样（convenience sampling）1214根据参与者的受访意愿来选择参与者，利用我们广泛的研究人员和从业者网络来识别有兴趣参与我们研究的跨性别软件专业人员。\n其次，我们使用滚雪球抽样12，要求接受本研究采访的参与者推荐其他也可以参与的专业人士。\n使用这两种抽样技术，我们确定了七名跨性别软件专业人员。然而，只有三人接受有关其职业生涯的采访。\n数据收集 # 我们使用非结构化访谈作为我们的数据收集策略。\n非结构化访谈（Unstructured interviews）1516对于以灵活而可靠的方式从参与者的故事和经历中获取相关数据特别有用。\n非结构化访谈以一组有关某个主题的一般性问题开始，随后，它遵循受访者要讨论的一系列主题，而不是专注于半结构化访谈中常见的结构化问题列表。\n在本研究中，我们首先要求参与者对Ta们在软件团队中工作的经验（广泛开放的问题）进行评论；然后，我们根据以下几个方面继续讨论Ta们的职业生涯：\nTa们选择从事软件开发工作的原因 在软件公司工作的好处和挑战 与软件团队合作的好处和挑战 Ta们对软件行业未来的期望 数据分析 # 我们使用主题分析（Thematic analysis）17来分析访谈中收集的数据。\n主题分析通常用于识别、分析和解释采访引文，并揭示定性数据中的关键主题。18\n与我们的数据收集策略类似，我们在本研究中选择主题分析是基于其灵活性，它允许分析小型数据集（例如，一到两个参与者）或大量访谈。18\n通过主题分析，我们将采访中的引言分解为代码，然后将它们分组为主题或类别。在此之后，我们在同一次采访和跨采访中确定了这些主题之间的联系。这一过程产生了对跨性别软件专业人员的观点及其在软件行业的经验的描述。\n伦理性 # 参与者的个人信息（例如姓名、联系人、雇主）已被去识别化以保证匿名。此外，参与者还被告知将收集到的数据用于科学目的，并同意参加访谈。\n研究发现 # 我们采访了三位自认是跨性别者的软件专业人士。表1总结了我们的样本。\n在主题分析之后，我们根据跨性别软件专业人员的三个职业方面的叙述来展示我们的发现：\n选择软件行业的职业 与软件团队中的同事互动 Ta们在软件产品方面的经验的影响 发现1：跨性别软件专业人员在软件行业工作感觉更安全 # 跨性别者在我们的社会中仍然面临严重的歧视和暴力，包括在工作场所。然而，从事软件开发职业正在成为Ta们在更安全的环境中工作的另一种选择。跨性别者之所以选择软件工程职业，与软件开发中的大部分工作都可以远程完成的前景有关，这使Ta们能够避免一些歧视情况。\n受访者P01谈论到，在家工作使得跨性别人群能够更加安全，因为Ta们可以避免由于在公司和家之间通勤带来的歧视。受访者P02表示，她放弃了健康领域的职业，转而从事软件工程的职业，因为从事技术工作可以让她选择最好的日期和时间去办公室，例如避开高峰时间。\n此外，作为一名跨性别者意味着必须处理一些个人问题，包括性别不安、焦虑和对他人打量（judgement）的恐惧。目前，虽然软件行业正在经历远程和混合职位数量的增加，但跨性别者不仅专注于软件工程职业，而且选择为Ta们提供高度工作自由度和灵活性的公司。远程工作使跨性别软件专业人员可以更好地控制自己的身份，决定何时使用摄像头、使用多长时间，或者是否简单地使用其他技术进行交互。此外，在虚拟环境中可以更好地管理简单但赋予权力的行为，例如说出Ta们所识别的代词或Ta们希望如何被称呼。受访者P02讨论了远程结构如何支持跨性别软件专业人员，让Ta们逐渐适应与队友相处，直到Ta们感到被接受并欢迎更直接的互动。\n”我当时在健康部门工作，然后我心里想，我应该去技术部门，因为它对我来说更安全（由于远程工作）。“（受访者P03）\n”在家工作是可行的，它为您提供更多安全性，让您感到更自信。“（受访者P01）\n”因为有时我会感到不安，然后我必须将相机设置在我的身体不会完全可见的角度。“（受访者P02）\n”我开始远程工作，然后当我必须去办公室时，我感觉更舒服，因为我的同事已经认识我了。“（受访者P02）\n发现2：跨性别软件专业人员在软件行业感到不受欢迎 # 尽管在软件行业工作为跨性别软件专业人员提供了与安全性、灵活性和对其身份的更多控制相关的好处，但Ta们在工作空间中面临着其他软件专业人员没有经历过的挑战。这些挑战大多数与团队合作方面有关，包括与同事的互动、团队参与和归属感。受访者P01讨论了跨性别软件专业人员在加入软件团队时担心不受欢迎，Ta们担心不多元化的团队会不考虑Ta们的想法和工作结果。受访者P03讨论了她担心在与主要由男性组成的团队互动时陷入不舒服的境地。受访者P01多次表示很难引起同事的注意，即使他是对正在开发的功能最有经验的人。\n此外，跨性别软件专业人士强调，组织应该引导有关软件开发多样性重要性的讨论。Ta们还强调了软件公司在促进包容性和保护弱势群体免受不愉快环境影响方面的作用。受访者P01报告称，软件公司在塑造多元化意识方面发挥着至关重要的作用；因此，这一责任不应仅分配给跨性别者（和LGBTQIA+）个人，而应分配给公司中的每个人，因为多样性会对向客户和用户发布的软件产品产生积极影响。受访者P03强调管理者和领导者告知团队如何尊重代表性不足群体的个人（特别是跨性别者）并与其和谐共事的重要性。\n”当我加入主要由顺性别直男组成的团队时，我真的很担心自己会如何被接受。“（受访者P01）\n”一开始很难，我真的很害怕不被接受，害怕有人与我发生不愉快。“（受访者P03）\n”我批评委员会总是等待LGBTQIA+人士就公司的多元化问题提出讨论。“（受访者P01）\n”工作场所中的暴力行为不仅仅是弄错你的代词，仅仅由于你并不表现为异性恋，你的努力就无法得到认可，这也是其中之一。“（P01）\n”它实际上是在让团队做好迎接新成员的准备，并解释作为跨性别者我使用这些代词。“（P03）\n发现3：跨性别软件专业人员能够提高软件开发中创造力和解决问题的能力 # 我们的研究结果表明，跨性别软件专业人员在软件开发中发挥着重要作用，因为这些人有助于促进软件开发中的多样性和包容性，从而帮助软件团队将这些方面复制到软件产品中，包括但不限于：\n提供有关 UX/UI 以及软件如何与不同用户通信的分析视角 根据其更广泛的经验来增强需求（分析） 帮助识别和减少软件开发过程和软件结果中的歧视（biases）情况 有助于提高团队处理复杂问题的能力 受访者P01讨论了当跨性别者从事软件工程职业时，Ta们倾向于结合自己的世界经验来使软件产品和流程不那么具有攻击性，而更具同理心。受访者P02强调软件团队多样性的重要性，以创建复杂问题的解决方案。\n”我们思考如何让软件变得不那么激进或者更具包容性，因为网络会带来更多的社会批评。“（受访者P01）\n”探索是软件开发中的一件大事，因此拥有多种视角非常重要。“（受访者P02）\n”对于试图提出解决方案的团队来说，多样性非常重要。“（受访者P02）\n讨论 # 与现有文献结论的对比 # 关于跨性别者在软件行业工作的文献很少。总的来说，本文通过展示远程工作对跨性别软件专业人员更具包容性，证实了Fordet等人提出的研究结果。7此外，我们扩展了这些发现，并证明跨性别者对软件工程职业的兴趣正在增加，这主要是因为软件公司更有可能实施远程和混合工作结构，这可以使这些人受益匪浅。我们还证实了Albusays等人1中讨论的内容，因为我们的研究结果强调，与其他代表性不足群体的个人类似，跨性别软件专业人员也担心在软件开发环境中遭到排斥和拒绝。\n跨性别软件专业人士担心Ta们的能力会因与Ta们的性别表达或性取向相关的预先判断而受到团队的质疑。\n然而，在虚拟环境中对身份进行更多控制的可能性有助于这些专业人员处理此类感受，因为远程结构为Ta们提供了选择如何以及何时与同事互动（例如文本、视频或面对面）的灵活性。\n最后，据我们所知，这是第一项揭示身体健康（physical well-being），例如感觉更安全，是跨性别者从事软件工程职业的主要原因之一的研究。\n对学术界和实践的影响 # 关于对学术界的影响，我们首先强调缺乏针对跨性别软件专业人员社区及其在软件开发方面的工作经验的研究。\n尽管调查软件工程多样性和包容性方面的研究数量似乎在逐渐增加，2跨性别者很少被纳入软件工程研究中，7特别是由于对该人群（即隐藏人群）进行抽样的困难。我们强调，研究人员必须制定策略来接触这些专业人员，以调查Ta们在软件开发环境中面临的挑战，包括本研究中已经提到的挑战，例如团队合作挑战。此外，我们强调调查这些专业人员对促进软件开发和软件产品的多样性和包容性的贡献的重要性，包括创造力和解决问题的方面。\n对于从业者来说，我们强调软件团队多元化对于促进创新的重要性。6创新是软件行业成功增长和竞争优势的关键，19我们的研究结果表明，跨性别软件专业人员可以为复杂问题的创造性过程和解决方案的实施提供重要支持。更重要的是，这些专业人员对于开发不歧视我们多元化社会中的个人群体的系统至关重要。\n因此，我们建议软件公司制定战略，提高软件工程职业对代表性不足群体的专业人士的吸引力，例如，通过提高工作灵活性（例如，改进远程和混合工作结构）、促进多样性意识以及激发软件开发环境的包容性。\n总结 # 当前的研究重点讨论了跨性别软件专业人员对软件工程职业的看法。我们的结果表明，跨性别者对软件工程职业的兴趣正在增加，因为软件公司提供的远程和混合工作带来的灵活性使Ta们感到更安全并根据自己的局限性管理社交互动。然而，这些专业人员在与同质团队合作时面临挑战，尤其是与同事互动的困难。软件行业有望改进其实践并促进更多的多样性和包容性，以生产服务于我们多元社会且不歧视个人群体的软件。跨性别软件专业人员为这一目标做出了重大贡献，因为Ta们的经验支持开发更具包容性的软件产品。\n参考文献 # 其他参考 # K. Albusays et al., “The diversitycrisis in software development,”IEEE Softw., vol. 38, no. 2, pp.19–25, Mar./Apr. 2021, doi: 10.1109/MS.2020.3045817.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nR. Dutta, D. E. Costa, E. Shihab,and T. Tajmel, “Diversity awareness in software engineering participantresearch,” in Proc. 45th IEEE/ACM Int. Conf. Softw. Eng.(ICSE), 2023.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nJ. E. Fountain, “The moon, the ghettoand artificial intelligence: Reducingsystemic racism in computational algorithms,” Government Inf. 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Process Improvement, Cham,Switzerland: Springer, Sep. 2019, pp.659 – 671.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nM. Hoffmann, D. Mendez, F.Fagerholm, and A. Luckhardt, “Thehuman side of Software Engineering Teams: An investigation ofcontemporary challenges,” IEEE Trans. Softw. Eng., vol. 49, no. 1, pp.211–225, Jan. 2023, doi: 10.1109/TSE.2022.3148539.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nR. Prado, W. Mendes, K. S. Gama,and G. Pinto, “How trans-inclusiveare hackathons?” IEEE Softw., vol. 38, no. 2, pp. 26–31, Mar./Apr. 2021,doi: 10.1109/MS.2020.3044205.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nS. Baltes and P. Ralph, “Samplingin software engineering research:A critical review and guidelines,” Empirical Softw. 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Noonan, “Preparing and conducting interviews to collect data,” Nurse Res., vol. 20,no. 5, pp. 28–32, May 2013, doi:10.7748/nr2013.05.20.5.28.e327.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n非结构化面试或非指导性面试是指没有预先安排问题的面试。这些非指导性面试被认为与提供一定数量标准化问题的结构化面试相反：https://en.wikipedia.org/wiki/Unstructured_interview\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n主题分析是定性研究中最常见的分析形式之一。它强调识别、分析和解释定性数据中的意义模式（或“主题”）：https://en.wikipedia.org/wiki/Thematic_analysis\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nV. Clarke, V. Braun, andN. Hayfield, “Thematic analysis,”Qualitative Psychol., Pract. GuideRes. Methods, vol. 3, p. 222–248,2015.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nP. H. de Souza Bermejo, A. O.Tonelli, R. D. Galliers, T. Oliveira,and A. L. Zambalde, “Conceptualizing organizational innovation: Thecase of the Brazilian software industry,” Inf. Manage., vol. 53, no. 4, pp.493–503, Jun. 2016, doi: 10.1016/j.im.2015.11.004.\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":48,"href":"/docs/palestine/here-before-your-people/","title":"迷思：我的族人比你们的族人更早来到这里","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 迷思：我的族人比你们的族人更早来到这里 # Decolonize Palestine (2021). Myth: My people were here before your people | Decolonize Palestine. [online] decolonizepalestine.com. Available at: https://decolonizepalestine.com/myth/my-people-were-here-before-your-people/ [Accessed 22 Oct. 2023].\n作者：去殖民巴勒斯坦项目（Decolonize Palestine） 译者：许颛顼（she/they）\n译者注：Long live the invincible armed struggle of national resistance by the Palestinian people! 毫无保留地声援巴勒斯坦人民的武装斗争和解放事业。\n“From the river to the sea, Palestine will be free”\n“Resistance is Justified when People are Occupied”\n“Rishi Sunak you can’t hide, we charge you with genocide”\n“Keir Starmer you can’t hide, we charge you with genocide”\n“One, two, three, four - occupation no more; Five, six, seven, eight - Israel is a terrorist state”\n“Gaza, Gaza, don’t you cry - we will never let you die”\n“In our thousands, in our millions - we are all Palestinians”\n“Brick by brick, wall by wall, Zionism will fall”\n在讨论巴勒斯坦历史时，一个经常出现的主题是“谁先到那里（who was there first?）”的问题。言下之意是，谁先到那里，谁就理应拥有那片土地。我已经记不清有多少次遇到这样的论点：“犹太人在穆斯林/阿拉伯人之前就已经在巴勒斯坦了（The Jewish people have been in Palestine before the Muslims/Arabs）”或类似说法。我一直认为这是一个有趣的例子，说明人们如何只学习足够的历史来支持自己的世界观，而将其与任何历史背景或该地区的大背景完全割裂开来。\n由于这个问题非常普遍，而且我看到对这个问题的回答各不相同，并且这些回答在我看来也是毫无帮助的，所以我们想把这个话题开放出来，进行更广泛的讨论。\n论点很简单：今天的巴勒斯坦人主要是阿拉伯人。阿拉伯人是随着穆斯林征服黎凡特（the Levant）而来到该地区的。因此，阿拉伯人——和作为延伸的巴勒斯坦人——从公元七世纪起才出现在巴勒斯坦和黎凡特。\n这种思路有几个明显的问题。首先，明显把阿拉伯人、穆斯林和巴勒斯坦人混为一谈。这三者不可互换。在伊斯兰教（Islam）出现之前，阿拉伯人在黎凡特就有悠久的历史。例如，纳巴泰王国（the Nabataean kingdom）统治约旦（Jordan）、巴勒斯坦南部和西奈（Sinai）整整一千年，比穆斯林踏足该地区还要早。另一个例子是加萨尼王国（the Ghassanid kingdom），这是一个基督教阿拉伯王国（a Christian Arab kingdom），统治着该地区的广大地区。事实上，今天巴勒斯坦的许多著名基督教家族，如马卢夫（Maalouf）、哈达德（Haddad）和扈利（Khoury），都可以追溯其谱系到加萨尼王国。\n第二个问题是对中东和北非的阿拉伯化（Arabization）进程的误解。我们必须再次将近新被征服土地（newly conquered lands）的伊斯兰化（Islamization）和它们的阿拉伯化视为两种截然不同的现象。伊斯兰化进程是即刻开始的，尽管进展缓慢。例如，波斯（Persia）花了两个多世纪才成为穆斯林占多数的行政区（province）。而黎凡特则花了更长的时间。然而，被征服的行政区的阿拉伯化开始得比它们的伊斯兰化晚。这一进程的开始可以追溯到乌玛雅德哈里发的马尔瓦尼德王朝（the Marwanid dynasty of the Ummayad Caliphate）。在此之前，各行政区主要以自己的语言、法律、和货币进行统治。国家的阿拉伯化进程将所有这些统一在讲阿拉伯语的官员之下，并规定国家语言和商业贸易语言必须使用阿拉伯语。因此，同化成这种身份变得是有优势的，因为许多政府职位和贸易交易只提供给穆斯林阿拉伯人（Muslim Arabs）。\n因此，尽管这些土地上的绝大多数人口在族裔上并非阿拉伯人（not ethnically Arab），但经过一千年的发展，TA们逐渐认同了（identify as）阿拉伯人身份。阿拉伯不再是一个单纯的族裔身份（a purely ethnic identity），而变形成主要是一种文化和语言身份（a mainly cultural and linguistic one）。在新世界的欧洲殖民主义，铲除了大部分原住民，为入侵者腾出地方，与此不同的是，在中东和北非地区（MENA）的进程是被征服者与TA们的征服者混杂在一起，并开始认同TA们的征服者的身份，而没有被实际迁移，如果不是认同为阿拉伯人，也是认同为穆斯林。\n由此可见，今天的巴勒斯坦阿拉伯人并不是 7 世纪突然从阿拉伯半岛来到巴勒斯坦定居的，而是生活在那里的同一班原住民，只是随着时间的推移改变了TA们的身份认同。这包括每一个曾经以巴勒斯坦为家的族群的后裔。当地区改变统治者时，它们通常不会改变人口。纵观历史，人们经常政治地改变TA们的身份认同。撒丁岛人（the Sardinians）最终变成了意大利人，普鲁士人（Prussians）变成了德国人。如果说撒丁岛人被驱逐并被一个截然不同的外来意大利人所取代，那就太可笑了。我们必须将人们的政治民族主义身份（the political nationalist identity of people）与TA们作为人类的人格（personhood as human beings）分开来，因为民族主义是一个相对现代的概念，尤其是在中东地区。\n当然，没有任何地区是一个封闭的容器。贸易、移民、入侵和通婚都对巴勒斯坦社会目前的形成（buildup）起到了一定的作用。千百年来，这块土地上的人口不断增加。然而，事实是，从来没有一个进程是阿拉伯或穆斯林征服者完全取代当地的原住民，反而只是增加了TA们。\n陷阱（The trap） # 那么，这一切对巴勒斯坦意味着什么呢？\n完全没有。\n尽管这一论点有许多不符合历史的假设和主张，但组成其最大的弱点的并不是这些。整个论点就是一个陷阱。这一论证思路的基本含义如下：\n如果犹太人在阿拉伯人之前就在巴勒斯坦，那么这片土地就属于TA们。因此，建立以色列是合理的。\n根据我的经验，每当这一论点被使用时，巴勒斯坦人的自动反应就是说TA们的祖先先存在在那里。这些祖先就是迦南人（Canaanites）。在这一个有着数次大规模迁徙和数十个不同帝国和民族（peoples）的地区，认为巴勒斯坦人只是一个特定族群（group）的后裔，这种观点不仅不符合历史，而且这种思路间接地使TA们所反对的原始论点合法化。\n这是因为它暗示，以色列的建立是不合理的（unjustified）的唯一原因是TA们的巴勒斯坦祖先先到了那里。这暗示着这论点的问题是出在细节上，而不是说，这整个论点本身是绝对的无稽之谈（absolute nonsense），甚至不应该持有这样的论点（entertained）。\n建立以色列所需的种族清洗、屠杀和殖民主义是永远无法被合理化的，无论谁先到那里。 这是一个毫无意义的（moot）问题。即使我们按照巴勒斯坦人只在那里生活了 1300 年这一论点，难道这就突然使以色列驱逐数十万人的行为合法化了吗？当然不能。在任何情况下，对一个民族进行种族清洗并将其土地殖民化都不可能是可原谅的。人权普世于所有人，无论TA们在一个地区生活了一年还是一万年。\n如果我们摒弃“我们先到那里”的论调，不将其作为建立以色列的合法化因素，那么我们就可以专注于真实的历史，而不带任何意识形态的目的。我们可以追溯几个世纪以来我们的过去是如何交织在一起的。毕竟，巴勒斯坦确实有犹太历史。这段历史构成了巴勒斯坦过去和遗产的一部分，就像在那里定居的所有其它群体、王国或帝国一样。我们必须停止将巴勒斯坦历史和犹太历史视为相互竞争、相互排斥的实体，因为在历史上的大部分时间里，它们并非如此。\n我们可以在反对犹太复国主义及其殖民主义的同时坚持这些立场。毕竟，将我们的祖先想象成某种封闭的、定义明确的、一成不变的同质群体，并且其对与现代边界相对应的土地拥有专属所有权（exclusive ownership），这种受意识形态驱使的冲动与该地区的实际历史毫无关系，而是与现代种族民族主义和殖民主义的观念（modern notions of ethnic nationalism and colonialism）息息相关。\n延伸阅读\nMasalha, Nur. Palestine: A Four Thousand Year History. Zed Books Ltd., 2018. El-Haj, Nadia Abu. Facts on the ground: Archaeological practice and territorial self-fashioning in Israeli society. University of Chicago Press, 2008. Hjelm, Ingrid, et al., eds. A New Critical Approach to the History of Palestine: Palestine History and Heritage Project 1. Routledge, 2019. Bowersock, Glen W. “Palestine: ancient history and modern politics.” Journal of Palestine Studies 14.4, 1985: 49-57. "},{"id":49,"href":"/docs/palestine/permanent-war/","title":"酷儿理论与永恒的战争","section":"🇵🇸 巴勒斯坦","content":" 酷儿理论与永恒的战争 # 作者：Maya Mikdashi；Jasbir K. Puar 翻译：Zirui Wang\n如果酷儿理论从别处发源而来，还能获得如今的辨识度吗？这个至关重要的问题指引了我们对酷儿理论与区域研究交叉性的思考，从笔者的角度看，亦即“跨国的中东研究”课题。 我们在探求学科与档案的知识生产位置时，在摸索哪些政治、经济、社会版图盘活了酷儿理论与中东研究时遇到了这个问题。我们最终对近期的一些跳出了“酷儿理论”与“中东研究”边界的理论贡献做出了概述，并回到最初的问题：假设从欧美语境的历史、性、位置或身体中脱离出来，酷儿理论会有什么面貌？\n不论位置或区域，档案或地缘政治历史，美国在酷儿理论与方法中都占据着重要位置（即使在欧洲、澳洲、加拿大、新西兰也是如此）。美国的档案和方法似乎掌握了判定其他地理位置是否能被解读的大权。我们注意到这已经不是新鲜事了。\n大部分二十世纪九十年代的酷儿理论著作都着力于追溯“酷儿”与美利坚帝国步伐一致的、霸权的流变。为了摸清“酷儿”这一据称是外部施加的产物是如何以复杂的方式被协商与抵制的，全球南部的“地方”被悄无声息地提炼为原始数据，不断滋养着一个日益强盛的“全球”，而“性研究”是常见的发生地点。\n几十年来，尽管经历了多次强有力的干预，这种认识论问题依旧存在。对区域与地方的商品化导致了一种双重运动。并不只是酷儿理论潜移默化地把区域研究逼入了美国研究的狭隘角落，更尖锐的问题在于其它区域也确实只有在其狭隘化的语境里才能被看见、被折射。因而本圆桌讨论的提法值得注意。“酷儿理论与区域研究”表明酷儿理论本身没有被具体地点所标记和吞并。（实际上我们可以把本圆桌讨论更名为“美国研究与区域研究”或“作为区域研究的酷儿理论”）这可能并不是酷儿理论独有的问题，而是在美国学术界流动的霸权地位下形成的普遍矛盾。毕竟本文的两位笔者都曾在美国学术界接受研究生教育，如今也在从事教学与科研——笔者之一有区域理论与人类学的学术与教学背景，另一位则是“美国学家”，一个隐形的区域研究，也是其他区域得以被“研究”，得以发端和被定义的源头。另一个例子则是美国的妇女、性别、性研究学部现在不仅出现在西欧国家，还蔓延至了诸多东欧、南欧甚至全球南部的地区。在不同地缘政治上原封不动地做酷儿理论，是在助长同性恋国家主义而不自知，也不容易接受在“区域研究体”视域下开展的知识生产。一部分原因或许在于，区域研究所必须的落足、定位、限定的学科性质会令人恐惧，会与酷儿反基础主义的冲劲背道而驰。并且，很少人认为酷儿理论学家的学术成果能捕捉到区域研究的潜力。从一开始，酷儿理论家涉及区域的研究（很少被解读为“酷儿理论”，更多的是被视作“性研究”）就只被看成是具体问题的“案例研究”，而不是对整个区域研究典型范式的扰动。\n对于跨国女权主义理论早在三十多年前就提出的区域研究批评我们深信不疑，我们自己也对这个领域（不断变化的）保守本质持批判态度（中东妇女研究期刊 “Journal of the Middle East Women’s Studies”与国际中东研究期刊 “International Journal of Middle East Studies”是推动变化的主要力量），尽管如此，我们还是注意到了一些缺陷。当代酷儿理论与性研究中流行的跨国主义框架通常植根于西方，造成了从西方再到其余地区的现象，又或是形成理论的和比较上的三角关系，而三角形的顶点不是美国就是西欧。区域研究中的具体地点则很少被认为具有跨国性；例如中东就是一个在历史、政治、经济上都具有深刻跨国意义的地区。\n这种呼应式的循环持续不断地把美国放到仲裁和筛选的位置上，决定着理论在他处是否能被理解，决定着未来会发生什么，会学到什么，会理解什么。那是否可以应对或者避免？我们所呼吁的是基于酷儿理论的政治，目的是取代美国驱动世界未来的地位，踏上跨国的行程到达进步的终点。问题即是，既然美国以其特权彻底地塑造了酷儿的定义、能力，以及酷儿如何形成知识领域并对其它地区的酷儿身体造成影响，那么对酷儿理论中的美国民族主义进行批判是否应该是理论工作的中心，而不应当为次要任务？美国的酷儿理论的确是同性恋国家主义的吗？又是否依赖于未经审问的、以资本化和（帝国主义）扩张为目的的民族主义呢？再进一步，Joanne Barker(2011)、Scott Morgensen(2011)等指出，酷儿理论在唤起未来，描绘进步的同时，激活了定居者的主体性。要想研究定居者殖民主义、殖民主义和帝国主义的关系，我们必须拒绝简化、拒绝包容美国在过去与现在所占据的主导地位。其它帝国的历史尤为重要，包括奥斯曼帝国、英国、德国、意大利、法国。正如美国霸权的脉络一样，这些帝国网络遍布全球，跨越地区，更关键的是它们在中东地区各自为营，互为对手。帝国脉络里流淌着的是统治术、性规范、道德制衡，当然还有殖民官僚本身——从孟买流至伦敦、开罗、加尔各答，从巴黎到苏丹到阿尔及利亚再到叙利亚，又流回巴黎。酷儿理论所依托的理论档案与这些帝国的、殖民的、定居者殖民的语境与对话密不可分，甚至一部分档案正是来自于此。中东研究的酷儿学术工作多种多样，争议不断。其中一个理论框架指出，要将性与性别的整体逻辑看作是多重的、翻译后的，它架构在地缘政治的位置之上，横跨同性恋/异性恋，酷儿/异性恋的二元划分(见Najmabadi 2005, 2013)。但另一个观点是，性通过在立法领域的高度关注（不一定是民粹主义的），合法了现代性中情感与结构的关系，所以性应该被视为一种殖民统治形式（见Massad 2008, 2015）。\n我们感兴趣的是领域内一些最近的作品，它们将性与酷儿看作是生命政治操纵手段密不可分的一部分。Jasbir论巴勒斯坦的作品展示了粉红清洗与其活动家的回应是如何转移了焦点，粉饰了以色列用种族生殖技术开展的强力操控。Jasbir目前关于加沙地区的作品将视线放到了削弱身体和基建的措施上，这种措施通过激烈改造肉体的形态，对生物政治的生死之别形成挑战(Puar 2005)。Maya的作品则着眼于主流的性权利话语，探究其如何与黎巴嫩政府的男权、资本、种族、宗派性质进行对话，如何与反恐战争期间的伊斯兰教、恐同症、和世俗主义话语形成交涉(Mikdashi,2013)。Maya酷儿理论分析的中心是异性恋女性与异性恋关系的规训。她在另一个项目中试图思考在当代巴勒斯坦，异性恋本位的男性如何经历性别化（gendering），并被（毫无哀悼地）打上可屠杀的烙印，在这里Maya使用了定居者殖民与反恐战争的分析框架，并探究“危机”的长期性及其所作所为，例如在加沙地区(Mikdashi 2014b)。其它案例包括Paul Amar的作品：他反对一贯强加的东/西划分，揭示了整个人类安全国家体系以及随之被重组的、性规制的风险。Amar将“女王号”事件解读为对女性在波西米亚主义经济中所有权的剥夺，他认为Joseph Massad对开罗五十二人的解读是倾向于同性恋国家主义的。Sima Shaksari(2013,2014)涉及伊朗反恐战争时期的制裁制度、跨性别移民与庇护政治的研究告诉我们，从战争中的生命政治与死亡政治到国家规制，都利用了新自由主义认知与国际法，将某些特定创伤视为高一等的事项。\n这一派学术研究的目的是要想追问，酷儿与女权理论中的不同位置、档案、和历史可以催生出哪些新对话、连结和方向——在许多层面上，我们的目标是去美国中心化。更宏观的工作是要撼动批判理论的版图，如Edward Said和Gayatri Spivak所言——大部分“地区”的研究都是在全球北部档案中产生的认识论与理论框架下开展的，这些档案无法从帝国历史与殖民档案中脱身，也无法摆脱主导与榨取的战略。\n在跨国的中东，纷争不曾停歇。美国正对阿富汗与伊拉克实施侵占，此前的两次海湾战争也仍未结束；以色列在巴勒斯坦施行的定居者殖民政策背后是美国的财政支持，随之而来的是巴勒斯坦难民被迫离散到黎巴嫩、叙利亚、约旦等国；沙特阿拉伯与伊朗的代理人冷战遍布全域；当前叙利亚的战火除了有叙利亚军方与多个跨国伊斯兰运动的参与之外，还有超过八个国家的身影；库尔德的国民愿景仍被土耳其、伊拉克、伊朗所殖民主导；西撒哈拉地区仍在被殖民，被外来者定居；ISIS(伊斯兰国)仍在轰炸平民，占领城市，杀戮不断，让叛教者与宗教少数群体、性少数群体生不如死，当然，被占领地区的女性也不例外。在新自由主义经济改制下，区域性贫穷与落后辐射辽阔，而其中伊拉克与伊朗则是备受国际制裁的迫害。阿拉伯起义余波未消，埃及、突尼斯的革命和反革命浪潮与动乱阴影尚存，影响着人们的生活。除此之外还有许多区域性的、全球性的冲突，长期、半长期的战争与战事。 在这样的语境下，酷儿的组织动员、档案、理论、实践、可见性、机构、知识生产项目有会有哪些新形态？酷儿生命力在这些社会政治空间中摇摇欲坠，但却并非例外：原因正是战争、种族灭绝、侵占、压迫、独裁、恐怖主义、杀戮交织成了当地大多居民日常生活。例如，在推翻穆巴拉克政权后，酷儿有何新面貌？再者，在二零一五年的黎巴嫩，每三个居民中就有一个是从其它中东区域避战而来的难民。是什么激发了我们去寻找，去探索什么能被称为酷儿，什么能被论为酷儿？为了被认同为酷儿的身体，有哪些必然的使命或身份，又有谁可以来认同？我们想要这种认同吗？如果是，那又从何说起，又有何目标？我们如何从这些地点中提炼出理论，又若成功的话，我们的理论是否植根于区域研究而非酷儿理论？ 比方说，“恐同”也许是最常用来描述对同性关系的伤害的词。作为一个术语，“恐同”很合宜地表述了当代中东数个城市中酷儿受到的歧视——笔者也讨论过“恐同”一词在美国和当代中东之间的传播(Puar and Mikdashi 2012)。但是，恐同仍然是一种同质的、扁平的话语。在贝鲁特，“恐同”的提法整合了其它一些性别、种族、经济的仇恨。例如，当工人阶级或种族化移民劳工因为男男性行为被攻击、被残暴对待，“恐同”就是这类事件最常被描述的标语。考虑到移民劳工（包括家庭劳务）日复一日受到的暴力，这也许是不惊讶的。随着恐同描述的展开，这些集种族与阶级于一体的，却又只道平常事的暴力被打上标签，下放到LGBTQ权利的团体、组织，进入到跨国传播的话语体系。这些组织与话语的运作方式是把一些特定的伤害变得普遍而划一。与此同时，跨国LGBTQ权利的话语并不只是植根于美国的酷儿历史和酷儿运动。它同样植根于、并也生发出白人、顺性别、男权、中产的酷儿历史，这是一种抹除了美国的种族、性、阶级统治而被搬到台面上的历史。过去与现在的统治历史被抹去，“全球LGBTQ运动”也藉此浮出水面。\n我们不再关注显而易见的酷儿组织、酷儿行动，不再关注酷儿身体如何被指称，在被美国研究包围的酷儿理论中，这些映像大多被当作了酷儿活力论抑或是“性研究”的证据。相反，我们注意到，对从事跨国中东研究或以此为视角的人而言，更要紧的是：酷儿理论应该如何产生，并如何与战争造成的大规模死亡与衰弱进行对话？如果同性恋国家主义正是想要以跨国的、帝国的、定居者殖民的形式来生产与固化性与性别化的创伤，那么酷儿理论（仍然）需要性的、性别化的身体或创伤吗？或许我们应该把战争与殖民放在日常生活的语境下，重新思考性伤害的含义，重新思考“性”与“性别化”伤害与暴力的表述及其第一时间产生了怎样的经济、政治、军事影响。在当代的中东地区，这些表述又是如何对死亡与伤害做出裁判，决定哪些是值得一提、应该哀悼的，哪些只是“附带损失”而已？类似附带损失的表述现在已是随处可见，它们又唤起了哪些性别与种族的档案？\n在巴勒斯坦，同样的日常实践被束缚在激烈军事化的安全框架与边境监管中，共同造就了一个深受限制的肉体经济。一直以来，Aswat、Al-qaws、PQBDS（巴勒斯坦酷儿联合抵制\u0026amp;撤资\u0026amp;制裁组织）等组织都在以酷儿反抗之名来抵制侵略。以色列的行为包括控制食物，枪击伤害，暴露武器有害物，破坏水源、健康与电力设施，均造成了其它形式的身体经验，比如发育迟缓：在医学上讲即儿童时期生长放慢，影响“正常”成年过程的一个现象。这些行为创造了一批经改造的实验人体，对人类形态的改造就是通过破坏卫生健康基础设施来维持的，由此，伤残(the crippled)也会被改造为身障(the diasbled)。以色列的所作所为是结构性的，杜绝了伤残的身障者通过医疗来康复的可能。伤残的身体既不对常态造成挑战，也不具备跨越性的非常态特征，可伤残本身的存在就足以打破这种二元论，所以我们想要将伤残看作酷儿的身体吗？\n身体差异的激增是多方面且弥散的。两次海湾战争遗留在伊拉克的贫铀污染致使先天性障碍与癌症患病率剧增(Dewachi 2013)。阿富汗的假肢佩戴人数最多，部位包括了腿、手臂、眼睛到阴茎。我们想要把这些身体——一定程度上是美帝国占领与统治的结果——叫做酷儿的身体吗？（在美国语境下，残障研究一直主张将身体障碍看作是酷儿性的，却一直未被酷儿理论采纳，在为数不多的例外中，就算残障被酷儿研究关注也是二者的交叉成像——残障即酷儿/酷儿的残障——而不是将残障看作一种足以改变酷儿性本身及对酷儿身体的解读的、生命政治的向量。）至今，反恐战争仅仅在伊朗、阿富汗、巴基斯坦就已经杀害了逾一百三十万人（据保守估计）。如此，对于酷儿理论在性化人类形态、追求可见的“酷儿性”上的普遍执迷与追求，我们还应该深陷其中吗？这些死亡人数并未反映出美国反恐战争在叙利亚、也门、索马里的杀戮，也没有反映出美国的同盟以各自的名义开展的反恐战争，例如，在美国主导的反恐战争框架下，沙特阿拉伯对也门和对自己的人民开战；以色列开展了对巴勒斯坦的殖民与对黎巴嫩的战争。一百三十万的死亡数字同样忽略了许许多多被战争所残疾、所衰弱的伤员，这一部分数字很轻易地就被摘除，连附带损害都算不上了。在这些国家与地区，男人女人和小孩都是随意杀戮、残害和打击的对象，而针对伊斯兰、阿拉伯、中东建立起的性、性别化、阶级化、种族化跨国话语正是帮凶之一。要知道，这些话语并不是二零零一年反恐战争的产物；被性化、性别化、阶级化的话语体系已经攀升至当代的巅峰，反恐战争不过是一个代言形象。\n酷儿理论理所当然地被衬为美国研究，而不同语境则能扰动这块背景板，它们也因此有潜力将酷儿理论推至意想不到的方向。区域研究之于酷儿理论的关系是多元的、活力的、有开创性潜力的，但前提是两个学科需要将各自的研究档案、理论假设、关键术语、探寻领域相互融合与冲突，以及相互扰动。\n参考文献 # Amar, Paul. 2013. The Security Archipelago: Human-Security States, Sexuality Politics, and the End of Neoliberalism. Durham, NC: Duke University Press. Barker, Joanne. 2011. Native Acts: Law, Recognition, and Cultural Authenticity. Durham, NC: Duke University Press. Dewachi, Omar. 2013. “The Toxicity of Everyday Survival in Iraq.” Jadaliyya. www.jadaliyya.com/pages/index/13537/the-toxicity-of-everyday-survival-in-iraq. Massad, Joseph A. 2008. Desiring Arabs. Chicago: University of Chicago Press. ———. 2015. Islam in Liberalism. Chicago: University of Chicago Press.Mikdashi, Maya. 2013. “Queering Citizenship, Queering Middle East Studies.” Interna- tional Journal of Middle East Studies 45, no. 2: 350–52. ———. 2014a. “Sex and Sectarianism: The Legal Architecture of Lebanese Citizen- ship.” Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East 34, no.2: 279–93. ———. 2014b. “Can Palestinian Men Be Victims? Gendering Israel’s War on Gaza.” Jadaliyya July 23. Morgensen, Scott Lauria. 2011. Spaces between Us: Queer Settler Colonialism and Indig- enous Decolonization. Minneapolis: University of Minnesota Press. Najmabadi, Afsaneh. 2005. Women with Mustaches and Men without Beards: Gender and Sexual Anxieties of Iranian Modernity. Berkeley: University of California Press. ———. 2013. Professing Selves: Transsexuality and Same-Sex Desire in Contemporary Iran. Durham, NC: Duke University Press. Puar, Jasbir. 2007. Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times. Durham, NC: Duke University Press. ———. 2015. “The ‘Right’ to Maim: Inhumanist Biopolitics in Palestine.” Borderlands journal 14, no. 1. Puar, Jasbir, and Maya Mikdashi. 2012. “Pinkwatching and Pinkwashing: Interpenetration and Its Discontents.” Jadaliyya August 9. Said, Edward W. 1978. Orientalism. New York: Vintage. ———. 1993. Culture and imperialism. New York: Vintage. Spivak, Gayatri Chakravorty. 1988. “Can the Subaltern Speak?” In Marxism and the Interpretation of Culture, ed. Cary Nelson and Lawrence Grossberg. Basingstoke, UK: Macmillan Education. ———. 1999. A Critique of Postcolonial Reason. Cambridge: Harvard University Press. "},{"id":50,"href":"/docs/oral_history/%E8%8F%AF%E8%AA%9E%E8%B7%A8%E6%80%A7%E5%88%A5%E5%8F%A3%E8%BF%B0%E5%8F%B2%E9%A0%85%E7%9B%AE/","title":"項目計劃書","section":"口述史","content":" 項目計劃書 # 華語跨性別口述史項目 Sinophone Trans Oral History Project\n簡介 # 華語跨性別口述史項目（Sinophone Trans Oral History Project）由從屬於 One Among Us（簡稱為 OAU）之跨性別學術小組（Trans in Academia!，簡稱為 TiA!）於 2024 年初發起，旨在記錄、保存及分享華語跨性別者對自身經歷、經驗與歷史之敍述 。華語跨性別口述史項目之方向、研究內容、資訊保安等行政事項與其他 OAU / TiA! 項目獨立。\n什麼是口述史 # 口述史既指一種記錄及保存口頭證詞之方法，亦指此過程的產物。通常而言，口述史是採訪者使用預先準備好的問題對敍述者進行提問后，對敍述者進行的第一人稱敍述之文字、語音或影像記錄；該記錄可以以不同形式保存並提供給社羣、研究人員及公眾。口述史既是這一採訪過程，亦是這一記錄本身。\n口述史对華語跨性別羣體的意義 # 記憶是活着的歷史。雖然⼝述史根植於個⼈化的敍事，無法保障事實與史料上的精確性；但是，⼝述史可以記錄那些被官⽅成⽂歷史敍事排斥或忽略的⽣命體驗，發現個⼈與集體的抵抗性或創造性話語及實踐，並折射出令其成為可能的結構性條件。\n口述史之研究與保存對性/別小眾有重要意義。對生存狀況逼仄的華語跨性別者而言，我們的許多經驗與故事，往往都處在消失的邊緣。我們的生命體驗，要麼因跨性別者過關（pass）或隱身（go stealth）成功而被社會乃至自身逐漸忘記，要麼因諸種交叉性結構性壓迫無法在公共場合得到言說，要麼被系統性的跨性別醫學（transmedicalist）話語遮蔽，要麼因跨性別者的逝世而永久遺失。在跨性別權益在全球範圍內受到攻擊、跨性別生命體驗被抹殺，跨性別相關議題被同時嚴重打壓、奇觀化與挪用的今日，由跨性別社羣和跨性別者為主體，自行發起並記錄華語跨性別者們的故事和經驗，顯得至關重要。\n通過口述史，本項目希望加深社群社羣的自我認同，保存華語跨性別者們的生存記憶及對自身所處時空的認知，記錄我們在多種交織性結構性壓迫下遭受的痛苦與創傷，並傳承我們在社羣互助中創造的多種生存策略與互助關懷實踐。當然，華語跨性別社羣並非一個整全體：社羣內同樣廣泛存在性別認同、階層、世代、國家、族羣、學歷、地域、家庭關係形式、身心障礙程度等差異。因此，本項目同樣強調交織性壓迫為不同跨性別者帶來的特權（privilege）或困境，重視社羣內部的多樣性與異質性，並希望通過口述史的形式，了解及記錄那些平常不被公眾、甚至未被社羣聽到的聲音。\n研究對象 # 考慮到「跨性別（transgender）」一詞的外來屬性，許多進行性別多元實踐或挑戰「指派性別即命運」這一規範的人們，可能並不會用「跨性別」乃至「跨兒」這樣的詞彙稱呼自己。在華語語境下，自稱或被稱呼為「CD / TS」「（人）妖」「變性人」「藥娘」「偽娘」「鐵T」「男同」「女同」「攣（人）」「酷兒」……等詞彙的羣體中，均有許多與「跨性別」「跨兒」等性別多元詞彙及實踐存在緊密關係的人們。\n本項目希望保存不同社羣在不同時空背景下的自我表述與認同：一方面，我們拒絕將前述所有性別多元實踐歸於「跨性別」這一狹窄標籤下的行為；另一方面，我們強調「跨性別」一詞的模糊性與包容性，重視該表述與其它多種認同及實踐之譜系關係。因此，本項目不進行關於某人是否屬於跨性別羣體或社羣的判斷。\n除認為自己目前生活或曾長時間生活於華語環境外，本項目包括的敍述者可能擁有以下特質：\n自我認同為「跨性別（Transgender）」「跨兒（Trans）」乃至「CDTS」「（人）妖」「變性人」等標籤； 進行性別多元嚇性別非常規實踐； 自認為屬於跨性別社羣或其他性/別小眾社羣； 不具備以上特質，但積極參與跨性別社羣事務，熟食社羣歷史與實踐；…… 研究目標 # 記錄認為自己目前生活在或曾長時間生活在以華語為主要語言的國家及地區的跨性別者，尤其是被邊緣化、受交織性壓迫的跨性別者的個人經驗和敍事，並將這些記錄以妥善方式保存，在保障敍述者與訪談者和社群安全的情況下，有限度地進行公開。 充權社羣成員從事口述史工作。 發現、保存並傳承跨性別者再多種結構性壓迫下創造的經驗、理論、話語與生存策略。 總結華語跨性別社羣由 1980 年（及之前）至今的發展與變遷史，以包括但不限於時間線的形式呈現。 倫理原則、信息公佈及私隱保安 # 綜合 # 本部分內容整理自紐約跨性別口述史項目手冊中的相關段落，在此鳴謝。\n使用敍述者採用的語言與術語。跨性別者來自不同的背景，有着不同的性別認同、階層、世代、國家、族羣、學歷、地域、家庭關係形式、身心障礙程度等等，並且發展出了豐富而廣泛的術語以描述我們的身份、身體與經歷。而一些個體和社羣使用的語言，可能對其他社羣而言顯得陌生，過時，甚至令人反感。即使您自己是跨性別者，或者您對跨性別問題感到熟悉，也不要假設您自己背景中常見的術語、敍述及概念適用於其他所有人。作為採訪者，請不要進行評判或審視。如果您不理解某些內容，不要害怕尊重地提出澄清性問題。 關注敍述者與自身身體、身份、過去等的關係。跨性別者們對於談論這些問題的舒適度與具體方式上存在較大差異。有些人可能毫不猶豫地提到佢哋的指派姓名，討論曾在不同性別生活的經歷，或者談論佢哋的身體或過渡。其他人可能完全不想談論這些問題。不要做出預設，請與敍述者確認。 注意自己的偏見。每個人都攜帶着自己的偏見與成見，有些比其他更為強烈。用些許時間真誠地思考一下您自己的偏見，以及作為採訪者應如何處理。 意識到自己關於與跨性別者進行採訪「應該」集中關注什麼的先入之見。一方面，採訪者應給予您的敍述者儘可能多的空間以反思佢哋的身份、出櫃敍述、性別過渡經歷或自我感覺。但是，亦請為敍述者創造分享與反思各種問題、經歷、見解的空間——不論佢哋認為重要的是什麼。允許跨性別者在各種問題上分享觀點有助於建立一個更廣泛及交織的檔案。 提示敍述者將經歷與更廣泛的世界聯繫起來，並在必要時補充細節；這對於跨性別歷史記錄尤為重要，因為很少有跨性別社區的生活是通過其他歷史文件被保留下來的。因此，例如，如果一個敍述者正在討論對佢哋而言特別重要的酒吧，那麼請就具體事項提出後續問題，例如：「酒吧叫咩名？」「喺邊度？」以及「當時係咩年份？」如果有人分享了一個有趣的生存策略，請問佢哋是如何學到的，或者其他社區成員是否有使用類似的方法。 個人資料保护 # 口述史的文字记录中，往往包含着关于叙述者的许多敏感信息。这些信息一旦在未经叙述者和采访者知情同意和共同商议、未经项目组妥善考量的情况下进行公开，极有可能为参与项目的跨性别者，尤其是还未出柜或希望在日常生活中保持隐身（stealth）的跨性别者，造成许多麻烦。这些信息一旦被政府机关或反跨者掌握，更有可能为参与项目的跨性别者和社群造成进一步的人身安全威胁。\n口述史的文字記錄中，往往包含着關於敍述者的許多個人資料。這些信息一旦在未經敍述者與採訪者知情同意及共同商議、未經項目團隊妥善考量的情況下進行公佈，極有可能為參與項目的跨性別者，尤其是仍未出櫃或希望在日常生活中隱藏身份（stealth）的跨性別者，造成許多麻煩。這些資料一旦被政府部門或反跨者掌握，更有可能為參與項目的跨性別者及社羣造成進一步的人身安全威脅。\n因此，項目組高度重視對採訪者與敍述者的個人資料保護，將安全 / 不傷害（nonmaleficence）設立為口述史項目的核心原則。\n在採訪開始之前，採訪者必須與敍述者簽定知情同意書，並確定敍述者為本項目團隊進行授權的範圍。採訪結束後，採訪者必須與敍述者再次確認授權內容。\n如果敍述者允許項目團隊公佈採訪內容，但採訪者自行判斷或與項目組討論后認為不適宜公佈，則不應公佈採訪內容，並將該決議告知敍述者。\n應敍述者要求，口述史的公開文字、語音、影像記錄均可以採取匿名化、模糊化、變音、馬賽克（打格仔）乃至刪去內容等方式調整，但需要在不公佈的前提下留存未經改動版的本地記錄，僅供敍述者、採訪者及二者認可的個人或團體查閱。\n內容計劃 # 事項 詳情 年代 1980 年至今 平台 Twitter，Telegram，Facebook，Instagram，QQ，微信，快手，抖音（TikTok），论坛，线下… 對象 跨性別者及跨性別社羣；跨性別 NGO 及活動家社羣；中老年跨性別者 內容 跨性別者的生命體驗 跨性別社羣史 跨性別相關概念變遷 跨性別身體與後-社會主義「現代化」、市場化及城市化進程 跨性別與 1997 主權移交 / 回歸 跨性別再生產勞動 HRT 自行用藥（DIY） 社羣與建制跨性別醫療系統 濫藥（OD） 拗直資料 / 性向試改 自殘 / 自傷 死亡與紀念 性工作 流氓罪與國家暴力 「粗獷性行為」罪及殖民暴力 致謝 # 華語跨性別口述史項目受啟發於紐約跨性別口述史項目（New York City Trans Oral History Project）、Tretter 跨性別口述史項目（Tretter Transgender Oral History Project）、跨性別口述史項目（Transgender Oral History Project）等類似項目，部分材料翻譯或整理自紐約跨性別口述史項目（New York City Trans Oral History Project）提供的公開文件，在此鳴謝前輩們的付出。\n"},{"id":51,"href":"/docs/original/critique_the_paper_cass/","title":"驳澎湃思想市场《卡斯评估》：我们的生命不是狗哨政治的玩物，也不是思想市场交易的资本","section":"原创文章","content":" 驳澎湃思想市场《卡斯评估》：我们的生命不是狗哨政治的玩物，也不是思想市场交易的资本 # 出品：跨儿学术小组 Trans in Academia!\n作者：咖喱拉面 \u0026amp; 离游\n编辑：Amber\n作者介绍 # 跨儿学术小组 Trans in Academia!（transacademic.org）建立于 2023 年。作为由华语跨儿 / 跨性别者建立和主导的组织，跨儿学术小组致力于记录我们所在社群的理论和实践知识，帮助跨儿求学、进修、工作，分享与跨儿有关的学术动态，并以跨儿的视角发声。\n咖喱拉面以人类学的视角介入华语语系跨儿社群的过去与现在，关注围绕着跨儿的知识生产与科学技术。\n离游在英国学习国际政治和哲学，熟悉英国跨性别医疗体系。\n引言 # 龚克于 2017 年在《澎湃思想市场》的一篇文章里，介绍了什么是「狗哨政治」：\n所谓『狗哨政治』，指的是政治文宣中的一种话术，即在表面上平淡无奇、中规中矩的宣传中，掺入某些特殊信息，只有目标群体能够心领神会，仿佛狗哨能够发出超出人耳接受频率的高频哨声，人虽然听不到，狗却能够听到。\n这种暗藏「弦外之音」的宣传方式，一般会让对相关议题所知甚少的人们感到不明所以。但有的时候，这类话术也会成功让人们产生误解，从而对它信以为真。为了达成这个效果，狗哨宣传需要符合直觉、引起尽可能多的注意，但也非常含糊。因此，要想听到宣传者真正传达的信息，则要聚焦于该宣传所处的语境，看到该表述背后被隐藏的信息。\n比如，「性是真实的（sex is real）」这句话，本身是一个非常含糊的观点：「sex」是什么？是在说人类，还是说其他生物？是生殖器性别，还是染色体状态，还是配子类型？这种模糊性发挥了怎样的作用？此外，这句话又是以怎样的语气被提出的？当人们强调「性是真实的」的时候，他们在与哪些人对话，又希望读者们认为他们在与哪些人对话？\n考虑到包括朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）在内的许多 活动家都明确反对过「性不是真实的」这一表述，我们会发现，这句话的最大问题在于，**它不仅是在含糊地说「性是真实的」，而且在虚构一个它试图「英勇」对抗的主流意见。**遗憾的是，除了反跨人士自己，没有任何人会真诚地认为性不是真实的。反而，往往只有跨性别、酷儿和间性者活动家们，才会出于对科学严谨性的考量，关注不同性别化生理特质的细微差别。那些想违背事实、把人类粗暴划分为两个性别、否认「生理性别」多元性的反跨人士们，是永远不会承认这点的。由此可见，狗哨政治的危险之处在于，它往往会让人们在不知情的情况下，支持某种政治议程的宣传。\n不过幸运的是，这种宣传只有在人们不知情的情况下才能正常运作。因此，本文希望梳理及揭示慕谐于 2024 年 6 月 28 日刊登于《澎湃思想市场》的文章《〈卡斯评估〉：对性别焦虑治疗的挑战和对科学行动主义的反击》（下称《慕文》）中的狗哨政治宣传及种种谬误。我们不仅要看到原文说了什么，也要看到它没说什么。这样，我们才能发现，慕文的目的很可能只是为了吹响「（从跨性别议程里）救救孩子」和「（跨性别）意识形态侵犯学术自由」的狗哨，从而唤起读者对跨儿及性别多元群体的厌恶与恐慌。\n我们不想重蹈《慕文》的覆辙，将读者进入一个又一个含糊的狗哨话术里。因此，在进入正文之前，我们还需要劳烦读者与我们一起通过了解本文的一些术语与定义，来尽可能地避免误解。首先，本文的讨论范围是「英语世界（Anglophere/Anglo-American）」。约克大学公共政策学院米里安·史密斯（Miriam Smith）教授的研究表明，《卡斯评估》发生地英国虽然有着不同于其他英语世界国家的、来自欧盟国家的影响，但美国的性/别多元反抗运动对英国及其他英语世界国家的影响非常深远；因此，英语世界国家，尤其是英美两国在性/别多元议题上是一个合适的讨论范围。其次，我们在文中将用「性/别多元群体」指代广义的「LGBTQIA+」群体，其中「同志」一词相较「同性恋」一词更加强调主体性，而「跨儿与性别多元」则指代「transgender and gender diverse」。\n《慕文》与《卡斯评估》之评估 # 如《慕文》所介绍的那样，英国国民保健署（NHS）在 2020 年 9 月，委任了希拉里·卡斯医生对当时英国的儿童青少年跨性别医疗服务进行评估。根据 NHS 的通告，这一委任有两个背景：「近年来转诊至『性别认同发展服务（GIDS）』的数字有显著提升」，且「该服务正处于从社会心理—心理治疗模式，转变到在此之上外加荷尔蒙药物干预模式的时期」。卡斯医生在 2022 年 2 月发布了一份 112 页的中期评估，后于 2024 年 4 月发布了一份 388 页的最终评估。我们不知道《慕文》所引用的「长达 400 页」的评估来自何处：我们只能期盼作者只是写错了页数，而不是看错了文件。不过，无论是哪份评估都会让我们产生以下疑惑：为什么是卡斯医生？作为该评估缘起的两个背景是否符合事实？\n关于第一个问题，NHS 在选择卡斯医生撰写该评估时，没有经过任何公开透明的竞争过程。更重要的是，卡斯医生是一位专注儿童神经发展障碍的儿科医生，其本人也在中期评估中承认，她**并没有任何跨性别医疗领域的从业或研究经验。**这样一位医生，却被委任撰写一份影响全国乃至整个英语世界的指导性医疗评估，这对于其他任何医疗领域而言，似乎都是难以想象的。试想一下，如果政府在完全不公开选拔流程的情况下，委托了一位精神病学医生撰写关于皮肤科医疗领域的报告，人们难道不会感到疑惑吗？那为何唯独在跨性别医疗领域，这一行为却被允许与夸赞，甚至成为了所谓「研究独立性」的证明呢？如果一份报告的「独立性」是靠摒弃医疗专业性、摒弃无数医师的从业经验、摒弃该领域几十年的学术积累、摒弃所有和自己立场不符的证据换来的，那就不得不让人怀疑这种「独立性」的意义是否仅仅是为了标新立异，还是充当某种特定立场的「白手套」了。无论如何，《慕文》中对「科学行动主义」的反对与对科学与政治议程分离的呼吁，似乎在面对《卡斯评估》时就不复存在了。卡斯医生这样一位缺乏相关领域专业性的研究者，能够获得国家机构的委任，其评估能够成为 NHS 对未成年人跨性别医疗的权威性指导，难道不正是科学研究的专业性受政治议程损害的体现吗？\n当然，我们并不想像《慕文》一样，尝试将这一切描述成一个阴谋。我们想强调的是，与任何人类社会群体一样，医学学术社群是由人与社会关系编织起来的，医疗工作者间的等级制度也会反映到细分领域上。这意味着，医学界不仅内部存在着权力关系，也要与外部权力（如 NHS 背后的国家权力及政党议程）互动。在这些错综复杂的权力交织与互动下，某些领域会获得更多的关注及投入，另一些则不会。跨性别医疗，就是这样一个极度缺乏研究与临床医学资源投入的领域——卡斯医生也反复强调这点。在这一背景下，或许一位研究过儿童神经发展障碍且有行政管理经验的儿科医生，已经是 NHS 为跨性别医疗领域能提供的最佳人选了。但很明显，这距离理想的情况相差甚远。\n接着，《慕文》在介绍转诊人数的背景时声称，\n2009年，[GIDS] 仅接诊了不到 50 名儿童，其中大部分是男孩。而这一数字在 2022 年激增到近 5000 人，其中大部分是女孩。\n这一论断存在三个显著事实错误。其一，《慕文》有意混淆「儿童」与「未成年人」：根据《卡斯评估》内引用的 GIDS 的数据，这些人数指的是 18 岁以下的未成年人，其中 2022 年转诊人数中低于 12 岁的儿童不到 300 人，剩下的数千人都是 12-17 岁的青少年。\n其二，根据 GIDS 公布的数据，这些人数均指其接到的社区医生转诊单数量，而非接诊人数。这些未成年人在转诊后仅仅被排在了 GIDS 的等候名单上，需要经过漫长的等候以及 GIDS 的筛选才能获得性别肯定医疗服务。根据 GIDS 提供的数据，在 2015-2016 年，这份等候名单的平均等待时长是两年，而 GIDS 在关停前本就是 NHS 唯一的未成年人跨性别医疗诊所。《慕文》在明知英国未成年跨性别者只能在一家诊所排队两年以上才能获得性别肯定医疗的情况下，仍认为「年轻人太容易获得此项医疗」，不仅罔顾了跨性别未成年人获得医疗的真实困难，也让人怀疑该文作者是否认为未成年跨性别者就完全不该获得任何相关医疗资源。\n其三，GIDS 接转诊数量的激增，为何不能是英国未成年人获得跨性别医疗本就阻碍重重、直到近年才有所改善的结果？根据英国 2021 年人口普查数据，在 16 至 24 岁的人群的英格兰及威尔士居民中，有 1.00% 的人自我认同为跨儿，而 16-18 岁的英格兰及威尔士居民约有 202 万人；即，仅仅 16-18 岁的跨儿就有足足 2 万多人。将这个数字与全英国被转诊到 GIDS 的近 5000 名未成年人相比，我们实在难以得出「未成年人被过度提供跨性别医疗」这样的结论。\n《慕文》并未说明自己为何要强调接受转诊未成年人的指派性别。从下文中可以看出，这似乎是对「未成年女孩」易受「社会传染」影响的忧虑。然而，《慕文》并没有给这一论点提供任何可信依据。文中引用卡斯医生提及的「自称有性别焦虑的未成年人数量从2010年起开始飙升。彼时正是全球社交媒体兴起的年代」仅仅构成时间上的相关性，但无法说明两者存在因果性。\n这一区分至关重要：比如，冰激凌的消费量和因溺水死亡的人数往往密切相关，但两者之间并不存在因果关系。在这种情况下，我们便需要引入第三个变量（高温）来解释二者的关系。卡斯医生提到的数据也是同理：社交媒体的兴起和确诊性别焦虑的人数存在正相关，同样很可能是社交媒体兴起后，包括未成年人在内的跨儿更易获得相关信息从而开始身份探索、「性别焦虑」等术语在 2010 年代间得到了更多的推广与普及等。我们可以参考这张记录左撇子数量的图表：当人们不再将左撇子视作「恶魔」的象征，其人数自然会快速上涨直至稳定。和跨性别、性别认同相关的一系列词汇遇到的，也许只是类似的情况。\n其实，这一关于社交媒体、「未成年女孩」与跨儿身份的探索的争论，早已是一个在英语世界被拆解得体无完肤狗哨话术。这一表述的起源，便是被《慕文》多次引用并盛赞的利萨·莉特曼（Lisa Littman）发明的「速发性别焦虑症」（Rapid Onset Gender Dysphoria）。与《慕文》声称的不同，莉特曼已经离开了布朗大学，成立了自己的反跨智库，彻底成为了《慕文》反对的「政治议程与意识形态」的活动家。她在 2017 年发表此项研究之前，没有任何跨性别医疗甚至精神医学方面的经历。根据该研究被刊登的科学与医学期刊《PLOS ONE》对该项研究的再审评论，莉特曼的研究属于仅关注了家长、完全忽视年轻人视角的描述性研究，并不能为任何正式诊断提供证据。\n更严重的是，该研究在招募家长时本身就有严重偏向性。《连线杂志》的一篇文章提到，**莉特曼这项研究招募的家长，大多来自一些反对性别肯定医疗模式的网站，这些网站还会告诉家长们，他们的孩子是被一个「用动漫文化把男孩洗脑成女孩的阴谋」影响了。**甚至莉特曼本人都承认，她的研究「并没有证实她假设的现象」，因为没有任何临床医生与跨性别者参与了她的研究。强调「客观科学」的《慕文》罔顾莉特曼研究的专业性问题，罔顾其研究招募对象时的严重偏向性，将其标榜为「富有开创性的研究」，只能说是在自相矛盾。值得指出的是，被视为「未成年女孩」的未成年指派女性往往被迫成为了右翼狗哨政治的焦点。ta 们不仅被视作需要「保护」的孩子，还被视作传统家庭中承担生育责任的女性后备力量，因此需要保存下来。在游说政府削减跨性别医疗支出的狗哨政治中，这一群体成为这种宣传话术的重点自然也不足为奇。\n《慕文》中也提到了第二个有关跨性别医疗模式转变的背景，即 NHS 所谓「社会心理—心理治疗 + 荷尔蒙药物干预模式」。这一模式一般被称为「性别肯定医疗模式（gender affirming care model）」。《慕文》中对此模式的评价中两个严重的错误：一，《慕文》将其误译为「性别肯定护理模式」，我们怀疑作者对医疗语境缺乏最基本的了解：因为「care」一词在英语世界医疗语境里远不止「护理」这一层意思，还可以指「医疗」、「（临终）关怀」、「（个人）护理」及「医疗保健」等，而「护理」一般指「nursing care」，很明显性别肯定医疗不仅限于「护理」；二，我们更无法同意《慕文》耸人听闻地宣称该模式「对儿童采取医疗干预，包括…变性手术」，因为即便《卡斯评估》也已在第 13 章节里明确承认，即便是现有模式下，任何和性别肯定相关的外科手术也都要等到 18 岁以后才能进行。\n那么，性别肯定医疗取代的是一种什么样的模式呢？\n前文提到，1978 年 DSM 3 在去除了同性恋的诊断时，新加入了「性别身份认同障碍（gender identity disorder，GID）」这一诊断。今天看来，这一诊断的标准或许会显得莫名其妙。例如，如果一位生理女孩「对体育运动很感兴趣」而「对洋娃娃不感兴趣」，那 ta 很可能就会被诊断患有 GID。这一模式依照着过于简单粗暴的诊断标准，将一切性别非常规和反刻板印象的表现都视作需要「治疗」的对象，为宗教等各种形式的扭转治疗提供了诠释空间——在不少情况里，一些顺性别异性恋的未成年人因为性别表达和气质不符合主流期待，也会被诊断为 GID，而被保守背景的家人送去宗教扭转治疗营。\n那么，为什么本为了回应性/别多元反抗运动而改动的诊断标准，仍然残留了一些病理化的视角？研究女性主义及酷儿理论与科技医学与社会的塔拉·共萨维斯（Tara Gonsalves）在论文里解释道，这样的诊断标准变动，其实是精神医学内部多种流派和范式的角力妥协的结果：历史上与病理化性/别多元群体更加相关的精神动力/精神分析范式在当时逐渐衰退，而强调去病理化的生物医学、基因学及神经学逐渐兴盛。进入到 1990 年代，随着新的关于性别与身体的医学标准及精确的医学技术程序（如整容外科技术）的发展，医学界也发展出了对不同性别的新外形及容貌标准。对一个人生理性别的判断从 19 世纪对日常生活中较为不可见的体外性器官的判断，转变为更加复杂、更加可见的对下颌线、眉型走向、脸部体毛及声音的判断。同时，第二及第三波女权运动中提出的「生理性别」与「社会性别」的区分也逐渐被人们接受，两者间的不一致是一个病理化的特征。就是在这样的社会环境下，一个更为去病理化的、性别肯定的医疗模式逐渐诞生了。\n既然这一模式本身就是对病理化视角「拨乱反正」的结果，为什么《慕文》还要依照《卡斯评估》呼吁对这一模式「拨乱反正」呢？很不幸，在开始讨论之前，我们又要指出《慕文》中的两个问题：\n一，且不论《卡斯评估》是否如《慕文》声称的那般「釜底抽薪式地摧毁了性别医学的科学根基」，《慕文》忽略了卡斯医生在评估里开门见山地表明自己并不反对性别肯定医疗模式。这其实是一个很简单的逻辑问题：赞成性别肯定医疗模式不等于赞成为所有青少年无差别提供这种医疗服务；任何临床指引都没有推荐过后者。\n二，《慕文》中声称，\n「医学和科学界在这一意识形态风潮面前也放弃了他们最基本的原则，即循证原则。大量迎合这一平权叙事的『科学研究』雨后春笋般地出现了。」\n作为一个起源于 1990 年代、结合研究证据、临床经验与患者需求的一种新兴的临床医学范式，「循证医学（evidence-based medicine，EBM）」并非是「医学和科学界」的什么「最基本的原则」。相反，由于其特殊性，包括儿科在内的许多医学领域目前并不适用于「循证医学」。正如耶鲁大学儿科教授梅乐迪斯·麦克那马拉（Meredithe McNamara）及其他 8 位医师及研究者发布的《循证批判〈卡斯评估〉白皮书》（下称《白皮书》）中所说，没有一个儿科领域能达到卡斯医生在《卡斯评论》里的标准。《白皮书》指出，儿科医疗的重点在「谨慎使用我们目前拥有的最佳证据的治疗方案…如果医师拒绝进行循证依据不完美的治疗，儿科医疗几乎等于不存在。」作为儿科医生，卡斯医生明知循证医学无法适用于儿科，但却故意不提及这点，未将性别肯定医疗模式与其他儿科领域一视同仁。\n首先，《白皮书》指出，在儿科领域里众所周知的是，由于涉及未成年人，医生和研究者们面临着非常复杂的知情同意程序、病情罕见性、儿童特殊生理状况、资源投入不足等难题。所以儿科的各个领域都很难进行大规模的随机对照试验（randomized controlled trial，RCT），这其中当然包括性别肯定医疗。《卡斯评估》本身也指出跨性别医疗需要更多临床研究。然而，医生们也不能因为没有足够多的研究证据就忽视病患的需求，置其生死于不顾。\n此外，《白皮书》提到，儿科临床实践在很多时候并不是在拥有高质量研究证据进行的，而是在有根据的临床实践指引下进行的。在高风险情景下，这已经成为了被接受的实践，即便这些实践的相关长期资料仍在收集过程中。他们举出的例子是胰高血糖素样肽-1（Glucagon-Like Peptide-1，GLP-1）类似物在治疗儿童代谢综合征里的应用。儿童使用该物质的测试只进行了 1-2 年，其长期影响及成年之后的影响也是未知的；但因为这一代儿童的糖尿病前期、非酒精性脂肪肝病、高血压及睡眠呼吸暂停等疾病的发病率非常高，因而医师在权衡利弊之后，仍然会考虑让儿童使用 GLP-1。\n此外，循证医学也并非如《慕文》描述得那般如「黄金标准」一样完美。临床流行病学之父阿尔万·冯斯坦（Alvan Feinstein）曾在其论文里批评过，\n在循证基础上作出临床决定是一个令人敬佩的目标，但这一目标会受损于其收集的『最佳可用证据』带来的受限的质量与视野。\n他在这里指出的，是循证医学里一些公认与统计学相关的问题，例如干扰 p 值（p-value hacking）、对正态分布中亦然有医学价值的「长尾巴（long tail）」病例的忽视等；而伊可宝·拉特纳尼（Iqbal Ratnani）等医生在一篇讨论循证医学的论文中也提到， 许多医师实际上对统计学并不是很熟悉，往往会盲信对一些看似严谨的随机对照试验，无从作出批判性而谨慎的判断。在证据方面还存在无法纳入「灰色文献」的问题，即因相关领域同行太少无法同行评论或统计学质量不达标（这往往是因为过度依赖 p 值导致的）等原因而没有发表的文献。此外，在临床实践中，许多医师并没有将循证医学的三要素一视同仁地对待：很多时候研究证据更加重要，而临床经验与患者需求往往被排在后面。\n总而言之，考虑到循证医学本身的问题和儿科医疗面临的困境，我们只能期待有更多的资源能投入跨性别健康领域，确保未成年跨儿们与其他未成年人同等重要的福祉；即便是《卡斯评论》也承认这点。而《慕文》所谓「釜底抽薪式摧毁」或「科学和教育『跟随』了政治议程和意识形态」在上述讨论面前，也就不攻自破了。\n此外，《慕文》也错误地将缺乏优质证据的责任归咎于「GIDS 和性别诊所拒绝提供接受治疗的儿童和青少年的长期跟踪数据。仅有一家性别诊所愿意提供相关数据」；这又是一个令人汗颜的自相矛盾。我们前文也提到过，GIDS 在关停之前是英国唯一一家为儿童及青少年服务的性别诊所，然而慕谐上一句说着「GIDS 拒绝提供相关数据」，下一句又说「仅有一家愿意提供数据」。那么请问作者，这所全国唯一的性别诊所到底是有没有提供数据呢？\n围绕着《卡斯评估》，《慕文》中的谬误还有很多。《慕文》看似通篇大力支持《卡斯评估》，实则常常对《卡斯评估》进行断章取义。《慕文》中「引用」卡斯评估称，\n在使用青春阻滞剂进行治疗期间，儿童或青少年的骨密度受到损害，他们的生长发育可能落后于其他青少年。\n然而《慕文》拒绝告诉读者的是，卡斯评估的原文紧接着就写道，\n需要远远更长期的随访，以确定继续进行男性化或女性化激素治疗与不进行的青少年在成年后能否完全恢复骨骼健康。\n青春期阻滞剂究竟会不会引起不可逆的骨密度损害，卡斯评估并没有下结论。而卡斯评估对青春期阻滞剂可能引起骨骼密度下降的担忧，也远非如《慕文》所称具有「颠覆性」，而是早已在跨性别医疗领域、甚至跨性别社群内部被熟知的注意事项。比如，跨性别医疗机构 GenderGP 在 2022 年一篇介绍青春期阻滞剂与骨骼健康的文章中写道，\n「使用青春期阻滞剂的青少年或天生较晚进入青春期的青少年可能会错过重要的骨骼生长期。重要的是，要确保青春期的推迟不会超过必要的时间，并在患者准备就绪后尽快引入激素。」\n《慕文》还引卡斯评估称，\n使用青春期阻滞剂可能会暂时或永久地破坏大脑发育，这可能会对年轻人做出复杂风险决策能力产生重大影响，并可能产生长期的神经心理学后果。\n需要注意的是，这句话一直在使用「可能」这一限定词。在卡斯评估的原文中，青春期阻滞剂对大脑发育的影响是其「担忧（concern）」，并非其支持的结论。卡斯评估的后文中写道「一项最近的文献综述发现，关于青春期阻滞剂对短、中、长期的神经认知发展之影响的研究非常有限。」这两项担忧都被卡斯评估认为仍需要研究验证，然而《慕文》以误导性的行文，将其伪装成了卡斯评估得出的结论。\n更多的事实谬误与狗哨话术 # 经过前面一节纷繁的梳理，相信读者都意识到了这一点：单纯用事实驳斥慕文并不是一件容易的事情。稍有媒介素养的读者会知道，事实与偏见并不是互斥的，呈现事实方式为偏见留出了不少空间。通过操弄事实呈现的方式来散布针对跨儿及性别多元群体的偏见，这样的做法在慕文中多次出现，下面是其中一些：\n一、《时代周刊》文 # 《慕文》引用了 2014 年美国《时代周刊》一篇题为《跨性别拐点（The Transgender Tipping Point）》的封面报导，该报导以封面人物之黑人跨儿模特及演员拉薇安·考克斯（ Laverne Cox ）的获奖演说开篇，引出了彼时美国性/别多元反抗运动的现状和困境：一方面，更多真实且正向的跨儿和性别多元者形象呈现在了大众媒体及娱乐业中，「跨性别」一词也进入了公共话语场，加州一些学校也开始尝试接纳正在进行社会过渡的跨儿，而相关的精神医学诊断在 2013 年由强调「障碍」的「性别认同障碍（gender identity disorder）」改为描述主体体验的「性别不安（gender dysphoria）」。但另一方面，跨儿与性别多元者仍要面临在学校和职场被攻击和骚扰、找不到安全的厕所与更衣室等私人空间、无法或很难更换身份证明文件、难以获取医疗资源、尚未拥有平等雇佣权益等困境，文中也采访了一些宗教保守派的反跨团体，他们发声否定「性别（gender）」这一概念，并称跨性别体验为「妄想症」。这些都是「大写的事实」。\n那《慕文》是如何呈现这篇文章及文中的事实的呢？《慕文》声称该文说明「科学和教育『跟随』了政治议程和意识形态」，证明了「跨性别治疗已经成为了平权运动的一项重要议题」。对于一篇几乎未谈及跨性别医疗细节、更未涉及未成年人医疗的报导，《慕文》误读、曲解与混淆概念（如「民权」与「平权」，「议题」与「议程」），牵强地将「未成年人」拉扯进来，并进一步声称任何提出质疑的人都会被「诽谤」、「取消」及「失去他们的工作和声誉等等」。而《慕文》引用的《时代周刊》原文里，明明就有许多大大咧咧地表达自己反跨立场的保守派。他们不仅从未被「诽谤」和「取消」，反而还因为自己的反跨观点赚的盆满钵满，甚至被誉为这个自己从未涉足过的领域的「专家学者」，可见这种论证有多么荒唐。\n二、各类组织 # 《慕文》中两次提及所谓「权威医学机构」的「美国儿科医师学院」（American College of Pediatricians，ACPeds），实则是一个成立于 2002 年的反堕胎、反性/别多元者抚养权的儿科医师团体。该组织有大约 700 人，主要由保守福音派基督徒组成，且进行过性取向扭转治疗。该团体的创办者因政治理念不合，于 2002 年脱离了「美国儿科学会」（American Academy of Pediatrics，AAP）这个成立于 1930 年、拥有 67000 多名成员的学会。AAP 早在 2018 年就出台了《确保儿童与青少年跨儿及性别多元者的综合医疗与支持》的政策声明，支持性别肯定医疗模式。\n此外，《慕文》还诋毁世界跨性别健康专业协会（World Professional Association of Transgender Health，WPATH）的专业性，称其为「一家非正式的医学机构」、「NGO 组织」与「激进的非营利组织」。《慕文》没有提到的是，制定和出版当今世界精神医学诊断标准 DSM 的美国精神医师学会（American Psychiatrist Association）也是在相关法例下注册的 NPO；而美国心理学会也是一家 NGO 与 NPO。《慕文》采信 ACPeds 这样带有强烈宗教背景的团体，却暗示 WPATH 不专业；这让作为读者的我们很忧心，我们不仅面对着一位带有双重标准的作者，或许还在面对一位在进行公共写作时，过分地让宗教信仰影响写作质量的作者。\n三、所谓「误诊」 # 《慕文》声称，\n大量接受了跨性别药物治疗的未成年人，其实是各种心理疾病的患者。也就是说，性别医生广泛地使用了青春阻滞剂或性别激素『治疗』了大量不相干的心理疾病。\n作者在此尝试暗示这些「性别医生」误诊了许多患者。然而，医学中有一个基础概念叫做「多发病（comorbidity/co-occurring）」，指一个人患有多种疾病。很多时候性别焦虑与其他精神健康挑战的关系非常复杂，很难判断是否「不相干」或孰先孰后。\n同时，为什么一个人在面临这些精神健康挑战时不能同时探索让自己更加舒适的性别身份认同？《卡斯评估》也指出，\n「如果不同时解决更广泛的心理健康和/或社会心理挑战问题——例如家庭问题、学校生活或社交活动障碍、霸凌及少数族裔压力等，那么仅提供 [临床医疗] 是不够的。」我们在前文引述的耶鲁大学医学院麦克那马拉教授的《白皮书》中也写道，「没有证据支持治疗多发病的心理健康障碍会改善性别焦虑的核心症状。」\n四、GIDS 之关停 # 《慕文》中对 GIDS 关停始末的描述具有严重误导性。《慕文》声称「直至2021年，GIDS才承认该研究是无法被复制的。该机构经过了一系列的丑闻之后于去年关闭。」根据 BBC 在 2022 年的报道，GIDS 的关停并非由于「荷兰议定书不可复制」或「一系列丑闻」，而是由于卡斯医生的《中期评估》认为，该机构的转诊患者等待时间过长，且它忽视了性别烦躁外的心理健康问题。\n更重要的是，GIDS 的关停并非是因为 NHS 停止对未成年人提供性别肯定医疗服务。根据 NHS 的公开发言，NHS 关闭 GIDS 是为了用区域性的医疗中心代替它，从而提供能与其他心理健康服务结合的整体性医疗。\n「救救孩子！」：一段保守派狗哨极简史 # 在正面揭露和反驳完《慕文》中的种种错误表述后，我们希望回到历史，昭示我们对《慕文》和《卡斯评论》的担忧。\n回顾历史，如果说哪些「游说团体」及「激进意识形态」最能「侵蚀医学」，那英语世界的宗教、政治及其他保守派团体是当仁不让地走在世界前沿的。保守派在性/别多元议题上累积了多种多样的话术，通过制造道德恐慌（moral panic）及散布仇恨来进行政治动员；而「孩子」则一直是保守派话术中的常客。通过混淆「儿童」和「青少年」、客体化未成年人等手段激发公众的保护欲，保守派便能吸引抚养者或监护人的关注，进一步调动公众情绪。 在冷战期间的英语世界，任何不符合传统性别气质的人都可能被指控为「同性恋」，包括阳刚的女性、阴柔的男性，跨儿、性别多元者，甚至信仰与实践双灵信仰的美洲原住民。保守派通过玩弄「救救孩子」这一狗哨，不仅给性/别多元群体带来了社会生活上的污名、公共空间服务的排斥，也带来了刑事化罪名带来的执法暴力和所谓「科学的」精神医学的病理化。\n研究美国保守社会运动及思潮的历史学家 Neil Young 在今年出版的《出柜为共和党人：同志权益/右翼的历史》（Coming Out Republican: A History of the Gay Right）中记录了一个事件：1977 年，在美国全国各地逐渐建立其保障同志权益的法案时，迈阿密却逆势推翻了当地的法案。这一标志性事件的背后是一个由反同、反女权的福音派原教旨基督徒阿尼塔·布莱恩特（Anita Bryant）创建的草根组织「救救孩子（Save Our Children）」。\n迈阿密原本是一个有着活跃同志社群及文化的「同志游乐场（gay playground）」，但阿尼塔的「救救孩子」运动在当地的声量却越来越大。为了对抗「救救孩子」，迈阿密的同志活动家搬来了重量级救兵：被戏称为「天选（godsend）同志」的里昂那多·麦拉维其（Leonard Matlovich）。他是一位有着迷人南方口音、身材高大、气质阳刚、「正常而无害」的「美国男孩」；更重要的是，他出身南方天主教空军世家，是一名有着二十年参军经历、获得了铜星及紫心勋章的美国越战空军老兵。1975 年，他成为历史上第一位登上《时代周刊》封面的同志；在彼时的美国，他这样的同志不仅能让主流大众接受，也让宗教、政治等保守派难以攻击如此虔诚而爱国的「同性恋」。\n然而，就是这样一位「天选同志」，却终究不敌「救救孩子」。这一口号乍一看和性/别多元群体毫无关系，但却成功地将「同性恋是恋童癖、儿童猥亵者和掠食者」这一污名散布开来。这背后其实是阿尼塔对同性恋者荒诞的指控：「同性恋不能繁殖，而为了壮大队伍制造更多的同性恋，他们只能攫取美国的青少年」。这一指控被保守派接纳并广为传播，「救救孩子」也成为了经典的保守派狗哨，被用于推翻人权法案与污名化性/别多元群体。\n在今天看来，这一毫无根据的说法只会惹人发笑，毕竟「同性恋」是无法「制造」的；然而，时至今日，依然有部分宗教保守派的心理学家及精神医师以「救救孩子」的名义通过早已被禁止的「扭转治疗」和「性向试改」以「制造」顺性别及异性恋，可见这一狗哨的影响之深远。\n随着性/别多元群体及同盟长久而艰难的街头抗争与立法辩争，留给这些污名与陈旧的偏见的空间逐渐减少，这也导致表面平平无奇、实则隐含偏见的狗哨政治变得愈发重要。1967 年，经过十多年的争论，英国废除了维多利亚时期制定的同性性行为罪行；1969 年，纽约石墙暴动点燃了英语世界的性/别多元反抗运动；1987 年，美国精神医学学会的《第三版精神疾病诊断与统计手册（修订）》开始逐渐移除同性恋相关的诊断。\n然而，80 年代艾滋病的肆虐、各国政府的不作为及随之而来的污名让性/别多元社群挣扎在死亡、哀悼与歧视的泥淖中。这样的社会氛围为英国保守党政客创造了机会，彼时的党魁撒切尔再次通过玩弄「救救孩子」这一狗哨，于 1988 年成功引入并通过了臭名昭著的「28 条」（Section 28）。1987 年，撒切尔在一场提及了 18 次「孩子」的党内演讲中声称，「本应被教导传统道德价值的孩子们，却被教导他们拥有不可剥夺的成为同性恋的权力」。一年之后，在她与其他保守党政客以及反同保守活动家的推动下，英国国会通过了「1988 年地方政府法案 （Local Government Act 1988）」。该法案的第 28 条规定，地方政府不得在公立学校中「刻意推广同性恋」及「教授同性关系是一种可接受的家庭关系」。\n这一条例中的「（向孩子）刻意推广（intentional promotion）」也是一则经典的狗哨：表面上似乎是规制某种具体的行为，但本质上是在排斥疑似性/别多元群体的人。因为在日常生活中人们很难定义某种行为是在「刻意推广」某种性取向——撒切尔本人就时常在公众演说中常常刻意提及「同性恋」。而就算老师闭口不谈任何性教育内容，在大众传媒与电视娱乐工业时代成长的孩子们也有无数方法了解性及性取向。然而，任何被视作「同性恋」的同学或老师言谈举止、穿着打扮都会可能被视作在「刻意推广」；再次注意，这些人不一定属于性/别多元群体，但在此条例下，他们要么被迫矫正或隐藏自己的语气行为，要么被迫离开学校。BBC 在一篇回顾「28 条法案」的报导中写道，在这一条例生效期间成长起来的性/别多元孩子们，不得不面对一个在政府的纵容下愈发恐同反同的社会，因而也为自己的性取向及性别认同而感到羞耻，在学校里也常因此被霸凌。可见，对于保守派而言，「孩子」只是「刻意推广」这一狗哨的一部分，用以散布对性/别多元群体的恐惧和仇恨；而孩子们的实际境遇，尤其是性/别多元的孩子们，保守派并不关心。\n经过长达十四年的抗争，英国终于在 2003 年废除了「28 条」；同年，美国在全国范围内将同性性行为非罪化；近十年来，世界各国也陆续开始合法化同性婚姻。英语世界保守派意识到无力「扭转」公众对性/别多元群体愈发友善的态度，便又开始搬弄「救救孩子」这一话术；这次，保守派们则是要从同性伴侣手中「拯救」出他们生育、领养及抚养「孩子们」。此时，保守派对这一狗哨的运用亦更加娴熟，外加同性伴侣的生育、领养及抚养比起「卧室里的私人事情」是更加直接可见的议题，所以在围绕着同性伴侣的领养及抚养权的争议上，保守派成功激发了更大范围也更持久的道德恐慌。时至今日，这一争议仍在持续，也在深切影响着无数性/别多元家庭的家长和孩子们。为了争取能与异性伴侣相同的权益，同性伴侣及其（许多仍是未成年的）孩子需要奔波于医院、心理学实验室与法庭之间，在异性恋本位的法律、医疗制度及公众的审视下证明自己和孩子「是身心健康的」或与异性伴侣的孩子「没有统计学意义上的显著差别」。2021 年美国心理学会（APA）关于同性抚养者的报告指出，在当下的美国，法官、立法者、专业人士及公众对同性抚养者们仍然抱有偏见，甚至会导致同性抚养者失去生活监护权、限制探访及被禁止领养。\n近十年来，跨儿与性别多元者（再次）成为了英语世界保守派的重点目标。《澎湃思想市场》在 2020 年刊登的学术播客《时差》的《酷儿、跨性别与情感理论》一集的文字稿中，中央研究院民族学研究所助研究员刘文向大家介绍了大卫·瓦伦丁（David Valentine）2007 年出版的《想象跨性别：一个类别的民族志》（Imagining Transgender: An Ethnography of a Category）；书中指出，\n在1970年代，当我们看到同性恋从《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）里被去掉的同时，一个名为性别认同障碍（gender identity disorder）的疾病被加到手册中。所以，当美国主流社会开始去病理化同性恋，同性恋所剩下的这种被社会污名化的污点就开始被转化为跨性别的污点。\n正如书中所言，保守派将原用于同性恋者的污名原封不动地倾倒在了跨儿与性别多元者身上：毫无意外，「孩子」也再次成为了保守派用以针对跨儿及性别多元者的武器。\n「思想市场」与「歇斯底里」的跨儿 # 不知是否有意，在石墙暴动 55 周年纪念日之际，《澎湃思想市场》居然刊登了一篇通篇玩弄「未成年人」及其它狗哨政治的反跨奇文；石墙酒吧的黑人跨儿们在 55 年前想要反抗的偏见、歧视与不公跨越大洋，以狗哨政治的形式出现在了中国的「学术性媒体」上。\n可能有读者已经留意到了，我们有意引用了不少《澎湃思想市场》上刊登的文章。这一「市场」里，既有介绍狗哨政治的时评，也有关于酷儿理论及历史的学者对谈，亦有《慕文》这种示范如何在跨性别议题里吹响狗哨的文章。这是因为，「思想市场」这一概念比单纯地让「有思想的学术和有学术的思想」碰撞要复杂得多，其背后有着深厚的哲学、政治及思想史的脉络。这个市场天然地更加欢迎一些在知识生产上有优势的人：大学里任教的教职人员、研究所的研究者，以及在英语世界及欧洲大陆修读博士学位的人。这些人当中有多少是跨儿与性别多元者？在这市场里，我们——曾经及现在的未成年跨儿与性别多元者——可以发出声音吗？\n未成年的我们被自己的身体、身份与成长缠绕和困扰，还要面对家庭、教育、医疗与法律等制度的偏见；近年来又因为英语世界保守派的炒作而成为了世界范围内媒体和政治辩论的焦点。就在我们写下这篇回应时，本已将跨儿及性别多元者排除在外的奥运会仍然陷入了反跨舆论风波，而在英语世界乃至全世界范围内，本身就非常稀少的跨性别医疗资源也在不少《慕文》里的这些话术的推波助澜下被真正地「取消」。即便很幸运地不用面对性命攸关的情况，我们自己的声音要么是微弱而被忽视的，要么就是「歇斯底里」、幼稚而不可信的。\n我们不关心作者个人在性/别多元议题上的立场或议程，但**我们鄙视这种对相关议题了解甚少却以「非政治化」为幌子玩弄政治话术的行为，也对不尽事实核查责任的媒体表示失望。**我们无奈地看到，跨儿与性别多元者们真实生命经历与能动性又一次被否定和忽视。我们非但没有权力「监管语言的使用」和「掌握政策的主导权」，或是「取消」任何人和媒体平台，还要在「真理越辩越明」的幌子下，被《慕文》与媒体拖入了英语世界保守派精心炮制的酱缸之中，被迫面对一篇术语翻译不连贯、定义模棱两可、引用断章取义、笔调夸张而耸人听闻的文章，尝试澄清一个又一个在大洋彼岸讨论与澄清过多次的狗哨政治话术。\n我们指出这些并不是为了博得同情，或是实施某种「激进意识形态的同理心议程」，而是在天真地期盼各位在生产「有思想的学术和有学术的思想」时，至少能做到为自己的知识论负责；在此之上，虽然可能是奢求或苛求，但或许可以更有反身性地进行知识生产。同时，我们也期盼媒体平台明察「言论与学术自由」狗哨话术，不屈服于保守派的攻击，尽力在纷繁混杂的舆论场中，履行事实核查责任。\n写下这篇文章的我们是无比幸运的。我们之中有太多的人，已经永远失去了读到这篇文章的机会。如果说《慕文》中有什么真正看到了我们的地方，那只有一处：我们的「歇斯底里（hysteria）」。一如父权制以这一病症来描述失控而不顺从的女性，我们面对着这个对我们施以重重枷锁的世界，我们愤怒，我们悲伤，我们无力，但我们仍然反抗；我们骄傲地拥抱我们的「歇斯底里」，因为这是我们与你们同样宝贵的生命经历与能动性的一部分。\n参考文献 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Silverchair, https://doi.org/10.1215/23289252-4189929.\n作者：克里斯·科夫曼（Chris Coffman） 译者：許顓頊（代词 they/them/祂/佢/TA）\n对本文及译文的说明\n拉康精神分析存在非常多的特地 jargons（行话），译者进行翻译仅仅想向读者揭示主流精神分析文本的顺性/别主义（cissexism）、顺性/别规范（cisnormativity）以及各种顽固不化。读者如觉得词汇玄幻可以跳过此文。本文除了将会遭遇拉康派一如既往的冷眼、不屑、与自负外，考虑到出版时间（2017年），本文也没有很好的处理非二元者（non-binary people）的位置，或者说，没有深入这方面的思考，只是指出这方面思考的可能。最关键的是，译者希望读者们可以去思考，一个新的关于性别和性差异的知识论（a new epistemology of gender and sexual difference）会如何影响整体的精神分析，以及精神分析为了自身的继续存在会如何（不）接受这一新的知识论与词汇？读者同样可以尝试去阅读 Bracha L. Ettinger、Félix Guattari、Jean Laplanche、Jean Oury 等人的精神分析作品；又或者是使用到精神分析框架的 trans-supportive 理论家如 Jay Prosser、Gayle Salamon、Patricia Elliot、Patricia Gherovici 、Oren Gozlan 等人。\n本文出现过一些陈旧的词汇，如“transpeople”、“transperson”、“transsubjectivity”等，读者需注意这样复合词（compounds）也曾在恐跨修辞中出现过，如 “transwoman”，而不是更为常见的 trans woman 的形式，又或者，如，友跨学者和反跨顺男齐泽克都用到的“transgenderism”这一词汇（本文大部分情况下只翻译为“跨性别”），友跨读者使用这类词汇时需要考虑到受众读者以及语境，译者认为读者可以很容易的根据语境区分出“transgender” 和 “transgenderism” ，又或是 “transsexual” 和“transsexuality”。\nsex 译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transsexual 将译为“跨性”（本译文虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译文被引入时，被译为“变性”这样在部分中国跨儿与非二元者社群中被视为具有贬损色彩的词汇）；transgender 译为“跨性别”（读者需要了解 transsexual 和 transgender 两种叙事模型的不同，可参加译者之前的译文）；woman 译为“女人”；man译为“男人”；real 译为“实在/真/真实”等等；antagonism译为“敌对/敌意/对立/对抗”等等；biological sex译为“生物性别”；sexual difference译为“性差异”；sexuation译为“性分化”；masculine译为“男性/男性气质的/男性化的”；the masculine译为“男性”，读者需注意在精神分析用法中 masculine（男性）与 male（男性）是完全不同意思；feminine译为“女性/女性气质的/女性化的”；the feminine 译为“女性”，读者需注意在精神分析用法中 feminine（女性）与 female（女性）是完全不同意思；psychic 和 psychical 等都译为“精神”；fantasy 和 phantasmatic 等都译为“幻想”；ex-sistence 译为“外-存在”，有时候译为“外在”；the imaginary 译为“想象/想象界/想象秩序”；the symbolic 译为“象征/象征界/象征秩序”；the real 译为“实在/实在界/实在秩序”。the Other 译为“大TA者”；the other 译为“它人/TA者”等；acknowledge/ concede/ admit/recognise 等词译为“承认”但有时候则用其它翻译； embody/embodiment 译为“具身体现”\n对翻译方式的说明（部分直接复制自译者之前译文内的声明）\n译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，均为译者注解。 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住行文的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。 摘要（Abstract）\n本文利用斯拉沃热·齐泽克（Slavoj Žižek）最近关于跨性/别者的著作——以及TA们对他的反应反抗（reactions）——来重新思考拉康精神分析（Lacanian psychoanalysis）对跨儿理论（trans theory）所能产生的贡献。尽管本文肯定在 Shanna Carlson（沙那·卡尔森）、帕特丽夏·基洛维奇（Patricia Gherovici）、和盖尔·萨拉蒙（Gayle Salamon）的工作中，已经存在着的对于跨性/别肯定的理论化路径（trans-affirmative theorizing）的重大价值（considerable value），但本文还是认为齐泽克（Žižek）的工作提供了——除了它本身之外——一种穿越性差异幻想的方式（traversing the fantasy of sexual difference），这种幻想构建了对于性别的拉康式论述解释（that structures Lacanian accounts of gender）。通过超越，认为构建了主体性（structures subjectivity）的二律背反/矛盾（antinomy）必须始终且只能被命名为“性差异（sexual difference）”，的这一假设，这篇文章为以不同方式思考性、性别和性差异（thinking sex, gender, and sexual difference otherwise）创造了一个开口/开端（opening）。\n关键词（Keywords）\n跨性别（transgender）、跨性（transsexuality）、精神分析、雅克·拉康（Jacques Lacan）、斯拉沃热·齐泽克（Slavoj Žižek）\n斯拉沃热·齐泽克（Slavoj Žižek）从来都不是北美多元文化（North American multiculturalism）的朋友，他最近关于跨性/别者（transpeople）的豪言（pronouncements）也不例外。他在2016年发表的题为 《性即是政治》（“The Sexual Is Political”）的文章理所当然地引起了来自媒体的不快反应。例如，《洛杉矶书评》（The Los Angeles Review of Books）最近发表了切·戈塞特（Che Gossett）的一篇反驳，质疑齐泽克怎么敢“以这种假定假装的权威（assumed authority）来写跨儿主体性（trans subjectivity），同时完全无视跨性/别理论家（学者和活动家）（trans theorists (academics and activists) ）的声音”（Gossett 2016）。值得注意的是，戈塞特所指出的对介入参与（engage）跨性/别者之视角的拒绝，是齐泽克的工作/作品中一种更大特点模式（a larger pattern）的一部分。齐泽克没有进行仔细调查并以知情的方式（in an informed fashion）回应他经常谈及的北美辩论，而是经常做出浅薄且哗众取宠式（superficially and sensationalistically）的反应。在《性即是政治》中，他避开了参与使用（engage）由如Shanna Carlson（沙那·卡尔森）、帕特丽夏·基洛维奇（Patricia Gherovici）、和盖尔·萨拉蒙（Gayle Salamon）等学术同行所进行的关于跨性别的拉康派学术研究（Lacanian scholarship on transgender）的艰巨任务，而是借鉴维基百科（Wikipedia）上的一篇文章来建构（construct）一个不准确的、浅薄的跨儿*话语的系谱（genealogy of trans* discourse），将跨性别（transgender）与所谓的后性别主义（postgenderism）相混淆。使用这种策略，他把跨性/别者的生活/生命（lives）看作纯粹是北美“政治正确（political correctness）”发狂盛行（run amok）的表现（manifestations），并错过了探索他对拉康精神分析的马克思主义重新阐释（Marxist rearticulation of Lacanian psychoanalysis）如何可以为跨儿*理论之目标而服务，而不是否定其主张（claims）的机会。\n对于齐泽克的壮景（Žižek’s spectacle）的一个完全合理回应就是忽略他，从而减少他的力量：把他的著作扔进“一般废物（GENERAL WASTE）”的垃圾桶，在《性即是政治》中最令人反感的类比（most objectionable analogies）之一便是，他把那些被“LGBT+”这一表述中的“+”所欢迎（hailed by）的人比作“一般废物”（Žižek 2016c）。另一种路径方法——承认并反击（acknowledges and pushes back against）他惹恼我们的能力（his capacity to get under our skin）——这可能反而会审视他的思想被跨性别现象所绊倒（transgender phenomena）的原因，以及跨性/别肯定的精神分析思想家（trans-affirmative psychoanalytic thinkers）被他所绊倒（tripped up by him）的原因。对这些问题的审视揭示出，在齐泽克粉饰（spins）多样性议题（diversity issues）的方式中，岌岌可危的（what is at stake）不仅是其激起各种助长其学术界名声（academic celebrity）的争议的欲望，而且是他理解性别（apprehends gender）的哲学体系本身（the very terms of the philosophical system）。在齐泽克写作中表现出的恐跨（transphobia），揭示了他哲学体系中的自相矛盾（aporias），因而他的一些想法可以被重新阐明（rearticulated），以服务于一种肯定跨性/别的拉康精神分析模式（a trans-affirmative mode of Lacanian psychoanalysis）。\n在《性即是政治》中，齐泽克重申并重新阐明（reiterates and rearticulates）了那些经常阅读他作品的人听起来很熟悉的主张。例如，他解释说——并且这在他全部作品（oeuvre）中几乎不是第一次出现了——“每一种试图彻底详尽（exhaustive）的分类（classification）之所以失败，并不是因为大量的经验性的拒绝分类的身份（the empirical wealth of identities that defy classification），而是相反，是因为性差异的持续存在（the persistence of sexual difference）是真实的、是‘不可能的’（拒绝每一种范畴化 categorization）、并且同时是不可避免的。性别位置（gender positions）的多样性（multiplicity）（男性 male、女性 female、基 gay、蕾丝边 lesbian、双性别者 bigender、跨性别 transgender \u0026hellip;\u0026hellip;）围绕一种永远避开（eludes）它的敌对性（antagonism）周旋着（circulates）”（2016c）。这段话的首句并没有提出一个对熟悉拉康派理论的人来说会很新鲜的主张。这是激励着（animates）齐泽克的每一本书的对性差异的解释。这也是卡尔森（Carlson）在2014年《跨性别研究季刊》（TSQ）创刊号中提出的询问（query）背后的论述（account）：当我们从跨儿视角来反观（take a trans look at）性分化公式（the formulas of sexuation），也就是雅克·拉康在他的第二十次研讨会《再来一次》（Encore）中重新构述性差异（reformulates sexual difference）的公式，而不假设这些公式的位置（the formulas\u0026rsquo; positions）（只）由规范性想象的‘男人’和‘女人’（the ‘men’ and ‘woman’ of normative imaginings）占据时，会发生什么呢？（2014: 169）。这是一个好问题，在2016年，齐泽克似乎在这一问题上与他所声称反对的跨儿*理论家（trans* theorists）达成了一致。\n然而，齐泽克的反对风格（oppositional style）已极大地加深了（contributed significantly）“性别”理论（theories of “gender” ）与拉康式“性差异”和“性分化”解释（Lacanian explanations of “sexual difference” and “sexuation”）之间的裂痕。这些区别（distinctions）虽然有意义，但并不像它们看起来那样具有分歧（divisive）。部分问题在于翻译所促进（fostered）的不可比较/不可通约性（incommensurability）：性差异（sexual difference）和性分化（sexuation）作为法语术语 la différence sexuelle 和 l\u0026rsquo;identité sexuée 的翻译进入英语世界，而性别（gender）——一个由英语女性主义所推行的（introduced），基于“性别角色（gender roles）”这一社会学论述（sociological accounts）的概念——并没有法语对应词。法语 genre 一词反而援引了文学体裁这一概念（the concept of literary genre），而且，在语法上，它也标示着（marks）英语使用者所说的“解剖学上的性（anatomical sex）”。1与这些社会性的、语言性的和生物性的区分（these social, linguistic, and biological distinctions）不同，拉康派术语，如“性差异”和“性分化”，指的是从欲望辩证（the dialectic of desire）中显露出的精神结构（psychical structures）。\n正如艾利·拉格兰（Ellie Ragland）所解释的，“拉康创造了性分化（sexuation）这个术语来描述一个主体，在设想对于他或她2的欲望对象的主动或被动的位置时（in assuming an active or passive position vis-à-vis his or her object of desire），对性为男性化或女性化的选择（a subject\u0026rsquo;s choice of sex as masculine or feminine）”——也就是说，描述“一个主体通过俄狄浦斯化（Oedipalization）被语言分裂（或不被语言分裂 split）的方式” （2004: 65-67）。此外，在拉康的《第二十次研讨会》（Seminar Twenty）中阐释的“性分化公式（the formulas of sexuation）”为在现实中的“僵局（deadlock）”——迫使主体在欲望辩证中在男性化位置和女性化位置之间做出选择（choose between masculine and feminine positions within the dialectic of desire）的僵局——提供了逻辑矩阵（the logical matrix）”（Salecl 2000）。 卡尔森断言，这两种立场（two stances）不能被简化至“ ‘性别’，因为我们可能更传统地设想它”，只要它们“标志着两种不同的逻辑，两种不同的在象征中的外-存在模式（two different modes of ex-sistence in the symbolic），两种不同的处理大TA者的方法（two different approaches to the Other），两种对欲望的不同立场（two different stances with respect to desire），以及（至少）两种不同类型的享乐（jouissance）”（64）。在这两种“精神认同（psychic identifications）”中，“男性（the masculine）主要认同/等同于（identifies with）语言和社会习俗的象征秩序（the symbolic order of language and social conventions），而女性（the feminine）则认同/等同于情动、失去和创伤的实在（the real of affect, loss, and trauma）”（Ragland 2004: 179）。然而，这并不导致拉康和齐泽克经常被指责的两人在延续（perpetuating）“男性”（the “masculine”）和“女性”（the “feminine”）之间的二元对立（the binary opposition），而是两种根本不可通约的位置（two fundamentally incommensurate positions）之间的敌对性冲突（antagonistic clash）。\n尽管拉康强调精神定位（psychical positioning），但正如拉格兰指出的，拉康关于“性存在是结构化的（sexuality is structured）—即，从外部强加的”的论点（thesis），在某些方面是“与社会学女性主义（sociological feminisms）相容的”（74）。虽然他的思想与社会学家关于性别“角色行为”的论点不同，但他展示了“一个人从象征秩序‘学习’自己的性认同（sexual identifications）—也就是一个人的性化（one’s sexuation）”，来作为与“想象性认同，而不是生物学解剖（imaginary identifications, not biological anatomy）”的关联物（a correlative）（74）。拉格兰解释说，“拉康把人类行为与动机的弗洛伊德式起因（Freudian cause）从解剖学和生物学上移开重铸（recast）为主体性性认同（the subjective sexual identifications），他称之为欲望的差异化结构（differential structures of desire）。每一欲望结构（each structure of desire）都建立了一种模式（pattern），将其与取决于缺失之方式的享乐（jouissance depending on the way lack）连接起来 \u0026hellip;\u0026hellip; 每一欲望结构填充着父之名的指称（is filled in reference to the Father\u0026rsquo;s Name）\u0026hellip;\u0026hellip; 以及将原始主体标记为是真实 的 对象（a）（the object (a) that marks the primordial subject as real）”（98）。正如拉格兰所观察到的，拉康作品的反本质主义特征在他的思想和社会学家们对性别的论述解释（sociologists\u0026rsquo; accounts of gender）之间产生了重叠。然而，这两种思想路线（two lines of thinking）并不等同于彼此，因为拉康和性别理论家在对导致性别多样性（gender diversity）的机制（the mechanisms）的理解上存在分歧。但是，如果我们强调TA们理论的交集（intersections）而不是分歧（divergences），那么我们就可以看到精神（the psychical）和社会（the social）之间复杂的相互影响（the complex interplay），这种相互影响在当代的性别增殖（the contemporary proliferation of genders）中发挥着作用。\n因为——如拉格兰所说——“性差异不是先天的（sexual difference is not innate）”，而是象征性的（symbolic）——也就是说，因为性分化“并不”决定“一个人的生物性别（biological sex），而是一个人根据知识的男性之全（in reference to the masculine all of knowledge）或知识的女性之非全（the feminine not all of knowledge）所占据的位置”——这一理论可以被酷儿和跨儿*理论（queer and trans* theory）采用（be adapted for），因为主体可以在“男性”和“女性”位置（the “masculine” and “feminine” positions）之间自由选择，而无需考虑解剖学上的差异（125，179）。此外，这些精神差异（psychical differences）为社会性别（social gender）引发了（set into motion）众多可能性。在她对拉康与体系理论（systems theory）的交叉解读中，朱迪斯·鲁夫（Judith Roof）指出，“阉割情结”（the “castration complex”）的功能之一——即使是在严格界定的情况下——是推动“一个将各种差异（differences）整理为作为欲望的象征条件（the symbolic condition for desire）的差异（difference）的持续过程”（2016: 60）。鲁夫对拉康的“主体性性分化（subjective sexuation）”之论述的诠释承认到，主体可以采用“与差异有关的多种姿势和态度（multiple postures and attitudes in relation to difference）”——这些可能性可能包括各种跨性/别主体性（transsubjectivities）（60）。\n在过去，齐泽克和跨性/别肯定的精神分析思想家们（trans-affirmative psychoanalytic thinkers）分道扬镳，并不在于上述言论中所涉及的性别的二阶表现（the second-order manifestations of gender），而是在于——直到最近——他一直所推测假定（presumed）的何为性差异的根本难解性（fundamental intractability），在他的假定中是引发性别之多样性（sets that multiplicity of genders into motion）的构成性对立（the constitutive antagonism）。2012年，我发表了一篇题为《酷儿化齐泽克》（“Queering Žižek”）的文章，试图揭露齐泽克思想中的内部矛盾，并开发它们在推动酷儿和跨儿*理论工作方面的潜力。我证明了，与齐泽克在1989年至2012年的各种著作中声称的性差异的顽固性（the intransigence of sexual difference）相反，他对阶级斗争作为一种功能与拉康式性差异（Lacanian sexual difference）类似（functions analogously）的二律背反/矛盾（antinomy）的设想（positing），揭示了两者都是偶然的（contingent），都可用“意识形态斗争和转化（ideological struggle and transformation）”（Coffman 2012）。齐泽克在《性即是政治》中重复了这一举动，他声称“另一个伟大的对立是阶级的对立（the other great antagonism is that of classes）”（2016c）。3他在对《性即是政治》 的两篇回复中的第二篇重申了这一论断（稍有不同），他通过将“阶级斗争”定义为不仅包括“工人的斗争”，还包括“第三世界危机（Third World crises）”与“移民和难民困境（the plight of immigrants and refugees）”承认了对立的多重性（the multiplicity of antagonisms）（2016b）。4这样一来，齐泽克证实了我的论点，除了不顾自己外。\n尽管他之前坚持认为性差异是跨历史的、不可改变的（transhistorical and unchangeable），但在2016年，齐泽克终于不承认地承认（concedes），“LGBT 动向在‘解构’标准的规范性性对立（standard normative sexual opposition）方面，在去本体化这对立方面（in de-ontologizing it），在承认它是一个充满紧张关系和不一致的偶然的历史建构方面（in recognizing in it a contingent historical construct full of tensions and inconsistencies），是正确的”（2016c）。因此，在《性是政治的》中，他没有承认（without admitting it），他最终接受了朱迪斯·巴特勒在《身体之重》（Bodies That Matter）和《偶然性、霸权、普遍性》（Contingency, Hegemony, Universality）中反复提出的观点，尽管他在整个1990年代都在激烈地抵抗。然而，即使在齐泽克2016年的重新构述（reformulation）中，他发现自己承认了“标准的规范性性对立”的偶然性——我认为这表明了它是一个可供穿越的根本幻想（a fundamental fantasy available for traversal）——但不承认它可用于这种重新阐述（rearticulation）（2016c）。\n齐泽克随后声称的“跨性别主义（transgenderism）最终是为了避免阉割（之焦虑）的一种尝试”的问题就在这里，一种他推测假定只涉及到性差异化（sexual differentiation）的焦虑（2016c）。他将焦虑的起因表述（formulates its cause）为是一种担忧：“无论我做什么选择，我都会失去某些东西，而这东西不是（NOT）另一个性（sex）所拥有的”（2016c）。这种表述（formulation）暗示着（implies），性差异化只有两种可能性。然而，正如鲁夫所解释的，“如果我们摒弃弗洛伊德的俄狄浦斯舞台戏剧（Oedipal chamber drama），并将阉割更形象地（figuratively）理解为个体们开始认识到差异的时刻——TA们是可分离的，并且永远与TA们的环境与周围的人分离——阉割\u0026hellip;\u0026hellip;标示着差异化的多形态式缺失（a polymorphous lack of differentiation）让位于各种差异和分类（differences and taxonomies）的时刻”——这些差异和分类是“多重的”，临时的（provisional），并且可以改变（2016: 59-60）。鲁夫的论点表明，性别和性意识的标签在美国的扩散增殖（the proliferation of labels for genders and sexualities）——齐泽克用拉康式术语解释为“+”，它象征（symbolizes）着“一个明显不属于它的例外元素，并因此赋予 + 一具身体（gives body to +）”（2016c）——是与拉康的思想相一致的。但是，齐泽克毫无道理地要求跨性/别者承担这种定位的负担，而异性恋顺性别者（heterosexual and cisgender people）则不需要承担。\n拉康并不需要被这样阐释。如卡亚·西尔弗曼（Kaja Silverman）所表明的，阉割在本质上（in nature）是根本上语言的（fundamentally linguistic），而不是性的（sexual）（1992: 112）。而正如马利·鲁提（Mari Ruti）（2008: 488）所解释的，“语言产生缺失（lack）”，而这“反过来产生欲望”。因为欲望围绕着对象小a（the objet a）周旋，一个无休止地推延的幻想对象（an endlessly deferred phantasmatic object），“主体\u0026hellip;\u0026hellip;缺失的不是简单的（lacks not simply）某可定位的对象（some locatable object） [如，阴茎 a penis] ，而是\u0026hellip;\u0026hellip;缺失那样般存在（lacks being as such）”，正如卡尔森所阐述的（2010：51）。因此，阉割并不必然导致俄狄浦斯化的戏剧场面（the dramas of Oedipalization），或在主流精神分析写作中通常被复兴的菲勒斯剧场（the theaters of the phallus），而是导致我们最根本的存在条件（most fundamental existential condition）：鲁提（2008：485）所说的“本体论/存在论式缺失（ontological lack）”。因此，如果像西尔弗曼（1992：112）所争论的那样，父之名只是各种可能的“赋予（impart）语言所引入（introduced）的缺失以一种追溯性意义（a retroactive significance）的能指（signifiers）”中的其中一个，那么这个能指就有可能被另一个能指所取代。一个在实在中的本真行为（an authentic act in the real）——而不是巴特勒在《身体之重》中呼吁的象征性和想象性的再意指（the symbolic and imaginary resignifications）——可以用另一个能指来取代父之名，并从而使性差异处于（render sexual difference）是对欲望的/渴望的主体性而言附带的或不相关的（incidental or irrelevant to desiring subjectivity）的状态（Coffman 2012）。换句话说，齐泽克提到的“实在”中的“对立（antagonism）”可能是“不可避免的”，但其后果不是不可变更的（inalterable），它所涉及的差异也不必然是性的（sexual）。也不需要像是齐泽克声称的那样（2016c），将“跨性别主义（transgenderism）”理解为“最终是为了避免阉割（之焦虑）”。\n跨性/别肯定的拉康精神分析（trans-affirmative Lacanian psychoanalysis）还没有探索这样一种可能性的含义（implications），即，在实在中的行为（an act in the real）可能重新阐明（rearticulate）调动各种性别（mobilizes a variety of genders）的构成性对立的条件（the terms of the constitutive antagonism）。例如，卡尔森探讨了在传统拉康式论述中，即性差异作为不同性别的基础的对立（sexual difference as the antagonism underlying diverse genders），存在着的一种跨儿*理论化（trans* theorizing）的可能性。在她自己对恪守信条的拉康理论家（strict Lacanian theorists），如齐泽克和琼·柯普伊克（Joan Copjec），将性差异设想为是实在的并因此是不可改变的论点（conceive of sexual difference as real and therefore unchangeable）的变调（inflection）中，她认为“关于性差异，我们必须坚持这样的方式，对拉康来说，男性和女性这些术语（the terms masculine and feminine）标示着（signal）两种不同的逻辑，两种在象征中的外-存在模式（two different modes of ex-sistence in the symbolic），两种不同的欲望之立场（two different stances with respect to desire ），以及（至少）两种不同类型的享乐（jouissance）。这里没有任何东西标示着，我们可能会更传统地进行设想的，‘性别（gender）’ ”（Carlson 2010: 64）。这种区分意味着，尽管每个言说主体（speaking subject）都必须占据男性化或女性化位置（the masculine or feminine position），但一个人的定位性（positionality）并不限制TA的性别表达的选择（their options for gender expression）。这也使卡尔森能够证明，“跨性主体（transsexual subject）”——“努力充当（pass）和/或\u0026hellip;\u0026hellip;以明显的确定程度（with an apparent degree of certainty）认同为一个或另一个性别——的主体性（subjectivity）”，“在心理上（psychically）与任何其它排列在一面或另一面旗帜准则（banner）下的主体没有区别”（64）。这一论点使她的重要评论（observation）成为可能，即“ ‘跨性（transsexuality）’本身并不是比‘男人（man）’或‘女人（woman）’更极端的症状类型”（64-65）。此外，卡尔森的推想（reasoning）使她能够断言，“跨性别主体（the transgender subject）——作为一个，不一定投入又或只是非常战略性地投入于（invested in）‘充当（passing）’一个性别或另一个性别，的人，\u0026hellip;\u0026hellip; 作为一个可能投入于具身一种性别（embodying a gender），这种性别将证实（attest to）他或她可能定义为是性别的建构性（the constructedness of gender）的东西，的人 \u0026hellip;\u0026hellip; ——将是人类主体本身”（65）。显然，即使是在对拉康严格恪守的阐释中，也存在着强大的跨性/别肯定之理论化（trans-affirmative theorizing）的可能性。\n萨拉蒙同样也工作在对拉康的传统解读中，以及当她写到实在（the real）时，她这样做以用来论证杰·普罗瑟（Jay Prosser）的《第二层皮肤》（Second Skins）（1998）低估了拉康关于分裂主体的论述对跨性/别*具身体现的影响（implications for trans* embodiment of Lacan\u0026rsquo;s account of the split subject）。萨拉蒙强调，跨性/别主体性需要通过象征性和想象性的“承认”和“误认”（symbolic and imaginary “recognition” and “misrecognition”）来生产一种“身体一致性（bodily coherence）”的感识（sense）（2010: 24）。萨拉蒙强调了普罗瑟坚持“跨性身体（transsexual body）是‘无懈可击的真实（unimpeachably real）’ ”的危险性，萨拉蒙指责这一主张“最终使他完全落入实在界中（landing him squarely in the Real）”，落入其所有的“丰富和充实（plenitude and fullness）”中——这一定位（positioning）是有问题的，因为它使得跨性者“在语言 language、意义 meaning、象征 the symbolic、关系 relation、欲望 desire 之外”——落入一个“激进贱斥和死亡（radical abjection and death）”的空间（41）。尽管我赞同她对普罗瑟的批判，发现她对跨性/别*具身体现的拉康式论述（her Lacanian account of trans* embodiment）非常有用，并且和她一样渴望一种能将跨性别主体性置于“语言 ”和“关系”之内而不是之外的对拉康的解读（a reading of Lacan），但我也看到了更改实在本身（altering the terms of the real）的可能性（41）。\n卡尔森暗示了这种可能性，她认为斯地分·惠特尔（Stephen Whittle）在《跨性别研究读本》（The Transgender Studies Reader）第一版的前言中，隐然地将跨性/别者定位为是在参与介入（as engaging in）齐泽克在阐释拉康时所说的“伦理行为（ethical act）”（Carlson 2010: 68; Žižek 1998）。为了提出这一主张，她将拉格兰所描述的“遭受歇斯底里的痛苦（the suffering of hysteria）”以及它对“要么是男性化（masculine），要么是女性化（feminine）”这一前提（premise）的拒绝（Carlson 2010: 67-68; Ragland 2006: 85），与惠特尔关于跨儿*研究（trans* studies）先驱们所做出的牺牲的陈述（statement）相等同（equates）：“正是通过这种对TA人强加给我们的性别化（the imposition of gendering on us by others）的阐明（articulation），那些具有跨性/别身份的人的所处的遭受痛苦的位置（the position of suffering of those with trans identities）才得以被聆听”（Carlson 2010: 67-68; Whittle 2006: xv）。然而，通过稳定认可（valorizing）女性位置的潜在革命潜力（the potentially revolutionary potential of the feminine position）——以及拉康因此将女性气质（femininity）与歇斯底里（hysteria）联系起来——来理论化跨性/别者对性别的质疑（“我是一个男人吗，或我是一个女人吗，以及这意味着什么？”），她将她的分析卷入牵连到（implicate）他关于女性气质的更值得质疑的一些断言中（Carlson 2010: 65）。当她引用拉格兰的说法，即歇斯底里者的自我询问使她冒着5“有可能被真实在象征界和想象界中所压倒的风险（at risk of being overtaken by the real in both the symbolic and the imaginary）”时，卡尔森的这些主张变得特别有问题（Carlson 2010: 67; Ragland 2006: 69）。尽管卡尔森在歇斯底里者和跨性/别者（transperson）的“痛苦（suffering）”中发现了“伦理行为”的开端——因此也是“社会转型（social transformation）”的种子——她的论点也再现了（reproduces）拉康关于女性气质的论述的病理化因素（the pathologizing elements of Lacan\u0026rsquo;s account of femininity），从而指出跨性/别*理论家（trans* theorists）需要继续挑战拉康话语的基本假设（the underlying assumptions of his discourse）（Carlson 2010: 65-68）。\n我认为跨儿*理论可以用更少病理化以及更广泛的方式来构思“伦理行为”及其发起“社会转型”的能力（65-68）。正如齐泽克和其它人所认为的，拉康的后期著作表明，通过参与一个本真行为（engaging in an authentic act），有可能穿越（traverse）形塑主体性的根本幻想（fundamental fantasy that shapes subjectivity）。区别于白日梦（daydreams）和日常幻想（everyday fantasies），拉康所说的“根本幻想”是一种无意识的构成（an unconscious formation），这种构成通过提供一种对生命的潜力与限制的感识（a sense of life\u0026rsquo;s potentialities and constraints）来引导（orients）主体。6穿越（traversing）根本幻想——也就是超越（going beyond）——的过程为“一个新的填料点/缝合点（point de capiton） ”（连接三种秩序的“绗缝点” the “quilting point” that links the three orders）的出现创造了可能性，也因此，出现了，正如我在其它地方所说的，“想象界、象征界和实在界一种新的结构化（structuration）”（Coffman 2013: 49）。 齐泽克将这种“行为”描述为“象征自杀（symbolic suicide）”，一种“从象征性现实（symbolic reality）中撤出（withdrawing）的策略，使我们能够从‘零点’重新开始，从那个被黑格尔称为‘抽象否定（abstract negativity）’的绝对自由点（point of absolute freedom）”（1992: 49）。穿越根本幻想要求不快乐的主体参与介入实在（the unhappy subject to engage the real），并暂时接受一种 “主体匮乏（subjective destitution）”的状态（Žižek 1996: 166）。这就引起了一个深刻变革（profound change）的过程——它需要“彻底改变现有象征秩序的普遍结构化‘原则’本身（radical transformation of the very universal structuring ‘principle’ of the existing symbolic order）”，以及通过填料点/缝合点（point de capiton）以绗缝在变革上面的想象和实在的坐标（the coordinates of the imaginary and real）（Žižek in Butler, Laclau, and Žižek 2000: 220）。7这种对象征秩序的全面变革（overhaul）反过来创造了条件（conditions），通过这些条件，一个新的根本幻想——并且因而一个新的主体性形式——得以出现（emerge）。\n正如鲁提所观察到的，由此产生的“幻想的消散（the resulting disbanding of fantasies）\u0026hellip;\u0026hellip;使我们能够开始想象生活和建立关系（relating）的其它方式”（2010: 1）。然而，拉康对穿越根本幻想的论述是反复不一致的（inconsistent），并且在他去世时还没有完全解决（Coffman 2013: 46）。在他之后写作的理论家们被遗下发展它对主体性的潜在后果（its potential consequences for subjectivity），并为根本幻想的穿越之后可能存在的东西提议了几种可能性（prospects）。这些发展都取决于圣状（the sinthome），即拉康在《第二十三次研讨会》（Seminar Twenty-Three）上所理论化的个体享乐模式（individual mode of jouissance）。劳伦佐·基耶萨（Lorenzo Chiesa）指出了“拉康的工作”中这个“未结束的（unconcluded）”方面可以是有生产力的（generative）：“对拉康自己重塑的（reinvention）弗洛伊德精神分析的新创造（new inventions）”可以随着学者们进一步定义和澄清圣状（the sinthome）的概念及它可能的功能，而出现（2007: 189）。这种创造性（inventiveness）激励了（animates）跨性/别肯定的拉康精神分析中最令人兴奋的发展。\n在一种解读中——我已经提到过的——通过拥抱圣状（embracing the sinthome）来穿越根本幻想，可以重新配置象征、想象和实在秩序之间的关系（reconfigure the relationship between the symbolic, imaginary, and real orders）。尽管这种阐释与齐泽克有关——一个人们不会凭直觉去从其中寻找能够使跨性/别主体性成为可能的理论的作家（a writer to whom one would not intuitively look for a theory that enables transsubjectivity）——但我认为他对根本幻想的穿越的论述（his account of the fundamental fantasy\u0026rsquo;s traversal）提供了相当大的希望（considerable promise）。值得注意的是，与普罗瑟对跨性的论述（Prosser\u0026rsquo;s transsexual）不同——在他的论述中其主体性永久地失去了想象和象征的支持——穿越幻想的主体只是暂时地经历了主体剥夺（subjective dispossession）。穿越根本幻想所发生的短暂的“穿过‘象征性死亡’”（“passage through ‘symbolic death’” ），允许主体通过与其它两种秩序一起参与介入实在（engaging the real in conjunction with the other two orders）改变并从而重新复苏（to alter and thereby reanimate）TA（their position）在“语言”、“意义”、“象征（the symbolic）”、“关系”，和“欲望”中的位置（Žižek 1999: 262; Salamon 2010: 41）。鲁提指出，尽管拉康对自我心理学和幻想的“自恋性”方面（ego psychology and the “narcissistic” aspects of fantasy）进行了强有力的批判，但在有些情况下，当自我被压迫“深刻地伤害（profoundly injured）”时，“重建自我（reconstitute the ego）”是至关重要的（2008: 493）。然而她也注意到，一个人穿越根本幻想的“行为”，“本质上是与实在（the real）的相遇（encounter），这相遇震腰主体使其超越其存在的社会坐标（ jolts the subject beyond the social coordinates of its existence），并有可能让它破裂任何压迫它的决定因素（rupture the parameters of whatever is oppressing it）”（Ruti 2010: 12）。这个论述认为，通过参与介入实在，穿越根本幻想可以转移象征的最压迫性条件（the symbolic\u0026rsquo;s most oppressive terms），同时保持拉康三界的基本结构（the underlying structure of the Lacanian triad），为脆弱性主体（vulnerable subjects）提供精神支持（psychical support）。\n在实在中的行为可能会重新配置实在、想象和象征的条件本身（terms），但不会废除拉康式三段论，这一前景（prospect）对跨儿*研究很重要，因为正如萨拉蒙所证明的，跨性/别者经常依赖它人的承认（rely upon recognition by the other），因为其在冒着被象征性抹杀风险这一背景下实践TA们的具身体现（as they live out their embodiments in contexts that risk their symbolic erasure）。尽管与拉康对想象（the imaginary）的论述一致，她承认每一种承认都是一种错认（every recognition is a form of misrecognition），但萨拉蒙——与鲁提一样——为想象和象征秩序支持跨性/别具身体现的能力（the capacity of the imaginary and symbolic orders to support transgender embodiment）提供了令人信服的案例，虽然这两种秩序也会造成（engender）错误理解和不一致（the misprisions and inconsistencies）。因此，我在一个关于穿越根本幻想的理论中看到了跨儿*精神分析（trans* psychoanalysis）的巨大潜力。这个过程付诸（enacts）了鲁提所说的“规范秩序的彻底重构（a radical reconfiguration of the normative order）”，但并没有废除拉康三界（the Lacanian triad）及其支持性的幻想（its supporting fantasies）两者所提供的基本结构（the underlying structure）（2010: 11）。\n拥抱圣状（the sinthome）的另一个可能结果涉及缝合拉康三界的断裂，并因此创造一个“部分独立的象征”（a “partially individuated symbolic”），而不是穿越根本幻想（Chiesa 2007: 189）。基耶萨（Chiesa），跟随拉康，在詹姆斯·乔伊斯（James Joyce）的著作中看到了这种解决办法的作用，其利用圣状（employ the sinthome）来修复三个秩序的断裂，从而避开精神错乱（fend off psychosis）（Lacan 2016）。 在《第二十三次研讨会》（Seminar Twenty-Three）中，拉康解释说，“圣状（the sinthome）”——“症状 ”的陈旧形式（an antiquated word for “symptom”）——是将他之前描述的由实在、想象、和象征秩序组成的三联体（a triad）的波罗米安结（the Borromean knot） 相系起来的“第四个环”。（2016: 3, 12）。虽然这个结的三个圈通常以不能被切断的方式互锁在一起，因为“一个结是可以被打乱的（botched）东西”，但在某些情况下，三联体建构中的“一个错误”使得它有可能被分离，同时主体冒着精神错乱的风险（80，76）。来自“无意识”的证据揭示“有着成堆的”这种“糟乱案例（botched cases）”（80）。为了解释这样一个事实，即相对来说很少有这样的案例最终导致精神错乱发作（culminate in psychotic breaks），在关于圣状（the sinthome）的研讨会上，拉康用一个四联体（tetrad）取代了上述的三联体——“想象、实在、症状（the symptom）\u0026hellip;\u0026hellip;和象征”——其中的新元素，“症状”或“圣状”（the “symptom” or “sinthome”），创造了将其它三个条件（terms）“结合起来的可能性（the possibility of binding）”（12）。拥抱圣状（the sinthome）使主体能够避免精神错乱，即使当波罗米安结已被“打乱（botched）”（80）。拉康说，“如果象征（the symbolic）因此而解放（come free），就像我曾经指出的那样，我们有办法修补它（mending it），那就是塑造（fashion）我第一次定义为圣状（a sinthome）的东西。这是一个使象征、想象和实在能够继续结合在一起（holding together）的东西（item），尽管在这里由于两个错误，它们中没有任何一个实际上是紧联着（holding on to）其它任何一个”（77）。他进一步指出，圣状（the sinthome）是“使三叶形纽结（the trefoil knot）不是继续形成一个三叶形纽结，而是将自己维持在一个看起来像（looks like）正在形成一个三叶形纽结的位置”（77）。这种创造一个纽结外观的能力，即使是在一个“错误”破坏了其构造的完整性的情况下，使得圣状（the sinthome）有可能成为一种有效的手段，使“波罗米安环链（the Borromean link）得到修补”，并使实在、想象和象征秩序得以被恢复协调（76）。\n在《第二十三次研讨会》中，詹姆斯·乔伊斯（James Joyce）是拉康的一个主要例子，其通过圣状（the sinthome）将三种秩序重新结为一体（knotted the three orders back together），在乔伊斯例子中，圣状（the sinthome）就是写作。然而，凯瑟琳·米洛特（Catherine Millot，1991年）关于跨性别（transgender）的早期精神分析工作，则利用这些关于乔伊斯的说法，将 跨性 病理化（pathologize transsexuality）。这就是齐泽克——当他不充分地声称，他不“认为将跨性别身份（transgender identity）设想为拉康意义上的‘圣状’（a ‘sinthom’【原词，译注】）的想法会有很大用处”时——所回应的关于圣状的理论（the theory of the sinthome）（2016b）。虽然他拒绝“将跨性别个体（transgender individuals）视为潜在的，通过创造一个圣状来避免精神错乱，的精神错乱者（potential psychotics）人”是完全正确的，但在他拒绝这一理论中最恐跨的表述（this theory\u0026rsquo;s most transphobic formulation）时，他忽略了这理论的跨性/别肯定用法的其它可能性（other possibilities for its trans-affirmative uses）（2016b）。\n对拉康来说，避免精神错乱并不是圣状（the sinthome）的唯一用途；它也同样适用于那些波罗米安结（the Borromean knot）没有被“打乱（botched）”的人（2016：80）。在后一种情况下，圣状（the sinthome）只是“神经过敏的（neurotic）”（42）。在《第二十三次研讨会》上，拉康将“父亲（the father）”认为（identifies）是这样一个“症状（symptom），或\u0026hellip;\u0026hellip;圣状（sinthome）”，也就是在“想象、象征、和实在的之间的神秘联系（enigmatic bond）”中“被涉及暗指（im-ply-cated）”（11）。正如拉格兰所解释的，拉康思想的这一发展意味着——与他在更早的关于精神错乱（psychoses）的研讨会上的想法不同——“父之名能指（the Father\u0026rsquo;s Name signifier）因而不需要是当代概念化的‘想象的爹地（the imaginary daddy）’。它也可以是一个能指，如‘外人（the outsider）’，或河神（a river god），而不是实际的源起（the actual progenitor），或甚至是母亲的兄弟（the mother\u0026rsquo;s brother）”，以及其它许多可能性（2004: 120）。“关键在于，这个能指代表了作为差异之效果的象征秩序（this signifier represents the symbolic order as the effect of difference）。性差异\u0026hellip;\u0026hellip;和与驱力的距离（distance from the drives）\u0026hellip;\u0026hellip;两者使社会秩序成为可能”（120）。这一论点表明，“父亲”只是圣状（the sinthome）的多种可能性中的一种，它进一步远离了（furthers the movement away from）拉康早期将父之名（Name-of-the-Father）和菲勒斯（the phallus）作为决定性能指（determinative signifiers）的展示介绍（presentations），并指出其它能指可以同样有效地执行它们的结构性功能（structural functions）的可能性（Lacan 2016: 11）。因此，“俄狄浦斯情结（the Oedipus complex）”同样，也只是“一种症状”，并且其欲望的结构化是偶然的（its structuration of desire contingent）（13）。拉康思想的这一变化对酷儿和跨儿*理论有几个重要的影响后果。首先，他将“父亲”认同为一种可交替互换的圣状（an interchangeable sinthome），修正了他在《第三次研讨会：精神错乱》（Seminar Three: The Psychoses）中提出的主张，在其中，其认为主体需要接受父之名作为主人能指（master signifier），才能成为一个言说主体（a speaking subject）而不是一个精神错乱者（a psychotic）（11）。通过在《第二十三次研讨会》中取代这一论点，拉康避免了巴特勒和我，对《第三次研讨会》以及齐泽克对研讨会的阐释中，的恐同和恐跨的不同批判（my divergent critiques of the homophobia and transphobia）（Butler 1993；Coffman 2006）。此外，当拉康在《第二十三次研讨会》上将“父亲”和“俄狄浦斯情结”认同为圣状（sinthomes）时，他建议它们可以被其它形式所取代（be supplanted by other formations）——一种可以调动欲望和性别化具身体现的新可能性（mobilize novel possibilities for desire and gendered embodiment）的行为（Lacan 2016: 11-13）。\n正是在后一种脉络下，基洛维奇（Gherovici）采用了拉康的神经性圣状理论（Lacan\u0026rsquo;s theory of the neurotic sinthome）来批判米洛特的处理方法（Millot\u0026rsquo;s approach），并启动了一种思考线路（a line of thinking），即跨性（transsexuality）涉及一种“可以让人去爱、工作、欲望的艺术”（Gherovici 2014: 258-59）。基洛维奇将圣状（the sinthome）定义为是“实在、象征和想象之界域（the registers of real, symbolic, and imaginary）的创造性成结（creative knotting together of）”，以及是“某人可以形成和享受其无意识（come to be and enjoy their unconscious）的独特方式的痕迹（the trace）”（2012: 261; 2014: 253）。她强调“拉康将圣状（the sinthome）定义为一种诡巧（an artifice）\u0026hellip;\u0026hellip;一种创造，一种发明”，她观察到它为“跨性别理论（theories of transgenderism）提供了一个有价值的贡献，因为它提供了一个思考性差异的新方法”——一个不依赖“菲勒斯或父之名（the phallus or the Name-of-the-Father）”作为能指锚点（symbolic anchors）的方法（2012: 261, 267）。基洛维奇还在圣状（the sinthome）中发现了一种——将关于过渡8的写作理解为 Künstlerroman（艺术家小说）——的方法（a means of understanding writings about transition as examples of the “Künstlerroman, ‘a novel of the artist’” ）（266）。照此，跨性者利用写作来“帮助具身体现性差异（embody sexual difference）”（267）。“写作回忆录”的行为（the act of “writing the memoir”）介入参与了“不可象征”（engages the “unsymbolizable”）——实在（the real）——从而“赋予了一种不同的具身体现形式（a different form of embodiment），其中身体在语言之海中找到了自己的锚点”（2014: 255, 255, 262）。写作也成为了跨性者找到TA们的“创造性圣状 creative** sinthome”，并将自己“供它人破译（deciphering）”的手段（2012: 279-84）。通过这种对圣状（the sinthome）的解读，基洛维奇重塑了拉康理论，以肯定跨性者进行过渡的欲望（to affirm transsexuals\u0026rsquo; desire to transition）。这使她能够“论证支持跨性别的去病理化（argue for a depathologization of transgenderism）”，并驳斥否定（repudiates）米洛特的主张（2014: 258）。\n在解释跨性者如何识别TA们的“创造性圣状（creative** sinthome）”时，基洛维奇认为TA们实现了我在其它地方所说的一种重新配置的“想象、象征、和实在的结构化\u0026quot;（Gherovici 2014: 262; Coffman 2013: 49）。这是对通过拥抱圣状（the sinthome）实现跨性/别主体性（transsubjectivity）的一种有效说明，但也存在另一种可能性。基洛维奇的论点认为，跨性者通过找到一种新的方式来栖息在通过拉康式“性差异”条件所构成的象征秩序中（inhabiting a symbolic order constituted through the terms of Lacanian “sexual difference），从而减轻了痛苦。例如，她断言，“身体是以性差异之难题来被标记的（the body is marked by the conundrum of sexual difference）”，而不是更普遍的存在性缺失（existential lack）（262）。她的论点——以及她所主张的跨性/别主体性的形式——因此仍然受到我所说的\u0026quot;\n“（异）性差异（(hetero)sexual difference）”的管制（governed）：“拉康精神分析的某些使用方式\u0026hellip;\u0026hellip;建立在一种循环的意识形态（a circular ideology）之上，在这种意识形态中，性（sex）、性别（gender）、和性意识（sexuality）是通过对男性和女性之间（between masculine and feminine）的一种假定基础性对立（a putatively foundational antagonism）的铭刻（inscription）而以异性别化条件来相互构成的（are mutually constituted in heterogendered terms）”（Coffman 2012）。\n在我看来，跨儿*精神分析不仅可以从基洛维奇对圣状（the sinthome）的解释中获益，也可以从一种通过本真行为穿越根本幻想的理论中获益。现有学者对圣状（the sinthome）阐释表明，在某些情况下，拥抱圣状（the sinthome）可以缝合拉康三联体的断裂（如乔伊斯的情况），否则可能导致精神错乱，而在其它情况下，拥抱圣状（the sinthome）可以重新配置想象、象征、和实在，以减轻非精神错乱形式的痛苦（nonpsychotic forms of suffering）（比如基洛维奇的“创造性圣状” the “creative** sinthome” 的例子，其创造性 inventiveness 使跨性者的过渡 transsexuals\u0026rsquo; transition 成为可能）。这些都是对拉康的圣状（the sinthome）概念的有效解释。然而，还有第三种可能性：拥抱圣状（the sinthome）可以让主体穿越——从而重新配置——根本幻想，深刻地改变主体性的无意识基础（profoundly altering the unconscious underpinnings of subjectivity）。9我在其它地方论证过，酷儿理论将受益于穿越“（异）性差异 ”之幻想，以便更好地“指出（register）欲望的主体性的许多可能配置（the many possible configurations of desiring subjectivities）”（Coffman 2012）。跨性/别肯定的精神分析也将受益于一种，强调“性差异”是一种可供穿越的幻想，的理论。鉴于拉康认为具身体现（embodiment）是通过大TA者的意指（signification in the Other）而产生的，这种理论将扩大我们对跨性/别*具身体现的各种选择（the varied options available for trans* embodiment）的理解（262）。\n幻想之穿越的结果已被以两种不同的方式加以理论化。我已经提到的方式——也就是在齐泽克的作品以及基耶萨（2007）和扬尼斯·斯塔夫拉卡基斯（Yannis Stavrakakis 1999）的作品中形成了的方式——需要（entails）在主体性中创造了一种暂时的空无 （a temporary void），这个空无很快被拉康式实在、想象、和象征秩序及它们的构成性幻想的重新构述版本（a reformulated version of the Lacanian triad of the real, imaginary, and symbolic orders and their constitutive fantasy）所覆盖。另一种方式——在朱利叶·弗劳尔·麦肯奈尔（Juliet Flower MacCannell 2008）、保罗费尔哈格和弗雷德里克·德克勒克（Paul Verhaeghe and Frédéric Declercq 2002），特别是艾德·普鲁斯（Ed Pluth 2007）的工作中得到清晰阐述——来自我在其它地方描述的，对拉康研讨会进行更“激进的解读”（Coffman 2013: 49）。这种阐释认为，“每个人”都可以“在缺失大TA者之处（at the place of the lack of the Other）创造TA自己的圣状（sinthome）”，从而免除（dispense with），使用象征界的陈旧道具如“父之名”（the symbolic\u0026rsquo;s outworn props such as “the Name-of-the-Father”）来锚定其主体性，这一需求（the need to anchor their subjectivity）（Verhaeghe and Declercq 2002: 52）。普鲁斯进一步澄清说，这种“直接投入于能指本身（direct investment in signifiers as such）”的过程最终取代了主体原处的“对幻想的投入”（the subject\u0026rsquo;s original “investment in fantasy”）（2007: 163）。正如我之前所观察到的，普鲁斯对拉康的“行为”理论（Lacan\u0026rsquo;s theory of the “act”）提供了一种开放式的阐释，强调主体“有能力触及实在界（touch the Real），并将实在界的僵局带入意指（bring its impasses into signification）”，从而创造“转移意指领域的可能性（the possibility of shifting the terrain of signification）”（Coffman 2013: 53）。\n这些方法中的任何一种都会让我们超越卡尔森对性差异的定位，其将性差异定位为是构成性对立（Carlson\u0026rsquo;s positioning of sexual difference as the constitutive antagonism），并认为它有受到转化的潜能（see it as potentially subject to transformation）。那些通过萨拉蒙所描述的，象征和想象的承认（ the symbolic and imaginary recognitions），而得以最好地维持的跨性/别主体性形式（the forms of transsubjectivity that are best sustained through），仍然可以通过一种强调重构的象征界、想象界和实在界的出现（the emergence of a reconfigured symbolic, imaginary, and real）的穿越根本幻想的理论（a theory of traversing the fundamental fantasy）而有效地被理论化；那些需要较少支持的形式（those that require fewer supports）可以在不再依赖于大TA者之承认（recognition in the Other）的开放式和后现代的介入意指的方法（open-ended and postmodern approach to signification）中得到激增（could proliferate within）。\n后一种解决方法为卡尔森的洞见提供了另一条途径，即她认为“人类主体有一些跨性别化的东西，而这种跨性别主义超越了性别之概念（there is something transgendered about the human subject, and that this transgenderism transcends notions of gender）”（2010: 66）。她的论点表明，即使是对拉康最严密恪守的解读，也存在着跨性别可能（the transgender potential）——在那些，“性差异”仍旧是存在性阉割（existential castration）所引发的“僵局（impasses）”的名称（66），的解读中。这类阐释的基础（the grounds for such interpretations）在《再来一次》（Encore）中是清晰可见的（legible），它依靠“[一个]女人寻找一个男人（[a] woman seeks out a man）”和“[一个]男人寻找一个女人（[a] man seeks out a woman）”这样的表述（formulations）来划定性差异的领域（sexual difference\u0026rsquo;s terrain）（Lacan 1998：33）。不过，拉康在《再来一次》中也声称，“男人、女人、和孩子都只是能指”，从而强调了它们作为话语建构的状况（their status as discursive constructions）（33）。他还在《第二十次研讨会》（Seminar Twenty）的其它地方断言，“菲勒斯式功能的表面上的必要性（the apparent necessity of the phallic function）事实证明只是偶然性（contingency）”（94）。这些陈述的更激进的含义——它们暗示了性别建构的灵活性（the flexibility of gender constructs），尽管在拉康自己的思想中仍未得到发展——在最近的精神分析思想中得到了揭示阐述（drawn out）。例如，鲁夫认为，“拉康的主体性性分化理论（Lacan\u0026rsquo;s theory of subjective sexuation） ”提供了与拉康式性差异（Lacanian sexual difference）“相关的个人定位的多种可能性（multiple possibilities for individual positioning in relation to）”——这些可能性“通过载体/媒介（vectors）来阐释这种差异，这些载体/媒介（vectors）同时将差异定义为是二元的且将二元对立抛之脑后（simultaneously define difference as binary and leave the binaries behind）（2016: 60）。此外，我在本文和其它地方都认为，拉康式“性差异”本身就是一个可供穿越的根本幻想：一个进一步动员并由此“超越（transcends）”性别的运动（movement）（Carlson 2010: 66）。\n作为超越，齐泽克的依意识形态而定的对立主义（Žižek\u0026rsquo;s ideologically contingent antagonism）的持续敌对（the continued antagonisms），的策略，拉康的穿越根本幻想的理论对跨儿*精神分析有很大的帮助。然而，鉴于齐泽克同时戒备和挑衅的风格（defensive and provocative style），以及他明显缺乏在跨儿*研究中参与严肃精神分析学术的意愿，对这些主张的进一步阐述最好是从他自己的话语中分离出来。毕竟，在《性即是政治》中用到的修辞对他的写作来说并不新鲜。在《酷儿化齐泽克》（“Queering Žižek”）的结尾，我将齐泽克早期的恐跨例子转为反对自身的例子来证明，尽管他在2016年之前“强烈抵制（vehement resistance）”，但他的作品揭示了拉康式“性差异”是一个可以穿越的根本幻想（Coffman 2012）。在《不可分割的剩余》（The Indivisible Remainder）中，他提供了一个“打扮成女人并在公共场合自杀”的男人的例子，来作为他的，将促使对幻想的穿越的本真行为，的“最佳人选”（1996: 170）。在《酷儿化齐泽克》中，我没有“赞同”这个“煽动性 （inflammatory）”的陈述，但还是观察到它标志着齐泽克“一个惊人的让步（a startling concession）”，即（异）性差异（ (hetero)sexual difference ）这一根本幻想是偶然的（contingent），意识形态的（ideological），并受到穿越的（subject to traversal）\u0026quot;（Coffman 2012）。尽管在2016年，他终于承认了性差异的偶然性（sexual difference\u0026rsquo;s contingency），但他继续抵制这一见解对他理论的影响。因此，《不可分割的剩余》提供了一个关于穿越根本幻想的潜在危险的例释，强调其结果并不总是积极的，甚至可能是破坏性的。\n同样地，《性即是政治》讨论了1926年土耳其的一个案例——“长相非常男性化”的肖尔奇·巴奇（the “very masculine-looking” Şalcı Bacı）因戴着软呢帽（a fedora）无视《帽子法》（the Hat Law）而被处决（Žižek 2016c）。齐泽克断言，“与其说巴奇破坏了性差异，不如说是通过具身体现（embodying）“敌对的无法解决之实在（the impossible-Real of antagonism）”来代表这种差异，他利用她的情况来论证——与巴特勒相反——“性敌对的公式（the formula of sexual antagonism）不是 M/F（男性 male 和女性 female 之间的明确对立），而是MF+，其中 + 代表过度元素（the excessive element），其将象征性对立（the symbolic opposition）转变为敌对之实在（the Real of antagonism）” （2016c）。在《答复我的批评者》（“A Reply to My Critics”）中——齐泽克在《哲学沙龙》（Philosophical Salon）上发表的对《性即是政治》的批评的回应——他重复了这个论点，同时澄清它意味着“不是跨性别者（transgender people）破坏了异性式性别二元结构（heterosexual gender binaries）；这些二元结构（binaries）总是-已经（always-already）被性差异本身的敌对性质（the antagonistic nature of sexual difference itself）所破坏”（2016a）。然而，与《不可分割的剩余》中对自杀的提及不同，巴奇在《性即是政治》（或在齐泽克的后续作品中）并没有作为一个穿越根本幻想的主体的例子。相反地，齐泽克利用她作为“不可能的实在”（the “impossible-Real”）的定位（her positioning）来建立这样的主张：将被穿越的不是“性差异”，而是“对一个和平世界的幻想，其中性差异的论争/竞争对抗式张力消失了（the fantasy of a peaceful world where the agonistic tension of sexual difference disappears）”（2016c）。这一论点建立在我上文谈及的，对性别多异性的过于严格恪守的拉康式阐释（the overly strict Lacanian interpretation of gender variance）上。\n这种思路出现在《性即是政治》中，也表明齐泽克没有（至少在2016年夏天没有）读过卡尔森2010年关于“跨性别主体性和性差逻辑（Transgender Subjectivity and the Logic of Sexual Difference）”的文章，那篇文章很恰当地认为，“ ‘跨性（transsexuality）’本身并不是比‘男人 man’或‘女人 woman’更极端的症状类型”（2010：65）。在卡尔森的分析中，“跨性别（transgenderism）”也“不是作为对性差异之僵局的无解决方法的解决方案（a solutionless solution），而是作为性差逻辑的表达（an expression of the logic of sexual difference）”（65）。虽然我在这里发展了（advance here）一种拉康派理论，根据这个理论，“跨性别（transgenderism）”不一定是“一种女性式解决方案（a feminine solution）”，但我同意卡尔森的看法，“跨性（transsexuality）”和“跨性别（transgenderism）”都不需要被定位为比“ ‘男人 man’或‘女人 woman’更特殊例外（exceptional）”（65）。相反，这些都是通过欲望之辩证（the dialectic of desire）而可能出现的，在性别的各种“差异”中所存在的所有选项（options）（Roof 2016: 60）。\n甚至比齐泽克将跨性/别者定位为性“差异本身”的象征（emblematic of sexual “difference as such”）更令人担忧的是，他在《性即是政治》中附和再现了（the echo），《不可分割的剩余》中对于针对跨性/别者的暴力行为所给予的默许/暗中支持（the tacit approval）（Žižek 2016c）。在一篇利用（exploits）——通过声称要解决来利用——寻求确保跨性/别者安全使用公共厕所的北美政治运动，的文章的背景下，齐泽克无法（Žižek\u0026rsquo;s inability）看到巴奇的命运中存在着的不公正（the injustice），这表明了他论证的局限性。尽管他认为表面上“ ‘正常’的异性恋者”（apparently “‘normal’ heterosexuals”）也“经常发现很难在规定的性身份（prescribed sexual identities）中承认认识到（recognize）自己”是对的，因为不通约性/不可比性（incommensurability）包含着（subtends）所有形式的主体性，但他忽略了那些公开地（openly）不同于异性恋正统主义/异性恋规范性下的性别和性意识（heteronormative genders and sexualities）的人在系统上（systematically）所遭遇暴力之风险的，而异性恋者和顺性别者（heterosexuals and cisgender people）则没有的，各种方式（2016c）。他最后断言需要超越“对一个和平世界的幻想，其中性差异的论争/竞争对抗式张力消失了”，以此来避免遭遇面对跨性/别*活动家所提出的社会正义议题（the issues of social justice）（2016c）。\n齐泽克随后在《哲学沙龙》上发表的对其批评者的两个回应中的第一个，他重申（reiterates）了这种担忧，即“性身份的普遍流动化（the universal fluidification of sexual identities）不可避免地在对性的取消本身（the cancellation of sex as such）中达到其顶点（apogee）”（2016a）。齐泽克继续将“跨性别（transgender）”和“后性别（postgender）”混为一谈（conflation），使得这种滑坡式说法（slippery-slope claim）难以令人信服（2016a）。不过，他在第二篇回应文章中正确地指出，他的一些对手也因为在“推特文化（tweet culture）”的狭隘智识范围内运作而使自己缺乏说服力，这种文化依赖于肤浅的“厉声作答（snaps）”、“反驳（retorts）”和“愤慨言论（outraged remarks）”，而不是更长篇和更缜密思考的“论证（argumentation）”形式（2016b）。此外，值得注意的是，尽管他继续谴责他的对话者的“自以为是的政治正确（self-righteous Political Correctness）”，但他对TA们的答复都没有冷酷无情的轻视否定（devoid of the callous dismissals），这是他在《性即是政治》中对，最近围绕着跨性/别者对安全使用公共厕所之需求的政治争论（ political contestation），的始初反应（his initial response）的特点（2016b；2016a）。这两篇后续文章提供的分析明确表明，齐泽克越来越承认认识到，跨性/别者经常面临“性别规范的暴力强加（the violent imposition of gender norms）”所带来的不公正（2016a）。然而，他仍旧没有看到，跨性/别者大规模地/不成比例地承受着（disproportionately burdened with）这些暴力威胁和暴力行为，因为TA们在体制结构上被胁迫（structurally coerced into）象征代表着（emblematizing） 正发挥着作用的“敌对/对立”（the “antagonism” at work），甚至是在最“规范”的性差异的表现（the most “normative” manifestations of sexual difference）中（2016a）。即使齐泽克在回应他的批评者时不情愿承认道（concedes），他“完全支持跨性/别者反对对其的律法隔离（legal segregation）的斗争”，并“被TA们的痛苦报道深深影响（affected）”，但他不承认（admit）他自己的哲学体系冒着加剧恶化TA们的问题的风险（2016a）。相反，他把TA们的痛苦（suffering）转化为一种伦理（an ethics），断言“跨性别主体的伦理伟大性（the ethical greatness of transgender subjects）恰恰在于TA们甚至比其它更‘正常化的’主体（more ‘normalized’ subjects）更彻底地（even more radically）具身体现了（embody）主体性的僵局（the deadlock of subjectivity）”（2016b）。这些主张揭示了齐泽克自己需要穿越作为其论点基础的（异）性差异的幻想——一个将解除（relieve）跨性/别者目前为，齐泽克恰当地描述为是“普遍性（universal）”的存在条件（existential condition），所承担着的不成比例的负担（disproportionate burden），的运动（a movement）（2016a）。\n齐泽克最后认为，跨性/别者通过拒绝拥抱圣状（the sinthome），拒绝经历暂时的“去人格化（depersonalization）”，拒绝穿越（异）性差异的幻想，来实现“伦理伟大性”（2016b）。相比之下，苏珊·史赛克（Susan Stryker）在1998年《GLQ》10的“跨性别议题（Transgender Issue）”的导言中，隐晦地提出了通过穿越（异）性差异的根本幻想（traversing the fundamental fantasy of (hetero)sexual difference）来实现跨性/别主体性（transsubjectivity）的一种方式。通过我在这篇文章中的论点来看，史赛克从拉康的《弗洛伊德的事物》（“The Freudian Thing”）中引人注目地移植（strikingly grafts）到她的文本中的那段话现在有了不同的启迪（light）。史赛克故意把这段话从它的原始语境中剥离出来，在这段话中，拉康把“通过幻想之纸圈而跳入实在界的冲动之跃（the impulsive leap into the real through the paper hoop of fantasy）”作为在想象秩序中（in the imaginary order）采取行动的无效手段（an ineffective means of acting out）（Lacan 1977：139）。然而，来自拉康的这段话，放在1998期的《GLQ》的背景下，提供出了史崔克自己的过渡（transition），来作为我将会称之为是，在实在中的行为，的前设例子（as an avant la lettre example of what I would call an act in the real）（Stryker 1998：151）。她在引用拉康的话时深入解释说，在1990年代，\n被 S/M 和 变装实践（drag praxis）以及我在研究生院（graduate school）接触到的言语行为理论（speech-act theory）的所告知影响（informed by），我开始把跨性（transsexuality）看作不是一种不真实的存在状态（not as an inauthentic state of being），而是另一种交流技术（communicational technology），通过它我可以致力于对自我的关照（attend to the care of my self）。它是一种医科科学的（medico-scientific）、司法法律的（juridico-legal）、和心理治疗的（psychotherapeutic）装置（apparatus），通过对身体表面的操纵（the manipulation of bodily surface），以产生并维持我的性别认同（gender identifications）的渴望的现实效果（the desired reality effects of），从而将这些效果（effects）从地牢（dungeons）或变装酒吧（drag bars）延伸到更广泛的社会空间。观众（audience），我最终认定，就是一切（was everything），而跨性技术（transsexual technology）将会是我的工具媒介（vehicle），于我而言，雅克·拉康在另一种语境（context）下称之为是“通过幻想之纸圈而跳入实在界的冲动之跃（the impulsive leap into the real through the paper hoop of fantasy）”的工具媒介。成为“一位跨性者”（becoming “a transsexual”）无非意味着愿意为（willingness to）自己的目的而参与介入（engage with）这一装置。（151）【本段为缩排引用，译注】\n在这里，史崔克将《弗洛伊德的事物》中的这段话重塑（reframes）为一个隐喻，说明她的过渡（transition）使她能够穿越幻想并重新配置她与象征界的关系（enabled her to traverse the fantasy and reconfigure her relationship to the symbolic）。\n正如琳达·哈特（Lynda Hart）在对蕾丝边S/M的拉康式分析（a Lacanian analysis of lesbian S/M）中所论证的，“ ‘实在界（the Real）’\u0026hellip;\u0026hellip; 正是位于表征之界限本身的（the very limits of representation）想象界的各种可能性（the possibilities of the imaginary）。或者说，表征未能限制的东西（what representation fails to limit）。正如斯塔夫拉卡基斯（Stavrakakis）所认为的，通过参与圣状（engaging the sinthome）来穿越根本幻想，要求人们呈现“一种不可能的表征”（take on “an impossible representation”），以便“ ‘代表’不可能之物（to ‘represent’ the impossible），或者，认同其表征的不可能性（to identify with the impossibility of its representation）”（1999年：134）。哈特认为，S/M是完成这一任务的一种方式：它参与介入（engages）想象界和实在界之间的边界，同时调动“情人的反射着的凝视（the mirroring gaze of the lover）”——“承诺 ‘定睛凝视（fix）’我们，提供我们不变性和一致性（constancy and coherency）的情人”——并推动其表征的界限（the limits of its representations），以激起与实在界的相遇（provoke the encounter with the real），这可能促使根本幻想的穿越（1998: 160）。哈特的理论承认（acknowledges）被压迫的主体需要一个幻想来为TA的存在提供想象支持和象征支持（imaginary and symbolic support），但认为（figures）S/M剧场（the theater of S/M）是一个可以安全地挑战其界限（safely push its limits）的场所。\n同样地，史崔克在《GLQ》中的自传性轶事强调了“S/M和变装实践”在塑造她的跨性/别主体性（the shaping of her transsubjectivity）方面的重要性（1998: 151）。这些实践让她把“跨性（transsexuality）”看作是“通过对身体表面的操纵（the manipulation of bodily surface）产生并维持我的性别认同（gender identifications）的渴望的现实效果（the desired reality effects of）的装置”的一部分（151）。这与哈特的断言产生了共鸣：“拉康的‘实在界（Real）’是不可能的，但通过精神分析时间（psychoanalytic time），它成为了‘实在-不可能（real-impossible）’。因为如果“实在界（the Real）”是一个无法被占领的精神空间（psychic space），那是因为它不是目视的（ocular）。也就是说，它不发生在被称为“现实”的意识形态幻觉（the ideological illusion called ‘reality’）的时间或空间里，因为它超出了镜反经济（specular economy）。尽管如此，它确实生产了‘现实效果（reality-effects）’，但不是不顾（not in spite of）它的外在语言状态，而是因为（but due to）它的外在元语言状态（its extra-metalinguistic status）”（161）。因此，如果变装与S/M剧场（the theaters of drag and S/M）引发了与实在（the real）的相遇，它并不是使其可见（render it visible）。这些实践的“现实效果（reality-effects）”是可见的，但只是作为二阶现象（second-order phenomena）。因此，史崔克的个人叙事揭示了跨性别具身体现（transgender embodiment）可以被认为出现是在哈特所说的“身体（the body）”和“肉体（the flesh）”之间的裂口（gap）中的方式（1998: 10）。两者都是“幻象（illusions）”，“ ‘身体’使我们锚定（anchored）在我们在‘现实’中建构的世界中，而“ ‘肉体’是一个我们朝向接近（a place toward which we reach），但总是超出我们的掌握理解（grasp），的地方”（10）。这一表述细化了（this formulation nuances）萨拉蒙（Salamon）通过莫里斯·梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）的现象学，对拉那·迪丝岱尔（Lana Tisdel）在《男孩不哭》（Boys Don\u0026rsquo;t Cry）中所说的她看到了布兰登·地纳（Brandon Teena）“完满的肉体（in the full flesh）”所做的分析：跨性/别*具身体现（trans* embodiment）并不只是作为一种通过想象（错误）承认和象征（错误）承认（imaginary and symbolic (mis)recognition）而支撑起来的现象出现——如萨拉蒙所言——而是存在于（subsists in）想象界、象征界、和实在界的夹缝中（the interstices of the imaginary, the symbolic, and the real）（2010: 58）。\n这意味着与实在的接触参与（engagement with the real）并没有将史崔克永久地置于（consign）“贱斥和死亡”的可怕境地（the dreaded realm of “abjection and death”），萨拉蒙将这境地与普罗瑟“跨性身体（transsexual body）是‘无懈可击的真实（unimpeachably real）’ ”的论点联系起来（Salamon 2010：41）。相反，史崔克把自己铭刻（inscribes）在一个由“语言 language”、“意义 meaning”、“象征 the symbolic”、“关系 relation”、“欲望 desire”组成的重组网络（a reconstituted network）中（Salamon 2010：41）。在这样做的过程中，她代表了（exemplifies）拉康在《第二十研讨会》上的论述，即通过——通过意指化来实现享乐的这一过程（the process of coming to enjoyment through signification）——而出现的具身体现（the emergence of embodiment）。正如拉格兰在解释拉康的根本幻想这一概念时观察到的，拉康“将身体与语言联系起来，经由无意识的幻想（by way of unconscious fantasy）”：“他称这幻想为一种‘溃疡/祸患（canker）’，它通过以享受身体的幌子出现（appears in the guise of enjoying the body）——也享受作为身体的大TA者（enjoying the Other as body, as well）——以这种方式扰乱（disorganize）一个人对自己身体的体验”（2004: 5）。这个主体“只有通过以符号化的方式（in a signifying way）将身体‘肉身化’【‘corporizing’ (corporiser) 】来享受自己”——在这种动态（a dynamic）中，“享受【enjoying (jouir)】有一个根本属性（the fundamental property），也即是，根本上（ultimately），一个人享受着大TA者一部分身体的身体（one person\u0026rsquo;s body that enjoys a part of the Other\u0026rsquo;s body）”，而且“那一部分也享受着（that part also enjoys）”，因为“大TA者或多或少喜欢它（the Other likes it more or less）”（Lacan 1998：23）。正如拉格兰所解释的，这个理论认为“语言创造了一个人的想象身体（imaginary body），并将一个人定义为一个能指（signifier），这个能指在一串表达链条（a chain of articulations）中为另一个能指代表一个主体（represents a subject for another signifier）”（2004: 43）。拉康进一步指出，“某种萨德式的气息（a certain Sadian flavor）”在这种动态中发挥着作用——“一种狂喜的、主观的气息（an ecstatic, subjective flavor）暗示着，实际上，在享受着的是大TA者（it is the Other who enjoys）”（23-24）。\n当在，最近拉康对性分化的论述的酷儿扩展（recent queer expansions of Lacan\u0026rsquo;s account of sexuation），的背景下阅读——而不是通过激励着（animates）拉康的《第二十次研讨会》的异性(恋)至上主义词汇（heterosexist vocabulary）阅读时——这一论点与哈特和萨拉蒙的工作产生了有生产性的共鸣。通过认为（by suggesting that）与能指的游戏（play with the signifier）使肉体化身为人（renders flesh incarnate）——并且根本幻想牵涉着这一实践——拉康的思想开辟了一种理论化跨性/别*具身体现的方式，即跨性/别*具身体现是通过大TA者与TA人遭遇而出现的（emerging through the encounter with the other via the Other）。正如拉克兰所解释的，“只要某些圣状（sinthomes）——那些作为真正的纽结（real knots）的认同性圣状（identificatory sinthomes）——将‘自我（self）’创造为一系列关于母亲的无意识欲望（the mother\u0026rsquo;s unconscious desire）和父之名能指在社会领域的位置（the place of the Father\u0026rsquo;s Name signifier in the social realm）的纽结，它们就可以被解开（undone）。拉康称这是‘用象征来影响解决实在（using the symbolic to work on the real）’ ”（2004: 190-91）。对哈特和史崔克来说，S/M之实践提供了一种穿越根本幻想的手段，解开了三个秩序之间的结，并创造了一种新的圣状（sinthomes）——在后一种情况下，这种圣状（sinthomes）使跨性具身体现（transsexual embodiment）的实现得以可能。\n尽管拉克兰断言“圣状（sinthomes）总是涉及一个人在男性或女性中的位置（one\u0026rsquo;s place in the masculine or feminine）”，但这是否需要在一个跨性/别肯定的精神分析中继续如此，还有待诘问（2004：191）。当拉康认为“男人 man 和女人 woman\u0026hellip;\u0026hellip;只不过是能指”，TA们“从这一点上，从作为性的独特化身的言说（dire）上（from saying [dire]* as a distinct incarnation of sex），获得TA们的功能”，并在这样做时证明“大TA者（the Other）\u0026hellip;\u0026hellip;因此只能是大TA者之性（the Other sex）”，在这种表述（formulation）中，“大TA者之性（the Other sex）”的意义是受限于阐释的（subject to interpretation）（2016：39）。此外，这种在TA者上的意指化过程（this process of signification in the other）涉及到幻象性的对象小a的交换（the exchange of the phantasmatic objet a）——也就是欲望性的男性主体（the desiring masculine subject）错误地认为是欲望的起因（mistakes as the cause of desire）的对象小a（127）。值得注意的是，拉康将对象小a描述为是“非性化的”【“a-sexual[a-sexué]”】（127）。蒂姆·迪安（Tim Dean）强调，对对象小a的这种论述为酷儿们（queers）提供了一种关于性意识的理论（a theory of sexuality），在这种理论中，欲望“在很大程度上是独立于性别（gender）的”——这种说法为理论化不同的性意识（theorizing diverse sexualities）敞开了可能性（2000: 216）。我想补充的是，在另一种翻译中，拉康把这个对象描述为“非性化”（Lacan\u0026rsquo;s description of this object as “a-sexué”）同样暗示着它不受制于性分化（it is not subject to sexuation），即使在《第二十次研讨会》的其它部分坚持认为性分化是由男性气质和女性气质之间不可通约的差异所驱动的（sexuation is driven by the incommensurate difference between masculinity and femininity）（1998: 127）。例如，拉康写道，“大TA者只一种以非性化的形式（an a-sexual form）呈现给主体。一切以欲望对象的形式成为他者的道具（the prop），替代道具（substitute-prop），或者说，以欲望对象之形式替代的大TA者东西都是非性化的（substitute for the Other in the form of the object of desire is a-sexual）” （127）。因此，尽管在支配拉康自己的修辞学的男人和女人的二元术语（the binary terms of man and woman）中，“大TA者之性（the Other sex）”的意义可以很容易地被理解，但如果我们对他会还原简化成“差异”的各种“差异们”保持开放（if we remain open to the varied “differences” he would reduce to “difference”），那么我们就可以理论化许多不同形式的具身体现，这些体现可以通过意指化出现——包括跨性/别*具身体现（trans* embodiment）（Lacan 1998: 39; Roof 2016: 60）。\n即使它是通过大TA者而遭遇的，这种具身体现的过程对实在界也是不可还原的（irreducible to the real），它既带有（partakes of）哈特所定义的“身体”的性质，也带有哈特所定义的“肉体”的性质（1998: 10）。如果我们把肉体理解为“是一个我们朝向接近（a place toward which we reach），但总是超出我们的掌握理解（grasp），的地方”——并因此可以理解为是一个人可以选择但不一定需要选择使其与自己的身体更接近一致的东西——那么这个理论就可以解释跨性/别者在身体过渡和激素过渡的当代选择（contemporary options for physical and hormonal transition）方面所做出的不同决定（10）。在这里，我使用了“使之更接近一致（bring into closer alignment）”的短语，而不是声称主体可以完全使肉体与身体一致，来强调拉康的论点的重要性，即主体总是被内部分割所分裂和包含着的（the subject is always split and subtended by internal divisions）（10）。以这种风格进行理论化，跨性别主体性（transgender subjectivity）就不需要像齐泽克所声称的那样，被理解为是在寻求“本体论/存在论上的一致性（ontological consistency）”（2016c）。也不需要像普罗瑟所说的那样，将跨性别具身体现理解为“无懈可击的真实（unimpeachably real）”（Prosser, quoted in Salamon 2010: 41）。相反，它可以被看作是分裂的主体性的另一种模式/模态（another modality of split subjectivity）。\n此外，拉康在《第二十次研讨会》中断言，“不存在所谓的性关系（a sexual relation）。只有言说的身体（speaking bodies）\u0026hellip;\u0026hellip;才会产生这样的世界本身的想法（the idea of the world as such）”，这进一步支持了达蒙·杨（Damon Young）和约书亚·J·维纳（Joshua J. Weiner）的论断，即酷儿理论中的“所谓的反社会论点/论题（the so-called anti-social thesis）”是一个错误的二元论述（a false binary），“这样说就好像酷儿社会否定性（queer social negativity）没有产生任何纽带联系，酷儿集体（queer collectivities）没有在与某种否定或不可通约性（some negation or incommensurability）相关的情况下形成一样”（Lacan 1998：126；Weiner and Young 2011：224）。尽管维纳和杨强调那些存在于 “社会内部（within the social）”的“不可通约性”之形式，TA们的观点也属于（pertains to）在个人和主体间的“不可通约性”模式（individual and intersubjective modes of “incommensurability”）中发挥着作用的制造世界的可能性（the world-making possibilities）（224）。拉康强调，具身体现是通过一个过程而实现的，并且这个过程也发明了“世界本身的想法”（invents the very “idea of the world as such”），即使他对“男人”和 “女人”的专有引用（exclusive references）提供了这个过程可能导致（it could entail）的一种性别化世界的贫乏枯竭感（an impoverished sense of the gendered worlds）（1998: 126）。\n史崔克在跨儿*研究领域用文字和图像所进行的丰硕工作，利用意指（signification）为性别化具身体现的新世界开辟了可能性（to open up possibilities for new worlds of gendered embodiment）。她所说的“交流技术（communicational technology）”被基洛维奇（Gherovici）理解为一种“艺术（art）”——一个通过“写作（writing）”触及“不可象征”（touches the “unsymbolizable”）来重塑“具身体现”（to remake “embodiment”）的艺术（Stryker 1998: 151；Gherovici 2014: 255, 262）。而基洛维奇的论点是以跨性回忆录（transsexual memoir）为基础的——这种体裁（genre）在普罗瑟的档案中也很突出（features prominently）——我对拉康式圣状（the Lacanian sinthome）为跨儿*研究带来的潜力的扩展论述（my expanded account），也为解读在帕梅拉·考依（Pamela Caughie）所说的“跨性-别（transgenre）”（2013: 503）中发挥着作用的具身体现形式（ the forms of embodiment）提供了一种手段。她的“跨性-别（transgenre）”概念——建立在桑迪·斯通（Sandy Stone）1991年的建议之上，即跨性/别者被认为是“一种体裁（genre）——一组具身体现化的文本（a set of embodied texts）”，TA们承诺对现有的建构物进行“生产性颠覆”（“productive disruption” of existing constructs）（Stone 1992: 165）——这使她能够提供一种“跨性生活/生命写作”的模型（a model of “transsexual life writing”），这些跨性生活/生命写作的“具身体现的时间性（temporality of embodiment）”与莉莉·艾尔伯（Lili Elbe）的回忆录所提供的有所不同（Caughie 2013: 519）。考依的论点——弗吉尼亚·伍尔夫（Virginia Woolf）的奇幻小说《奥兰多》（fantastic novel Orlando）提供了伊丽沙白·弗里曼（Elizabeth Freeman）所论述的“关于时间如何皱起和折叠的酷儿视野（queer vision of how time wrinkles and folds）”（Freeman 2007：163）的一种跨性/别*变体（trans* inflection）——将奥兰多定位为一个“未来性具身体现”的人物（a figure of “future embodiment”），定位为“一种对，关于 有生命/生活着 和 宜居的/可活的 生命/生活的一种叙事，的仔细塑造（as the deliberate shaping of a narrative of a life that might be lived, and liveable）”（Caughie 2013: 519）。我提议，像《奥兰多》这样的叙事可以像基洛维奇所认为的跨性回忆录（the transsexual memoirs）一样有效地书写圣状（writing the sinthome）。藐视通常作为自传之基础（typically ground autobiography）的现实主义表征这一惯例（the conventions of realist representation），并在时间上来回穿梭以促进对假定世界的想象（the imagination of hypothetical worlds），像伍尔夫这样的文本允许对性别化具身体现的可能性进行永久的重塑（the perpetual reinvention of possibilities for gendered embodiment），这些可能性可能基于或不基于身体过渡（bodily transitions），或基于迄今为止支配着拉康精神分析的有限范围的性别化代词（the limited range of gendered pronouns that have heretofore governed Lacanian psychoanalysis）。\n无论人们如何描述跨性/别*具身体现之“艺术”（the “art” of trans* embodiment），书面的或其它形式的，处理跨性/别主体性的拉康式方法（Lacanian approaches to transsubjectivity）强调以触及实在界的方式来参与介入能指的重要性（the importance of engaging the signifier in ways that touch the real）（Gherovici 2014: 255）。这种与实在界的接触（this engagement with the real）也可能涉及对根本幻想的穿越。正如史崔克在亚利桑那大学2016年跨儿*研究大会的开幕会议上的发言中所评述的，“跨性/别者了解深刻变革（deep change）”（2016）。这种重新构述（reformulation）强调了深刻主体性转型（profound subjective transformation），正如拉康对穿越根本幻想的论述一样。正如普鲁斯对促使对根本幻想的穿越的“行为”所解释的那样，“这并不是说某人被一个行为简单地改变：而是他或她被重新确立（reinaugurated）为一个主体”（2007: 102）。无论这个运动（movement）是否重新构建（reconstitute）了象征、想象、和实在本身（the terms of the symbolic, imaginary, and real），或者是否为我在其它地方所说的“一个关于更开放的意指化的论述（a more open-ended account of signification）”扫清了道路，比拉康早期的象征秩序理论所允许的更为开放，穿越根本幻想重新创造主体性（traversing the fundamental fantasy creates subjectivity anew）（Coffman 2013: 47）。这一行为付诸了“深刻变革”，然而重要的是要注意到，史崔克2016年的构述不依赖于过渡作为深刻主体性转型的唯一手段。相反，她示意指向了（gestures out toward）对性别和主体性的“深刻变革”的最广泛的可能含意（the broadest possible implications of “deep change” for gender and subjectivity）。\n在《答复我的批评者》中，齐泽克坚持认为，“跨性别者\u0026hellip;\u0026hellip;显现带出了敌对性张力，这种张力构成了所有模式/模态（modalities）的性意识/性欲望/性取向”（“bring out the antagonistic tension which is constitutive of sexuality” in all its modalities），而且因为TA们“显现带出了作为每一种性认同之基础的焦虑”（the anxiety that underlies every sexual identification），跨性/别者的“信息是普遍性的（message is universal）”（2016a）。当卡尔森同样观察评述到“人类主体有一些跨性别化的东西，而这种跨性别主义超越了性别之概念”，她使用了我不会用的精神分析论据来区分跨性别和跨性（distinguishes transgender from transsexual using psychoanalytic arguments）（2010: 66）。然而重要的是，她的普遍化构述（universalizing formulation）既扩展了齐泽克的思想，又回避了其最可怕的危险。她对所有形式的主体性的“跨性别化的”方面（the “transgendered” aspects of all forms of subjectivity）的坚持，默认了（tacitly acknowledges）他的观点，即就算是明显的异性恋正统主义/异性恋规范性下的主体（heteronormative subjects）也会经历“男性”和“女性”的不可通约性（the incommensurability of the “masculine” and the “feminine”）（Carlson 2010: 66）。同时，她对关于跨性/别主体性（transsubjectivity）的拉康派理论的清晰阐述，为拉康主义者们提供了一种将其视为可行的方式（a way of seeing it as viable），而不是一种“避免阉割（之焦虑）的误导性尝试”（a misguided “attempt to avoid (the anxiety of) castration）”（Žižek 2016c）。\n然而，齐泽克和卡尔森都仍然忠实于拉康的论点，即性分化（sexuation）只调动了“男性”位置和“女性”位置（mobilizes only “masculine” and “feminine” positions）。尽管拉康主义者们长期以来一直反对对拉康的“历史主义（historicist）”和“修辞主义（rhetoricalist）”解读，但我认为没有充分的理由将他的主体性性分化理论（his theory of subjective sexuation）锁定在他在1970年代可使用的“男人”和“女人”之语言中（the language of “men” and “women” that was available to him in the 1970s）（Copjec 1994; Dean 2000; Lacan 1998: 33）。拉康本人在《第二十次研讨会》中坚持认为，“男人、女人、和孩子都只是能指”（1998: 33）。与其解读拉康，比拉康自己在回归弗洛伊德的过程中解读精神分析创始人的文本时，更遵照字面意义（rather than reading Lacan more literally than he himself read the texts of the founder of psychoanalysis in his return to Freud），我提议跨性/别*理论家（trans* theorists）尤其有能力不仅扩大我们谈论性别（gender）的词汇，同样也有能力扩大我们讨论性差异和性分化（sexual difference and sexuation）的词汇。正如拉格兰所证明的，拉康对弗洛伊德的重读（rereading）可能专心注意到了弗洛伊德文本的文字（been attentive to the letter of his text），但它也是变革性的（transformative），倾向于将他前辈的洞见从解剖学差异（anatomical difference）中分离摆脱开来，并转而在能指的层面上探讨它们的衍生影响（to consider instead their ramifications at the level of the signifier）（Ragland 2004）。如果弗洛伊德是米歇尔·福柯（Michel Foucault）所说的“话语实践（discursive practice）”的“发起人（initiator）”，并且后来的理论家对其进行了修正和转型（revised and transformed），那么拉康——其首先发起了结构主义模式以及接着后结构主义模式的精神分析思想（initiated first structuralist and then poststructuralist modes of psychoanalytic thinking）——必须被类似地解读：不是作为一个自己的词汇需要永远将性分化之公式们（the formulae of sexuation）锁定在一处的思想家，而是作为一个自己最激进的洞见揭示了它们的重新构述（reformulation）之可能性的理论家（Foucault 1977: 132）。齐泽克自己的工作有效地将拉康的构成性对立（constitutive antagonism）理论移植到其它语境背景中，比如阶级斗争，揭示了——尽管他自己否认——对拉康的进一步重新阐释将是多么富有生产力与希望（how generative further rearticulations of Lacan promise to be）。\n跨儿*精神分析被理想地定位以参与介入（to engage）一种对拉康的性分化论述（Lacan\u0026rsquo;s account of sexuation）的变革性重新思考（transformative rethinking）：一个超越了“男人和女人是在精神/心理上被性分化的，而不是在生理上（men and women are sexuated psychically, not biologically）”这一说法中发挥着作用的有限词汇（the limited vocabulary at work）的重新思考（Ragland 2004: 179）。这样的精神分析应该把回归拉康文本的这一过程，不是作为一项命令，虔诚崇拜地用陈旧过时的词汇来背诵大师的咒语（a mandate worshipfully to recite the master\u0026rsquo;s mantras in antiquated vocabularies），并且这些陈旧词汇对当代关注问题是迟钝毫无反应的（are unresponsive to contemporary concerns），而是作为一个机会，用21世纪的差异来调动他思想的重复重演（mobilize repetitions of his ideas with twenty-first-century differences）。如果我们把卡尔森的陈述“人类主体有一些跨性别化的东西，而这种跨性别主义超越了性别之概念（there is something transgendered about the human subject, and that this transgenderism transcends notions of gender）”移植到我在这篇文章中提供的语境背景中——在这个背景中，拉康式性差异（Lacanian sexual difference）是一个可供穿越的根本幻想，而且它不需要永远地作为唯一的二律背反/矛盾（antinomy），这种二律背反/矛盾构建着性别和欲望的可能性之领域（structures the field of possibilities for gender and desire）——那么她的观察评述和史崔克的“深刻改革（deep change）”概念都有了新的共鸣（Carlson 2010: 66）。我们与其坚持“性差异的敌对性质（the antagonistic nature of sexual difference）”——像忠实的拉康主义者比如齐泽克所认为的那样，认为“性差异”是不可还原的（irreducible）——不如我们需要开始谈论“差异的敌对性质（the antagonistic nature of . . . difference）”，谈论其作为驱动着（drives）欲望、阶级划分、和一系列各种其它的社会进程（social processes）的构成性对立（the constitutive antagonism）（Žižek 2016a, emphasis added 【加重部分为本文作者所加】）。正如鲁提所评述的，“拉康式分析的目的”是“松动（loosen）”紧缩约束性的（constrictive）“幻想，以便为另类生活规划和方向（alternative life plots and directions）创造空间，并以此来扩大主体的存在性选择的所有（the subject\u0026rsquo;s repertoire of existential options）”（2008: 498）。穿越根本幻想和参与介入“深刻改革”指向着（point to），（异）性差异和拉康在《第二十次研讨会》中阐述的性分化公式，这两者的偶然性（Stryker 2016）。这些类型的转化（transformations）创造了无数“不做/消解（undoing）”（Butler 2004）和重做（redoing）的可能性，不仅是对于性别，还对于性分化和性差异：我们不仅可以理解“男人 men”和“女人 women” 作为欲望主体性的可行位置的方式，还可以理解许多其它的“精神上性分化”之存在的方式（many other ways of being “sexuated psychically”），作为欲望主体性的可行位置（as viable positionalities for desiring subjectivity） 的方式（Ragland 2004: 179）。\n克里斯·科夫曼（Chris Coffman）是阿拉斯加大学费尔班克斯分校（University of Alaska Fairbanks）的英语系教授（professor of English）。她是《疯狂激情》（Insane Passions）（2006年）和《格特鲁德·斯坦的跨男性气质性》（Gertrude Stein’s Transmasculinity）（即将在2018年出版）、以及关于现代主义文学和酷儿理论的许多文章的作者。\n参考文献（References） # Butler, Judith. 1993. Bodies That Matter: On the Discursive Limits of “Sex.” New York: Routledge.\nButler, Judith. 2004. Undoing Gender. New York: Routledge.\nButler, Judith, Laclau, Ernesto, and Žižek, Slavoj. 2000. Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on the Left. London: Verso.\nCarlson, Shanna. 2010. “Transgender Subjectivity and the Logic of Sexual Difference.” differences 21, no. 2: 46–72.\nCarlson, Shanna. 2014. “Psychoanalytic.” TSQ 1, nos. 1–2: 169–71.\nCaughie, Pamela. 2013. “The Temporality of Modernist Life Writing in the Era of Transsexualism: Virginia Woolf\u0026rsquo;s Orlando and Einar Wegener\u0026rsquo;s Man into Woman.” Modern Fiction Studies 59, no. 3: 501–25.\nChiesa, Lorenzo. 2007. Subjectivity and Otherness: A Philosophical Reading of Lacan. Cambridge, MA: MIT Press.\nCoffman, Chris. 2006. Insane Passions: Lesbianism and Psychosis in Literature and Film. Middletown, CT: Wesleyan University Press.\nCoffman, Chris. 2012. “Queering Žižek.” Postmodern Culture 23, no. 1.\nCoffman, Chris. 2013. “The Unpredictable Future of Fantasy\u0026rsquo;s Traversal.” Angelaki 18, no. 4: 43–61.\nCopjec, Joan. 1994. Read My Desire: Lacan against the Historicists. Cambridge, MA: MIT Press.\nDean, Tim. 2000. Beyond Sexuality. Chicago: University of Chicago Press.\nFoucault, Michel. 1977. “What Is an Author?” In Language, Counter-Memory, Practice, 113–38. Ithaca, NY: Cornell University Press.\nFreeman, Elizabeth. 2007. 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Foreword to The Transgender Studies Reader, edited by Stryker, Susan and Whittle, Stephen, xi–xvi. New York: Routledge.\nŽižek, Slavoj. 1989. The Sublime Object of Ideology. London: Verso.\nŽižek, Slavoj. 1992. Enjoy Your Symptom! Jacques Lacan in Hollywood and Out. London: Routledge.\nŽižek, Slavoj. 1996. The Indivisible Remainder: An Essay on Schelling and Related Matters. London: Verso.\nŽižek, Slavoj. 1998. “From ‘Passionate Attachments’ to Dis-identification.” umbr(a), no. 1: 3–17.\nŽižek, Slavoj. 1999. The Ticklish Subject: The Absent Center of Political Ontology. New York: Verso.\nŽižek, Slavoj. 2016a. “A Reply to My Critics.” Philosophical Salon, Los Angeles Review of Books, August 5. thephilosophicalsalon.com/a-reply-to-my-critics/\nŽižek, Slavoj. 2016b. “Reply to My Critics, Part Two.” Philosophical Salon, August 14. thephilosophicalsalon.com/reply-to-my-critics-part-two/.\nŽižek, Slavoj. 2016c. “The Sexual Is Political.” Philosophical Salon, August 1. thephilosophicalsalon.com/the-sexual-is-political/.\n1 帕梅拉·考依（Pamela Caughie 2013）指出，近年来“对于‘genre’（gender）指的不是性存在（sexuality），而是语言学（linguistics）的法国人来说，其已开始使用‘transgenre’来翻译英语中的‘transgender’”（502）。在写这篇文章的时候，这个受欢迎的发展还未到达拉康派处理跨性别的方法中（Lacanian approaches to transgender）。\n2 读者可使用单数性别中立代词“they/them”来代替“he or she”，性别不是只有两种。——译注\n3 在这一声称之后是一系列性身份和阶级位置（sexual identities and class positions）之间的荒谬类比，这只能证实齐泽克对北美 LGBT 议题的不熟悉（lack of familiarity）。\n4 齐泽克声称“性解放斗争（the struggle for sexual liberation）”和这些其它斗争之间“缺乏联系（lack of contac） ”或者“甚至是对立的（antagonism even）”，然而，鉴于交叉性女性主义和酷儿政治分析的流行（the currency of intersectional feminist and queer political analysis），这种说法是莫名其妙的（2016b）。\n5 本文此处使用性别化代词“her”来指代歇斯底里者。译者认为读者不需要这么做。——译注\n6 关于“根本幻想”概念的进一步解释，见 Coffman 2012, Coffman 2013, Ruti 2008, and Ruti 2010。\n7 参见齐泽克的《意识形态的崇高对象》（The Sublime Object of Ideology）（1989），详细讨论了**填料点/缝合点（the point de capiton）绗缝三种秩序的方式。\n8 过渡，“tranition”， 指性/别过渡【原文复制于译者之前写的脚注：读者需注意，不能将“transition”唯一理解成药物过渡或进行相关的手术，每个人都有自己的不同的过渡方式（跨儿出柜也是一种过渡）】——译注。\n9 参见 Chiesa 2007, Coffman 2013, Pluth 2007, Stavrakakis 1999，和 Žižek 1989 ，关于，圣状（the sinthome）以及拉康关于穿越根本幻想之论点，的不同论述。\n10 现名为《蕾丝边和基研究期刊》 （A Journal of Lesbian and Gay Studies）见 https://read.dukeupress.edu/glq 。*——*译注\n"},{"id":53,"href":"/docs/translated/psychoanalysis/zizek_transtrouble/","title":"齐泽克的跨/性别麻烦","section":"精神分裂/分析","content":" 齐泽克的跨/性别麻烦 # Che, Gossett. “Žižek’s Trans/Gender Trouble.” Los Angeles Review of Books, 13 Sept. 2016, https://lareviewofbooks.org/article/zizeks-transgender-trouble.\n作者：切·戈塞特（Che Gossett） 译者：許顓頊（代词 they/them/祂/佢/TA）\n翻译动机说明\n考虑到北美和欧洲近年来快速变化的 trans politics，本文是年代久远（2016年）但又非常相关的（relevant），译者对本文进行翻译仅仅是因为看不惯以及反胃绝大多数中文世界学术工作者对顺性别白男齐泽克大部分工作的 bootlicking（更不用说中文学术工作者本身带有着顺性别常识 cisgender commonsense ）。读者仍需要对本文进行紧跟当前政治气候的批判性思考。\n对本译文的说明（部分直接复制自译者之前译文内的声明）\n1. 译者的翻译是以冗长的词意叠加以及对原文的尽可能保留（词汇、结构等），同时译者不在意格式规范（比如会刻意使用空格、破折号来引导阅读节奏）亦或其它相关翻译规范。另外，【 】内除表示数字外，也为译者注解内容。\n2. 译者的翻译是机械且僵硬的，完全没有把握住行文的细微差异（nuance），译者不做细分，也认为纠结于此没有意义。\n3. sex 只译为“性”、gender 只译为“性别”；当 trans 独立使用时翻译为“跨儿”，其它情况下翻译为“跨性/别”；transgender 译为“跨性别”； transsexual 译为**“跨性”（本译文虽希望保留其历史含义与当代诠释，但完全不希望其作为译文被引入时，被译为“变性”这样在部分中国跨儿与非二元者社群中被视为具有贬损色彩的词汇**）；woman 译为“女人”、female 译为“女性”\n4. 译者再次为本译文中蓄意出现的拗口词汇组合表示抱歉。\n最近，我站在纽约宾夕法尼亚车站的二元性别化的厕所（the binary-gendered bathroom）队伍中，这个地方已经因为其铁手套般运作（operation as a gauntlet）而变得严肃紧张——军队和纽约警局（the military and NYPD）集合在一起，用机枪和警犬观测扫掠在美国国旗下的恐怖威胁（threats of terror）。除了盯着“恐怖分子”这个种族化的形象（the racialized figure of the “terrorist”），它们的目标还朝向了（honed in on）对定居者殖民民族国家之主权（the sovereignty of the settler colonial nation-state）的另一种威胁——对二元厕所的潜在颠覆破坏者（the potential disruptor of the binary bathroom）。不过，它们并没有把我视为是威胁，而是一位年长的非跨性/别白人女人（nontrans white woman）。因为男厕所排队队伍比较短，她决定并入这队伍中。当她踏入“男厕所（men’s room）”的门槛时，厕所里的顺性/别男人（the cis men）——都是白人——抗议说（protested）：“让她离开这里！”一名厕所设施的服务员叫来了警察。这名“违法者（offender）”被一名警察亲自押送出了男厕所，这么警察说道，“你走错队了。”它（he）拒绝听她的恳求（plea）：“我只是想去厕所！”（确实是阿尔都塞式的询唤。Althusserian interpellation indeed.）她经历了性别不遵从者和跨性/别者（gender nonconforming and trans people）——尤其是有色人种（especially of color）——每天遭受着的警察监管暴力（the violence of policing）。\n甚至在20世纪70年代初西尔维亚·里维拉（Sylvia Rivera）和玛沙·P·约翰逊（Marsha P. Johnson）明确提出（articulated）一个毫不客气的反叛起义式跨儿政治之视野（ an unapologetically insurgent trans political horizon）之前，性别不遵从者和跨性/别者就已经开始组织起来反对这种暴力了。现在，在 关于跨儿废除主义知识、权力、和理论的集体工作（the collective work of trans abolitionist knowledge, power, and theory）中，向这个视野的扩展仍在继续。\n在他最近为《哲学沙龙》（The Philosophical Salon）撰写的文章《性即是政治》（“The Sexual Is Political”）（ 原文； 中文翻译）（真是种顿悟呢！what an epiphany!）中，斯拉沃伊-齐泽克（Slavoj Žižek）认为他所称呼的“跨性别主义（transgenderism）”——在他病理化性质的政治语法中所说的（in his pathologizing political grammar）——是未来主义式“后性别主义”的一种产物（a product of a futuristic “postgenderism”）。他声称：\n支撑着跨性别主义（transgenderism）的这社会关系之愿景（the vision of social relations）是所谓的后性别主义（postgenderism）：这是一场社会、政治、和文化运动（a social, political and cultural movement），其拥护者（adherents）主张一种对性别的自愿性废除（a voluntary abolition of gender），并通过生物技术和生殖技术（biotechnology and reproductive technologies）的最新科学进展使之成为可能。\n然而事实上，跨性/别和性别不遵从者（trans and gender nonconforming people）（就像我们所反对着的性别二元论之暴力 the violence of the gender binary 一样）处于（situated）历史的理论坐标和政治坐标（the theoretical and political coordinates of history）以及历史的现在时（history’s present tense）——也就是奴隶制和殖民主义的来世（the afterlife of slavery and colonialism）。\n齐泽克无视了这样一个事实：我们不能脱离种族奴隶制和殖民主义的背景（the context of racial slavery and colonialism）来思考性别二元论，因为它是在这种背景下锻造出来的。齐泽克也完全没有思考整个跨性别研究的范围（the entire scope of trans studies in general），特别是跨性/别有色人种的批评（trans of color critique）。他无视了性别二元论叠瓦般深植（imbricated）在种族奴隶制和殖民化之中（in racial slavery and colonization）的方式，并且他延续了对整个跨儿研究范围的认知性/知识性抹杀（an epistemic erasure of the entire scope of trans studies），尤其是对酷儿和跨儿有色人种批判（queer and trans of color critique）。他还付诸（enacts）了一种对酷儿和跨儿左翼理论和实践的历史性抹杀（a historical erasure of queer and trans left theory and praxis）——特别是有色人种的（especially of color）——将它们作为 色情政治式世界化（eroticopolitical worlding）而历史性抹杀。一个人如何能这样设法以这种假定的权威性（such assumed authority）来书写跨儿主体性（trans subjectivity），同时完完全全无视跨性/别理论家（学者和活动家）的声音（the voices of trans theorists (academics and activists)）——尤其是当他讨论的精神分析和新自由主义的问题本身（the very issues of psychoanalysis and neoliberalism）已经成为跨儿研究本身的学术研究对象时？最后，齐泽克似乎从未考虑过，批判的对象本身（the very object of critique）——比如，新自由主义跨儿主体性（neoliberal trans subjectivity）——实际上就是多年来跨儿左翼运动（trans left movements）一直在进行组织反对和超越的东西。\n朱迪斯·巴特勒在TA1与齐泽克和拉克劳（Laclau）在 《偶然性、霸权、普遍性》（Contingency, Hegemony, Universality）中的讨论中告诫说，不要把性差异当作一个先验的类别（against the treating of sexual difference as a transcendental category）：\n因此，性差异（sexual difference）在其更原始的意义上，作为一个根本性的不可争辩的原则或标准（a radically incontestable principle or criterion）而运作，通过排除取消（foreclosure），或者，通过病理化（pathologization），或者，通过发挥作用的政治剥夺权利（active political disenfranchisement）来建立理解性（establishes intelligibility）。[…] 因而，性差异不仅仅是作为一个基础（a ground）而发挥作用，而且是一个起定义性作用的条件（a defining condition），必须被制定和保护（instituted and safeguarded），以防止试图破坏颠覆（undermine）它的尝试（比如间性 intersexuality、跨性 transsexuality、蕾丝边伴侣关系和基伴侣关系 lesbian and gay partnership，仅举几例）。\n对性差异的先验化（the transcendentalizing of sexual difference）也预先阻止了（forestall）一种对——性差异本身如何被武器化，以成为一种反黑人以及殖民权力以及白人至高主权之体现的工具（an instrument of antiblack and colonial power and of white sovereign embodiment）——的理解。在美国和欧洲文化中，关于性差异和性别的二元论概念（binary notions of sexual difference and gender）与白人性的至高主权（the sovereignty of whiteness）不可消解地联系在一起。谁可以假定/承担一个身体（who gets to assume a body）？谁可以假定/承担这个身体的完整性和安全性（assume the integrity and security of that body）？在我们这个黑命[仍]攸关（Black Lives [still] Matter）的时代，对这些问题的答案被抛到了历史凸现中（thrown into historical relief），就像法农（Fanon）和其它许多人所书写的在奴隶制来世的种族主义之精神生活（the psychic life of racism in the afterlife of slavery）那样。\n当代 反跨 厕所法案立法（anti-trans bathroom legislation）之浪潮——遍布美国各地的反跨法律战（anti-trans lawfare）的其中一部分，不能与种族奴隶制之遗产和对跨儿生存的刑事定罪化（the legacy of racial slavery and the criminalization of trans survival）相分离（disimbricated）。厕所及其关于性差异的性别二元体制（gender-binary regime of sexual difference）——与过度监禁（hyperincarceration）、大规模驱逐出境（mass deportation）、种族资本主义（racial capitalism）一样——是奴隶制之来世（the afterlife of slavery）的标志之一。吉姆·克劳种族隔离制度时代的厕所标志（the bathroom signs of the Jim Crow era）所指的“男人（men）”、“女人（women）”和“有色人（colored）”——戏剧表现说明了（dramatizing）拉康派“性化身体”（the Lacanian “sexed body”）如何一直是一个种族化的身体和一个殖民化的身体（a racialized body and a colonized body），以及黑人 和/或 原住民（Black and/or indigenous peoples）如何一直作为性和性别的不法者（sexual and gender outlaws）而被规训和惩罚（disciplined and punished）的形象。跨性/别有色人种监狱废除主义者（trans of color prison abolitionists）——从 Miss Major 到 CeCe McDonald ——是反对监狱作为一个性别化的种族与殖民装置（a gendering racial and colonial apparatus）的持续政治斗争的一部分。这些斗争一直是 酷儿有色人种批判（queer of color critique）和 批判性族裔研究（critical ethnic studies）的核心。从法农对马克思（Marx）的评论中得到启示，拉康也必须在种族和殖民背景（the racial and colonial context）下稍作伸展。霍顿斯·斯皮勒斯（Hortense Spillers）展示了在种族奴役之体制（the regime of racial slavery）下的黑人身体是如何被稳步降低（ratcheted down）到“社会性概念化之零度”（the “zero degree of social conceptualization”），并通过种族资本主义的商品化逻辑（racial capitalist logics of commodification）而被描绘渲染成肉体（was rendered flesh）的。肉体（Flesh），斯皮勒斯认为，是“无性别化的（ungendered）”：\n[新世界之]秩序，其事件（sequence）是由血写成的，对其非洲和原住民来说（its African and indigenous peoples），代表了一个实际的残害、肢解和流亡的场景（ a scene of actual mutilation, dismemberment, and exile）。首先，TA们的新世界，散居离散之逃亡（diasporic flight）标志着对身体的盗窃（a theft of the body）——一种故意的、暴力的（从这个距离看是无法想象的）将被俘虏受制的身体（the captive body）从它的动机意志和主动欲望（its motive will, its active desire）中断绝出来的行为（severing）。在这些条件下，我们在其效力结果上至少失去了性别之差异（gender difference），以及女性身体（the female body）和男性身体（the male body）成为文化和政治策略操纵的领地（a territory of cultural and political maneuver），完全不是性别相关的，完全不是性别特定的（not at all gender-related, gender-specific）。\n黑人性对性别制造了麻烦（Blackness troubles gender）。作为非主权的和元政治的（as non-sovereign and metapolitical），黑人性带来了性别麻烦（Blackness makes for gender trouble）。索拉·邗（Sora Han）在她精彩的文章 《作为契约的奴隶制》（“Slavery as Contract”）中讨论了作为非表演的黑性，她将黑人性概念化为“一种反对所有自由和无自由之表演（all performances of freedom and unfreedom）的述行性（a performative），这述行性取决于自由和奴隶制之间缺乏有意义的区分的历史困境（the historical dilemma of a lack of meaningful distinction between freedom and slavery）。”这也为我们提供了一种思考黑人性所造成的性别麻烦的方法：黑人性作为性别之非表演（Blackness as gender nonperformance）。可见性政治（visibility politics），或者我们可能称之为新自由主义的那种酷儿和跨儿政治（queer and trans politics），不能解释黑人性幽缠和萦绕（ghosts and haunts）规范性（the normative）的方式，它超越（exceeds）表征式固定性（representational fixity）的方式。黑人研究（Black studies）和本地原住民研究（Native studies）作为跨儿研究（trans studies）向外开放、走向反叛起义式的（insurgent）跨儿世界化（trans worlding）。\n斯科特·摩根森（Scott Morgensen）在写到白人殖民定居者（white settler）的性意识（sexuality）、主权（sovereignty）、和种族屠杀行为（genocide）时问道：“但是，是什么历史动态关系（historical dynamics）使（produced）本地原住民（Native peoples）成为被标记为死亡（marked for death）的异常群体（queered populations），而殖民定居者则成为生命之主体（subjects of life）？本地原住民的性意识和性别（Native sexualities and genders）被认为是（figured as）异端的（deviant）、粗俗的（vulgar）和不可宜居生存的（non-livable），TA们的身体被指定为（designated for）死亡，而白人殖民者的性意识和性别二元论（white colonizer sexuality and gender binaries）则象征着（signified）道德和社会未来（the moral and social future）。在1770年代，被称为“joyas人”的，本地原住民第三性别者（Native third-gender people），被，参与了加州殖民定居者主权战争（the war of settler sovereignty over California）的西班牙殖民者和传教士（the Spanish colonizers and missionaries），标记为（marked by）埃里克·A·斯坦利（Eric A. Stanley）在一篇精彩的文章《几近生活，酷儿死亡》（“Near Life, Queer Death”）中所说的“过度杀戮（overkill）”。德博拉·A·米兰达（Deborah A. Miranda）（Olone-Costanoan Esselen Nation 部落/地区, Chumash 丘马什人）在《Joyas 人的根绝》（“Extermination of the Joyas”）中写道：\n西班牙王室的种族屠杀政策（the genocidal policies of the Spanish Crown ）[导致] 了一场严重人口种群消亡（population crash）：加利福尼亚印第安人（California Indians）在第一次接触确定人数（numbering）时有一百万人，在短短一百多年内骤然减少到大约一万名生存者。这一巨大损失的一部分是第三性别者（third-gender people），TA们不是因为疾病或饥饿等“被动的”殖民化附带损害（“passive” colonizing collateral damage）而遭难的，而是通过主动的、有意识的、暴力的根绝（active, conscious, violent extermination）。\n这种死亡政治式殖民暴力（this necropolitical colonial violence）的主要机制是将 Joyas人 扔向狗，这里是直接字面意义上的意思（throw the joyas to the dogs, literally）。 反殖民的跨儿政治和研究（anticolonial trans politics and studies）使殖民主义的权力得以凸显（throw colonial power into relief），使我们能够清楚地看到通过生命政治和死亡政治技术（biopolitical and necropolitical technologies）——无论是狗、司铎（priests）、士兵，还是当近的监管（policing）、监狱、和法律——原住民生命（indigenous life）是如何被成为目标的（is targeted through）。这是，齐泽克没有考虑到或提及的，殖民主义的性别化遗产（the gendered legacy of colonialism）。\n在他文章的最后部分，齐泽克将一个中东背景（a Middle Eastern context）（性意识是被刑事定罪化了的 in which sexuality is criminalized）与西方性自由主义（Western sexual liberalism）（尽管他无视了规范性 normativity 被种族主义所支撑的方式）进行了并置：\n在世界的一个地方，堕胎和同性恋婚姻（abortion and gay marriages）被认可作为道德进步的明显标志（a clear sign of moral progres），而在其它地方，恐同和反堕胎活动（homophobia and anti-abortion campaigns）正在爆发。2016年6月，卡达尔半岛电视台（al-Jazeera）报道，一名22岁的荷兰女人向警方投诉，她在多哈（Doha）的一家高档夜店被下药后遭到强奸。其结果是，她被卡塔尔法院（Qatari court）判定犯有进行非法不正当行为（convicted of having illicit sex），并被判处一年的缓刑（given a one-year suspended sentence）。而在另一端，在个人电脑环境（the PC environs）中，什么算作是骚扰（harassment）也在不断扩大。我想到了下面这个案例。一个女人走在大街上，手里拿着一个袋子，一个黑人男子在她身后15码处走着。在意识到这一点后，这名女人（无意识地 unconsciously、自动地 automatically？）把包抓得更紧，而这名黑人男子告发说（reported），他感觉到（experienced）这名女人的姿势是一种种族歧视骚扰（a case of racist harassment）…\n这里所发生的事情也是女人权利和同性恋权利的政治正确支持者（the PC proponents of women’s and gay rights）忽视阶级和种族层面（the class and race dimension）的结果 [\u0026hellip;] 齐泽克如此狭隘地聚焦在（focuses so narrowly on）他所谓的“女人权利和同性恋权利的政治正确支持者”——这些人当然“[忽视了]阶级和种族维度”——的政治乌托邦主义和(新)自由主义幻想（the political utopianism and (neo)liberal fantasy），以至于他完全忽略了“ 阶级和种族维度”正是像西尔维亚·里维拉（Sylvia Rivera）和玛沙·P·约翰逊（Marsha P. Johnson）这样的街头皇后们（street queens）首先发起跨儿行动主义（trans activism）的原因。里维拉、约翰逊、和其它人从种族资本主义的暴力（the violence of racial capitalism）、刑事定罪化这一反酷儿和反跨儿暴力（the anti-queer and anti-trans violence of criminalization）、以及左翼运动的流放（left-movement exile）中，组成了反叛起义式集体（the insurgent collective）街头异装者2行动革命者（Street Transvestite Action Revolutionaries），以反对——齐泽克现在迟迟才在书写的——酷儿和跨儿自由主义本身（the very queer and trans liberalism），而齐泽克在书写时甚至完全没有承认意识到（acknowledging）塑造了我们当前政治景观的酷儿和/或跨儿斗争的遗产（the legacy of queer and/or trans struggle），同时这些斗争现在仍在发生着。\n此外，雅斯比尔·普阿（Jasbir Puar）在她的 《恐怖主义配置》（Terrorist Assemblages）一书中批判了这些同性恋民族主义和粉红清洗之形式（these forms of homonationalism and pinkwashing），同时交叉性女性主义（intersectional feminism）对白人女性主义、以单一议题为导向的对性暴力的框架定义化（white, feminist, single-issue–oriented framings of sexual violence）做出了直接回应，这一框架定义化将黑人和棕色皮肤男人视为威胁（posit Black and brown men as threats）。从肯比河集体（Combahee River Collective）（一个自1974年就开始进行聚会的黑人女性主义者集体）及其对生物本质主义的批判（its critique of biological essentialism），认为生物本质主义是一个“用来建立政治的危险和反动保守性的基础”（a “dangerous and reactionary basis upon which to build a politic”），到黑人女性主义的跨儿系谱（trans genealogies of Black feminism）——黑人女性主义一如既往地已经是跨儿式的了（Black feminism as always already trans）——许多作家都对二元性别范畴和二元、医学上指派的性范畴（the categories of binary gender and of binary, medically assigned sex）制造了问题以及扰乱（problematized and troubled）。齐泽克的框架定义（framing）不仅令人失望，而且也是对总体的跨儿研究的更大的否定不予理会的症状（symptomatic of a larger dismissal of trans studies in general）——他从未咨询过任何 跨儿研究学术成果（trans studies scholarship）——即使是书写关于性差异（sexual difference）、 跨儿主体性（trans subjectivity）、和拉康派精神分析（Lacanian psychoanalysis）的那些跨儿研究学者（trans studies scholars）。与其接受齐泽克的思想风格（thought style），也就是完全不考虑性别的种族化和殖民化（leaves the racialization and colonization of gender unthought）——在我们这个新自由主义时代，一个对跨儿主体性的真正分析（a real analysis of trans subjectivity）始于并且作为（begins in and as）黑人和本地原住民理论、知识和权力（Black and Native theory, knowledge, and power）开始。\n衷心感谢 Maryse Mitchell-Brody, Margaux L. Kristjansson, Eva Hayward, Eric Stanley 和 LARB 编辑团队的鼓励、编辑支持、和慷慨的反馈。页眉图片由 J. Bob Alotta 拍摄。Marsha P. Johnson 在贝尔维尤医院（Bellevue Hospital）外抗议（picketing），反对（protest）街头人士和同性恋者受到的糟糕待遇，的特写照片（摄于1968年至1975年）是由 Diana Davies 拍摄的。\n切·戈塞特（Che Gossett）是一位黑人跨儿芬曼作家（Black trans femme writer）和准学术理论皇后（para academic theory queen）3。TA是美国研究协会2014年葛洛利亚·E·安沙杜瓦奖（the 2014 Gloria E. Anzaldúa Award from the American Studies Association）和纽约市立大学基和蕾丝边研究中心2014年西尔维亚·里维拉跨性别研究奖（the 2014 Sylvia Rivera Award in Transgender Studies from the Center for Gay and Lesbian Studies at the City University of New York）的得主。TA在Verso出版社的博客上发表了关于黑人性（blackness）和动物性（animality）的作品，还为《酷儿死亡政治》（Queer Necropolitics）、《跨性别研究读本第二卷》（The Trans Studies Reader Volume II）、《被监禁的性别》（Captive Genders）、以及即将出版的选集供稿。TA的网站是： chegossett.wordpress.com 。\nJudith Butler 为非二元者，使用“they/them”和“she/her”代词，原文仍使用“she/her”，译文只使用“they/them”来描述 Judith Butler。\n译者拒绝“transvestites”的广传翻译“异装癖/异装癖者”等，“癖”在当前社会文化语境中显然是贬低的，且“transvestites”一词已在英文语境（同时主要是拉丁美洲等西班牙语语境）下重新寻得了主动出击的面向，所以使用“异装喜好/异装喜好者”或“异装者”这样的翻译。但读者也需要明白服饰本身的文化含义的演变，并且其不一定需要和二元对立的、分离的男性气质/女性气质有关联，尽管如此，任何服饰总会被感受认知为（perceived）从属于某一范畴。——译注\n取自译者之前的译注：“femme”一词的翻译方式与背景同“butch”，旧常被译为/理解为“女性化的女同性恋者”、所谓的“底（bottom）”。但现在对“femme”的使用与理解更倾向于解释为对“femininity（女性气质）”的酷儿展演，酷儿化的呈现。也即，顺性别者、非二元者、跨儿、以及酷儿社群中的任何人都可以批判性地挪用这个词，以展现自己对“femininity”的理解。此处采用音译“芬曼”。——译注\n"}]
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