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+Stryker, Susan. “My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix: Performing Transgender Rage.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol. 1, no. 3, June 1994, pp. 237–54. Silverchair, https://doi.org/10.1215/10642684-1-3-237.
+作者：苏珊·史崔克（Susan Stryker） 译者：Nova（she/they）
+**作者注：**本作改编自一场原先在“Rage Across the Disciplines”（横扫学科的愤怒）会议上演的一场表演，该会议于1993年6月10日至12日在加利福尼亚州圣马科斯的加利福尼亚州立大学举行，涵盖了艺术、人文和社会科学等领域。会议的跨学科性质、其主题以及组织者要求既有表演又有学术论文的呼吁，当时激发了我对一个让我深感关切的主题进行创意表达的灵感。作为「跨性别国家」（Transgender Nation）——这是一个激进地酷儿的（militantly queer）、采取直接行动（direct action）的跨性别倡导团体——的成员，我当时正参与组织在旧金山举行的美国精神病学协会1993年年会上的干扰和抗议活动。在我们的规划会议上，讨论的很大一部分涉及如何利用跨性别经历中涌现的强烈情感，尤其是愤怒，并将其转化为有效的政治行动。我对通过对性别表演性概念的个性化运用，在更加学术的背景下批判性地审视这种愤怒的前景，感到着迷。我的想法，是有意识地表演一种酷儿性别（perform self-consciously a queer gender），而不仅仅是谈论它，从而在讨论中同时具身和实践这一概念。我希望作品的正式结构能通过复制我们在性别之间突然而又经常刺耳的过渡，表达一种跨性别美学——通过我的言辞形式，挑战性别的通用分类，就像我的跨性别性挑战了传统合法性别的规范、以及我在会议室中的表演挑战了可接受的学术辞令的边界一样。在表演中，我站在讲台上穿着「性别混搭」的装扮，包括战斗靴，覆盖在黑色蕾丝紧身衣上破旧的 Levi 501 牛仔裤，一件颈部和袖口被剪掉的撕破的「跨性别国家」T 恤，佩戴着粉色三角形石英水晶吊坠、垃圾金属首饰，以及一条挂在一截厚重的不锈钢链子上长达六英寸的马林鱼钩。我用我的黑色皮革徒步夹克装点了舞台，夹克上左肩上有手铐，右侧的系带上有彩虹自由戒指，背后贴有「变性」「铁 T（DYKE）」和「去你的恐跨症（FUCK YOUR TRANSPHOBIA）」等「酷儿国家（Queer Nation）」风格的贴纸。
+**译者注：**本文将 sex 译为「性」，gender 译为「性别」，trans 译为「跨⼉」或「跨性/别」，transgender 译为「跨性别」，transsexual 和 transsexuality 均译为「跨性」，woman 译为「⼥性」或「女人」。
+**敏感内容警告：**本文包含大量对恐跨（transphobia）和性别不安（Gender Dysphoria）的讨论，引用了许多针对跨性别者的歧视性发言并讨论了自身的性别不安经历，请读者在保障自己精神状态的情况下阅读。
+##独白
+跨性身体是一具不自然的身体。它是医学的产物。它是科技的构造。它是一具被撕裂和重组为自身出生形态之外的肉体。因此我发现，自己作为一名跨性女性，与玛丽·雪莱所著《弗兰肯斯坦》中的怪物之间，存在深刻的共鸣。像怪物一样，我也时常因自己的具身存在方式，不被完全视为人类；与怪物一样，人类社群对我的排斥，也引发了我内心深处持久而激烈的愤怒，而我，正像那怪物一样，将这种愤怒发泄在了我必须努力生存的环境中。"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: light)" content="#ffffff"><meta name=theme-color media="(prefers-color-scheme: dark)" content="#343a40"><meta name=color-scheme content="light dark"><meta property="og:title" content><meta property="og:description" content="#我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话：演绎跨性别愤怒
+Stryker, Susan. “My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix: Performing Transgender Rage.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol. 1, no. 3, June 1994, pp. 237–54. Silverchair, https://doi.org/10.1215/10642684-1-3-237.
+作者：苏珊·史崔克（Susan Stryker） 译者：Nova（she/they）
+**作者注：**本作改编自一场原先在“Rage Across the Disciplines”（横扫学科的愤怒）会议上演的一场表演，该会议于1993年6月10日至12日在加利福尼亚州圣马科斯的加利福尼亚州立大学举行，涵盖了艺术、人文和社会科学等领域。会议的跨学科性质、其主题以及组织者要求既有表演又有学术论文的呼吁，当时激发了我对一个让我深感关切的主题进行创意表达的灵感。作为「跨性别国家」（Transgender Nation）——这是一个激进地酷儿的（militantly queer）、采取直接行动（direct action）的跨性别倡导团体——的成员，我当时正参与组织在旧金山举行的美国精神病学协会1993年年会上的干扰和抗议活动。在我们的规划会议上，讨论的很大一部分涉及如何利用跨性别经历中涌现的强烈情感，尤其是愤怒，并将其转化为有效的政治行动。我对通过对性别表演性概念的个性化运用，在更加学术的背景下批判性地审视这种愤怒的前景，感到着迷。我的想法，是有意识地表演一种酷儿性别（perform self-consciously a queer gender），而不仅仅是谈论它，从而在讨论中同时具身和实践这一概念。我希望作品的正式结构能通过复制我们在性别之间突然而又经常刺耳的过渡，表达一种跨性别美学——通过我的言辞形式，挑战性别的通用分类，就像我的跨性别性挑战了传统合法性别的规范、以及我在会议室中的表演挑战了可接受的学术辞令的边界一样。在表演中，我站在讲台上穿着「性别混搭」的装扮，包括战斗靴，覆盖在黑色蕾丝紧身衣上破旧的 Levi 501 牛仔裤，一件颈部和袖口被剪掉的撕破的「跨性别国家」T 恤，佩戴着粉色三角形石英水晶吊坠、垃圾金属首饰，以及一条挂在一截厚重的不锈钢链子上长达六英寸的马林鱼钩。我用我的黑色皮革徒步夹克装点了舞台，夹克上左肩上有手铐，右侧的系带上有彩虹自由戒指，背后贴有「变性」「铁 T（DYKE）」和「去你的恐跨症（FUCK YOUR TRANSPHOBIA）」等「酷儿国家（Queer Nation）」风格的贴纸。
+**译者注：**本文将 sex 译为「性」，gender 译为「性别」，trans 译为「跨⼉」或「跨性/别」，transgender 译为「跨性别」，transsexual 和 transsexuality 均译为「跨性」，woman 译为「⼥性」或「女人」。
+**敏感内容警告：**本文包含大量对恐跨（transphobia）和性别不安（Gender Dysphoria）的讨论，引用了许多针对跨性别者的歧视性发言并讨论了自身的性别不安经历，请读者在保障自己精神状态的情况下阅读。
+##独白
+跨性身体是一具不自然的身体。它是医学的产物。它是科技的构造。它是一具被撕裂和重组为自身出生形态之外的肉体。因此我发现，自己作为一名跨性女性，与玛丽·雪莱所著《弗兰肯斯坦》中的怪物之间，存在深刻的共鸣。像怪物一样，我也时常因自己的具身存在方式，不被完全视为人类；与怪物一样，人类社群对我的排斥，也引发了我内心深处持久而激烈的愤怒，而我，正像那怪物一样，将这种愤怒发泄在了我必须努力生存的环境中。"><meta property="og:type" content="article"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/My-Words-to-Victor-Frankenstein-Above-the-Village-of-Chamounix-Performing-Transgender-Rage_%E6%88%91%E5%9C%A8%E9%A6%99%E8%92%99%E5%B0%BC%E9%95%87%E4%B8%8A%E6%96%B9%E5%AF%B9%E7%BB%B4%E5%85%8B%E5%A4%9A%E5%BC%97%E5%85%B0%E8%82%AF%E6%96%AF%E5%9D%A6%E8%AF%B4%E7%9A%84%E8%AF%9D%E6%BC%94%E7%BB%8E%E8%B7%A8%E6%80%A7%E5%88%AB%E6%84%A4%E6%80%92-Susan-Stryker-Nova-GLQ-1994/"><meta property="article:section" content="docs"><title>My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix Performing Transgender Rage 我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦说的话：演绎跨性别愤怒 Susan Stryker Nova ( Glq, 1994) | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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+</label><strong>My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix Performing Transgender Rage 我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦说的话：演绎跨性别愤怒 Susan Stryker Nova ( Glq, 1994)</strong>
+<label for=toc-control><img src=/svg/toc.svg class=book-icon alt="Table of Contents"></label></div><aside class="hidden clearfix"><nav id=TableOfContents><ul><li><ul><li><a href=#日记1993年2月18日>日记（1993年2月18日）</a></li></ul></li></ul></nav></aside></header><article class=markdown><p>#我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话：演绎跨性别愤怒</p><p>Stryker, Susan. “My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix: Performing Transgender Rage.” <em>GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies</em>, vol. 1, no. 3, June 1994, pp. 237–54. <em>Silverchair</em>,
+<a href=https://doi.org/10.1215/10642684-1-3-237>https://doi.org/10.1215/10642684-1-3-237</a>.</p><p>作者：苏珊·史崔克（Susan Stryker）
+译者：Nova（she/they）</p><p>**作者注：**本作改编自一场原先在“Rage Across the Disciplines”（横扫学科的愤怒）会议上演的一场表演，该会议于1993年6月10日至12日在加利福尼亚州圣马科斯的加利福尼亚州立大学举行，涵盖了艺术、人文和社会科学等领域。会议的跨学科性质、其主题以及组织者要求既有表演又有学术论文的呼吁，当时激发了我对一个让我深感关切的主题进行创意表达的灵感。作为「跨性别国家」（Transgender Nation）——这是一个激进地酷儿的（militantly queer）、采取直接行动（direct action）的跨性别倡导团体——的成员，我当时正参与组织在旧金山举行的美国精神病学协会1993年年会上的干扰和抗议活动。在我们的规划会议上，讨论的很大一部分涉及如何利用跨性别经历中涌现的强烈情感，尤其是愤怒，并将其转化为有效的政治行动。我对通过对性别表演性概念的个性化运用，在更加学术的背景下批判性地审视这种愤怒的前景，感到着迷。我的想法，是有意识地表演一种酷儿性别（perform self-consciously a queer gender），而不仅仅是谈论它，从而在讨论中同时具身和实践这一概念。我希望作品的正式结构能通过复制我们在性别之间突然而又经常刺耳的过渡，表达一种跨性别美学——通过我的言辞形式，挑战性别的通用分类，就像我的跨性别性挑战了传统合法性别的规范、以及我在会议室中的表演挑战了可接受的学术辞令的边界一样。在表演中，我站在讲台上穿着「性别混搭」的装扮，包括战斗靴，覆盖在黑色蕾丝紧身衣上破旧的 Levi 501 牛仔裤，一件颈部和袖口被剪掉的撕破的「跨性别国家」T 恤，佩戴着粉色三角形石英水晶吊坠、垃圾金属首饰，以及一条挂在一截厚重的不锈钢链子上长达六英寸的马林鱼钩。我用我的黑色皮革徒步夹克装点了舞台，夹克上左肩上有手铐，右侧的系带上有彩虹自由戒指，背后贴有「变性」「铁 T（DYKE）」和「去你的恐跨症（FUCK YOUR TRANSPHOBIA）」等「酷儿国家（Queer Nation）」风格的贴纸。</p><p>**译者注：**本文将 sex 译为「性」，gender 译为「性别」，trans 译为「跨⼉」或「跨性/别」，transgender 译为「跨性别」，transsexual 和 transsexuality 均译为「跨性」，woman 译为「⼥性」或「女人」。</p><p>**敏感内容警告：**本文包含大量对恐跨（transphobia）和性别不安（Gender Dysphoria）的讨论，引用了许多针对跨性别者的歧视性发言并讨论了自身的性别不安经历，请读者在保障自己精神状态的情况下阅读。</p><hr><p>##独白</p><p>跨性身体是一具不自然的身体。它是医学的产物。它是科技的构造。它是一具被撕裂和重组为自身出生形态之外的肉体。因此我发现，自己作为一名跨性女性，与玛丽·雪莱所著《弗兰肯斯坦》中的怪物之间，存在深刻的共鸣。像怪物一样，我也时常因自己的具身存在方式，不被完全视为人类；与怪物一样，人类社群对我的排斥，也引发了我内心深处持久而激烈的愤怒，而我，正像那怪物一样，将这种愤怒发泄在了我必须努力生存的环境中。</p><p>我并非是第一个将弗兰肯斯坦的怪物与跨性身体联系起来的人。马利·戴利（Mary Daly）在《边界侵犯与弗兰肯斯坦现象（Boundary Violation and the Frankenstein Phenomenon）》中对跨性（transsexuality）的讨论，将这种联系变得明确，她将跨性者描述为女性空间的「尸恋侵略（necriphilic invasion）」者（69-72）。承认戴利对她有奠基性影响的珍尼丝·雷蒙德（Janice Raymond），则较为含蓄地说，「跨性别问题最好通过道德规训使其消失（morally mandated out of existence）」，但在这个声明中，她仍然回应了维克多·弗兰肯斯坦对怪物的情绪：「消失，卑鄙的虫子，或者更确切地说，留下来，好让我将你踩成尘土。你的存在即为对我的谴责」（Raymond 178; Shelley 95）。文学评论中普遍注意到，弗兰肯斯坦的怪物是他自己阴暗、浪漫的对应物，是他构建出的异化他者，是他投射一切关于自己无法接受之处的对象；事实上，弗兰肯斯坦称怪物为「我的吸血鬼，从坟墓里放出的我的灵魂」（Shelley 74）。我是否可以提出这样的想法，即戴利、雷蒙德和别的与她们相类似的人类，也同样将跨性别者构建为了他们自己的「傀儡（golem）」？</p><p>「怪物性」仍然是大多数女同性恋和男同性恋对跨性的描绘，以令人不安的细节，展示了当前文化对跨性着迷的底层焦虑和恐惧。因为，**跨性（transsexuality）比任何其他任何跨性别（transgender）实践或身份，都更多地代表了动摇性别之固定性（fixed）这一身份政治基本前提的可能性。**那些将他们对社会正义的渴望投注于身份认同运动（identitarian movements）的人，会纯粹出于恐慌（panic）对我们说出若应用于其他少数群体，则只会在充满仇恨、白人至上主义和基督教法西斯主义的媒体中刊登的话。一封寄给旧金山某流行男/女同性恋刊物编辑的信中，这样写着：</p><blockquote><p>我认为变性主义是一种欺诈，参与其中的人…是变态的。变性者声称他/她需要改变他/她的身体，以便成为他/她的「真我」。因为这「真我」需要另一种生理形态来展现自己，所以它必须与自然对抗。一个人不能改变自己的性别。发生的是一种外观的巧妙操纵：发生的是变异（mutation）。在扭曲（deformed）的表面之下，存在的是与扭曲之前相同的人。破坏或扭曲自己的身体的人，[表演了] 一种面对自然被欺骗且父权制的的荒诞闹剧，与真实存在相异化（alienated）。</p></blockquote><p>信中，作者指名道姓地提到了一位自己之前在旧金山女性大厦的公共论坛上听过演讲的跨性女同性恋者，并继续说道：</p><blockquote><p>当一个长着胸部的雌化（estrogenated）男人爱上一个女人，那不是女同性恋，那是被残害（mutilated）了的变态。[这个个体] 不是对女同社群的威胁，他对我们来说是一种愤怒。他不是女同性恋，他是一个变种（mutant）男人，一头自制的怪物，一种畸形，一种侮辱。他应该被扇一巴掌。之后，他应该得到身体和心灵的康复。</p></blockquote><p>当这样的存在，告诉我我在与自然对抗时，我找不到与弗兰肯斯坦的怪物对人类的敌意相比，更加悲伤于自己反对他们——或者说，反对他们声称代表的秩序——的理由。我并没有从他们的身边中坠落，我是像一个来自地狱、骑着哈雷摩托车、装着假阳具、身穿皮革的铁 T 一样，欢快地远离它的。</p><p>这种贬损性标签造成的污名化，并非没有后果。这些词语，有着毁灭跨性者生命的力量。1993年1月5日，来自西雅图的一位22岁的术前跨性女性，费利莎·维斯蒂玛（Filisa Vistima），在她的日记中写道：「我希望我在解剖上是『正常』的，这样我就可以去游泳了……但是，不，我是一个变种（mutant），是弗兰肯斯坦的怪物。」两个月后，费利莎·维斯蒂玛自杀了。推动她陷入绝望的，是她在西雅图酷儿社群中经历的排斥。尽管费利莎自我认同并作为双性恋女性生活，但组织中一些成员仍因她的跨性别者身份反对她的参与。她作为志愿者服务的女同性恋资源中心（Lesbian Resource Center）进行了一项调查，确定自身是否应停止向跨性女性（male-to-female transsexuals）提供服务。费利莎对调查结果进行了数据输入整理；她甚至不必想象人们会如何看待她这种人。西雅图双性恋女性网络宣布，如果接纳跨性别者，它将不再是一个女性组织。「我相信，」一名成员在提到接纳双性恋跨性别女性时说，「男孩们（the boys）可以照顾好自己。」费利莎·维斯蒂玛不是男孩，她发现自己无法照顾好自己。即使在死亡中，她也没有从她声称归属的社群中得到支持。「费利莎为什么不寻求心理治疗？」西雅图同性恋新闻的一名专栏作家问道。「费利莎为什么不要求她的公民权利？」在这种情况下，愤怒的村民不仅将他们的怪物驱逐到了城市边缘，而且责备她面对火炬时的脆弱。费利莎·维斯蒂玛究竟死于自杀，还是西雅图的酷儿社群杀死了她？[1]</p><p>**我想要宣称我怪物般身份（monstrous identity）的黑暗力量，而不将其用作伤害他人或自己的武器。我会直截了当地说：我是一个变性者，因此我是一个怪物。**就像「女同性恋」「男同性恋」「酷儿」「荡妇」和「妓女」这样的词汇已经被女同性恋者、男同性恋者、反归顺（anti-assimilationist）的性少数群体、追求性愉悦的女性以及性工作者们分别重新定义一样，像「生物（creature）」「怪物（monster）」和「不自然（unnatural）」这样的词汇，也需要被跨性别者重新定义。通过接纳和接受它们，甚至将它们堆叠在一起，我们可以消除它们伤害我们的能力。毕竟，在西欧文化的主导传统中，生物（creature）不过是一个被创造出来的存在，一个被制造的东西。**你们人类之所以对被称为「生物」感到冒犯，是因为这个词对你们作为「创世主」、高于纯粹物质存在的存在的地位构成威胁。**就像被称为「它」一样，被称为「生物」暗示此人缺乏或失去卓越的人格（superior personhood）。然而，<strong>我并不感到羞耻，因为我承认自己与非人类的物质存在拥有着平等的关系；一切都源于相同的可能性矩阵</strong>（same matrix of possibilities）。「怪物」一词源自拉丁语名词“monstrum”，意为「神圣的预兆」，它本身是由动词“monere”的词根构成，意为「警告」。它一开始指代的，是那些具有异常形状或结构的生物，或者像狮身人面兽这样由引人注目的不协调部分组成的传奇生物；因为古人认为，这类生物的出现，是某种即将发生的超自然事件的迹象。**怪物，像天使一样，充当了非凡之物的信使和传令官。**它们用来宣告即将发生的启示，实际上是在说：「请注意；一些深刻且重要的事情正在发生。」</p><p><strong>听我说</strong>，我的同类们。我曾生活在不匹配我欲望的形体中，用血肉筑成了不协调解剖学部分的装配（assemblage），通过不自然的过程获得了近似自然的身体。我向你们发出警告：**你们用来嘲笑我的「自然」是一个谎言。**不要相信它会保护你们免受我代表的东西的影响，因为它是一种伪装，掩盖了你们试图以我为代价维护的特权，是多么毫无基础（groundlessness）。**你们和我一样，都是被构建的；同样无序（anarchic）的子宫孕育了我们两者。**我呼吁你们像我被迫面对自己的本性（nature）一样，考察自己的本性。我挑战你们像我一样，冒险去接受贱斥（abjection）并茁壮成长（flourish）。听从我的话，也许你们，也会发现自己身上的接缝（seams）和缝合线（sutures）。</p><p>##批评</p><p>彼得·布鲁克斯在回答他最近在论文《什么是怪物？（根据〈弗兰肯斯坦〉）》标题中提出的问题时提出，不管怪物可能是什么，它「都有可能是那些逃避性别定义的东西」（229）。布鲁克斯阅读了玛丽·雪莱（Mary Shelley）笔下关于一个过于有野心的科学家及其麻烦创造物的故事，将其视为对19世纪现实主义文学传统的早期异议（dissent），而该传统当时在叙事形式上还尚未取得主导地位。他认为，《弗兰肯斯坦》在文本上通过一种叙述策略展开，该策略来自于视觉导向的认识论（a visually oriented epistemology）与一种重视语言的、认知身体真理的方法（approach to knowing the truth of bodies that privileges verbal linguisticality）之间的紧张关系（199-200）。在布鲁克斯运用的批评框架中，通过看而产生知识（knowing by seeing），和通过言说/听产生知识（knowing by speaking/hearing），是分别作为男性和女性而性别化的。在这个背景下，雪莱的文本受到了启蒙科学越来越引人注目的真理主张所带来的，对知识当代重新排序的影响，并从女性的角度对其进行了批判。**怪物通过自己在视觉领域中作为可行主体（viable subject）的失败，问题化了（problematizes）性别；尽管被称为「他」，但它提供了一种女性化（feminine）且潜在女权主义（potentially feminist）的，对抗被阳具化的窥阴癖（phallicized scopophilia）定义的方式。**通过掌握语言，它主张了自己作为言说主体的位置，展现（enact）了自己在视觉领域中被否定的主体性，从而达成了这种反抗。</p><p>不过，跨性的怪物性（monstrosity）以及它所带来的情态（affect），即跨性别愤怒，永远无法获取（claim）这样一种安全的抵抗手段：因为，语言无法有效地再现（represent）跨性别主体在语言结构中，从一个稳定的性别位置到移动到另一个位置的时间变化。我们的情况，实际上是对弗兰肯斯坦的怪物遇到的情况的倒置。与怪物不同的是，我们通常能成功地引用文化对性别化身的视觉规范。当我们通过一种局部地（provincial）使用语言的方式，明确宣称我们对自身无论如何仍然占据的主体位置拥有的不自然资格时，这种引用，就变成了一种颠覆性的抵抗。</p><p>怪物拥有自身生命和意志的可能性，是弗兰肯斯坦感到恐怖的主要原因。这位科学家开始他的项目时，有着一个特定的目标——无非是完全使自然屈服于他的权力之下。通过现代科学，他找到了实现愿望的手段，他觉得科学的信徒们「已经获得了新的、几乎无限的力量；他们能够驾驭天堂的雷声，模仿地震，甚至戏弄那个无形世界及其阴影……我将取得更多，远远超过这些，」弗兰肯斯坦思考着，「我将开辟一条新的道路，探索未知的力量，并向世界展示创造的最深奥秘」（Shelley 47）。然而，弗兰肯斯坦的成果与他的预期并不一致。他期待在怪物苏醒时体验到的狂喜，立即转变为了恐惧。「我看到怪物呆滞的黄色眼睛睁开……他的颚张开，嘴里喃喃自语，一边笑弯了脸颊。他可能已经说话了，但我没听见；他一只手伸出，似乎想留住我，但我逃脱了」（Shelley 56, 57）。怪物也逃脱了，并在接下来的几年里，与创造它的人分道扬镳。在此期间，它了解了自己在这个世界中的处境；怪物并未给予他祝福，而是咒骂着自己的创造者。玛丽·雪莱的科学家在这个自我指派的任务中的成功，恰恰悖论地证明了其无效性（futility）：拥有了新生命身体的怪物，并未展现弗兰肯斯坦对物质的掌控力，而是证明了它的创造者未能实现他掌控物质的目标。弗兰肯斯坦无法控制他所创造的怪物的思想和感情；怪物超越并否定了他的目的。</p><p>在这方面，作为一名跨性别者，我的经历与怪物的经历相类似。**由跨性身体塑造的意识，并非由重新塑造其肉体的科学所创造，就像怪物的思想并非由弗兰肯斯坦所创造一样。**产生荷尔蒙和手术性别重分配技术的议程，并不比弗兰肯斯坦的议程更自负或更高贵。英勇的医生仍然在努力战胜自然。产生性别重置技术的科学话语，与通过完善身体追求不朽、通过超越绝对限制、实现整体掌控的幻想，以及创造生命本身的傲慢欲望，是密不可分的。它的系谱起源于比现代科学更古老的形而上学追求，而它的文化政治与试图通过服务自然化的异性恋秩序，而稳定性别身份的深刻保守力量，是一致的。</p><p>然而，这一切都不意味着，通过医学手段构建的跨性身体无法成为主体性的可能场所。这一切也无法保证，这样的个体，会完全遵从导致跨性具身方式（transsexual means of embodimen）出现的议程。当我们从自己重生的手术台上站起时，我们跨性者，成为了超越我们创造者构想的生物的另类存在。尽管性别重置的医学技术能够塑造出满足视觉和形态标准并产生「自然」效果的身体，但与这些技术的互动，会产生一种超越自然效果的主观体验，而这是与生物技术所能实现的自然效果相矛盾的。<strong>跨性的具身存在，就像怪物的具身存在一样，将其主体与其必须栖居其中的自然界置于了一种无法同化、充满对抗性、且酷儿（queer）的关系中。</strong></p><p>在雪莱的小说中，弗兰肯斯坦的怪物比鲍里斯·卡洛夫（Boris Karloff）在詹姆斯·威尔（James Whale）20世纪30年代那部经典电影中的演出，更加复杂地表达了它在自然世界中的不自然处境。电影评论家维托·鲁索（Vito Russo）指出，威尔对怪物的诠释，受到了导演在拍摄《弗兰肯斯坦》系列电影时作为深柜同性恋者的影响。他赋予怪物的悲剧感，源于他自己隐藏性取向的经历。威尔的怪物在世界眼中是怪异和不自然的，但它只是寻求同类的爱和人类社会的接纳，这将深柜状态中可能孕育的，那种梦魇般的孤独和疏离感，外化并体现了出来。但这，并不是那个使我如此有力地陈述自己身为公开跨性者状况的怪物。相反，我效仿的是玛丽·雪莱笔下的文学怪物，它机智、灵活、强壮且善辩。</p><p>在小说中，怪物逃离了弗兰肯斯坦的实验室，并孤独地躲藏在了阿尔卑斯山中。通过偷偷观察遇到的人，它逐渐获得了对语言、文学和欧洲社会惯例的了解。起初，它对自己的状况知之甚少。「我从未见过一个像我一样的存在，或者声称与我有任何来往的人，」怪物注意到。「这是什么意思？我是谁？我是什么？我从哪里来？我的目的是什么？这些问题不断地出现，但我无法解答它们」（Shelley 116, 130）。然后，在它逃离实验室时拿走的夹克口袋里，怪物发现了维克多·弗兰肯斯坦的日记，了解了自己被创造过程的细节。「我阅读时感到恶心，」怪物说。「知识的增加，只让我发现自己是一名多么卑贱的被抛弃者」（Shelley 124, 125）。</p><p>得知自己的历史，并被自己所有寻求成为同伴的人拒绝后，怪物的生活变得阴暗。「我的感觉是愤怒和复仇，」怪物宣言道。「我，像大恶魔一样，在我心中孕育着地狱」（130）。它本可以毁灭一切自然，但最终选择了一个更为迅速的计划，即，系统地谋杀维克多·弗兰肯斯坦所爱的所有人。一旦弗兰肯斯坦意识到他自己抛弃的创造物是导致他最亲爱的人死亡的罪魁祸首，他悔过自责地撤退到位于日内瓦上方的山村，思考自己在怪物所犯罪行中的共谋。正当他漫步于位于香蒙尼镇上方、蒙布朗阴影下的冰川时，弗兰肯斯坦发现了一个熟悉的身影正在冰面上向他走来。当然，那就是怪物，它要求与自己的创造者见面。弗兰肯斯坦同意了，两人一起退到一间登山者小屋。在那里，怪物通过几乎占据小说四分之一篇幅的独白，向弗兰肯斯坦讲述了它从自己角度看到的创造过程，向他解释了自己为何如此愤怒的经过。</p><p>这就是我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话。像怪物一样，我能够谈论我的早期记忆，以及我如何意识到自己与周围每个人的不同。我可以描述自己如何用「跨性者」这个标签命名自己无法用其他方式解释的自己的部分，从而获得了一个怪物般的身份。我也发现了那些塑造了我的身体的人的日记，以及自上世纪30年代以来，塑造了像我这样的生物的人的日记。我详细了解了这种晚近的医学干预，进入跨性别主体性表达的历史；**科学试图控制和殖民一种对性别强制性之抵抗方式的激进威胁：生殖器的物理改变。**我每天都生活在医学将我的身份定义为一种情感障碍的后果中。通过这种官方病理化的过滤，从我口中发出的声音，便可以被草率地解释为疾病思维的混乱咆哮了。</p><p>像怪物一样，我在这些条件下生活的时间越长，我积蓄的愤怒就越多。愤怒渗透我的肌肤，通过毛孔进入，浸透其中，最终成为流淌在我跳动的心脏中的血液，给我披上了颜色。这是一种因必须存在于违背我生存的外部环境中产生的愤怒。但我心中，还有另一种愤怒。</p><h2 id=日记1993年2月18日>日记（1993年2月18日）
+<a class=anchor href=#%e6%97%a5%e8%ae%b01993%e5%b9%b42%e6%9c%8818%e6%97%a5>#</a></h2><p>金坐在我敞开的双腿之间，她背对着我，尾骨置于桌子边缘。她的左手死死地握住我的大腿，淤血一周后还清晰可见。她满头大汗，呼叫着，最终使劲一推，婴儿终于出生了。透过我的爱人的背部，贴在我自己腹部的皮肤上，我感觉到一个孩子从另一个女人的身体中移出，来到这个世界。陌生人的手把它夺走，用吸管将粘稠的绿色胎粪从它的气道中清理出来。「是个女孩，」有人说。我想是保罗。为什么就在那时，一团深沉且不请自来的情感，从我的心灵深处无言地涌现出来呢？这个奇迹的时刻不是处理它们的时候。我把它们推回去，知道它们太强大，无法长时间避免。</p><p>三天后，我们都筋疲力尽，略感失望，因为复杂情况迫使我们去凯撒医院，而不是在家里生产。我很想知道医院工作人员对我们这个小部落在分娩室里四处活动的看法：史蒂芬妮，助产士；保罗，孩子的父亲；金的姐姐格温；我的儿子威尔逊和我；还有我们家的另外两个女人，安妮和希瑟。当然还有金和婴儿。她为婴儿取名为德纳利（Denali），以阿拉斯加的山为名。我不认为医务人员知道我们如何理解彼此之间的关系。当分娩开始时，我们轮流担任各种支持角色，但随着这场磨难的进展，我们进入了一个更为稳定的模式。我发现自己扮演了分娩教练的角色。几小时过去，通过数十次宫缩，我把一切注意力都集中在金身上，帮助她控制情绪，让她完全投入这个不可避免的过程，四目紧紧相对，防止疼痛使她将自己从身体中抛出（keep the pain from throwing her out of her body），与她一同呼吸，成为她的伴侣。我逐渐参与了围绕她女儿诞生的意识转变的仪式。分娩仪式的作用，是为自己准备一种深刻的开放状态，一种心灵和肉体的开放状态。金的身体为她将这一仪式过程带到戏剧性的高潮，提供了深刻而宣泄的体验。但我的身体却让我无所适从。我已经踏上了一场旅程，到了我的伴侣必须独自前行的地步，而我需要为自己完成我的旅程。为了完成我参与其中的分娩仪式，我需要移动的某些内在于我的东西，就像是人生本身一样深刻。</p><p>我从医院飘然回家，充满了一股无法释放的生命力。我一直忙忙碌碌，直到我独自一人：我的前任过来照看威尔逊；金和德纳利还在医院，与保罗在一起；史蒂芬妮已经离开，其他所有人都出去散步。最终，在我家的独处中，我像湿纸袋一样炸裂开来，通过我双手覆盖在脸上的筛子般的手，倾泻出我生活中的情感内容。几天来，我一直陪伴着我的伴侣走过她的旅程，逐渐敞开自己，准备放下内心最深处的一切。现在我身体中的一切都流淌出来了，从内部上升，通过我的喉咙，我的嘴巴流出，因为这些东西永远无法通过我的阴唇（cunt）传递。我知道我先前瞥见的黑暗将重新浮现，但在那之前，我还有广阔的情感海洋要体验。</p><p>最初涌现的，是对新生命存在的简单喜悦，一波接着一波。我无比快乐。我如此深爱金，对她的力量和勇气感到如此钦佩。我为我们与威尔逊、安妮、希瑟、德纳利以及随之而来的任何婴儿一起建立的酷同家庭感到自豪和兴奋。**我们都尝过，在共同生活中以及那些我们无法给出足够名字的滋养而结合的亲密关系中，那令人振奋的可能性。**我们开玩笑说，我们是在一个逆向的边疆上开拓：冒险进入文明的核心，夺回生物繁殖权，使其摆脱异性恋主义，让其服务于我们自己的需求。我们是强大的；在「传统家庭价值观」的世界中，我们需要变得强大。</p><p>有时，我仍为旧有但更为熟悉的生活方式的消失，感到哀伤。不久前，我的前任和我结了婚，成为了男女朋友。那份爱，是真挚的，我对失去它的悲伤，是真实的。我一直更想与女性而不是男性建立亲密关系，而这种渴望总是令我感到奇异。她需要保持异性恋的表象。**我的肉体成为了一道异化我和自身欲望的隔阂。**我就像一个没有嘴巴的身体，在富饶的环境中感到饥饿。我不会让自己挨饿，即使为了打开自己以进行深刻的连接，我需要切断我实际拥有的、最深刻的连接。因此，我放弃了之前的生活，病创建了这个新生活。我们再次开始相处，那么多的争执，使我们的分离变得苦涩而又有一丝甜蜜。在分娩的那一天，即使在部分的恢复中，过去的失落也仍在那里；置于我生活中新发现的充盈感旁边，它唤起了一种令人痛苦但充满希望的悲伤，而这种痛苦淹没了我。</p><p>沮丧和愤怒很快涌上心头。尽管我取得了很多成就，但我的身份仍然感觉如此脆弱。生活中的一切，似乎都在一场巨大、综合的否定和抹消行为中，密谋着与我作对。在我出生的身体中，我真实的身份是隐形的；当我的身体让我的欲望看起来是异性恋的时候，我的酷儿身份是隐形的。现在，作为酷儿，我在女性中是隐形的；作为一个跨性别者，我在酷儿中是隐形的。作为一个新妈妈的伴侣，我经常作为一个跨性别者、一个女人和一个女同性恋是隐形的——在过去的九个月里，我已经记不住多少朋友和熟人问我是否是孩子的父亲。这如此戏剧性地显示了他们根本不理解我在做什么。我所取得的任何可见、可理解、自我表现的代价，使得持续经历无形的经验变得令人难以忍受。</p><p>自然化秩序的集体假设，很快让我感到不堪重负。自然施加着如此霸权的压迫。突然间，我感到迷失、害怕，孤独而困惑。从前，我曾是俄克拉荷马州的一个小摩门教男孩，如今我成了旧金山的一名跨性别皮革铁T女同，拥有来自加州伯克利大学的博士学位，这是怎么一回事？在这样一场漫长而奇怪的旅行中保持方向，似乎是一个荒谬的命题。**家，已经远远在我身后，永远消失了，而无处可以容纳我休憩。**我被沉重的情感打击，迷茫着，感受到保护我的心灵围墙在慢慢融解，使我在面对可能伤害我的一切时变得脆弱。我哭泣着，沉湎于温柔对我所做的一切的悲惨（abject）绝望中。</p><pre tabindex=0><code>一切都崩塌到了无法辨认的地步。一切都太痛了，我无法继续下去。今天，是我距离真正经历分娩最近的一次。我的身体做不到那一点；我甚至不能没有在没有伤口的情况下流血，然而我却宣称自己是一个女人。凭什么？为什么我总是有这样的感觉？我真是一个该死的怪胎。我永远无法像别的女人一样，但我也永远无法成为一个男人。也许创世之中真的没有我的位置。我对这无休止的运动感到厌倦。我与自然为敌。我与存在相疏离。我是一个自残的畸形体，一个变态，一个被困在怪物般的肉体中的变异体。天哪，我不想再次被困住了。我已然毁了自己。我正在陷入黑暗，我正在崩溃。
+
+我进入了梦境。我在水下，向上游去。一片黑暗。我看到上方一道闪烁的光。我冲破水面，肺部欲裂。我吸气，却只发现了更多的水。我的肺里充满了水。内外都被它包围。如果我和我所在的东西没有区别，为什么我还没有死呢？在我上方有另一个水面，我拼命地朝它游去。我看到一道闪烁的光。我一次又一次地冲破水面。这水毁灭了我。我无法存在，然而——这是一种极其痛苦的不可能性——我存在着。为了离开这里，我愿意付出一切。
+
+我将永远游下去。
+我将一直死亡。
+我将学会呼吸水。
+我将成为水。
+如果我无法改变自己的处境，我将改变自己。
+
+在这场神奇的变化中，
+我重新认出了自己。
+
+我是无根无际的运动。
+我是狂暴的流动。
+我与黑暗和湿润融为一体。
+
+而我是愤怒的。
+
+终于，这是我曾经阻挡的混沌。
+终于，这是我的力量。
+我不是水——
+我是波浪，
+而愤怒
+是推动我前进的力量。
+
+愤怒
+将我的身体归还于我，
+作为它自身流动的媒介。
+
+愤怒
+将水击出一个洞
+我在这个洞周围凝聚
+让水流穿过我。
+
+愤怒
+构成了我的原初形态。
+它使我的头仰起，
+将我的嘴唇拉回，露出我的牙齿，
+打开我的喉咙，
+并将我扶起嗥叫：
+: 没有任何声音
+能稀释
+我愤怒的纯粹品质。
+
+没有声音
+存在
+于这个没有语言的地方，
+我的愤怒是无声的咆哮。
+
+愤怒
+最终将我抛回
+这个平凡的现实中
+在这个变易过的肉体里
+它使我与我存在的力量结盟。
+
+孕育着我的愤怒，
+我的愤怒重新孕育了我。
+</code></pre><p>##理论</p><p>此时，一种正式的分割便显得非常合适了，因为我试图批判性地审视的情态（affect），我称之为「跨性别愤怒」，是从话语实践的交叉点和通用类别的崩溃中浮现出来的。<strong>这种愤怒，是主体处于一个由语言和物质性之间不稳定但不可分解的关系所支配的领域产生的，此时，语言组织并表义着（organizes and brings into signification）这样一种物质，它同时逃避着明确再现（definitive representation）并始终要求着自身在符号术语中的重新表达。<strong>在这个动态的领域内，主体必须不断监督自身建构的边界，以维持「内部」和「外部」的虚构，抵抗一个由意义/物质化组成的体制，其内在的不稳定性，使主观边界的破裂（rupture of subjective boundaries）成为了其常规特征之一。我试图定义的愤怒情态，位于主观性的边缘和意义的极限。它源于这样一个事实的认知，即</strong>在符号秩序中，持续违反主观空间之封闭性的物质「外在性」，也必然是「内在于」主体的，这便是其身体物质化和身体自我形成的基础。</strong></p><p>这种原初愤怒，在主体因无法满足性别具身存在的规范而无法封闭时，具现化为跨性别的愤怒。跨性别的愤怒是一种主观体验，它被迫越过了那些朱迪斯·巴特勒所称的，那些决定了身体的可行性的高度性别规范的模式（highly gendered regulatory schemata），它被迫进入了一个「被抛弃的身体领域，一个扭曲（deformation）的领域」，因其不可栖居性（unlivability），包容并构成（encompasses and constitutes）了合法主体性的领域（16）。跨性别愤怒是一种酷儿愤怒（queer fury），是对于这样一种情况的情感回应，其中，一个主体为了自己的持存，有必要采取一套使自己被排除在一个试图将自身树立为主体唯一可能之基础的自然秩序（a naturalized order of existence that seeks to maintain itself as the only possible basis for being a subject）之外的实践。然而，通过动员性别身份并使其具有暂时性（provincial）、开放于战略性的发展和占据，这种愤怒，使主体能够在不同可理解性规范管理（regulated by different codes of intelligibility）的新模式中，建立自身。**跨性别愤怒，提供了一种脱离强制性指定主体位置的手段。它通过完全主观封闭的不可能性（impossibility of complete subjective foreclosure），组织着一种作为内在力量外部动力，反之亦然。**通过愤怒的运作，污名本身，成为了变革力量的源泉。[10]</p><p>我想在文本的这一特定时刻进行理论化，因为在我脱离了我爱人女儿出生后的卑贱情感状态（state of abjection）的那一刻，我就立刻开始为解释自己的经历而编织了一个故事。我开始进行理论化，运用我教育所赋予我的所有概念工具。无疑，我还可以讲述其他关于那些事件的真实故事，但当我回过神来的时候，**我确切地知道了，是什么点燃了我在分娩室里的怒火。那就是婴儿性别被强加的非自愿性。**你知道吗，我告诉自己，用一只衬衫袖子擦去脸上的鼻涕，身体只有通过某种特定的文化和历史模式来把握它们的物理特性，将肉体转化为有用的人造物品（useful artifact），才能被赋予意义。性别，便是这种转变的初始步骤，这与通过这一手段形成身份的过程密不可分，通过这一过程，我们被适应到异性恋经济体系中。权威抓住肉体的特定物质特性，特别是生殖器，作为未来生殖潜力的外在指示，将这一肉体构造成一个符号，并通过读取它以文化镌刻身体。**性别的归属是强制性的；它以在物质上能够影响我们的方式，对我们的身体进行编码和部署，然而我们既无法选择我们的标记，也不选择它们所携带的意义。**在分娩室里的那个短暂的句子中，完成的便是这样一种行为：「是个女孩。」**这是一个使我回想起自己与性别斗争的所有痛苦的行为。但这也是一种命令我参与对他人进行的非自愿性别化的行为。**性别化的暴力（gendering violence），是人类主体性的奠基条件；拥有性别是使个体可认知的部落纹身。我站在两次侵犯之间的痛苦之中，一次是性别的标志，一次是「它」的不可栖居性。我能说哪一个更糟吗？或者，难道我只能说，希望哪一个我最好能够幸存下来？</p><p>发现自己在父权法则面前卑躬屈膝、无能为力，怎能不产生无法言喻的愤怒呢？在这种情况下，就算这名父亲是一个穿刺、纹身、染紫头发的朋克同志无政府主义者，帮助他的酷儿朋友怀孕，那又有什么区别呢？**菲勒斯中心主义（Phallogocentric）的语言，而不是言说者本身，是定义我们肉体的解剖刀。**我违抗这个法则，拒绝遵守其对我的性别的最初裁定。虽然我无法逃脱其权力，但我可以穿越其媒介。也许，如果我移动得足够猛烈，我可以在经过时扭曲它，留下我的愤怒痕迹。我可以愤然接住它，改变自己的名字，宣告我的跨性别身份，并获得重新书写自己的手段。虽然我可能不能亲自握住这支笔，但我可以在其下移动，为了我自己深层次的自我满足而行动。</p><p>**面对跨性身体，理解一个自我表达着的跨性别意识，就是冒着风险揭示自然秩序之建构性。**面对这种建构所造成的后果，便可能唤起那维系着自然性（naturalness）幻象的性别化（gendering）过程所造成的所有侵犯、失落和分离。我的跨性身体具现化了这种抽象暴力。作为这个令人不安的消息的传递者，我们跨性者常常因为别人的痛苦而受苦，但我们不会甘心接受别人对我们的愤怒。而且，如果你愿意听这些怪物说话，我们还有其他的一些话要说：即便在导致对所有肉体进行文化强奸（cultural rape）的支配领域中，也仍然存在着有意义的能动性和行动的可能性。然而，请注意，你将在从事这项任务的过程中，重塑你自己。</p><p>通过以我个人的声音和怪物的身份说话，通过使用浪漫主义黑暗、潮湿的意象并偶尔陷入它的忧郁音调和宏伟的姿态，我采用了玛丽·雪莱用于引起对她笔下科学家创造物的同情的相同文学技巧。就像那个创造物一样，**我在面对我的怪物性（monstrosity）所需的条件时，通过坚称我作为怪物的价值，重新定义了何为值得过的生活。**我提出了雪莱在她的小说前言中提出的，那个弥尔顿式的问题：「我是否要求你，造物主，从黏土中将我塑造为人？我是否有请求你从黑暗中提拔我？」她的怪物和我，以不贬低自己的方式，异口同声地回答「不」，因为我们已经辛苦地以我们自己的方式构建了自己，并违抗自然秩序。<strong>尽管我们放弃了自然性的特权，但我们并不退缩，因为我们已然与混沌和黑暗结盟，而它们正是自然本身涌现的源泉。</strong></p><p>如果和我一样，这也是你的道路，那么，请允许我向你送出你在这种怪物般的恩典（monstrous benediction）中，可能需要的慰藉：愿你发现自己内心深处黑暗之力。愿它滋养你的愤怒。<strong>愿你的愤怒指引你的行动，也愿你的行动，在你为改变世界而奋斗时，也改变着你。</strong></p></article><footer class=book-footer><div class="flex flex-wrap justify-between"><div><a class="flex align-center" href=https://github.com/one-among-us/tia-library/edit/main/exampleSite/content/docs/My%20Words%20to%20Victor%20Frankenstein%20Above%20the%20Village%20of%20Chamounix:%20Performing%20Transgender%20Rage_%e6%88%91%e5%9c%a8%e9%a6%99%e8%92%99%e5%b0%bc%e9%95%87%e4%b8%8a%e6%96%b9%e5%af%b9%e7%bb%b4%e5%85%8b%e5%a4%9a%c2%b7%e5%bc%97%e5%85%b0%e8%82%af%e6%96%af%e5%9d%a6%e8%af%b4%e7%9a%84%e8%af%9d%ef%bc%9a%e6%bc%94%e7%bb%8e%e8%b7%a8%e6%80%a7%e5%88%ab%e6%84%a4%e6%80%92%20-%20Susan%20Stryker%20-%20Nova%20%28GLQ,%201994%29.md target=_blank rel=noopener><img src=/svg/edit.svg class=book-icon alt=Edit>
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 如果身份是对欲望的自由流动和解放的潜力(liberatory potentialities)的阻塞(blockage)，那么，根据德勒兹和加塔利，以及与一些酷儿(queer)学术研究(scholarship)相符，宣称一个跨儿女人是女人难道不是一种奴役(enslavement)的证据吗？如果“精神分裂分析(schizoanalysis)”的目的是揭示并克服我们的生成(becomings)的阻塞，那么怎么会有对像我这样的认同为(identify as)女人并穿着常规的(conventional)女性化的风格的人的“跨儿的精神分裂分析”？这里有两点需要考虑。第一点是“跨儿”和“男人”或“女人”这些词意味着什么。第二点关于德勒兹和加塔利是否认为克分子认同(molar identifications)的“解辖域化(deterritorializations)”，或其“逃逸线(lines of flight)”4是固有地(inherently)，或以某种绝对的(unqualified)方式是生产性(productive)的。像这样的问题是本合集中的文章要应对的。不是出于为德勒兹和加塔利辩护的目的。从各种不同角度，通过个人的洞察以及利用范围广泛的概念，本合集中的文章展示了德勒兹和加塔利的哲学对于跨性别(transgender)生活和跨性别理论的实用价值。这不仅是对于跨儿生活和生成，事实上，更是对于每个被性定义而被“赋予(given)”性别的人，无论其是否认同为跨儿。
 仅仅是在1990年代末，“跨性别”才成为常见的行话；因此其理论仍然处于它的初期。由于哲学自身处在学术的边缘，寻找通过德勒兹和加塔利来为跨性别建立理论的学者本身就是一个挑战。并没有什么作品或确立的领域来确定这样一个合集的方向。然而，由于接下来要说明的原因，以及在这些文章中，德勒兹和加塔利对于为跨儿建立理论有着巨大的价值。一些文章是由职业生涯早期的学者所著。从确立的守门人中闯入该领域，新生代的跨儿学者们正在开辟思考跨儿生活和身份的新途径，而本合集热衷于为其提供表达的机会。但是这不可能覆盖所有方面。比如说，没有文章涉及健全主义(ableism)。 这不是因为不想尝试，而是再次说明，一种学术研究越被边缘化，就越难找到从德勒兹-加塔利角度撰写此类主题的学者。该系列不是一本封闭的书，而是邀请在不同领域和交叉点工作的学者解决这些空缺并丰富学术研究。
 作为跨儿出柜(coming out)充满了许多危险。朋友和亲人的排斥 (ostracisation)，工作场所中的歧视，甚至是身体上的暴力。一个人不可能一下子就放纵自己的欲望：每一步都是试探性的，每一步都是一个事件(event)，没有可能再回到那个——比喻中的或字面意义上的——装着欲望柜子里。正如波伏娃(Beauvoir)的著名格言，一个人并非生来就是跨儿，一个人甚至不是成为(become)跨儿的：就如女人，跨儿是一种生成(becoming)。德勒兹和加塔利所反对的是那些自出生起便被强加并阻碍着这种生成的认同(identifications)，而不是肯定生命(affirmative of life)而否认被赋予的名字(given name)——在精神分析的(psychoanalytic)术语中是父亲的名字(name of the Father)——的身份(identity)。他们明确警告完全抛弃身份的危险，进而提出通过实验来对社会体(socius)进行策略性的测试："><meta property="og:type" content="article"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/deleuze-guattari-and-the-schizoanalysis-of-trans-studies/"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:published_time" content="2023-11-15T23:18:00-05:00"><meta property="article:modified_time" content="2023-11-16T01:24:54-05:00"><title>德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析（Ciara Cremin） | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 </label><strong>德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析（Ciara Cremin）</strong>
 <label for=toc-control><img src=/svg/toc.svg class=book-icon alt="Table of Contents"></label></div><aside class="hidden clearfix"><nav id=TableOfContents><ul><li><a href=#德勒兹加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析>德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析</a><ul><li><a href=#翻译说明>翻译说明</a></li></ul></li><li><a href=#导论>导论</a><ul><li><ul><li><a href=#参考文献reference>参考文献(Reference)</a></li></ul></li></ul></li></ul></nav></aside></header><article class=markdown><h1 id=德勒兹加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析>德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析
 <a class=anchor href=#%e5%be%b7%e5%8b%92%e5%85%b9%e5%8a%a0%e5%a1%94%e5%88%a9%e4%bb%a5%e5%8f%8a%e8%b7%a8%e5%84%bf%e7%a0%94%e7%a9%b6%e7%9a%84%e7%b2%be%e7%a5%9e%e5%88%86%e8%a3%82%e5%88%86%e6%9e%90>#</a></h1><p><strong>Ciara Cremin. (ed.) <em>Deleuze, Guattari and the Schizoanalysis of Trans Studies.</em> Bloomsbury Publishing, London, 2022.</strong></p><p>作者：Ciara Cremin 译者：云清</p><h2 id=翻译说明>翻译说明
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 如遇原文作者在正文中以”( )”作文内注释，则以 “{ }” 表示。
 译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了 “他” 字在 “他们” 之类词汇中的使用，而使用 “其“、“之”、“它们“、“这些人” 或重复所指的成分。
 “他” 仅指 “he/his”，“她” 仅指 “she/her”。“sex” 仅译为 “性”。“gender” 仅译为“性别”。“sexuality” 据原文语境译为 “性存在” 或 “性取向” 等。“man” 仅译为 “男人”。“woman” 仅译为 “女人”。“male” 仅译为 “男性”。“female” 仅译为 “女性”。“transgender” 仅译为“跨性别”。“transsexual” 仅译为”跨性“。“trans” 仅译“跨儿”。“lesbian” 不再译为 “女同性恋”，而是译为 “蕾丝边”。“gay” 不再译为 “男同性恋”，而是译为 “盖伊”。其它关于性、性别和性存在等的词句皆展示了原文词句，此处不赘述。具体请参见译文。"><meta property="og:type" content="article"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/from-terf-to-gender-critical-a-telling-genealogy/"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:published_time" content="2023-11-15T23:17:00-05:00"><meta property="article:modified_time" content="2023-11-16T01:24:54-05:00"><title>从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？（Claire Thurlow） | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 </label><strong>从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？（Claire Thurlow）</strong>
 <label for=toc-control><img src=/svg/toc.svg class=book-icon alt="Table of Contents"></label></div><aside class="hidden clearfix"><nav id=TableOfContents><ul><li><a href=#从-terf-到性别批判一个反映情况的系谱>从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？</a><ul><li><a href=#翻译说明>翻译说明</a></li><li><a href=#摘要-abstract>摘要 (Abstract)</a></li><li><a href=#关键词-keywords>关键词 (Keywords)</a></li><li><a href=#导论-introduction>导论 (Introduction)</a></li><li><a href=#反跨儿的女性主义简史-a-brief-history-of-anti-trans-feminism>反跨儿的女性主义简史 (A brief history of anti-trans feminism)</a></li><li><a href=#从-terf-到性别批判-from-terf-to-gender-critical>从 TERF 到性别批判 (From TERF to gender critical)</a><ul><li><a href=#从-terf-到性别批判的改变-1语言-from-terf-to-gender-critical-change-1-language>从 TERF 到性别批判的改变 1：语言 (From TERF to gender critical change 1: Language)</a></li><li><a href=#从-terf-到性别批判的改变-2于更新近的文献的介入-from-terf-to-gender-critical-change-2-engagements-with-more-recent-literature>从 TERF 到性别批判的改变 2：于更新近的文献的介入 (From TERF to gender critical change 2: Engagements with more recent literature)</a></li></ul></li><li><a href=#从-terf-到性别批判这些改变达成了什么from-terf-to-gender-critical-what-do-these-changes-achieve>从 TERF 到性别批判：这些改变达成了什么？(From TERF to gender critical: what do these changes achieve?)</a></li><li><a href=#结论-conclusion>结论 (Conclusion)</a><ul><li><a href=#冲突利益声明-declaration-of-conflicting-interests>冲突利益声明 (Declaration of conflicting interests)</a></li><li><a href=#资金-funding>资金 (Funding)</a></li><li><a href=#注释-note>注释 (Note)</a></li><li><a href=#参考文献>参考文献</a></li></ul></li></ul></li></ul></nav></aside></header><article class=markdown><h1 id=从-terf-到性别批判一个反映情况的系谱>从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？
 <a class=anchor href=#%e4%bb%8e-terf-%e5%88%b0%e6%80%a7%e5%88%ab%e6%89%b9%e5%88%a4%e4%b8%80%e4%b8%aa%e5%8f%8d%e6%98%a0%e6%83%85%e5%86%b5%e7%9a%84%e7%b3%bb%e8%b0%b1>#</a></h1><p><strong>Claire Thurlow. “From TERF to Gender Critical: A Telling Genealogy?” <em>Sexualities</em>, 2022-09-30.</strong></p><p>作者：Claire Thurlow 译者：云清</p><h2 id=翻译说明>翻译说明
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index 34826f05..c36b9fe2 100644
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 那么性别的物质基础居于何处？性别主要由生殖劳动的分工(the division of reproductive labour)产生。生殖劳动(reproductive labour)是任何帮助产生下一代的劳动，包括性交(sex)、分娩(birth)，育儿(childcare)和持家(homemaking)。性别是由该劳动的分工(division)定义的，不同性别作为不同阶级(distinct classes)被期望于(expected to)执行(perform)关于生殖劳动的特定类型的任务(specific sorts of tasks)。
 性别在各文化中的差异取决于这些任务如何在各性别中分工。在这其中产生的特定特征(particular characteristics)即所谓上层建筑(superstructure)。因此，虽然性别是由该物质基础产生，它在其上层建筑中也涉及到各种刻板模式(stereotypes)、着装方式(ways of dress)、规范语言(formal speech)以及诸如此类的混合(amalgamation)，使我们对我们的性别的体验有所不同(differs how we experience our gender)。
 而这适用于所有文化。印度尼西亚的布吉人(Bugi people)——不同于我们社会中的两种性别——总共有五种性别。calabai和calalai人分别有着被性别化(gendered)为男性(male)和女性(female)的生物特征(biological characteristics)，但其采取通常分配给makkunrai(大致相当于女人(women))和oroané(大致相当于男人(men))的生殖劳动，这为其提供了一个不同的社会阶级。然而，更有趣的是bissu，作为第五种性别，扮演着与其余四种性别不同的角色。其从事特殊的仪式性的宗教活动(special ceremonial religious practices)，并称是其余四种性别的混合体(mixture)。当makkunrai和calabai承担着典型的女性的(typically feminine)生殖劳动任务，如持家，oroané和calalai承担着那些典型的男性的(typically masculine)任务，如为其配偶(spouse)提供支持，bissu则超越(transcend)了这些并投身于其自己的任务。"><meta property="og:type" content="article"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/gender-accelerationist-manifesto/"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:published_time" content="2023-11-15T23:18:00-05:00"><meta property="article:modified_time" content="2023-11-16T01:24:54-05:00"><title>性别加速主义者宣言（Vikky Storm, Eme Flores） | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 </label><strong>性别加速主义者宣言（Vikky Storm, Eme Flores）</strong>
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 <a class=anchor href=#%e6%80%a7%e5%88%ab%e5%8a%a0%e9%80%9f%e4%b8%bb%e4%b9%89%e8%80%85%e5%ae%a3%e8%a8%80gender-accelerationist-manifesto>#</a></h1><p>原文：Gender Accelerationist Manifesto</p><p>作者：Vikky Storm, Eme Flores</p><p>译者：云清</p><h2 id=翻译说明>翻译说明
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 </label><strong>Docs</strong>
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 由于这个社会中的生活充其量只是一种彻底的无聊，且该社会的任何方面都与女性无关，所以只有那些有公民意识、负责任、寻求刺激的女性，才能推翻政府，消除货币制度，实施完全自动化，并摧毁男性性别。
 这里引人注目的不是索拉纳斯的革命极端主义本身，而是她用来为之辩护的轻松态度。在男性统治下的生活不是压迫、剥削或不公正的，只是无聊至极的。对于渴望成为一名剧作家的索拉纳斯来说，政治始于审美判断。这是因为对她来说，男性和女性本质上只是可以通过它们各自的形容词调色板来区分的不同风格。男性是胆小、内疚、依赖、无脑、被动、兽性、不安、懦弱、嫉妒、虚荣、轻浮和软弱的。女性则是强大、充满活力、果断、自信、思考力强、独立、自信、刻薄、暴力、自私、任性、寻求刺激和傲慢的。最重要的是，女性是酷炫和时尚的。
 然而，当我在备课时重读宣言时，我惊讶地想起，尽管索拉纳斯以憎恨男性而著称，但在追求男性灭绝的过程中，她出奇地宽容。首先，索拉纳斯 SCUM（起初代表「切割男人协会」，尽管这个短语在宣言中并没有出现）革命军中的时髦、任性的女性将饶恕任何选择加入其「男性辅助队（Men’s Auxiliary）」的男人，这些男性将在此宣布自己是「一坨屎，一坨卑贱、低下的屎（a turd, a lowly abject turd）。」此外，革命后幸存下来的男性将被慷慨地允许在药物或变装中逐渐消亡，或者在牧场上吃草，或者通过24小时供应源连接，让他们可以间接体验行动中女性的高调生活。然后便是这段：
-如果男性足够明智的话，他们便会寻求真正成为女性，他们会进行深入的生物研究，通过对大脑和神经系统的手术，使男性在心灵和身体上都能够转化为女性。</description></item></channel></rss>
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+如果男性足够明智的话，他们便会寻求真正成为女性，他们会进行深入的生物研究，通过对大脑和神经系统的手术，使男性在心灵和身体上都能够转化为女性。</description></item><item><title/><link>https://lib.oau.edu.kg/docs/My-Words-to-Victor-Frankenstein-Above-the-Village-of-Chamounix-Performing-Transgender-Rage_%E6%88%91%E5%9C%A8%E9%A6%99%E8%92%99%E5%B0%BC%E9%95%87%E4%B8%8A%E6%96%B9%E5%AF%B9%E7%BB%B4%E5%85%8B%E5%A4%9A%E5%BC%97%E5%85%B0%E8%82%AF%E6%96%AF%E5%9D%A6%E8%AF%B4%E7%9A%84%E8%AF%9D%E6%BC%94%E7%BB%8E%E8%B7%A8%E6%80%A7%E5%88%AB%E6%84%A4%E6%80%92-Susan-Stryker-Nova-GLQ-1994/</link><pubDate>Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000</pubDate><guid>https://lib.oau.edu.kg/docs/My-Words-to-Victor-Frankenstein-Above-the-Village-of-Chamounix-Performing-Transgender-Rage_%E6%88%91%E5%9C%A8%E9%A6%99%E8%92%99%E5%B0%BC%E9%95%87%E4%B8%8A%E6%96%B9%E5%AF%B9%E7%BB%B4%E5%85%8B%E5%A4%9A%E5%BC%97%E5%85%B0%E8%82%AF%E6%96%AF%E5%9D%A6%E8%AF%B4%E7%9A%84%E8%AF%9D%E6%BC%94%E7%BB%8E%E8%B7%A8%E6%80%A7%E5%88%AB%E6%84%A4%E6%80%92-Susan-Stryker-Nova-GLQ-1994/</guid><description>#我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话：演绎跨性别愤怒
+Stryker, Susan. “My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix: Performing Transgender Rage.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol. 1, no. 3, June 1994, pp. 237–54. Silverchair, https://doi.org/10.1215/10642684-1-3-237.
+作者：苏珊·史崔克（Susan Stryker） 译者：Nova（she/they）
+**作者注：**本作改编自一场原先在“Rage Across the Disciplines”（横扫学科的愤怒）会议上演的一场表演，该会议于1993年6月10日至12日在加利福尼亚州圣马科斯的加利福尼亚州立大学举行，涵盖了艺术、人文和社会科学等领域。会议的跨学科性质、其主题以及组织者要求既有表演又有学术论文的呼吁，当时激发了我对一个让我深感关切的主题进行创意表达的灵感。作为「跨性别国家」（Transgender Nation）——这是一个激进地酷儿的（militantly queer）、采取直接行动（direct action）的跨性别倡导团体——的成员，我当时正参与组织在旧金山举行的美国精神病学协会1993年年会上的干扰和抗议活动。在我们的规划会议上，讨论的很大一部分涉及如何利用跨性别经历中涌现的强烈情感，尤其是愤怒，并将其转化为有效的政治行动。我对通过对性别表演性概念的个性化运用，在更加学术的背景下批判性地审视这种愤怒的前景，感到着迷。我的想法，是有意识地表演一种酷儿性别（perform self-consciously a queer gender），而不仅仅是谈论它，从而在讨论中同时具身和实践这一概念。我希望作品的正式结构能通过复制我们在性别之间突然而又经常刺耳的过渡，表达一种跨性别美学——通过我的言辞形式，挑战性别的通用分类，就像我的跨性别性挑战了传统合法性别的规范、以及我在会议室中的表演挑战了可接受的学术辞令的边界一样。在表演中，我站在讲台上穿着「性别混搭」的装扮，包括战斗靴，覆盖在黑色蕾丝紧身衣上破旧的 Levi 501 牛仔裤，一件颈部和袖口被剪掉的撕破的「跨性别国家」T 恤，佩戴着粉色三角形石英水晶吊坠、垃圾金属首饰，以及一条挂在一截厚重的不锈钢链子上长达六英寸的马林鱼钩。我用我的黑色皮革徒步夹克装点了舞台，夹克上左肩上有手铐，右侧的系带上有彩虹自由戒指，背后贴有「变性」「铁 T（DYKE）」和「去你的恐跨症（FUCK YOUR TRANSPHOBIA）」等「酷儿国家（Queer Nation）」风格的贴纸。
+**译者注：**本文将 sex 译为「性」，gender 译为「性别」，trans 译为「跨⼉」或「跨性/别」，transgender 译为「跨性别」，transsexual 和 transsexuality 均译为「跨性」，woman 译为「⼥性」或「女人」。
+**敏感内容警告：**本文包含大量对恐跨（transphobia）和性别不安（Gender Dysphoria）的讨论，引用了许多针对跨性别者的歧视性发言并讨论了自身的性别不安经历，请读者在保障自己精神状态的情况下阅读。
+##独白
+跨性身体是一具不自然的身体。它是医学的产物。它是科技的构造。它是一具被撕裂和重组为自身出生形态之外的肉体。因此我发现，自己作为一名跨性女性，与玛丽·雪莱所著《弗兰肯斯坦》中的怪物之间，存在深刻的共鸣。像怪物一样，我也时常因自己的具身存在方式，不被完全视为人类；与怪物一样，人类社群对我的排斥，也引发了我内心深处持久而激烈的愤怒，而我，正像那怪物一样，将这种愤怒发泄在了我必须努力生存的环境中。</description></item></channel></rss>
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 这里引人注目的不是索拉纳斯的革命极端主义本身，而是她用来为之辩护的轻松态度。在男性统治下的生活不是压迫、剥削或不公正的，只是无聊至极的。对于渴望成为一名剧作家的索拉纳斯来说，政治始于审美判断。这是因为对她来说，男性和女性本质上只是可以通过它们各自的形容词调色板来区分的不同风格。男性是胆小、内疚、依赖、无脑、被动、兽性、不安、懦弱、嫉妒、虚荣、轻浮和软弱的。女性则是强大、充满活力、果断、自信、思考力强、独立、自信、刻薄、暴力、自私、任性、寻求刺激和傲慢的。最重要的是，女性是酷炫和时尚的。
 然而，当我在备课时重读宣言时，我惊讶地想起，尽管索拉纳斯以憎恨男性而著称，但在追求男性灭绝的过程中，她出奇地宽容。首先，索拉纳斯 SCUM（起初代表「切割男人协会」，尽管这个短语在宣言中并没有出现）革命军中的时髦、任性的女性将饶恕任何选择加入其「男性辅助队（Men’s Auxiliary）」的男人，这些男性将在此宣布自己是「一坨屎，一坨卑贱、低下的屎（a turd, a lowly abject turd）。」此外，革命后幸存下来的男性将被慷慨地允许在药物或变装中逐渐消亡，或者在牧场上吃草，或者通过24小时供应源连接，让他们可以间接体验行动中女性的高调生活。然后便是这段：
 如果男性足够明智的话，他们便会寻求真正成为女性，他们会进行深入的生物研究，通过对大脑和神经系统的手术，使男性在心灵和身体上都能够转化为女性。"><meta property="og:type" content="article"><meta property="og:url" content="https://lib.oau.edu.kg/docs/on-liking-women/"><meta property="article:section" content="docs"><meta property="article:published_time" content="2023-11-06T08:17:00-05:00"><meta property="article:modified_time" content="2022-06-28T06:19:03+08:00"><title>论爱女（Andrea Long Chu） | Trans in Academia! 文章资料库</title>
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 </label><strong>论爱女（Andrea Long Chu）</strong>
 <label for=toc-control><img src=/svg/toc.svg class=book-icon alt="Table of Contents"></label></div><aside class="hidden clearfix"><nav id=TableOfContents><ul><li><a href=#论爱女>论爱女</a></li></ul></nav></aside></header><article class=markdown><h1 id=论爱女>论爱女
 <a class=anchor href=#%e8%ae%ba%e7%88%b1%e5%a5%b3>#</a></h1><p><strong>Chu, Andrea Long. “On Liking Women.” <em>N+1</em>, no. 30, Winter 2018,
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-[{"id":0,"href":"/docs/deleuze-guattari-and-the-schizoanalysis-of-trans-studies/","title":"德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析（Ciara Cremin）","section":"Docs","content":" 德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析 # Ciara Cremin. (ed.) Deleuze, Guattari and the Schizoanalysis of Trans Studies. Bloomsbury Publishing, London, 2022.\n作者：Ciara Cremin 译者：云清\n翻译说明 # 本文为导论(Introduction)，作者为希亚拉·克里明(Ciara Cremin)，选自《德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析》(Deleuze, Guattari and the Schizoanalysis of Trans Studies)。原书是一本文章合集，共收录了9篇文章，由希亚拉·克里明编辑，是由布鲁姆斯伯里出版社(Bloomsbury Publishing)出版的“精神分裂分析应用(Schizoanalysis Application)”系列之一。\n为了尽量保留了原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读的直觉的语序。对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后括号内展示了原文的词句。若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，且可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。译者对文中出现的重要的，或有多种不同译法的德勒兹和加塔利的术语和概念作了相对于这些概念本身的复杂性来说是简要的注释。译者对这些术语和概念的理解和解释是笼统且不准确的，读者因此不应只完全依赖译者的注释而将其视为某种正确的定义来理解这些术语和概念。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了“他”字在“他们”(they)之类词汇中的使用，而使用”其“、“之”、“它们“、”这些人“或重复所指的成分，除非明确了”they”所指的性别。因此，“他”仅指“he/his”，“她”仅指“she/her”，“TA”仅指(单数的)“they/them”。“sex”仅译为“性”。“gender”仅译为“性别”。“man”仅译为“男人”。“woman”仅译为“女人”。“male”仅译为“男性”。“female”仅译为“女性”。其它关于性、性别和性取向的词句皆展示了原文词句，具体请参见译文。\n导论 # 希亚拉·克里明 (Ciara Cremin)\n在我们这个以男性为中心的(w)社会中，对于那些出生时被指派为男性(assigned male at birth)而采取女性化的(feminine)风格的人比那些被指派为女性(assigned female)而采取男性化的(masculine)风格的人有着更大的禁忌。男性化的奠立(masculine position)，用德勒兹式(Deleuzian)的话说，是多数的(majoritarian)1，它被注入了支配和控制的需要，而愉快地(joyously)情动(affect)2别人的能力则被遏制。这是一个跨儿女人(trans women)拒绝的奠立，而那些对她们怀有敌意的人于此展露其依附(dependencies)。无论你是否对于我们的在场(presence)而畏缩或感到厌恶，或者因此被肯定(affirmed)或激励，区别在于是否投入于——或者说被——性别二元(gender binary)的克分子积累(molar aggregates)——所奴役的利比多(libido)。如果，如德勒兹和加塔利断言，身份(identity)——按其行话(vernacular)说是克分子实体(molarity)3——运作为如同对欲望(desire)的自由流动的阻塞(blockage)，跨儿者(trans person)则挣脱束缚，将生活置于一个不再受家长(parents)和父权制(patriarchy)决定的轨线(trajectory)上。而TA(they)这样做并非是否定身份(in negation of identity)，而是否定性别(gender)由性(sex)决定，性由生殖器(genitalia)决定的想法。跨儿女人和跨儿男人肯定了我们所有人从别人——家长、老师、精神病医生、立法者和老板们——所试图强加的欲望中逃离的潜力。跨儿者揭示了一种存在于我们所有人之中的从对父权的(patriarchal)和男性化的(masculine)统治(domination)而言至关重要的性别和性二元的克分子积累中画出一条线(line)的潜力。\n如果身份是对欲望的自由流动和解放的潜力(liberatory potentialities)的阻塞(blockage)，那么，根据德勒兹和加塔利，以及与一些酷儿(queer)学术研究(scholarship)相符，宣称一个跨儿女人是女人难道不是一种奴役(enslavement)的证据吗？如果“精神分裂分析(schizoanalysis)”的目的是揭示并克服我们的生成(becomings)的阻塞，那么怎么会有对像我这样的认同为(identify as)女人并穿着常规的(conventional)女性化的风格的人的“跨儿的精神分裂分析”？这里有两点需要考虑。第一点是“跨儿”和“男人”或“女人”这些词意味着什么。第二点关于德勒兹和加塔利是否认为克分子认同(molar identifications)的“解辖域化(deterritorializations)”，或其“逃逸线(lines of flight)”4是固有地(inherently)，或以某种绝对的(unqualified)方式是生产性(productive)的。像这样的问题是本合集中的文章要应对的。不是出于为德勒兹和加塔利辩护的目的。从各种不同角度，通过个人的洞察以及利用范围广泛的概念，本合集中的文章展示了德勒兹和加塔利的哲学对于跨性别(transgender)生活和跨性别理论的实用价值。这不仅是对于跨儿生活和生成，事实上，更是对于每个被性定义而被“赋予(given)”性别的人，无论其是否认同为跨儿。\n仅仅是在1990年代末，“跨性别”才成为常见的行话；因此其理论仍然处于它的初期。由于哲学自身处在学术的边缘，寻找通过德勒兹和加塔利来为跨性别建立理论的学者本身就是一个挑战。并没有什么作品或确立的领域来确定这样一个合集的方向。然而，由于接下来要说明的原因，以及在这些文章中，德勒兹和加塔利对于为跨儿建立理论有着巨大的价值。一些文章是由职业生涯早期的学者所著。从确立的守门人中闯入该领域，新生代的跨儿学者们正在开辟思考跨儿生活和身份的新途径，而本合集热衷于为其提供表达的机会。但是这不可能覆盖所有方面。比如说，没有文章涉及健全主义(ableism)。 这不是因为不想尝试，而是再次说明，一种学术研究越被边缘化，就越难找到从德勒兹-加塔利角度撰写此类主题的学者。该系列不是一本封闭的书，而是邀请在不同领域和交叉点工作的学者解决这些空缺并丰富学术研究。\n作为跨儿出柜(coming out)充满了许多危险。朋友和亲人的排斥 (ostracisation)，工作场所中的歧视，甚至是身体上的暴力。一个人不可能一下子就放纵自己的欲望：每一步都是试探性的，每一步都是一个事件(event)，没有可能再回到那个——比喻中的或字面意义上的——装着欲望柜子里。正如波伏娃(Beauvoir)的著名格言，一个人并非生来就是跨儿，一个人甚至不是成为(become)跨儿的：就如女人，跨儿是一种生成(becoming)。德勒兹和加塔利所反对的是那些自出生起便被强加并阻碍着这种生成的认同(identifications)，而不是肯定生命(affirmative of life)而否认被赋予的名字(given name)——在精神分析的(psychoanalytic)术语中是父亲的名字(name of the Father)——的身份(identity)。他们明确警告完全抛弃身份的危险，进而提出通过实验来对社会体(socius)进行策略性的测试：\n将自身置于一个地层(stratum)之上，实验它所提供的机会，在其中找到一个有利的位置，找到潜在的解辖域化的运动，可能的逃逸线，体验它们，在各处产生流动的连结(flow conjunctions)，一个节段(segment)一个节段地尝试强度的连续体(continuums of intensities)，时刻保有一小块新的地界(land)。德勒兹和加塔利(2003b: 161)\n德勒兹和加塔利所说的精神分裂分析(schizoanalysis)的目的是摧毁神话(myths)、信仰(beliefs)和表象(representations)：由此产生的预设(presuppositions)和问题，比如远非无恶意，而甚至通常是糟糕的：“这是一个男孩(boy)还是女孩(girl)？”精神分裂分析的目的是打破以资本主义的(capitalist)和父权制的(patriarchal)繁殖为目的而辖域化(territorialize)欲望的无意识的(unconscious)的抵抗(resistances)和阻塞。欲望，对德勒兹和加塔利来说，不可解脱地(inextricably)是社会性的(social)，但是和社会体的结合被剥夺了其倾覆和转变那些产生小人暴君(petty despots)、自我(egos)，以及其恶化的愤恨(resentments)的条件。跨儿的精神分裂分析质问(interrogates)我们被性别化(gendered)的条件，以及更重要的，我们对于物质上(materially)可以被推测为应当因符合我们的利益而反对(oppose)的东西的无意识的投入和依附。欲望，德勒兹和加塔利说，跟随利益。对于一个反对性别二元的女性主义者(feminist)，否认跨儿女人的存在(existence)似乎并不符合其利益。然而，就像一个宣称其对产品的选择合乎伦理(ethical)的人在选择时依靠贫困(poverty)来感到优越(superior)，自称为“性别批判(gender-critical)”的女性主义者依靠其批判的对象以获得身份、目的和归属。她们需要其所鄙弃(disdain)和否认(disavow)的跨儿女人的存在作为一种手段(means)以宣称只有她们才是女性(female)并因此受到压迫，尤其是被其实只是乔装(in disguise)的男人(men)的跨儿女人。跨儿的精神分裂分析的目的，按照德勒兹和加塔利的话说(2003a: 105)，是“分析在经济和政治领域(sphere)中力比多的(libidinal)投入的具体性质，从而展现，在产生欲望的主体(subject who desires)中，欲望如何能够被致使以欲望对其本身的压抑(how desire can be made to desire its own repression)。”\n如果跨儿女人，如朱莉娅·塞拉诺(Julia Serano)所表明，特别容易受到辱骂(abuse)和排斥，甚至来自于所谓的酷儿社群，这就并不只是简单地因为，如她断言，人们是性别歧视者(sexist)。这是由于，如上所述，女性气质(femininity)所指涉(signify)的东西，而正如弗洛伊德(Freud)本人所认识到的那样，男人和女人，虽对其有害，都拒不接受(repudiate)。男人拒不接受的不只是女性化的着装。对弗洛伊德来说更不安的是，他们拒不接受诸如温和(tenderness)、同理心(empathy)、感官性(sensuality)以及一系列对福祉(well-being)必要的情感表达(emotional expression)。顺性/别(cis)女人，相比之下，可能会穿着女性化的风格并情动(affect)女性化的行为，但在她们自己的自卑感(inferiority)中，开始依赖强壮(strong)的男性来获得安全感(security)，以及正如弗洛伊德所说，一个自己的阴茎，即一个男婴。通过这种方式，男人和女人都被投入并在其欲望中加强了父权制。\n是弗洛伊德首先诊断了(diagnosed)这个情况，但是与其使精神分析(psychoanalysis)形成一种武器来解放(liberate)来自于戏剧性的(theatrical)俄狄浦斯式/恋母情结的(Oedipal)演剧的欲望，治疗(therapy)被关注于调解(reconciling)主体与其无法或不愿演出的角色。精神分裂分析，相反地，发生在街头。它不需要费用，并使治疗师(therapist)成为多余的。跨儿女人将治疗带到街头。她们表明了女性化(the feminine)没什么可怕的，以及质疑(questioning)和混淆(confounding)一个性存在(sexuality)的所有原因——其核心对德勒兹和加塔利来说是一种纯粹的繁多(multiplicity)5——受限于一种被性别化的想象(imaginary)。我曾经投入于一个男人的形象(image)。今天，尽管穿着女性化的风格，我不投入于跨儿的形象或女人的形象，而是于成为(becoming)一个女人所带来的，而作为(being)一个男人所没有的。如果我坚持“跨儿”一词，是因为与别的被认为是“非规范的(non-normative)”的性别取向(orientation)的共同的联系有时是必需的，以反抗偏见和歧视。它也承认一个“跨儿”者面临不同于那些认同为出生时被给定的性别的人的障碍与挑战。一个跨儿女人/男人是一个女人/男人，一个在其存在(being)/成为(becoming)中额外而不可避免地被迫与自然化的(naturalised)和规范的(normative)性别/性别观念对抗的女人/男人。其对性/性别的克分子积累的斗争通常是出于必要而非选择，无论通过其展露了什么。\n每个人对跨儿都有自己的见解。仿佛我们是某种对性别具有相同的观点的同质(homogenous)群体，并有着一样的转变(transition)6的故事，跨儿男人和女人常常被模式化地看待(typecast)。如柏林(Berlin)和布莱斯(Brice)在其文章中指出的那样，成为(becoming)跨儿解辖域化了“被给予的(given)”和二元的性别概念。然而，与此同时——通常出于必需——它通过遵照(conforming) 一个社会认为是男子的(manly)或女子的(womanly)的形象再辖域化(reterritorializes)了性别。正如玛特·弗尼尔(Mat Fournier)在他的来稿中指出，并不是说跨儿者遭受了性别不安(Gender Dysphoria)7，而是不管我们如何认同，性别化(gendering)本身就是一种形式的不安——虽然经常被否认——而无人不受影响。对于性别不安的医学化的(medicalised)话语(discourse)迎合了性别是自然给定的(naturally given)这一想法；问题是与性的偏差(misalignment)之一，平息了对于其性和/或性别是有待质疑的想法，使那些顺性别的(cisgendered)人很可能在其中找到慰藉。跨儿者比认可性与性别的偶发情况(contingencies)的顺性/别学者走的更远。TA们不得不思考并制定策略以解决它的后果。\n一个对作为(being)和成为(becoming)跨儿的跨儿视角是显然被需要的。它需要理论来吹散作为跨儿的——性化的身体(sexed bodies)——以及由二元论和我们对其之投入所再现的社会条件(social condition)的神秘化(mystification)的迷雾。但为何是德勒兹和加塔利，当其写作是众所周知的费解，且在流变(flux)中出现，而其概念难以掌握？这在对于如装配(assemblages)，情动(affect)、生成(becoming)等流行地运用于学术圈中的标志性概念的不同的使用和滥用中很明显。本合集的作者们被赋予了一个困难的任务：明晰作为和成为跨儿的这一话题，以及哲学本身。接受这些“难懂的”哲学家并不是高学理(high theory)8的利益相关者的大男子气的(macho)操演，其阉割焦虑(castration anxieties)在其对于出名的高理论之阳具(phallus)的闪现(flashing)中非常明显。运用德勒兹和加塔利有着一个更崇高的目的。其概念不仅仅是用来理解我们的由社会给定的条件(our socially given condition)之工具。亦非只是为了内省(introspection)。如福柯(Foucault)出名地在《反俄狄浦斯》(Anti-Oedipus)的序言中所指出的，它们是一种个人的(personal)而同时是政治的(political)实践(praxis)的武器。它们是一种武器，于之我们可以利用力量(strength)来打破、争夺和混淆我们所有人在某种程度上所被束缚于的秩序。我们被束缚于别人的欲望和要求中以遵从性别规范(gender norm)。我们也被迫于资本的无可遏制的对于使一个主体将其内部的力(force)屈从于保持这个怪物般的榨取价值的机器的运转之需求。\n精神分裂者(the schizophrenic)并不至于失去对现实的把握。现实对其来说太过真实且沉重。精神分裂分析，正如已经指出的那样，关注自我(ego)的解体以及其对于社会(the social)的投入。它是关于认识到我们某种程度上为自己施加的限制，以及发现与情况相关的途径，以释放欲望的流动(flows of desire)，否则它将把我们锁在有害自我和社会的条件中。情动(affect)，在其用法中，不是指情绪(emotion)，而是指力(forces)。根据斯宾诺莎(Spinoza)，我们有情动(affect)以及被情动(be affected)的能力。我们的悲苦的情绪(passion)能对别人的行为之能力产生微小的影响，一个坏的情动。在世界上，与我们中的许多所信奉的规范(norm)不同，跨儿者情动——于TA们的在场以及通过随机的遭遇——相应地情动TA们的人。这是一个好的情动，甚至是愉快的一个：一个跨儿者向别人展示出，其也有能力超越性别化的装配(gendered assemblages)9，从而发现力量(strength)以逃逸(take flight)。\n本合集的目标是达成弗雷德里克·詹姆森(Fredric Jameson)所说的”认知图绘(cognitive mapping)”。类似于使用地图来导航一个地理空间，认知图绘的目的是发展概念上的手段，以通过它导航德勒兹和加塔利不会如此称呼的整体性(totality)，并获取对其之看法。这不是一个“整体化的(totalising)”理论，似乎地图本身就是其所代表的辖域(territory)的精确周长。但这是一个必要手段，以此获得一个方位，而至关重要地，进行一个紧要的干预。詹姆森宣称一份认知图绘对于一个为了集体解放(collective emancipation)的社会主义项目必不可少。为在思想上和实践中将欲望从其性别化的装配中解放出来，它对本合集至关重要。\n德勒兹和加塔利将《千高原》(A Thousand Plateaus)称为一本根茎(rhizome)之书。以此，他们宣称他们的目的不是生产一个世界的图像，而是，用他们的话来说，确保它的解辖域化，而这是一本书不可避免地也将再辖域化的。这本书是一份地图，而不是，如他们说，一份摹图(tracing)，此处一个关于实验和情动的区别，以情动新的思考和生成的模式，相对于每一章节所介入的平原。当汇编这样的作品时，正统做法(orthodoxy)是根据编辑所强加的主题来分类章节，而这辜负了每位作者的加强思考和超越任何固定与独断的划分(delineation)。“一个根茎”，德勒兹和加塔利说(2003b: 25)，“既没有开端也没有终结，它始终居于中间，在事物之间(between things)，在存在者之间(interbeing)，间奏曲。”具体而言这意味着与其像对待犯罪惊悚小说那样，因害怕“破坏”谜团，而每个章节被按照呈现的顺序阅读，这本书被安排为以任何顺序阅读，而如此做并没有收获或损失。这并不导致混乱。通过贯穿其中的跨儿动机(motif)，一个秩序的表象得以维持。从中汲取力量与勇气，惊异和撩拨的概念和强度，每个章节实验于内在性平面(plane of immanence)。有鉴于此，我按照其所呈现的顺序简要地总结了每篇文章。\n对于德勒兹和加塔利来说，身体是关系的(relational)，差异(difference)，正如萨缪尔·柏林(Samuel Berlin)和萨奇·布莱斯(Sage Brice)在其文章中所指出的，是一个“存在的驱动(driver of existence)”。将身体作为关系(relation)的观念回应了顺性别的要求，即跨儿者将其性别固定于男性气质(masculinity)和女性气质(femininity)的特定构想中。跨性别表达的多样性使得，如作者所言，“一种新的且不一样的性别政治”成为可能，即使带来了对其自身的挑战。因此，警戒着对德勒兹和加塔利的常见误读，即所有对性别“规范性(normativity)”的偏离都必定是解放的，柏林和布莱斯在朱(Chu)[Andrea Long Chu/朱华敏]和巴特勒(Butler)的著作基础上强调了实践(enacted)跨儿具身体现(embodiment)的社会-历史语境。\n查理·鲍文(Charlie Bowen)也注意到了跨儿生活和具身体现的物质条件，在这里表明了对“身体”的强调预设了一种“客观性(objectivity)”，而迎合了性别二元的顺性别观念。正如柏林和布莱斯，鲍文修饰了巴特勒的著作中的观点，在此对比了后者的“承认的政治(politics of recognition)”与格罗兹(Grosz)依据德勒兹和加塔利的生成-不可感知(becoming-imperceptible)所提出的“不可感知性的政治(politics of imperceptibility)”。不可感知性有着一种物质性(materiality)，鲍文认为，以情动不由别人的“承认”所决定的关系(relations)。\n格伦·梅尔维尔(Glen Melville)批评了非二元和跨儿的认同模式居于二元性别委派(designations)之外的想法。这，TA(they)说，有“在性别之内”划分出一个个人空间的作用。为此，梅尔维尔调用了德勒兹和加塔利的解-和再-辖域化的概念，以展示TA所说的性别化的辖域的边界。巴特勒对《巴黎在燃烧》(Paris is Burning)中的维纳斯·埃克斯特拉瓦甘萨(Venus Xtravaganza)的解读被认为是酷儿理论趋势中通过将跨儿身份置于当代性别二元观念中而贬低之的典范实例。这错过了，TA令人信服地认为，可以从德勒兹和加塔利的解-和再-辖域化的动态的概念获得的教益，从中跨儿认同与生成可以被安置以及肯定。\n珍妮特·沃森(Janet Watson)基于她对澳大利亚的双性恋(bisexuality)和性/性别多样性的博士研究确定了，如她所说的，性、性别和性倾向(sexuality)的“主类别(master categories)”是如何不断地被拆解的，或者用德勒兹-加塔利式的话说，被解辖域化的。跨儿、非二元和间性(intersex)者的生活现实(lived realities)据她说运作于肉体性(corporeality)“中间(in-between)”的空间中，从而逐渐颠覆着这些主类别的各种二元基质(matrices)。这里她进行了对身份之形成的精神分裂分析，它颠覆稳定性和固定性的假设，强调了模糊性、不确定性和阈限性(liminality)，而这既威胁到也迷慑住了那些固守性、性别和性倾向的二元观念的人。\n玛特·弗尼尔(Mat Fournier)介入了酷儿政治的辖域，当他将他对性存在的关注转向性别时。参考德勒兹和加塔利的装配的概念而关乎性别，弗尼尔考虑了有机的(organic)和无机的(inorganic)身体与欲望和话语(discourses)相交以产生存在(being)和生成(becoming)的新的模式的各种方式。通过对法国文学的解读，一个跨儿的酷儿理论被提出，特别是普鲁斯特(Proust)和纪德(Gide)作品中的男性同性恋(homosexuality)。\n将德勒兹和加塔利的主要共同研究置于五月风暴(May ‘68)的语境中，亚伯拉罕·维尔(Abraham Weil)将该事件和许多其它——包括越南抗议和美国的反白人至上主义(white supremacy)的起义——描述为引起新的主体性(subjectivities)的思想之破裂和欲望之解放。正是在这个语境和通过这段历史所产生的潜力中，维尔理论化了今天美国的跨儿生活和种族政治。限于改良主义(reformist)议程的增选(co-option)，一个对横截性(transversality)的密集的分子(molecular)改革强调了，相比之下，存在于日常层面的将欲望从其克分子(molar)身份主义(identitarian)的约束中解放出来的过程中改变社会秩序的潜力。\n文聿(Wenyu)的《性别漂泊的旅行者之书》(The Traveler’s Book of Gender Wandering)，据廖高成(Kaochen Liao)描述为“一个台湾术前(pre-operative)跨儿男人的理论和自传文章”，是一个跨儿身份之难题(problems)以及与性和性别规范的物质和非物质关系的典范实例。这里，存在(being)和生成(becoming)是一个紧张状况(tension)的持续来源，性对于跨性别主体来说是一个目的地(destination)的想法亦然。廖有效的借鉴了拉康(Lacan)的理论，即欲望源于语言的阉割作用(castrating effects)，于此她对比了德勒兹的生成——生成-不可感知(becoming-imperceptible)——以此欲望从对一个不可能获得的暗示着解脱(closure)的(阳具的/phallic)物体中得到解放。\n作为本合集的一个合适的结尾、中间和开头，异装者(transvestite)10，托奇德·塔内姆(Torkild Thanem)认为，可能是跨性别主体中最被诽谤的，倘若能被认作跨性别的话。有鉴于此并将他自己定义为一个(男性-至-女性/male-to-female)的异装者，塔内姆挑战了他在异装者主体性的边缘化(marginalisation)中所验明的道德保守主义(moral conservatism)。在他对异装行为(transvestism)肯定中，他承认德勒兹和加塔利对其并不完全对支持(sympathetic)，塔内姆不仅拒绝了那些否认这一，在他的解读中，根本是酷儿的——并在此方面是规范的——性存在的破坏性的和解放性的力量——他表明如此做有着使跨儿生活更可过活(liveable)。\n参考文献(Reference) # Deleuze, G., and F. Guattari (2003a), Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia, Volume 1, London: Continuum.\nDeleuze, G., and F. Guattari (2003b), A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia, Volume 2, London: Continuum.\n德勒兹和加塔利将多数(majority)描述为一种标准(standard)，与之相比的其余则是少数的(minoritarian)，而资本主义社会的”公理(axioms)”是多数构成的来由，多数和少数的对立(opposition)并非简单地是数量的(quantitative)——符号化(signifiance)和主体化(subjectification)的系统将社会意义(social meaning)和个人主体(individual subjects)分类为相对稳定的二元(binary)，以此使少数的波动(fluctuations)不可见或成为派生的(derivative)。多数的(majoritarian)标准，读者或许可以理解为，是在社会中通过各种形式对各领域形成符号化和主体化的平均型(average)，一个欧洲的中心点(central point)，比如一个顺性别(cisgender)异性恋(heterosexual)白人(white)男人(man)。多数呈现出一种权力(power)和统治(domination)的状况。德勒兹和加塔利还断言，不存在“生成-多数的(becoming-majoritarian)”，所有生成都是少数的。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“情动(affect)”，源自斯宾诺莎(Spinoza)而被德勒兹重塑，亦有译为“情感(素)”、“情愫”、“动情(力)”、“情状”、”感染“、”感动“、“知感”等。不同译者对于德勒兹和加塔利著作中的“affect/affection”、“percept/perception”、“sense/sensation”的翻译各有不同，译者在本翻译中将“affect”皆译为“情动”。庄士弘总结称其“强调个体生命与其他的生命体所产生的关系(relations)、连结(connection, encounter)，强调其个体的特异性（singularity），并切断原有社会或任何知识建构的追捕或连结。”(庄士弘，2010：[“Affect 情感素；情动；动情”](http://english.fju.edu.tw/lctd/List/ConceptIntro.asp?C\\_ID=232#edn4)) 更多关于情动的理论的解读，可以参考汪民安所著的《生产(第11辑)：德勒兹与情动》(汪民安，2016，江苏人民出版社)。此外，杨凯麟在《分裂分析德勒兹：先验经验论与构建主义》(杨凯麟，2017，河南大学出版社)的第二章第二节的第一部分：“情感，介于两种状态间的差异经验延绵”(101-108页)(杨凯麟将affect译为情感)中也对进行了对该概念的分析。 \u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e; 克分子(molar)，有关一个树状的(arborescence)整体(totality)、整体化(totalising)的宏观组织，性别化(gendering)，以此作为一种整体化的组织和过程。分子(molecular)，有关在内在性平面(plane of immanence)上的各种生成(becoming)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n德勒兹和加塔利倾向于将事物视为一种装配(assembledge)或繁多(multiplicity)，而非物质(substance)，并用三种线(lines)描述装配(assembledge)。克分子线(molar line)，是一种坚硬的(rigid)线，清晰地分割(break)二元的树状节段(segments)。分子线(molecular line)，在根茎(rhizome)中破裂(crack)，虽然仍是节段的，但更柔韧(supple)，作为过渡性的节段，相对地解辖域化，但总有再辖域化的风险。逃逸线(lines of flight)，通过断裂(rupture)进行，是非节段的，向着绝对的解辖域化，持续的生成，蕴含变革的潜力，但有着转向消除(abolition)的危险。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“multiplicity”译为“繁多”，亦有译为“多重性”、“复多性”或“多样性”等。但译为“多重性”和“复多性”不免内含层次的重复或叠进之意，从而与“multiplicity”有偏差，故译者选择译为”繁多“。”繁多”(multiplicity)区别于“一”(the One)和“多”(the Multiple)，是一种实体的(substantive)“多”，内在于“繁多”本身，自始是“繁多的繁多”(multiplicity of multiplicities)，而不与“一”的主体或客体联系。但康德(Kant)的”杂多”(manifold)有时也被译为“繁多”，读者需要注意区分这一点。“繁多”，作为德勒兹和加塔利著作中的一个重要的概念，来自胡塞尔(Husserl)和柏格森(Bergson)。关于这点的细节可以参考胡塞尔和柏格森的“连续的繁多”(continuous multiplicities)和“离散的繁多”(discrete multiplicities)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“transition”译为“转变”，亦有译为“过渡”，此处可指医学的跨性别的转变，包括使用激素和外科手术，也可指以跨性别身份的生活的转变，但通常指医学的转变。读者不应只将其简单地理解为医学意义上的转变，而忽视其社会意义上的转变之含义。 \u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e; “Gender Dysphoria”译为“性别不安”，这一术语在2013年由美国精神医学学会(APA)发布的DSM-5(精神疾病诊断与统计手册-第5版)中替代了过时的“性别认同障碍(Gender Identity Disorder)”，诊断依据是”临床上显著的痛苦(clinically significant distress)”。而于2019年由世界卫生组织(WHO)发布的ICD-11(国际疾病分类-第11版)则引入了术语“性别不一致(Gender Incongruence)”，替代了过时的”性别认同障碍(Gender Identity Disorder)”，并将其从“精神与行为障碍(Mental and Behavioural Disorders)的分类中移至了“性健康相关情况(Conditions Related to Sexual Health)”，且仅仅是“性别差异行为和偏好(gender variant behaviour and preferences)”本身并不能作为该组诊断的依据”。读者需要理解“性别不安”在此处的经验的意味。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n高学理(high theory)可以宽泛地理解为哲学(philosophy)或者抽象的理论(theory)，相对于低学理(low theory)，即具体的实践(practice)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“装配(assemblage)”的翻译存在一个问题，该词的法语原文是“agencement”，来自动词“agencer”，意为“编排(arrange)、布局(lay out)，拼凑(piece together)”，而翻译至英语的“assemblage”来自法语动词“assemblage”，意为“人或事物的集合或聚集；机械或物体的组装”。常见地被译为“聚合体”、“组装”、“装配”等，译者选择将其翻译为“装配“。虽然德勒兹和加塔利未正式地具体解释过“装配”的内涵，而在其著作中大量地使用该概念，读者需要知道该词的法语原文和意涵，以更好地尝试理解它。装配为分析社会错综复杂(complexity)提供了一个框架，断言在一个个体内，各组成部分之间的关​​系(relations)不是稳定的(stable)和固定的(fixed)。除了通过德勒兹和加塔利的著作，尤其是《千高原》来尝试理解装配，读者可以参考曼努尔·德兰达(Manuel DeLanda)所著的《装配理论》(Assemblage Theory)，其中详细探讨了装配的概念，并在德勒兹和加塔利的基础上对装配的理论作出了某些发展。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“transvestite”译为“异(易)装者，”transvestitism”译为“异(易)装行为”。但它们常见地被译为“异(易)装癖者”和“异(易)装癖”，而“癖”明显有贬义。另外，“异装(癖)”和“异装(癖)者”含有一种医学的话语， 在世界卫生组织(WHO)发布的ICD(国际疾病分类)中，“异装(癖)”相关内容曾被作为在“精神与行为障碍(Mental and Behavioural Disorder)”分类下的诊断，直到它们在第11版中被删除。由美国精神医学学会(APA)发布的DSM-5(精神疾病诊断与统计手册-第5版)中，“异装(癖)”相关内容仍被作为一个诊断，以“变装产生的反复且强烈的性唤起(recurrent and intense sexual arousal from cross­-dressing)”作为一个诊断依据，被分类至“性变态障碍(Paraphilic Disorder)”中。然而，有着贬损意义的“异装(癖)者”和“异装(癖)”有着被回收并被赋予新内涵的趋势，它在某种意义上区别于作为性别身份的“跨性别(transgender)”或“跨儿(trans)”，但又与这两者关系密切，并且含有它们的某些内涵。同时，尤其在酷儿社群中，“变装(cross-dressing)”和“变装者(cross-dresser)”广泛取代了“异装(癖)”和“异装(癖)者”的说法，但它们之间仍有某种细微差异。此外，也需要意识到，服装的文化内涵以及其与性别身份和性别气质的联系的演变。读者需要知道到该词的背景和演变，且在不同语境中能够拥有的不同含义。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":1,"href":"/docs/gender-accelerationist-manifesto/","title":"性别加速主义者宣言（Vikky Storm, Eme Flores）","section":"Docs","content":" 性别加速主义者宣言(Gender Accelerationist Manifesto) # 原文：Gender Accelerationist Manifesto\n作者：Vikky Storm, Eme Flores\n译者：云清\n翻译说明 # 《性别加速主义者宣言》是由Vikky Storm和Eme Flores在2019年四月出版的独立出版物。它不是一份严谨或学术的写作，且缺乏引注和具体的论证。虽然如此，它仍可能为某些读者带来一定的启发。译者出于纯粹的兴趣翻译了第一章节，希望读者批判性地阅读文本。\n为了尽量保留了原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读的直觉的语序。对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后括号内展示了原文的词句。若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，且可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了“他”字在“他们”之类词汇中的使用，而使用”其“、“之”、“它们“、”这些人“或重复所指的成分。“他”仅指“he/his”，“她”仅指“she/her”。“sex”在文中除了一处外，仅译为“性”。“gender”仅译为“性别”。“man”仅译为“男人”。“woman”仅译为“女人”。“male”仅译为“男性”。“female”仅译为“女性”。其它关于性、性别和性取向的词句皆展示了原文词句，具体请参见译文。\n性别：其功能与起源 (Gender: Its Function and Origins) # 物质基础 (Material Base) # 在我们能够讨论要做什么(what to be done)之前，我们需要知道什么已经做了(what is)。以及——一如既往——在理解一个社会制度(social system)时的起点是它的物质基础(material base)。产生社会制度的物质关系(material relations)为我们提供了理解社会制度本身的最佳基础(grounding)。\n物质关系是生产关系(relations of production)。即是说，它们是联系(relate to)我们和我们劳动与生产(labour and produce)事物的各种方式(various way)的途径(way)。所有的社会都建立于这些关系之上，它们产生我们所有的社会制度。性别(gender)也无异。\n那么性别的物质基础居于何处？性别主要由生殖劳动的分工(the division of reproductive labour)产生。生殖劳动(reproductive labour)是任何帮助产生下一代的劳动，包括性交(sex)、分娩(birth)，育儿(childcare)和持家(homemaking)。性别是由该劳动的分工(division)定义的，不同性别作为不同阶级(distinct classes)被期望于(expected to)执行(perform)关于生殖劳动的特定类型的任务(specific sorts of tasks)。\n性别在各文化中的差异取决于这些任务如何在各性别中分工。在这其中产生的特定特征(particular characteristics)即所谓上层建筑(superstructure)。因此，虽然性别是由该物质基础产生，它在其上层建筑中也涉及到各种刻板模式(stereotypes)、着装方式(ways of dress)、规范语言(formal speech)以及诸如此类的混合(amalgamation)，使我们对我们的性别的体验有所不同(differs how we experience our gender)。\n而这适用于所有文化。印度尼西亚的布吉人(Bugi people)——不同于我们社会中的两种性别——总共有五种性别。calabai和calalai人分别有着被性别化(gendered)为男性(male)和女性(female)的生物特征(biological characteristics)，但其采取通常分配给makkunrai(大致相当于女人(women))和oroané(大致相当于男人(men))的生殖劳动，这为其提供了一个不同的社会阶级。然而，更有趣的是bissu，作为第五种性别，扮演着与其余四种性别不同的角色。其从事特殊的仪式性的宗教活动(special ceremonial religious practices)，并称是其余四种性别的混合体(mixture)。当makkunrai和calabai承担着典型的女性的(typically feminine)生殖劳动任务，如持家，oroané和calalai承担着那些典型的男性的(typically masculine)任务，如为其配偶(spouse)提供支持，bissu则超越(transcend)了这些并投身于其自己的任务。\n布吉的性别制度展示了性别能够是如何可塑的(malleable)，并且它也为我们提供了一个性别的物质基础的极好的例子。布吉的五种性别是由生殖劳动在布吉人中的分工方式区分开的。其余一切由这种分工产生。\n我们的文化不同于其文化，但都基于同样类型(same sort)的生殖劳动的分工。产生性别的原因是这些任务如何被分工，其余所有则随之而来。\n如此对物质关系的谈论常常归于(come down to)将资本主义关系(capitalistic relations)作为事物的基础(base)，但在性别中并不成立。虽然性别和资本主义(capitalism)协同工作(work together)，并且是同一个社会秩序(social order)的一部分，但是它们并不共享同一个物质基础。这并不是说性别的物质基础与资本主义没有关系；生殖劳动是为资本主义生产(capitalistic production)生产新的劳动者(labourer)所需的，而资本主义生产倾向于定义男性(male)生殖劳动的确切性质(exact nature)。\n性与性别 (Sex and Gender) # 既然性别(gender)是这些生产关系(relations of production)的，而非生物学(biology)的表现(expression)，这将性(sex)置于何处？一些伪马克思主义者(psuedomarxists)声称，性构成了性别的物质基础，但这是对历史唯物主义(historical materialism)的可笑的(laughable)理解，即将生物学聚焦于(centres)生产关系之前。生物学影响着我们的现实(reality)，但是我们的社会制度在我们的物质条件(material condition)中寻获其基础(basis)。\n然而，性是一回事，但如果它不是性别的基础(basis)，它是什么？这种表述(formulation)本身并非错误，只是颠倒(backwards)了。性别构成了性的基础。我们并非生来就已经有了我们的性(not born with sex already within us)。我们有阴茎、阴道、乳房、胡须、染色体以及诸如此类，但这些东西本身并非性(not sex on their own)。它们是我们的生物学特征(biological features)，但我们将它们归为性(group them into sexes)。当我们将阴茎称为男孩的部位时，我们是在创造并强加性别于身体(creating and imposing gender upon the body)。\n这意味着性是我们生物学特征的性别化(gendering)。我们为我们的生物学指派(assign)性别，并声称它们是天生的(innate)。这被用以展现性别阶级制度(gender class system)是一个自然(natural)存在的东西，而非一个强加(impose)给我们的社会制度。通过性别化我们的身体，我们表现出似乎性别是既然，而非一个我们创造的东西。以此，性用于强化和维护(reinforce and defend)性别。\n由于性不是什么与生俱来的(inherent)东西，而是性别的上层建筑的一个元素，它随着时间发生了变化。最早的人们只能性别化(gender)那些显然可见(plainly visible)的特征，如生殖器(genitals)。仅仅是因为我们对解刨学(anatomy)的理解有了进步，我们才有能力性别化卵巢(ovaries)这样的东西。最近，染色体被性别化了，因为其与我们已经性别化的特征的联系(relationship)。\n但是，染色体并非总是被性别化。半个世纪之前，没有人会看着一个有着乳房和阴道的人而将其身体性别化为男性(male)，即使其染色体是XY。然而，在1986年，西班牙跨栏运动员Maria José Martínez-Patiño在1986年奥运会中未能通过染色体测试，以致人们将她(her)视作男性(male sexed)而拒之门外。三年前，她通过了一项性别证明(verification)，表明她是基于旧方法的女性(female sexed)，但是，由于她是XY，她未能通过染色体测试。在以前的时代(epochs)，没有人会质疑她身体的女人状况/身份(womanhood)，但是，由于染色体的性别化，她的身体被视作男性(male)，而她被回绝(shunned)和羞辱(shamed)。\n强制执行与性暴力 (Enforcement and Sexual Violence) # 性别是最早的阶级制度(class system)，因此，它先于(precedes)国家(state)，即使在其最早的基本形式(basic form)中亦是如此。这意味着，不同于资本主义、种族(race)、神经规范(neuronormativity)以及其他各种阶级制度，国家不是将性别强加给人们的首要手段(primary means)。这并非是说国家没有强加性别，而是说它是补充性的(supplementary)，而非首要(primary)的。在国家出现之时，性别已经固化了(solidified)自己并且十分善于将自己强加于别人。\n那么——如果不是国家——它是如何被强加的？通过性暴力(sexual violence)。当我们查看关于这些问题的统计数据时，我们发现，性暴力在女人中的发生率高于男人，酷儿者(queer people)中的性暴力发生率高于直/异性恋(straight)男人。一些形式(forms)的性暴力在直/异性恋女人中多于酷儿女人(queer women)，一些形式的性暴力在酷儿女人中多于直/异性恋女人。相比于同性别的顺性/别者(cis people)，跨儿/跨性别者(trans people)面临更高的性暴力发生率。这本身就令人难过，而它对受其影响者的生活(lives)造成的实际代价(real cost)不应被忽视。这是一个可怕的事态(horrifying state of affairs)，不应以任何方式被贬低(diminished)。\n这些较高的性暴力发生率首要针对(primarily against)性别制度中的下层阶级(lower classes)。直/异性恋、顺性/别男人被置于女人和酷儿者之上，直/异性恋、顺性/别男人经历性暴力的可能性低于女人和酷儿者，而女人往往有着与酷儿者更为相似(more similar)的性暴力发生率。这表明，性暴力被用来首要针对那些被贬为(relegated)下层阶级的人和那些相异于(divergent from)强制执行的性别规范(enforced gender norms)的人。\n性暴力在女人和酷儿者中扮演着警察暴力(police violence)在许多别的人中扮演的角色。事实上，虽然警察暴力的确存在，在它被用于女人和酷儿者时经常受到性指控(sexually charged)。尤其是在酷儿者中，性暴力经常出于矫正的目的(correctional purposes)而发生。即，性暴力，特别是强奸，经常用来针对酷儿者，专门为了使其成为直/异性恋、顺性/别。此时的性暴力的角色的是最明确(explicit)的，而它总是为了这个目的。即使当性暴力不是出于这个明确目的而发生，它总是用于强制执行主导的性别制度(enforcing the dominant gender system)于受害者(victim)的目的。\n当涉及到性工作者(sex workers)时，这一点可以被特别明确(especially pronounced)。由于性工作者从事的工作在几乎世界各地都是非法的，这些人无法理所当然地(properly)向警方报告其所受到的性暴力，而当其报告时，其通常因参与性工作而被监禁。这意味着，针对这些人的性暴力可以不受国家干预地(unhampered by interference from the state)发生，而这在其余群体中是不可能的。此外，我们发现性工作者更有可能是女人或酷儿者，相比于直/异性恋、顺性别异性恋(straight cishet)男人。这不是失误(by mistake)，而是一个针对女人和酷儿者的性暴力可以免受惩处地发生(be done with impunity)的特定场所(specific venue)。\n现代性别二元论(The Modern Gender Binary) # 目前没有任何没有性别的(genderless)社会。尽管有许多变体(variation)，但都创造了一种生殖劳动的分工，进而产生了性别制度。事实上，至少在第一批文明发展出第一批书写系统(writing system)时，它们就已经存在了。性别是社会发展出的第一个权力制度(system of power)。\n这些是制度们，而不只是一种制度，而现代性别二元论(modern gender binary)被强制执行于几乎整个世界。一些不同的性别阶级制度仍然存在，但是，总的来说，自由主义社会秩序(liberal social order)作为一种全球性的(global)，而非区域性的(regional)社会秩序出现，产生了一个单一的(single)性别制度，而所有其它性别制度都被视作为变态(perversions)。今天，其它的性别制度在一个更大的全球性的制度中充当着抵抗(hold outs)。\n现代制度(modern system)是一个欧洲的制度，但它是在殖民主义时期并通过殖民主义发展起来的。随着欧洲人在全球扩张其权力，欧洲人接触到了各种其它的性别制度，但这些人不是看见了差异，而是看见了麻烦(problem)。作为回应，这些人将其自己的性别制度强制执行于被其侵略和殖民各种人们。\n当这样一个制度被强加于另一个文化时，它将失去一些特征(characteristics)而获得一些其它的特征，纯粹通过强制执行的过程。因为帝国主义者(imperialists)不能允许旧制度坚持下去(persevere)，帝国主义者需要使其自己的制度更不灵活(less flexible)，这样便无法/不必解释/负责(can‘t account for)旧制度，进而迫使人们在新的制度中找到一个位置。宗教(religion)也为其加入了新的意义(significance)。虽然性别总是具有宗教意义(religious significance)，但是单一的性别制度的强制执行是为宗教机构服务并通过它完成的(in service of and by religious institutions)，以到达比其曾经更甚的程度。基督教的传教士们(Christian missionaries)会强制推行欧洲殖民的(European colonial)性别制度无论其去到哪里，而这些人将之与基督教的宗教道德(Christian religious morality)紧密相连。这导致了灵活性的匮乏(contributed to the lack of flexibility)，因为它为性别注入了宗教狂热(religious zeal)，而宗教狂热在之前并没有发挥如此大的作用。\n而这样的强制执行以被强制执行者为代价。此前，许多第一民族的人(first nations peoples)的第三种性别在其社会中被接受且经常担任受崇敬的(honoured)职位，而今天仍然认同为(identify with)这些第三性别的人被压迫和边缘化(oppressed and marginalised)。这样的强制执行也用于破坏文化。与旧的性别制度相连的文化习俗(cultural practices)不再能够进行，而欧洲的文化习俗被强制执行于它们。欧洲的、基督教的婚姻与性别制度一起被传播到全球，并将沿途改变当地的婚姻习俗。1\n这也被资本主义的兴起而转变(transformed)。殖民主义时期前的(pre-colonial)性别制度与资本主义兴起前在欧洲主导的经济制度(economic systems)紧密相连。婚姻充当一种保障上层阶级联盟(securing alliances among the upper classes)的手段，以及一种稳定下层阶级(stability among the lower classes)的手段。性别是由宫廷阴谋(the intrigues of court)或在田间或城市中的劳作的必要性(the necessities of toil in the fields or in the cities)所定义的。但是，随着资本主义，我们发现它越来越多地与雇佣劳动(wage labour)联系在一起，而婚姻也随之转变。生殖劳动的男性部分(male part)越来越多地为资本主义上司(capitalistic boss)劳动，而女性部分(female part)则在家中为他(his)的雇佣劳动提供支持。这对性别的物质基础的影响导致了其在阶级的运作方式和在上层建筑的特征中的转变。\n这个新的制度有着几个定义着它的特征。并非所有这些都是同时发展起来，但是他们已被强加于全世界。它们如下：\n确切的两种性别被主导的权力结构(dominant power structure)认可(recognised)：男人和女人。其它性别被视作为变态(perversions)，并被回绝(shunned)和边缘化(marginalised)。\n这两种性别被视为与你的生物学相同(identical)，并从出生起就被固定(fixed)。虽然每个性别制度都将性别与生物学联系起来，现代制度将两者等同(equates)。在这个制度中作为一个男人(being a man)不与拥有阴茎相联系(isn’t tied to having a penis)，而是要拥有阴茎(it is having a penis)。而这种性别是不可改变的(immutable)。你无法改变(change)它。如果你生来是一个男人，无论如何你都将被视作一个男人。没有选择(options)或替代(alternatives)。\n婚姻是一个男人和女人间的经济合同(economic contract)。男人和女人应当签署一份协议(agreement)以保持忠诚(faithful)并在一起，而对其的违反(violation)被视为合同的违约(breach of contract)，因此是坏的。\n婚姻是一个因为爱而作出的个人选择(personal choice)，而非一个出于需要(necessity)而作出的社会选择(social choice)。在多数情况中，为了联盟(alliances)的婚姻或包办婚姻(arranged marriage)已不复存在。婚姻只是两个即将结婚者的选择。\n在婚姻中，男人被期望于赚钱来支持女人， 而女人被期望于打扫家务，照顾孩子，烹饪和购物。\n并非所有这些特征都是现代制度独有的，其中一些是对旧制度的改进，但它们被强加于每个人，因而破坏了个体的文化(individual culture)和选择。\n父权制 (Patriarchy) # 如之前所述，性别是一个阶级制度，且是由成年男性状态/男人气质(manhood)对社会的主导(domination)所定义的。这就是为何性别阶级制度的另一个名称是父权制(patriarchy)。性别作为一个社会制度是父权制，而父权制是性别的社会阶级制度(social class system of gender)。在这个阶级制度中，我们发现三个不同阶级，两个是被接受的(accepted)，一个是破坏性的(subversive)。\n首先，我们有男人。当分工生殖劳动时，男人是那些负责(tasked with)控制生殖劳动和该劳动之成果(fruit)的人，他们还从事经济劳动(economic labour)以支持那些主要执行生殖劳动的人。对此的例外是性关系(sexual relations)，他们直接参与其中，但他们被期望为是主导(dominant)和控制的(in control)。这充当着男性性质(maleness)的物质基础。上层建筑更广泛(expansive)。我们发现男人被指派为(assigned with)采取行动(taking action)、增强力量(increasing strength)和持续竞争(constant competitiveness)。鉴于他们对生殖劳动的控制和对女人的主导，这是父权制中的统治阶级(ruling class)。\n另一方面，女人则被统治(ruled)。她们负责(tasked with)执行最多的生殖行动，包括料理家务(housekeeping)、为家庭准备食物(food preparation for the family)、抚养孩子(child rearing)以及其他类似任务。她们也被期望参与性关系，但关系由男人控制。她们的劳动由男人控制和限制(confined)，其劳动之成果由男人指挥(commanded)。这反映在她们周围的上层建筑中。她们被期望是顺从的(subservient)和被动的(passive)，以接受(accept)为她们而来的东西，以及诸如此类。\n这种男人对女人的阶级动力(class dynamic)是父权制最重要的(principal)动力，但其不由仅仅两个阶级构成。相反，我们发现一些人对生殖劳动的认同不同于它被强加于人们的方式(some people relate to reproductive labor differently than how it’s imposed upon the population)。这在性的方面尤其如此，当某人参与的性关系不符合(fit with)父权制所强加的动力时。这包括被同性别(same gender)(男同性恋/女同性恋者[gay/lesbian people])、多种性别(multiple genders)(双性恋/泛性恋[bisexual/pansexual people])或无性别(no gender)(无性恋者[asexual people])的人性吸引(sexually attracted to)的人。此外，性别不同于父权制为其所指派(assigns)的性别的人无法像接受性别之指派(assignment by gender)的人那样被整齐地(neatly)分划阶级(classed)。虽然其个人可能是男人或女人(they might be personally men or women)，这些人并不被社会以相同的方式对待(they aren’t treated by society in quite the same way)，因此其构成了一个不同的社会阶级。其特点是性和浪漫(romance)从繁衍下一代(reproducing the next generation)中的分离(detachment)。\n由于这个第三个阶级是由其于前两个阶级的不同所定义的，它被命名为酷儿(queer)。酷儿者(queer people)是所有那些对其被父权制所指派的生殖劳动分工的认同不同的人(all those who relate differently to the division of reproductive labor assigned to them by patriarchy)。因为关系不同(different relations)，酷儿者天生(inherently)是对阶级制度作为整体(class system as a whole)的颠覆(subversive)，形成(constitute)了父权制下的革命阶级(revolutionary class)。\n这种酷儿性质(queerness)是现代性别制度的一个独特的特征(particular characteristic)。其它性别制度没有相同的阶级制度，因此，对人们有者不同的类别(categories)。事实上，在旧的性别制度被维持(maintained)的地方，默认谈论酷儿性质是不准确的(isn’t accurate to default to talking about queerness)。许多认同为(identify with)旧性别制度中的性别的人凭藉(by virtue of)现代性别制度强加于其而成为酷儿，但其中许多不是，因为处在具有那些性别的社群中的复杂性(the complexities of being in communities with those genders)。\n对性别说“是” (Saying “Yes” to Gender) # 阶级(class)，阶级，阶级。我们被主导(dominated)和控制(controlled)。被分类(sorted)和划分(divided)。但是我们于何处融入(factor into)这一切？人们认为这样的阶级仅仅是被强加的，但是这无法解释(account for)我们与其实际互动的方式(ways we actually interact with it)。这不是简单地被强加于我们。我们是其中的积极参与者(active participants)，我们执行(perform)它。\n在这里，我们可以听听Judith Butler的分析：述行性的行为(performative acts)，即你所做的构建身份(construct an identity)的微小行动(little actions)，是理解性别如何运转(functions)于个人层面(individual level)的关键。我们在我们所做所说的最基本的事情中发现它们，“我是一个女人”，“不，我不能玩这个。这是个男孩的玩具”，“男孩就是男孩”。这些行为(acts)产生了一种身份(identity)，在我们之中和别人之中(both within ourselves and within others)。通过参与这些行为，你认同为(identity as)女人或男人，并认定(identify)别人为男人或女人。\n这几乎不是自由地完成的。制度的暴力(the violence of the system)是固有的(inherent)和系统性的(systemic)。我们在性别的暴力(the violence of gender)的包围下执行(perform)这些行为(acts)。但是我们仍然执行它们。性别不满足于(content with)将自己强加于我们。相反，它强迫我们对它说“是”。\n这用于一种控制和生殖的方法。性别不是与生俱来的(inherent)，但它通过指派(assign)给我们一个阶级并强迫我们对这个阶级说“是”来蔓延(spreads)。“是的，我是一个男人。这就是我，我从来都是。我不能逃避(escape)或否认(deny)它。”这不过是一个我们被强迫重复的一个谎言。但是通过足够地重复它，我们开始相信它。性别变得自然的(natural)、不可逃避的(inescapable)、永久的(eternal)。它不再是一个被强加的身份，而成为关乎我们是谁的一个永久的部分。通过反抗(objecting to)我的性别，你是在反抗那个与生俱来的我(that which is inherently me)。\n这正是性别的最大的防御机制(defence mechanisms)之一：我们自己(ourselves)。我们坚持它(insist upon it)，并拒绝(reject)那些背离(turn away)它的人。对于那些离经叛道的人(those who turn from the path)来说，这成了一个亵渎的行为(unholy act)。的确，这在我们看来似乎没有别的选择。我们说是/这么说(say yes)，因为我们只能这么说(that\u0026rsquo;s all we can say)。存在任何其它方式的可能已经被变得难以置信(It is made inconceivable that it could be any other way)。\n第一民族的人(first nations peoples)可指加拿大和澳大利亚的原住民，也用来泛指原住民。译者注。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":2,"href":"/docs/from-terf-to-gender-critical-a-telling-genealogy/","title":"从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？（Claire Thurlow）","section":"Docs","content":" 从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？ # Claire Thurlow. “From TERF to Gender Critical: A Telling Genealogy?” Sexualities, 2022-09-30.\n作者：Claire Thurlow 译者：云清\n翻译说明 # 原文刊载于期刊《性存在 (Sexualities)》，线上发布于 2022 年 9 月 30 日。\n为了尽量保留原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读时直觉的语序。因此，译者使用 “·” 在·过长的或易引起歧义的·语义结合体或句子成份·前后作分隔，以控制节奏并帮助读者阅读。\n对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后的括号内展示了原文的词句。\n若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。\n若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，或可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。\n某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。\n译文正文中的 “( )” 中为原文文本，以与译文对照；或表示原文的文内引用 (in-text citation/reference)，此时 ”( )” 中的人名、机构、组织、书刊等不再翻译为中文，但将翻译其它语素，如 “… et al.” 将译为 “… 等人”。\n如遇原文作者在正文中以”( )”作文内注释，则以 “{ }” 表示。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了 “他” 字在 “他们” 之类词汇中的使用，而使用 “其“、“之”、“它们“、“这些人” 或重复所指的成分。\n“他” 仅指 “he/his”，“她” 仅指 “she/her”。“sex” 仅译为 “性”。“gender” 仅译为“性别”。“sexuality” 据原文语境译为 “性存在” 或 “性取向” 等。“man” 仅译为 “男人”。“woman” 仅译为 “女人”。“male” 仅译为 “男性”。“female” 仅译为 “女性”。“transgender” 仅译为“跨性别”。“transsexual” 仅译为”跨性“。“trans” 仅译“跨儿”。“lesbian” 不再译为 “女同性恋”，而是译为 “蕾丝边”。“gay” 不再译为 “男同性恋”，而是译为 “盖伊”。其它关于性、性别和性存在等的词句皆展示了原文词句，此处不赘述。具体请参见译文。\n在本篇译文中，译者使用新的排印规范处理中文、西文、标点和数字的混排情况。希望这可以为读者带来更好的阅读体验。\n克莱尔·瑟洛 (Claire Thurlow)\n卡迪夫大学，英国 (Cardiff University, UK)\n摘要 (Abstract) # 在过去的5年中，英国见证了排斥跨儿的女性主义 (trans-exclusionary feminism)1之地位的显著上升。曾经被称为 TERF {排跨激进女性主义/女性主义者 (trans-exclusionary radical feminism/feminist)}2的，现在更常被称为性别批判 (gender critical) 女性主义/女性主义者。在这篇文章中，我认为这个新名号 (moniker) 所代表的比一个重新命名 (renaming) 更多。相反，它可以被解释为一个为当下 (present-day) 所进行的形象重塑 (rebranding) —— 当下对于早期排跨女性主义直截 (explicit) 的跨儿恐惧 (transphobia)3不再容忍。我将描绘 (map) 两个我认为在目前将性别批判与 TERF 区分开来的鲜明变化，这包括 ① 从 “反跨儿 (anti-trans)” 到 “亲女人 (pro-woman)” 的语言转动 (linguistic pivot)；以及 ② 对排跨女性主义的传统理论基础的初步质疑 (nascent questioning)。通过这个图绘 (mapping)，我将阐明·形象重塑·这一作为·旨在获得主流支持·而对正当性 (legitimacy) 所企图作出的主张。然而，对这两个变化的探索将表明，即使性别批判女性主义努力遮掩这一点，其仍旧依赖于恐跨桥段 (transphobic tropes)、道德恐慌 (moral panics) 以及对男人和女人的本质主义理解 (essentialist understandings)。这些因素也继续将·排跨女性主义·与·反女性主义的 (anti-feminist) 反动政治 (reactionary politics)·以及其它 “反性别 (anti-gender)” 运动·联系起来。\n关键词 (Keywords) # 女性主义 (feminism)，女性主义理论 (feminist theory)，性别批判 (gender critical)，跨儿包容 (trans-inclusion)，酷儿 (queer)，LGBTQ，反性别 (anti-gender)\n导论 (Introduction) # 自 2016 年来，在英国的跨儿者们所在的环境与以往一样充满敌意，当然相比于过去 30 年来更是如此。不出预料的是，这个·在 2010 年代被提高的跨儿能见度 (trans visibility)·和·依靠文化战争 (culture war) 的·右移的民粹主义政治 (right-moving populist politics)·的混合，将引向一个紧要关头 (pinch point)，藉此跨儿权利 (trans rights) 受到了更大的审议 (scrutiny)，而跨儿者的日常生活变得更加困难。然而，令人惊讶的是，在英国，是一个·由女人领导的 (women-led) 女性主义运动·推动了反跨儿的议程，并被保守派右翼 (conservative right) 中惯常的可疑分子们悄悄伴随。我所说的排跨女性主义有着很长的历史。在其目前的复生中，这一立场是在英国第一次进入主流。关于为何英国成为了排跨女性主义的中心，别人已经写过了 (Burns, 2019a; Hines, 2020; Lewis, 2019)。在这篇文章中，我将分析这种流行化 (popularisation) 是如何通过·为了获得正当性而设计的变化·来实现的。排跨女性主义不代表一种·排跨 (trans-exclusion)·的单一表述 (articulation)，在这篇论文中，我将阐述这些迭代 (iterations)，并审视它们所揭示的内容。在一段关于排跨女性主义的简史之后，我将视看 “TERF” 是如何以及为何成为 “性别批判” 的。我将研究 ① 从 “反跨儿” 到 “亲女人” 的语言转动；以及 ② 对排跨的理论基础的质疑。我得出结论认为，虽然这两种调整可以被解释为对正当性的主张，但都没有改变排跨女性主义的实质，它继续代表一种退步的 (regressive) 政治，而这与更广泛的反动的政治环境 (reactionary political environments) 紧密相连。\n首先对术语进行一点说明。我使用 “TERF” 来作为·可以被称为是·原初的排跨女性主义之观点·的代表，我在下节将概述它；和 “性别批判” 来代表·女性主义的排跨态度·的更当代的表述。我使用 “排跨女性主义” 来作为一个包含这两者的总括术语。正如将要讨论的那样，这些术语的应用是复杂的以及政治的。它们代表着·互相联系的 (interconnected) 且通常可互换的 (interchangeable)，难以辨别的 (indistinguishable) 和/或互相矛盾的 (contradictory)·立场。随着我的推进认识到这些纠缠，至少在其表述方式上，有着一个足够的·修辞的 (figurative) TERF 立场·来区别于那个·修辞的性别批判立场，以被有效地使用。\n反跨儿的女性主义简史 (A brief history of anti-trans feminism) # 目前在英国的排跨女性主义的典型 (incarnation) 是一个·上溯至 1970 年代的美国的运动 (movement)·的复兴。随着西方的女人的解放运动的行动主义 (the activism of the women’s liberation movement)，以及女性主义·与·重新概念化的性别观念·的扭打，一些女性主义者认为跨儿问题 (subject) 值得担忧。当时，此时亦然，最突出和有影响力的排跨女性主义文本是詹妮斯·雷蒙德 (Janice Raymond) 的《跨性帝国：一个·她-男性·的制成 (The Transsexual Empire: The Making of a She-Male)》4。于 1979 年在美国出版，它是最早关注跨儿 {具体来说，跨性 (transsexual)，虽然我用“跨儿”以保持连贯}、女人状况/身份 (womanhood) 和女性主义的关系的。该书载列了·为何跨儿身份 (identity) 对 {顺性/性别(cis)} 女人产生威胁·的观点。雷蒙德的结论可以提炼为 Ⓐ 跨儿是父权制的一种表现形式 (manifestation)，并且是由 —— 至少部分是 —— 性角色 (sex-role) 的苛严 (rigidity) 造成的；Ⓑ 跨儿者要么是妄想的 (delusional)，要么是蒙骗的 (deceiving)，认为并非如此则是“与对现实的曲解 (falsification of reality) 共谋” (1994:ⅹⅹⅲ)；Ⓒ 跨儿女人是对空间 (space)、身体 (bodies) 和真正的女人状况/身份 (true womanhood) 的侵犯者 (violators) 与渗透者 (penetrators)。雷蒙德关注于跨儿女人 —— 一个延续至今的关注点 —— 尽管对其它跨儿身份的有更多考察 (consideration)，但仍然极少 (minimal)。2012 年，雷温·康奈尔 (Raewyn Connell) (2012) 指出，在《跨性帝国》中所提出的观点被大多数排跨女性主义者“在一定程度上所遵循” (第 860 页)。我将继续说明 —— 尽管努力遮掩这些基础 (foundations) —— 这个情况依旧如此。\n雷蒙德的书反映了于·仅限女人的空间 (woman-only spaces)5·和·跨儿女人的在场 (presence)·之间已经酝酿了一段时间的政治紧张状况 (political tension)。这种紧张状况由激进女性主义 (radical feminism) 在美国的兴起助长，而对一些人来说，这引向了排跨的观点，有关于性别废除 (gender abolition) 之目标，以及对于·作为跨儿意味着什么 (what it is to be trans)·的特定理解 —— 通过陈腐的刻板印象 (hackneyed stereotypes) 而对一个性别的不真实的饰演 (inauthentic portrayal)。至于当代的迭代 (iteration)，关于跨儿包容 (trans inclusion) 的辩论是两极化的 (polarising)，1973 年的贝丝·艾略特 (Beth Elliott) 一案说明了这点。艾略特，一个跨儿和蕾丝边 (lesbian)6歌手，“成为了在所有女性主义中对跨性别者最恶毒且固执的描述 (characterisations) 之一” (Stryker, 2008: 103) —— 将跨儿个体们 (trans individuals) 描述为强奸犯。艾略特是将要在西海岸蕾丝边女性主义者会议 (West Coast Lesbian Feminist Conference) 上演出。一个蕾丝边分离主义 (lesbian separatist) 团体，街沟戴克 (the Gutter Dykes)7，在会议上散发传单以抗议一个 “男人” 的在场，并哀叹“一种男人的新趋势正在入侵并消耗我们的蕾丝边社群 (community)… 有着 XY 染色体和 ‘正常的’ 男性荷尔蒙的男人决定自己其实是女人。” (报道于 The Lesbian Tide, 1973)。与会者随后的投票·支持了艾略特参加会议，尽管她选择了离开，因为她觉得这令人不适 (upsetting)。然而，主旨发言人 (keynote speaker) 洛宾·摩根 (Robin Morgan) 继续对强烈反对 (take issue with) 艾略特，并在最后时刻改变了她的演讲《蕾丝边和女性主义：同义或矛盾 (Lesbian and Feminism: Synonyms or Contradictions)》，以表达她的非难 (disapproval)。她说，“我指控他 (him) 是一个机会主义者 (opportunist)，一个渗透者 (infiltrator) 和一个破坏者 (destroyer) —— 有着一个强奸犯的心态 (mentality)。” (引用于 Stryker, 2008: 105)\n正是在这种分裂的背景下，雷蒙德写了她的书。《跨性帝国》最初在美国的影响比在其它国家的更大。然而，雷蒙德的著作是·其它排跨女性主义者为从中获得参考 (cue)·所借鉴的蓝图。在 1980 年代的英国，是吉蒙·格里尔 (Germaine Greer)、希拉·杰弗里斯 (Sheila Jeffreys) 以及朱莉·宾得尔 (Julie Bindel) 等作家将这一特殊的关注 (concern) 带到了主流的注意力中，并在 2010 年代末继续在英国的排跨女性主义复兴中占据重要位置。1989 年，在为《独立杂志 (The Independent Magazine)》所撰的题为《为何性的改变是个谎言(Why Sex Change is a Lie)》中，格里尔 (1989) 称；\n在《女性太监 (The Female Eunuch)》8于美国发行的那天，一个穿着飘飘垂布 (flapping draperies) 的人冲到我面前并抓住了我的手。“十分感谢你为我们女孩 (girls) 所做的一切！”我假笑 (smirked) 着点了点头并后退，试图将我的手从那只攥着我的手的·巨大的、指节突出的 (knuckly)、多毛的、戴着戒指的爪子 (paw) 中挣脱出来…… 靠着·那透过其轻薄的披肩裙装·而能被数得出的·削瘦的肋骨，摆动着一个女人的解放 (women\u0026rsquo;s liberation) 的抛光的钢质徽章。我应该说：“你是个男人。《女性太监》没为你做任何事。滚开。” 那个异装者 (transvestite) {原文如此} 9 用强奸犯的手握住了我。\n希拉·杰弗里斯有着和雷蒙德以及格里尔相同的观点，但是也许比其它一些排跨女性主义者更明显，其将性变态/倒错 (sexual perversion) 作为男性至女性的转变 (transition)10的核心。对于杰弗里斯来说，“跨性别主义 (transgenderism)”，如她所述，是一场男人的性权利运动。在这个语境中，渴望进入女人的空间是关乎侵犯这些空间时的性兴奋；“这些人需要通过勃起以表达其在女人的厕所中的性权利。” (Jeffreys 于 Allan, 2017, 00.01.20).\n正是在本章节中所概述的·持这种排跨观点的人·在之后被称为 TERF {排跨女性主义者的缩写}，而这种态度 (sentiments) 正是我使用 “TERF” 时想把握的。在接下来的章节中，我将概述 TERF 是如何失宠的，以及 “性别批判” 的兴起。\n从 TERF 到性别批判 (From TERF to gender critical) # TERF 一词在 2008 年才被创造出来，而这归功于作家维孚·史麦斯 (Viv Smythe) (2018)，其希望以一种简略的方式来区分·包容跨儿的 (trans-inclusive) 激进女性主义者们·和·不接受跨儿女人是女人的激进女性主义者们。这个创造是在女性主义内部的排跨观点 —— 虽然在英国这一直是只由一小部份人持有 —— 已经很受贬抑 (depreciated) 的时候出现的。虽然一些女性主义者直到 1990 和 2000 年代仍在继续撰写并抗议跨儿包容 (例如 Greer, 1999; Hausman, 1995; Jeffreys, 2003)，但政治、社会和法律领域 (landscape) 继续为 LGBTQ 者们改变，而排跨的观点在女性主义话语 (discourse) 中越来越被边缘化 (marginalised)。主要缘于黑人女性主义者、后殖民主义 (post-colonial) 与批判性种族 (critical race) 学者的著作，1980 年代末以来有见对女人状况/身份 (womanhood) 之内部差异的更多关注，包括对·意见 (voices) 和经验的特权化 (privileging) 与边缘化 (marginalising)·中的权力动态 (power dynamics)·的研究。对诸如女人、男人、直 (straight)、盖伊 (gay) 这些类目的评析 (critique) 以及其产生的监督 (policing) 的关注越来越多。这主要来自于后结构主义 (poststructural) 的学术研究，以及 —— 特别是在这个语境中 —— 酷儿理论 (queer theory)。这些事件的混合导向了女性主义内部对跨儿者的理解和包容之增长，或者至少是少了对敌意 (antagonism) 的接受。然后，在 2010 年代中期，就当 {也因为} 对跨儿的接受被称赞 (lauded) (例如 Steinmetz, 2014) 时，TERF 的观点再一次开始找到更多空间。虽然排跨的讨论越来越多地在线上 (online) 渗透，并偶尔进入主流媒体 {例如 Bindel, 2013; Sweney, 2013}，是·英国政府 2017 年·计划简化·根据 2004 年《性别肯认法案 (Gender Recognition Act)》{GRA} 获得性别肯认证明 (gender recognition certificate)·的流程·的通告·将排跨女性主义带回了主流，而在这种程度上，其可以说是成为了“女性主义在英国的实际 (de facto) 面貌” (Burns, 2019b)。\n虽然它仍然准确适用于排跨女性主义者 {一些激进女性主义者} 的一个分部 (subsect)，TERF 开始·更笼统地 (generally) 指代·排跨观点。正如史麦斯正确地认识到的那样，激进女性主义者从来不是排跨的同义词 (见 Andrea Dworkin, 1976; Catherine McKinnon, 2015; 以及，关于包容跨儿的激进女性主义，Williams, 2016}。此外，在其目前的迭代中，排跨不仅限于那些被认为或自认为是激进女性主义者的·女性主义者们 —— 例子可以是 J·K·罗琳 (J.K. Rowling) 或者 Mumsnet11的女性主义留言板 (Livingston, 2018)。此外，在这个词流行化 (popularised) 后，因排跨而被贴上 TERF 标签的根本不需要是一个女性主义者，因为该词也被用来描述来自右翼或宗教观点的排跨立场。\n这种对 “TERF” 的应用的扩散 (diffusion) 加上早前女性主义·关于排跨态度的著作·中的公开恐跨，引起了一些人对该词的贬义用法。有观点认为 TERF 现在符合了侮辱语 (slur) 的定义 (Cameron, 2016)。一些在当代排跨态度中突出的学者·写信反对·发表·非批判性地 (uncritically) 使用 “TERF” 的文章·的学术期刊 (Allen 等人, 2018)。其理由是这暗示了其并不持有的观点 {之后会讨论} 以及，无论该词最初的应用如何，它现在被用来 “骚扰、羞辱、驳回 (dismiss) 和诋毁 (denigrate) 女人的想法” (Allen 等人, 2018, 第 7 段)。另一些人则反对这种定性 (characterisation) 并认为 TERF 是一个描述排跨女性主义者们的·有用且准确的术语，阿廖沙·杜铎 (Alyosxa Tudor) 称 “这仅仅是一个·描述了一个政治立场·的术语” (Tudor, 2020)。而另有一些人则直言不讳地反对·将 TERF 归类为侮辱语以及将 TERF 们视为女性主义者。比如说，萨拉·阿麦德 (Sara Ahmed) 指出 “一个反跨儿的立场是一个反女性主义的立场；它反对·旨在创造·支援那些·性别宿命论 (fatalism) {男孩将是男孩，女孩将是女孩} 对其致命 (fatal) ·的人·的世界·的这一女性主义工程” (Ahmed, 2017: 234)。在关于 “TERF” 之争议与其所附内涵的混战 (melee) 中，“性别批判女性主义/女性主义者” 一词开始被排跨女性主义的拥护者们 (proponents) 所使用。这诚然构成了 2010 年代末对 TERF 的重新命名 (renaming)，但它可以被更准确地表述为是一个形象重塑 (rebranding)。下面一节将详细阐明这一形象重塑是如何实现的。\n从 TERF 到性别批判的改变 1：语言 (From TERF to gender critical change 1: Language) # 当特蕾莎·梅 (Theresa May) 提议修改根据 2004 年 GRA12获得性别肯认证明的流程时，这似乎是一个相对没有争议的举动，因为 Ⓐ 这将使英国与建议的国际最佳实践保持一致 (Westerlund 和 Kohler, 2016) 以及 Ⓑ 获得性别肯认证明的影响十分有限 —— 这将容许·以认同的性别结婚、养老金年龄的变更以及关于跨儿身份情况 (status) 的更好的数据隐私。它并不影响 —— 例如 —— 进入/使用 (access) 性隔离的 (sex-segregated) 空间，这适用于 2010 年 《平等法案 (Equality Act)》。然而，这些关键的细节在很大程度上被排跨女性主义者们所忽视，而最初对 GRA 的反对围绕着·跨儿女人是男人·且在女人的空间中是一个威胁·的观点 —— 这重演了雷蒙德/杰里弗斯/格里尔的 “跨儿是强奸犯” 的桥段。该观点未能获得太多的公众支持，因此被改造以声称·性别肯认的流程·会被顺性/性别男人 (cis men) 滥用·以获得为了邪恶目的·而进入女人的空间的权利 (Whittle 和 Simkiss, 2020: 212)。这个诬陷 (framing) 确实引起了关注，并在政府启动公众咨询 (public consultation) 前，它便收到了一份有着近 13000 个签名的请愿书，概述着 “对女人的担忧” (Petitions: Consult with women on proposals to enshrine “gender identity” in law, 2018)。尽管政府的回应指出对 GRA 的计划修改不会影响仅限女人的空间的现有法律地位 (Government Equalities Office, 2018)，但是一种新的、当时特有于英国的排跨女性主义迭代正在兴起，将长期以来的排跨人物与新的有关个人集合在一起。\n这项单一问题 (single-issue) 的运动很快在英国助长了一些活动 (campaign) 团体 (比如 Women\u0026rsquo;s Place UK, Fair Play for Women, Filia, Resisteres, Sex Matters, LGB Alliance 等)，并从专栏作家 (columnists)、媒体和新闻界人物 (press figures)、主流出版物、政客、贵族 (peers) 以及社交媒体用户中找到了一些支持。一些来自不同学科的学者们，特别是社会学和哲学，开始在排跨的副歌 (refrain) 中加入其声音。与此同时，作为一个跨儿者在英国生活变得愈发困难，著名的 Youtube 博主阿比盖尔·索恩 (Abigail Thorn) 在她于 2021 年出柜时指出这一点，并将英国称为 “TERF 岛” (Philosophy Tube, 2021) 13。\n最初·以关于 TERF 的桥段获取公众支持·的失败·很快影响了 “辩论” 的措辞 (terms)，其所使用的论调 (rhetoric) 明显地改变了。抛开 “性别批判女性主义” 一词是同义反复 (tautology) 不说，对这个词的采纳代表了排跨女性主义对其语言的转向之开始，旨在遮掩其排跨的焦点。随着从 TERF 到性别批判的转移，“反跨儿 (anti-trans)” 变成了 “亲女人 (pro-women)”，而 “排跨情况” 变成了对 “基于性的权利 (sex-based rights)” 的保护 (“我们保卫基于性的权利”, Fair Play for Woen, 2021: 第 6 段)。这些听起来无意冒犯的 (innocuous-sounding) 措辞已经被转化为了分裂的语言 (language of division)；以此作为狗哨政治 (dog-whistle politics) 的典型，这些语句充当着对发起者们来说是反跨儿情状 (anti-transness) 的加密信息，而同时对更广泛的人群来说显得 “合乎情理 (reasonable)” {之后详述}。将 “反跨儿” 形象重塑为 “亲女人” 的举动伴随着那些支持跨儿权利的人被贴上 “跨儿权利行动主义者 (activists)” {在性别批判圈子里被称为“TRAs”} 或者 “跨儿游说者 (lobby)” 的标签。这成功地召现 (conjure) 出了一个 “极端的 (extreme)” 跨儿者的形象，与·排跨女性主义者会声称于之没有意见的·一个 “普通的 (ordinary)” 跨儿者形成对比。这个论题下的一个变体是对 “真正的 (real)” 跨儿者们的罕见接受，其被概念化为彻底通过手术和医学方式完成了转变(fully surgically and medically transitioned)，相较于更加为数众多的·可能是危险的·或者是·感染/坏影响 (contagion) 的受害者的·“非真正的 (unreal)” 跨儿者们。该感染/坏影响的受害者常被想象为脆弱的儿童或年轻的成人，这可以通过关于所谓 “突发的性别不安 (rapid-onset gender dysphoria)” 的辩论中可以看出 (Ashley, 2020)。\n在目前·跨儿者们受到法律保护以及更大的社会接受程度·的情况下，这种方法容许·在名义上 (nominal) 接受跨儿者们的同时为排跨展开活动。对于当代的性别批判女性主义者们来说，对恐跨的明确拒绝和对跨儿者们的支持已经成为其论调的主要部份 —— 例如，“我们支持跨儿权利” (Fair Play for Women, 2021)，“跨儿者们应当过上没有恐惧的生活。其应当得到切实保护之免受歧视和暴力的法律和政策。” (Stock, 2020: 10) 这种发展或许从持续这些讨论数十年的女性主义者们身上观察到时最为明显，比如朱莉·宾得尔 —— “我们没有人恐跨，除了一些不在女人的运动 (women’s movement) 中的、不是女性主义者的、不是左派的女人们” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021a: 00.58.24)。 而这与早期对跨儿者们的评论形成对比，“男孩们的是·来操我鞋 (fuck-me shoes)14和鸟巢头；女孩们的是胡子、肌肉和纹身。想象一个只有跨性者们 (transsexuals) 居住的世界。它将看起来像一团油污 (a set of grease)” (Bindel, 2004)。\n这些被认为是亲女人而非反跨儿的举措·于排跨女性主义内部·在·偏好过去更不妥协的立场 {TERF} 的那些人·和·接受所谓更温和的论调 {性别批判} 的那些人·之间·产生了断层线 (fault lines)。这往往围绕着·语言和代词 (pronoun) 的用法·这一主题的常见辩论·展开。排跨女性主义者朱莉亚·朗 (Julia Long) 写道，\n…… 奇怪的是，英国的性别批判运动几乎未能展现出·拒绝·跨性别主义 (transgenderism) 对有害语言 (pernicious language) 的批发 (wholesale)·的意愿。诸如 A Woman\u0026rsquo;s Place UK {WPUK} 和 Fair Play for Women 等高调团体坚称其支持 “跨儿者们” 的权利，习惯性地使用 “跨儿女人(trans woman)” 或 “跨女人 (transwoman)”15的措辞，并为提出需要的男人们 (men) 使用 “她 (she)” 作代词。那么矛盾的便是，许多以英国性别批判女性主义的名义所写所说的东西其实是在帮助跨性别主义者们 (transgenderists) 做观念形态的工作 (ideological work)，通过讲这些人的语言而将这些人的虚构 (fiction) 宣传 (promulgating) 为是正当的 (legitimate) 和有效的 (valid)…\u0026hellip; 令人震惊的是，虽然性别批判女性主义者正确地坚称性 (sex) 是不可能改变的，许多人随意地 (breezily) 继续使用 “跨性 (transsexual)” 或 “跨女人” 的措辞，好似这种改变是可能的，而这种人是存在的。这种怪异的矛盾立场 (oddly contradictory position) 彻底被正常化 (normalised) 了 —— 甚至被授权 (mandated) 了 —— 在 WPUK 和 Filia 等团体举办的活动中，以及在朱莉·宾得尔和萨拉·迪特姆 (Sarah Ditum) 等媒体女性主义者 (media feminists) 与凯瑟琳·斯托克 (Kathleen Stock) 和瑟琳娜·托德 (Selina Todd) 等学者的著作和演讲中。(Long, 2020: 第4\u0026amp;5 段)\n“怪异的矛盾” 是一个很好的描述词 (descriptor)。通常的情况是，在更柔和的性别批判的语言的旁边或后面，是许多原初的排跨女性主义的观点。比如之前提到的 Fair Play for Women 就在其网站上发表过一篇·关于默许 (acquiescing) 代词偏好之危险的·题为 “代词是罗眠乐(Rohypnol)”16的文章。甚至最极端的围绕着 “消灭 (elimination)” 的言论 (discourse) 也在继续，Women’s Human Rights Campaign UK 这一组织指出，联合国为消灭·基于对男人和女人的·刻板印象之角色的·偏见和风俗 (prejudices and customs based on stereotyped roles for men and women ) 的誓言 (pledge) 应适用于 “跨性别主义的实践 (the practice of transgenderism)” (Women’s Human Rights Campaign UK, 2020: 第 3 段)。值得注意的是，这个组织是由 —— 除别人外 —— 希瑟·布伦斯凯尔-埃文斯 (Heather Brunskell-Evans) 率领的；其是 Filia 的受托人 (trustee)，曾在 Women‘s Place UK 的活动时发言，这些组织曾因迎合而受朱莉亚·朗 (Long) 谴责。同样的，在 2021 年 3 月否认恐跨的朱莉·宾得尔于同年 6 月论及 “跨儿塔利班 (trans-Taliban)” (Bindel, 2021)。这表明了当代排跨女权主义是如何与其过去结合并交织在一起的，尽管设法将 “TERF” 与性别批评拉开距离。\n从 TERF 到性别批判的改变 2：于更新近的文献的介入 (From TERF to gender critical change 2: Engagements with more recent literature) # 形象重塑为性别批判也代表了对·之前的排跨女性主义的理论依据 (theoretical rationale) ·的尝试性的 (tentative) 修改或扩展。从女性主义立场来说，对跨儿的接受和包容之争议的核心是·谁算作 “女人” ·的问题。这是一个·于排跨女性主义在英国最突出的两个时期 —— 1980 年代和现在 —— 得到了极大充实了的·辩论和学术领域。黑人女性主义 (black feminism)、交叉性 (intersectionality)、跨儿女性主义、后现代主义和酷儿理论 (queer theory) 都对·谁被归属于/视为 (constituted as) “女人” ·的评析·做出了贡献。此外，在这段时间里，对生物学性 (biological sex) 的更复杂和细微差别的 (nuanced) 理解开始出现，挑战了迄今为止完全统一的 (monolithic) 的二态 (dimorphic) 模式 (Backless 等人, 2000；Fausto-Sterling, 1993)。再者，关于性和性别、生物学的和社会的·之间的相互作用 (interplay)、两者所表明的话语性质 (discursive nature)·的研究·对·保持性和性别的完全分离 (stark separation) 的可维持性 (tenability) 提出了质疑。\n正如塔莉亚·梅·贝彻 (Talia Mae Bettcher) (2018) 所指出的那样，性别批判女性主义者常常表现得好像这种文献不存在，并且/或者是其首次将女性身份和跨性别身份的问题推到台前。然而，与早期的迭代不同，一些性别批判女性主义者确实试图介入 (engage with) 、辩驳 (dispute)、吸收 (incorporate) 或回应 (address) 批判性的文献所提出的观点。虽然该变化不像先前提到的·语言上和论调上的修改·那样普遍和具有战略性，这一举措确实提出了一些有趣的问题，并给出了一些有说服力的答案。雷蒙德 (1979) 关于性 {不可改变的、二元的、明显的} 和性别 {相当于是刻板印象的东西而应该废除} 的基本宗旨，与·跨儿是对这些刻板印象的饰演·的这一特定理解，仍然是许多当代排跨女性主义的观点的基础。虽然许多人对这些观点的应用无批判性 (uncritical)，但也有一些性别批判女性主义者对这些基础依据 (underpinning) 感到不适。在题为 “性别废除作为激进女性主义的目标 (Gender abolition as a radical feminist goal)” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021b) 的演讲中，凯瑟琳·斯托克概述了为何性别废除不应是女性主义的目标，并提出称废除性别是不可能的，因为性别往往产生于性化的身体的差异 (sexed bodily differences) 或者由于人类对创造常规 (norms) 的固有的倾向。此外，她认为有些性别常规对女人有益，因此不应废除，即使这有可能 —— 所举的例子包括单性 (single-sex) 空间或者·男人打女人是不光彩的 (dishonourable)·这一常规。因此，对斯托克来说，女性主义的目标应是废除 “破坏性化的福祉的·与性有关的常规 (sex-associated norms that undermine sexed well-being)” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021b: 00.38.21) —— 对于这些常规所举的例子是女人被当做性对象 (sexual objects) 以及女孩们 (girls) 没有得到教育。\n抛开对常规进行专门挑拣 (cherry-picking) 的可行性，以及·谁来决定哪些常规和做法是好的·这一问题，斯托克关于性别的立场确实承认了 —— 至少默示了 —— 理论化性别区分于性的固有困难。简·克莱尔·琼斯 (Jane Clare Jones)，一位排跨女性主义者，也谈到了这点并质疑了·许多排跨观点所依赖的·性和性别的截然分离。在一条关于一个 “思考性/性别的区分/关系的方式 (possible way of thinking about the sex/gender distinction/relation)” 的推文 (tweet) (Jones, 2020) 中，她提出 “非常松散的·人格特质 (personality traits) 的双峰分布 (bimodal distribution)” (Jones, 2020, 原文中为下划线)，而她将之称为性/性别 (sex/gender)。承认这种融合与许多排跨女性主义的立论 (argumentation) 相矛盾，琼斯解释称；\n我知道人格特质的双峰分布是有争议的。但是我一直在思考…… 如果我们乐于接受如 “女性化的男人 (feminine men)” 这样的说法…… 那么我们似乎是在承认·有着·在人格特质层面上 (at a personality level) 被切实理解为 (meaningfully understood as) \u0026ldquo;女性气质 (femininity)“ 的东西\u0026hellip;\u0026hellip; 这在某种程度上区别于其父权制的构建 (its patriarchal construction)，但也与之交互。\n以上是关于·对性别不循规的 (gender non-conforming) 男人和女人没有问题 (issue)·这一性别批判的主张 (这些人进一步声称·跨儿者们 “其实” 往往是·因困惑/压力而转变的·性别不循规的盖伊男人和女人)。琼斯的观点是，这似乎提出了一个矛盾，即女性化的男人 {通过暗示，盖伊男人} 中的女性气质是真实的 (authentic) {“在人格特质层面上被切实理解”}，然而跨儿女人中的女性气质是非真实的 (inauthentic)。这种立场不仅有可疑的假设 —— 即女性气质和男性气质 (masculinity) 是天生的 (innate)，且它们可以作为性存在 (sexuality) 的代理 (proxy)，而·作为跨儿 (being trans)·则以某种方式·与个人的女性气质或男性气质之程度 (level)·相关 —— 而且琼斯和斯托克都没有解决 (square)·质疑性/性别之区分·与·依赖于将性别在跨性别中视作一种可分离的 (separable) 肤浅的实践·这一两难问题 (the circle)。解决这个问题的一个途径是称 “真正的 (real)” 女性气质是顺性/性别 (cis) {异性恋 (heterosexual)?} 女人与生俱有的，而 “真正的” 男性气质是顺性/性别 {异性恋?} 男人与生俱有的 —— 而这与生物学本质主义的 (biological essentialist) 观点相合。不过，大多数排跨女性主义者们都热衷于抛弃生物学或性本质主义 (sex essentialism)，因为天生的性化的 (sexed) 特质 (traits) 被视为女性主义的对立物 (antithesis)。然而，斯托克确实点头同意了这种本质主义，陈述于·她有关·为何性别废除不应是女性主义的一个目标·的讨论中；\n我显然可以采取的一种方式是说我们不能摆脱性别，因为心理学是性化的 (sexed)…… 有着典型于女性性 (female sex) 和男性性 (male sex) 成员的·不同的 (distinctive) 不可改变的 (hardwired) 大脑的天生的心理学特征 (characteristics)…… 我不会以任何方式假设性心理学 (sex psychology) 存在与否。 我并不特别害怕·它是存在的·这一想法，但是…… 我们不应该先验地 (a priori) 决定。(Cambridge Radical Feminist Network, 2021b)\n虽然在·性别批判对性别的理论化·中存在着一些差异，但我仍想强调，其于更新近的文献的介入并没有导致排跨女性主义立场的转变。任何关于 “性/女性/男性” 如同其它事物一样·是通过演绎 (interpretation) 而被构建 (constructed) 的 (如在后结构主义思想中)·这种观点·仍然受到一致的 (unified) —— 而且有时是轻蔑的 —— 驳回 (dismissal)。该批评的焦点通常是朱迪斯·巴特勒 (Judith Butler)，由于 TA (their) 对性别和性的看法 (例如 Murphy, 2020)。性别批判女性主义者爱丽丝·沙利文 (Alice Sullivan) (Cambridge Radical Feminist Network, 2019) 将 “跨儿观念形态 (trans ideology)” 描述为是 “反智的、后现代主义的 (anti-intellectual, postmodernist)” (2019, 00.01.49)，并称 “后现代主义是左派的后真理” (postmodernism is the post-truth of the left) (2019, 00.03.13)。杰弗里斯责备酷儿理论而称其 “削弱了女性主义理论”，并导向了·没有 “女人” 这一回事·的观点。(Jeffreys, 2014: 35)。类似地，关于性·相比于传统的二元模式所表明的·是更复杂且更细微差别的 (more nuanced) 的·这一观点观点·也很快被驳回了。这种驳回往往声称这些研究过份夸大了差异 (variation) 的重要性，因此不应被使用为对·性是二元的·之有效性的挑战。(例如 Stock, 2020: 第 2 章)。\n在排跨女性主义坚决拒绝·对生物学的性 (biological sex) 采取后结构主义/酷儿和光谱 (spectrum) 的态度·的同时，也有一种不太强烈的 (less vocalised) 对交叉性 (intersectionality)17的怀疑。如前所述，对许多排跨女性主义者来说，生物学的性是女人遭受压迫的根源，而对其它轴线 (axes) 的关注会减损这一点。交叉性也受到了怀疑，因为采取交叉性的态度会导向跨儿包容，因为·作为跨儿·成为身份的轴线意味着 “跨儿女人不再能被与女性主义隔离开来，就如其它任何女人的子集一样” (Morrison, 2020: 5)。对于作家和排跨女性主义者拉奎尔·罗萨里奥·桑切斯 (Raquel Rosario Sanchez) 来说，这是 “被劫持的交叉性 (intersectionality hijacked)”，相当于是 “没有女性的交叉性” (Rosario Sanchez, 2021)。为规避关于·对女人作为一个性阶级 (sex class) 的唯一关注将忽略其他压迫的轴线，并将不可避免地导致对 “女人” 的理解基于片面的 (selective) {例如白人的、顺性/性别的、中产阶级的、身体健全的、异性恋的、西方的} 经验·的批评，凯瑟琳·斯托克认为男人/女人是中性的 (neutral) 且非评价性的 (non-evaluative) 的概念。她将与此相反的理论驳斥为 “幼稚的形而上学 (adolescent metaphysics)” (Stock, 2021a)，而只不过是 “人文研讨会的狂热幻梦 (the fever dreams of humanity seminars)” (Stock, 2021a)。因此，对斯托克来说，认为女人的生物学定义带来了 “包容问题” 是一个不合逻辑的推断 (illogical extrapolation) (Jenkins, 2016: 394)。考虑到分类的历史 (histories of categorisation)，以及女性主义者和反种族歧视者为阐明分类中固有的等级制度 (hierarchy) —— 尤其是二元模式——的著作，这种说法是不可信的。然而，对斯托克来说，那些表明着 “女人” 不只是/并非是生物学的丰富多样的著作，是 “潜在地是灾难性的” (Stock, 2021a)。对·交叉性地思考 (think intersectionally)·的回绝·突显出了·一场对排跨思想的审视·是如何更广泛地在身份问题上揭露了其有问题的基础，特别是种族问题 (讨论于 Koyama, 2020; Tudor, 2020)。尽管如此，这种对·关于传统的性的概念化 (conceptualisations of sex) 的评析·之介入和驳回，使性别批判女性主义者们得以保留可知的和二元的生物学之首要地位，以作为其排跨政治的基础。\n从 TERF 到性别批判：这些改变达成了什么？(From TERF to gender critical: what do these changes achieve?) # 在评估语言和理论的变化达成了什么时，要强调的第一点是，现在迫切地受到讨论的跨儿生活之领域·是跨儿者们多年来便享有的·而没有引起骚动的·权利和生活方式。第二点要强调的是，排跨女性主义者们并没有诉诸统计数据以支持其大部分观点 {这一点和性别批判观点中的不实表述 (misrepresentation) 已在别处讨论过，包括 Hasenbush 等人, 2019; Sharpe, 2020; Zanghellini, 2020; Serona, 2021}。一个简单但关键的例证数据是，自爱尔兰引入了·使排跨女性主义在英国涌现的·自行声明 (self-declaration) 或言 “自行认同 (self-id)” 18以来的 7 年中，该系统的年度审查中未有对滥用情况 (misuse) 的报告 (Department of Social Protection, n.d.)。在没有可供支持的·全数人口水平的 (population level)·统计数据的情况下，性别批判女性主义者们强调个案以证明问题普遍存在。在认识到排跨女性主义者们的观点缺乏证据基础的情况下，有两点变得显而易见。首先，排跨态度可以显然地被视作一种道德的和规范的 (normative) 的立场。这种立场导致了一种单一问题 (single-issue) 的政治，而这具有道德恐慌 (moral panic) 的特征 (Cohen, 2002)：一个引发事件 (例如 GRA 改革)、对一个特定群体的敌意、不相称性 (disproportionality) 、夸大威胁和对该问题的关注的突然出现 (以及有时是突然消失) (Goode and Ben-Yehuda, 1994)。同样值得注意的是，关于道德恐慌的文献所强调的促发起因 —— 即对现有等级制度、控制结构 (structure of control) 和社会经济或道德秩序所感受的威胁 (Garland, 2008)。这些皆是贯穿于排跨女性主义的批判性分析 (critical analysis) 中的问题。\n其次，如果承认以·将跨儿者们视为不可接受的异类·作为一个运动的基础将于尊重政治 (respectability politics) 方面失败，则该运动需要一种替代性叙事 (alternative narrative) 以获得支持与正当性。在某种程度上，这种替代性叙事·是通过·与性别批判运动相关的·语言的变化·实现的。通过取用·女人的权利·的语言，并将之与 “正当的担忧” 以及 “常识” 的桥段联合，且常常间接提及 “科学” 或 “现实”，排跨女性主义以此引召情理 (reason) 与合理性 (reasonability)。所有这些都是在其它针对少数群体的反动政治中所常见的 (例如 Goodfellow, 2019: 第 4, 5 章)。其亦常见于大量女性主义学术研究所表明的，即男人是如何被置位为是·独一无二地具有推理能力的，以及其隐含的与 “真理” 的联系，以此作为控制、驳回和抑制女人的手段 (见 Bordo, 1987; Lloyd, 1993; Rooney, 1994)。 利用恰是这些措辞·以为其讨论搭建支架的·性别批判的女人·再现了至上主义 (supremacy) 和压迫的语言。于权力动态 (power dynamics) 中的另一个线索是，对排跨观点的反驳是如何被排跨女性主义者们用来证明伤害的。这使得其以受害 (victimisation) 的语言反过来创造了非常响亮的·对于·被压制·的叙事(the very loud narrative of being silenced) (进一步的讨论见 Ahmed, 2015)。而且这也有可相比拟的事物，最惹人注目的是由反种族主义的著作所明确的 “白人的脆弱性 (white fragility)” (DiAngelo, 2011) 的运作方式，以及它是如何将·对暴力的指控 (accusations of violence) (即被称作种族主义者) ·变成比种族主义的暴力本身更有害的东西的。然而，在英国政客所煽动的 “文化战争 (culture war)” 的语境中，以及于国际上所目睹的反性别行动 (anti-gender moves) 的语境中，对于·被压制·的叙事·非常成功 (相关链接见 Butler, 2021; Phipps, 2020; Tudor, 2021)。\n我们可以转向朱莉亚·塞拉诺 (Julia Serano) 对反跨儿态度和立场的区分，来看看这一切有何作用 (Serano, 2016, 2018)。塞拉诺提出了三个不同类别：不了解跨儿 (trans-unaware) {一个不了解或欠了解的立场}、敌对于跨儿 (trans-antagonistic) {一个活跃地宣传反跨儿议程的立场}，以及怀疑跨儿 (trans-suspicious) {一个·承认跨儿者存在且应被容许，但质疑/破坏跨儿远景 (perspective) 和政治·的立场}。在我所讨论的语境中，敌对于跨儿的人或许可以被看作是 TERF 的立场，而怀疑跨儿的人或许可以 —— 出于善意 —— 被视作是性别批判的立场。在这个社会中，尽管最近能见度提高了，对跨儿生活的无知仍是常态 (norm)，而不了解跨儿的人占据着的最大群集。同样是由于对该问题的无知，这个群体易受影响的感染。因此，这个群体可以被视为·自反跨儿至亲女人的语言转动·以及这就其 “合理性 (reasonableness)” 所带来的影响·的动因 (motivation)。这使得女人的运动的口号和观点被用来针对一个少数群体，这在某些程度上可以说是滥用或混淆了它们的原意。然而，对它们的使用可以吸引那些不了解跨儿的人的注意力，同时使公司、机构和组织更难看穿性别批判行动主义所谨慎措辞的 “担忧”。当凯瑟琳·斯托克，如前所述，被朱莉亚·朗斥责时，她在推特上的回应很能反映该情况 (telling)：“我不会在短期内加入激进女性主义 (radfem) 的战争中。而我？我有一本关于·性别认同观念形态 (gender identity ideology) 的种种危害·的书要卖给主流。我完全清楚我的任务是什么” (Stock, 2021b) 。这一回应表明了一种·将一个边缘化的立场重塑为一个 “主流的” 适度的 (moderate) 担忧·的策略。\n正如塞拉诺所说，怀疑跨儿 (和性别批判) 的立场·对跨儿名义上的接受·是没有意义的。虽然它作用为使不了解跨儿的人将其理解为是 “合乎情理”，但它的实质与敌对于跨儿的态度没有什么区别。这是因为它建立在·永远要求跨儿者们证明其存在的·形而上学的怀疑论 (metaphysical scepticism) 之上。性别批判的·“大多数” 跨儿者们其实是顺性/性别·的假设，是为了实现最具敌意的 TERF 立场所明确的 ——— 即要驳回跨儿身份 (identity)，限制获取医疗保健。进一步说，如果跨儿者其实并不存在，那么恐跨或·对法律保护的需要·亦不存在。性别批判的立场同时也悬置着·为何假的跨儿者存在·这一问题，并通过一直在场的·潜在的强奸犯/危险/威胁·这一叙事·提供答案。\n虽然看起来与语言的变化无关 (removed)，但对性别和性的·排跨的·理论化在很多方面都与其相合。首先，尽管这仍存争议，性别批判态度的 “合理性” 使其在学术机构和出版物中有着更多空间。性别批判学者的产出，即使大部份是以博客 (blog) 的形式出现，稳固着性别批判的观点。其次，对理论的修改，如同语言的转动，可以被视为是一个对正当性的主张。当然，其中一些修改完全可以被预料到。一个学者可以被预料到去介入其所写主题的最新文献。这些因素在这个事例中十分突出，因为学术形式的排跨在 1990 年代的某个时间点上基本被搁置了，在 25 年左右之后才在眨眼间重回阳光之下。倘若那些姗姗来迟的·将自己投入到排跨观点中的学者们没有介入大量文献，其可信度将受到质疑。然而，这种介入越是彻底，“性别批判” 的思潮就越将陷入·暴露出其底层的本质主义·的危险；而这是它经常被指控却又不厌其烦地反驳的东西。因此，最缜密的性别批判著作开始指出其反对者长期以来就指出的问题 —— 即排跨女性主义相信一种特定类型的大脑 {以及其在心理学、行为、性情 (temperament) 方面所意味着的一切} 会有一种特定类型的配子 (gamete)。而示意·这尚可接受 {“我并不特别害怕这个见解”} ·似乎将女性主义带到了一个非常有问题的地方。对男人和女人的本质主义观点解释了为何排跨女性主义者们在其单一问题的政治 (single-issue politics) 中会有奇怪的伙伴 —— 右派人士、宗教群体和专制主义者们 (the authoritarian)。对本质主义的认可·为·各种有害的·关于·人的类别与其所谓特质 (traits)·的断言·打开了大门，也正是为何·排跨情况被视为是·埋置于更广泛的·为稳固白人男性至上主义 (white male supremacy) 所展开的活动中。\n结论 (Conclusion) # 本文阐述了 2010 年代在英国复兴的排跨女性主义的变化。该阐述为探索这些变化的动因和效果提供了一个平台。最突出的变化是排跨女性主义自其过去·“反跨儿” 的 TERF·至·“亲女人” 的性别批判·的语言转动。这容许了 “合理性” —— 以及其强大且充满问题的效果 —— 浸入这个立场。其作用为遮掩·由 TERF 流行化的·关于跨儿者的桥段·的持续推广，也一并遮掩了经历伤害的人。最近排跨女性主义者的复兴也产生了一些对其传统理论的基础所做出的试探性的修改。虽然该变化比·其论调的·更少被注意到，但它开始揭露了 —— 以其自己的方式 —— 对一些人来说一直是很明显的东西，即排跨观点中固有的本质主义。当对其基础进行审视的著作开始进行时，便揭示了排跨情况的反女性主义后果 (anti-feminist consequences)。这些变化很能反映对性/性别的本质主义理解的阴险性质，以及甚至那些否认它的人，是如何以少数群体和边缘化群体为代价，而在其支配下工作的。它们进一步暴露了为何性别批判运动在很大程度上依赖于肤浅的口号、话语片段 (sound bites) 以及油腔滑调地提及情理 (glib references to reason)，以努力获得正当性。总而言之，我们应当警惕 “亲女人” 和 “合理性” 的说法。\n冲突利益声明 (Declaration of conflicting interests) # 作者声明在本文的研究、作者身份和/或发表中没有潜在的利益冲突。\n资金 (Funding) # 作者在本文的研究、写作和/或发表方面没有得到任何经济支持。\n注释 (Note) # ① 这代表了重塑观点的一个例子。尤其是在通过主张儿童需要保护以免受跨儿的感染/坏影响 (contagion) 而重塑为 \u0026ldquo;亲儿童\u0026rdquo; (例如 Shrier, 2021)，以及通过将跨儿身份置位为对盖伊者 (gay people) 之存在的威胁而重塑为 \u0026ldquo;亲盖伊” (例如 LGB Alliance 的运动) 之后，这一说法也被使用。在这篇文章中，我主要关注 “亲女人” 的行动，作为这一现象的突出典范。\n参考文献 # Ahmed S (2015) You are oppressing us! 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话语和对跨儿问题的主要质疑依据。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n译者曾将 “lesbian” 译为 “女同性恋(者)”，但之后将不再如此翻译，而是译为 “蕾丝边”。相应地，“gay” 不再译为 “男同性恋(者)”，虽然中文语境中 “gay” 常被音译为 “基“，译者出于对可读性的考虑，不采用该单字的译法，而是译为 “盖伊”。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nDyke 原是恐同者对蕾丝边的蔑称。但某些蕾丝边也常以此自称，尤其在 70 年代之后，该词被蕾丝边社群回收使用 (reclaim)\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nThe Female Eunuch，《女性太监》，或常译为《女太监》，是吉蒙·格里尔所著的女性主义著作，出版于 1970 年。其中，格里尔认为传统的郊区生活、消费主义和核心家庭 (nuclear family) 对女性造成性压抑，使她们变成 “女性太监”。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“transvestite” 译为“异(易)装者。但其常见地被译为 “异(易)装癖者” 而明显含有贬义。另外，“异装(癖)” 和 “异装(癖)者” 含有一种医学的话语。然而，有着贬损意义的 “异装(癖)者” 和 “异装(癖)” 有着被回收并被赋予新内涵的趋势。读者需要知道到该词的背景和演变，且在不同语境中能够拥有的不同含义。详见译者的译作「德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析：导论」中的 [译者注-10]。 \u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e; “transition” 译为 “转变”，亦有译为 “过渡”，此处可指医学的跨性别的转变，包括使用激素和外科手术，也可指以跨性别身份的生活的转变，如着装、举止等。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n一个家长/育儿的网络论坛，其板块中经常出现用户发布的恐跨的帖子。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n即《性别肯认法案》。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nPhilosophy Tube 是 Abigail 的 YouTube 频道的名字。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“fuck-me shoes/boots/pumps”，且译为 “来操我鞋”， 指 (细跟) 高跟鞋。此说法初见于 1970 年代的朋克时尚和反文化 (anti culture) 的流行中，如大卫·鲍伊 (David Bowie) 的 1974 年专辑 《钻石狗 (Diamond Dogs)》，作为一种反叛的符号，夸大着高跟鞋的性感形象，含有女性主义的性解放之意味。但也常被如反时尚 (anti fashion) 女性主义者等人用作贬义，以谴责穿着它们的女人。比如，吉蒙·格里尔曾在 1995 年就使用过该词以谴责《卫报 (Guardian)》专栏作家苏珊·莫尔 (Suzanne Moore)，此事件后，该词与格里尔在英国的流行文化中开始有了联系，而格里尔在《女性太监》中便指责过高跟鞋是女人隶属地位的象征。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“trans woman/man” 译为 “跨儿女人/男人”，”trans” 在此处作 ”woman/man” 的修饰语，是恰当的表述方式。“transwoman/transman”，为区分与 “trans woman/man”，在本文中且译为 “跨男人/跨女人”。需要注意的是，“transwoman/transman” 虽然有在许多医学文献或政府文件中出现，并常与 “trans woman/man” 等同地使用，其在跨儿社群中可能会被视为含有贬义，因为 “transwoman/transman” 单独成词有着一种 “跨儿女人/男人不是‘真正的’女人/男人” 的暗示 —— 即其不是 “怎样的“ 女人/男人，而是隔离于女人/男人之外的。亦有反跨儿的人拒绝使用 ”trans woman/man“ 而只使用 ”transwoman/transman“ 以表达其反跨儿的立场。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n即氟硝西泮，一种强效安眠药，常被药物滥用。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“intersectionality”，译为 “交叉性” ，亦有译为 “交织性” 等，由黑人女性主义学者金伯利·克伦肖 (Kimberlé Crenshaw) 于 1989 年引入以描述黑人女性所受到歧视与压迫。交叉性理论关注身份的复杂性，即社会和政治身份的各方面如何结合、重叠、联系、交互以形成不同模式的歧视和特权。例如，一个同性恋女人 (至少) 有着 “同性恋” 和 “女人” 这两个身份的交叉，除了和其它女人一样将面对性别歧视，其也将面临恐同者的偏见与伤害。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n作为跨儿权利运动的重要目标之一，(性别) 自行声明 (self-declaration) / 自行认同 (self-ID)旨在对跨儿情况去医学化 (demedicalise)，即一个人的法定性别应由其性别认同来决定，而不应需要任何医学诊断 (如性别不安/性别不一致，详见译者的译作「德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析：导论」中的 [译者注-7])。目前，性别自行认同已在多个国家在不同程度上实行，其中包括许多欧洲国家，如比利时、丹麦、冰岛、爱尔兰、挪威、瑞士等。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":3,"href":"/docs/on-liking-women/","title":"论爱女（Andrea Long Chu）","section":"Docs","content":" 论爱女 # Chu, Andrea Long. “On Liking Women.” N+1, no. 30, Winter 2018, https://www.nplusonemag.com/issue-30/essays/on-liking-women/.\n作者：朱华敏（Andrea Long Chu） 译者：Nova（she/they）\n译者注： 本文题目 “On Liking Women” 本应直译为「论喜欢女人」或「论喜欢女性」。不过，考虑到「爱女」一词在国内激女社群中的丰富内涵，该词蕴含的对即便女性之间「性缘关系」的复杂态度，国内激女社群对跨性别者（尤其是跨性别女性）的敌意，以及作者对瓦莱理·索拉纳斯《人渣宣言》感到的吸引，借用「爱女」一此的内在含混性来翻译朱华敏的这篇名作，是再合适不过的了。另外，考虑到原文的写作风格，本篇译文保留了一些流行文化中经常出现但缺乏合适中文翻译的英文单词（如 “crush”），并采用了一些如「媎妹」之类流行于当代简中互联网的女权相关词汇进行翻译。\n敏感内容警告： 本文包含许多对恐跨（transphobia）和厌女（misogyny）的讨论，且包含大量对跨性别权益运动中「常识」的反思和颠覆，部分跨性别女性阅读时可能会造成创伤性体验，请在保障好自己精神状态的情况下谨慎阅读。\n「割男协会（The Society for Cutting Up Men）」听上去像是个适合跨性别读书俱乐部的美妙名字。\n某个学期的每周，我都会有一次提前离开课堂，与十五名穿着时尚短袖排球运动服和短裤的少女一起搭乘体育校车。我是其中唯一一名男孩。\n偶尔，仍需要更衣的女孩会跟我们道歉，在一排座位后面把校服脱下，并换上队里的深蓝色运动服。对于一些较小的衣着调整，她们则只需要我闭上双眼即可。理论上，所有人的目光都集中在前方的比赛上。当作为官方记分员的我在一个复杂的电子表格上输入数字时，而女孩们会以青春的力量跃起、挖掘和跳跃。但比赛前灌输的多么严格的纪律，都会在比赛后逐渐消散。通常，在短暂停车后吃上高速公路出口的油腻食物后，女孩们就会变得毫不拘束：她们的球衣下摆不再系进裤中，紧身内衣、运动胸罩带也逐渐松开。带着比赛之后的疲倦，她们坦率地谈论着男孩、性和其他恶习，谈论着品味、恶意、以及微小而尖锐的欲望。我坐在那里，聆听，静候，耐心地等待，那个在一个普通无奇的周二傍晚，当客场比赛的校车缓缓驶回一个红州和另一个红州之间的边界上时，偶然从一个裸露的上臂传递到另一个裸露的上臂的电击脉冲（electric pulse）。\n实际上，我从来没法区分自己到底是喜欢女性（liking women）还是想要和她们一样（wanting to be like them）。 多年来，前者的欲望将后者包裹其中，就像一颗太危险以至于无法咽下的胶囊。当我在童年的海底寻找那些能暗示未来的沉没记忆时，这些校车之旅是我能找到的最「同性恋」的事情。可能它们也没那么「同性恋」。毕竟，高中运动员常常试图将同性体育的内在同性恋情感压制在否认的沉重铁钉下。但我太渴望从那个害怕的异性恋男孩的废墟中挽救出一段真正的女同性恋记忆，而那是我永远都不会有机会体验的。唯一有望争夺这个称号的其他记忆，是我对我最好的朋友——一个情绪多变、声音低沉、热爱购物的女孩——的少年迷恋，直到多年后我才明白，她竟然是在模仿电视剧《拉字至上（The L Word）》中的沙恩（Shane）。有一天，她告诉我，放学后有一个秘密要告诉我；我整天都充满了希望，期待她会向我表白。电话里，在经过一段足以淹没一切的漫长沉默后，她告诉我，她是女同性恋。「我想你确实可能会这么说，」我回答道，内心哭泣着。十年后，我们已经很久没了联系，而我给她发了短信。「一周前，我发现我是跨性别者，」我写道。「好多年前，你曾向我出了柜。只是回报一下。」\n在我开始教授第一堂本科课程的几个月前，我这辈子第二次——但是作为一名女性第一次——阅读了瓦莱理·索拉纳斯（Valerie Solanas）的《人渣宣言（SCUM Manifesto）》1。《人渣宣言》是一篇呼吁革命性地推翻所有男性的，可口而恶毒的女权主义大作；索拉纳斯于1967年，也就是她在纽约市德克尔大厦六层射伤安迪·沃霍尔（Andy Warhol）的一年前，自费出版了这篇宣言。不知道我的学生会对此有何感受。课前，当我在洗手间整理口红并摆弄头发时，一个深思熟虑而真诚的年轻女子走近了我，课堂上她坐在紧挨着我右边的位置。「我喜欢索拉纳斯的文章，」她屏住呼吸告诉我。「我不知道这是可以研究的东西。」我歪了歪头，感到困惑。「你不知道可以研究什么？」「女权主义！」她兴奋地说。在课堂上，我不时看看这名学生的笔记，结果发现她用通常保留给喜欢的人名字的那种华丽的方式，一遍又一遍地把整页写满了「人渣（SCUM）」这个词。\n我也曾在大学时沉迷于女权主义。我也曾感受到了它秘密发现的激情。我曾在一个昏暗、拥挤的宿舍房间里偶然瞥见她，房间里充斥着电子音乐和模糊不清的意图（unclear intentions）：她是一个低调、自信的女孩，略带高傲，周围的一切都服从于她的引力。女权主义太酷了，她太自然地与时尚潮流相契合，不会对像我这样一个因社恐而直到高中才敢打电话的人感兴趣。而且，我听说她只和女性约会。因此，我对她只是限于远观。我在学生报纸对各种兄弟会派对的最新揭露中，留下了自己批评性的评论。我选修了一门除我以外只有一个男生的女性研究课程。我拼命地阅读，从舒拉米斯·费尔斯通到耶洗别（Jezebel），我写了一些关于强奸文化的古怪而亵渎的话剧，其中大天使加百列的独白是如此恶劣，以至于能将大卫·马麦特（David Mamet）的舌头烧得干净；还有以一个我称之为「美丽的雌雄同体无产阶级（Beautiful Hermaphrodite Proletariat）」的主题所作的丑陋而奇怪的诗歌。女权主义是我唯一想要思考和谈论的东西。当我回家时，母亲和姐姐明显恼怒地告诉我，我不知道当一名女性是什么感觉。但 crush 就是 crush，如果有什么可以支持这一信念的话，那就是女权主义——就像那些我曾经喜欢过的女孩一样——对我来说都过于优秀了。\n大三那年，我坐在一辆孤独的地铁列车上穿越东河时，第一次阅读了《人渣宣言》。它宏伟的图景、残酷的争论，以及整个宣言原始（raw）、多汁（succulent）的风格，都令我心潮澎湃。索拉纳斯真酷。重新阅读宣言，我意识到这并非偶然。宣言的开头如下：\n由于这个社会中的生活充其量只是一种彻底的无聊，且该社会的任何方面都与女性无关，所以只有那些有公民意识、负责任、寻求刺激的女性，才能推翻政府，消除货币制度，实施完全自动化，并摧毁男性性别。\n这里引人注目的不是索拉纳斯的革命极端主义本身，而是她用来为之辩护的轻松态度。在男性统治下的生活不是压迫、剥削或不公正的，只是无聊至极的。对于渴望成为一名剧作家的索拉纳斯来说，政治始于审美判断。这是因为对她来说，男性和女性本质上只是可以通过它们各自的形容词调色板来区分的不同风格。男性是胆小、内疚、依赖、无脑、被动、兽性、不安、懦弱、嫉妒、虚荣、轻浮和软弱的。女性则是强大、充满活力、果断、自信、思考力强、独立、自信、刻薄、暴力、自私、任性、寻求刺激和傲慢的。最重要的是，女性是酷炫和时尚的。\n然而，当我在备课时重读宣言时，我惊讶地想起，尽管索拉纳斯以憎恨男性而著称，但在追求男性灭绝的过程中，她出奇地宽容。首先，索拉纳斯 SCUM（起初代表「切割男人协会」，尽管这个短语在宣言中并没有出现）革命军中的时髦、任性的女性将饶恕任何选择加入其「男性辅助队（Men’s Auxiliary）」的男人，这些男性将在此宣布自己是「一坨屎，一坨卑贱、低下的屎（a turd, a lowly abject turd）。」此外，革命后幸存下来的男性将被慷慨地允许在药物或变装中逐渐消亡，或者在牧场上吃草，或者通过24小时供应源连接，让他们可以间接体验行动中女性的高调生活。然后便是这段：\n如果男性足够明智的话，他们便会寻求真正成为女性，他们会进行深入的生物研究，通过对大脑和神经系统的手术，使男性在心灵和身体上都能够转化为女性。\n这句话让我屏住了呼吸。这是一种跨性别分离主义的愿景，其中，男性到女性的性别过渡（transition）可能表达的不仅仅是对男性身份的不认同（disidentification），还包括从男性群体中的脱离（disaffiliation）。在这里，过渡就像革命一样，在审美层面上被重新构想，好像跨性别女性决定进行过渡，不是为了「确认」某种固有的性别认同，而是因为当男性是愚蠢和无聊的。\n可能我过度解读了。2013年，旨在纪念索拉纳斯逝世二十五周年的旧金山活动在其脸书（Facebook）页面上爆发激烈争执，因为一些人认为索拉纳斯恐跨。一名跨性别女性描述在酷儿空间中曾受到激进女权主义者的骚扰，他们几乎像提到詹妮丝·雷蒙德（Janice Raymond）一样频繁地提到索拉纳斯，而前者的1979年著作《变性帝国：公女的制造（The Transsexual Empire: The Making of the She-Male）》是反跨性别女性主义的经典之作。其他人也采取了进攻性的立场。米拉·贝尔韦瑟（Mira Bellwether），向世界传授了“muff”相关知识的，《Fucking Trans Women》这一朋克摇滚小册子的作者，，她在一篇长篇博客文章中解释了她对这一活动的担忧，将《人渣宣言》描述为了历史上「可能是最恶毒的女同性恋女权主义仇恨言论」的例子。她引用后者论述中涉及基因科学的部分，指责索拉纳斯存在严重的生物本质主义：「男性是一种生物意外：Y（男性）染色体是不完整的X（女性）染色体，也就是说，它具有不完整的染色体组。换句话说，男性是不完整的女性，是在基因阶段被流产的胎儿。」对于贝尔韦瑟来说，这是无可争辩地表明宣言中所有关于男性的论断也同样适用于跨性别女性的证据。\n然而，这些指控有些奇怪。称索拉纳斯为「女同性恋女权主义者」错误地暗示她与像纽约市的「薰衣草威胁（Lavender Menace）」这样的女同性恋团体有关联。1970年，薰衣草威胁短暂地劫持了「第二次团结妇女大会」，以抗议女性运动中的恐同现象，并发放了他们的经典小册子《女性认同的女性（The Woman-Identified Woman）》。但索拉纳斯既不是政治女同性恋者，也不是女同性恋政治活动家。按所有记载，她是一个独来独往的另类，一名挣扎的作家和性工作者，有时会自我认同为同性恋，但总是把自己放在第一位。她在她混乱的1965年话剧《从摇篮到船（Up Your Ass）》的献词中写道：「我将这部剧献给我自己，一个持续给予我力量和指引的源泉，没有她的坚定忠诚、奉献和信仰，这部剧就不会被创作出来。」（这就是索拉纳斯一开始尝试以甜言蜜语，接着以强制手段说服安迪·沃霍尔制作的，全名为《从你的屁股，或从摇篮到船，或者大吸吮，或者从泥浆中出来（Up Your Ass, or From the Cradle to the Boat, or The Big Suck, or Up from the Slime）》的话剧。）\n至于基因问题，我想我应该感为自己 Y 染色体的好名声被肆意玷污而感到到冒犯。但坦率地说，我很难为一个对我来说只像百视达（Blockbuster）15 美元礼品卡一样宝贵的财产而感到愤怒。事实上，如果当代读者在索拉纳斯的分析中很难将男人和跨性别女性区分开来，那并不是因为她认为所有跨性别女性都是男人，而是因为她认为所有男性都是深柜的跨性别女性。 当索拉娜斯嘶哑着嗓子说男性是一种「缺乏症」时，我想起了那些半开玩笑地诊断自己为睾酮中毒的跨性别女性。当她咆哮着说男人是「生理意外」时，我听到的却是一种非常合理的说法：每个男人都是被困在错误身体里的女人。这就是《人渣宣言》中所说的「阴道嫉妒（pussy envy）」，所有男人都有这种毛病，不过除了「基佬（faggots）」和「变装皇后」之外（drag queens），很少有人敢承认这一点，而后两者也是索拉纳斯认为男性群体中最不悲惨的。因此，索拉纳斯通过优雅出现在《从摇篮到船》肮脏的书页上的两名头脑机灵的变装皇后之一，柯林斯小姐，表达了这种情愫：\n柯林斯小姐：我来告诉你一个秘密吧？我鄙视男人。哦，为什么我非要成为他们中的一个呢？（变得开朗。）你知道世界上我最想成为什么吗？是女同性恋。那我就可以既是蛋糕，又能吃掉它。\n贝尔韦瑟或许会反驳我说，我再次过于宽容了。但宽容的心态是接受像《人渣宣言》这样炽热的文本的唯一方式。毕竟，这是一份倡导大规模谋杀和，比这更糟的，财产破坏的小册子。那些对取消纪念活动感到失望的人，并不是出于对索拉纳斯的人类灭绝计划（包括女性在内）或她试图谋杀绘制汤罐的男性的全盘支持作出的这些表达。正如\u0026quot;布里恩·法斯（Breanne Fahs）在她最近的索拉纳斯传记中所述的，枪击事件是压倒国家妇女组织（NOW）这一骆驼的最后一根稻草，尽管该组织在1966年刚刚创立，但在两年后已经因堕胎和女同性恋问题而出现了分裂。激进女权主义者基·格雷斯·阿特金森（Ti-Grace Atkinson）和弗洛伦斯·肯尼迪（Florynce Kennedy）在监狱里拜访索拉纳斯，后者同意免费为瓦莱理辩护，而时任国家妇女组织主席的贝蒂·弗里丹（Betty Friedan）急于将组织与她视为一个肯定有着明确名字的问题划清界限，她在一封电报中要求肯尼迪「立刻停止与瓦莱理·索拉纳斯以任何方式联系」。一年内，肯尼迪和阿特金森都离开了该组织，分别创办了自己的激进组织：女权党（the Feminist Party）和10月17日运动（the October 17th Movement）。同样，2013年索拉纳斯纪念活动被取消后，希望在现实中讨论脸书（Facebook）上这一争论的人们举行了一次名为「我们对瓦莱理·索拉纳斯有着复杂感情（We Who Have Complicated Feelings About Valerie Solanas）」的分支活动。\n我说这些仅仅是要指出，关于索拉纳斯遗产的分歧是一个古老的女权主义标准，是如贝尔韦瑟的评论所依赖的更广泛的知识习惯的产物。这就是我们所谓的，携带着所有其波浪、群体和传奇会议的女权主义史学（feminist historiography）。任何一位好女权主义者都在那个她称之为心的燃烧胸罩上，刺上了我们用来讲述自己和我们历史故事的修饰语花纹：激进的、自由主义的、新自由主义的、社会主义的、马克思主义的、分离主义的、文化的、企业的、女同性恋的、酷儿的、跨性别的、生态的、交叉的、反色情、反工作、拥性的、第一、第二、第三、有时第四波的。这些故事可能与“真正发生了什么”关系较小，而更多地与弗雷德里克·詹姆逊曾称之为「伟大历史形式的『情感』（the ‘emotion’ of great historiographic form）」有关——即将过去的混乱经验数据合成为一个优雅的历史弧线带来的满足感，其中的一切都不可能在其他情况下发生。\n因此，说这些故事很少甚至从未是「真实」的，不仅仅是在重复「分类学就是标本学（taxonomy is taxidermy）」这一公理，尽管不可否认，知识探究的对象总是像B级电影中的僵尸一样从他们的坟墓中逃逸。这也是在说，所有文化事物，包括《人渣宣言》，充其量只是历史信息的答录机。它们更是人们感受某些情感的场合：调整欲望的音调或提高幻想的分辨率，向新的情感方式示好或与旧的方式重温誓约。我们作为女权主义者和人类阅读和观看从政治历史到流行文化的一切事物，因为我们想要属于一个社区或公共空间，或者因为我们在工作中感到紧张，或者因为我们正在寻找一个朋友或恋人，或者也许因为我们在努力弄清楚如何在一个美丽的旧历史故事普遍沉没（a general shipwrecking of the beautiful old stories of history）的时代和文化中，感受政治（feel political）。\n因此，当贝尔韦瑟谴责《人渣宣言》为「有误导性和令人憎恨的第二波女权主义和女同性恋女权主义的巅峰」时，这种谴责是女权主义者常常喜欢培养的一种对于之前一代女权主义者表达政治失望的方式。在这个版本的故事中，女权主义在过去排除了跨性别女性，在学习如何包容跨性别女性，而未来将以跨性别女性为中心。这个故事的可信度无疑来自于「排跨激进女权主义者（TERF）」这一称号所暗示的修正主义的一点棘手之处。就像大多数女权主义者一样，TERF 并不是一个党派或一个统一的阵线。他们的信仰虽然各不相同，但主要可以归结到「拒绝跨性别女性实际上是女性」这一想法。他们也不太喜欢 TERF 这个名字，他们认为这是一种污蔑。这种抱怨虽然可能被鄙视，但也是真实的，因为对偏执者（bigots）而言。总结（bywords）就是诽谤。像 TERF 这样的绰号的实际问题在于其史学上的戏法（sleight of hand），即错误地暗示所有 TERF 都是错过了第三波女权主义的守旧者，是那种从未学着变好的老派激进女权主义者。这允许人们将她们解读为某种生活中的时代错位，并且可以通过她们看到过去，就像欧洲人类学家将所谓的原始社会，想象为被固定在了文明发展的早期阶段的琥珀中（an earlier stage of civilizational development caught in amber）一样。\n事实上，我们最好在互联网的背景下讨论排跨激女（TERFs），其中像女权主义动态（Feminist Current）的梅根·墨菲（Meghan Murphy）和性别趋势（GenderTrender）的林达·琳达·珊科（Linda Shanko）等博主的叛乱联盟（rebel alliance of bloggers），整天都在向跨性别帝国的热排风口射击琐碎的标题党内容（dinky clickbait）。真正的战斗在汤不热（Tumblr）上激烈进行，表现为评论、模因和曝光个人信息；例如，有可能找到专门记录其他已知为「性别批判女权主义者」的汤不热用户和博客。但这种冲突与社交媒体方方面面的关系——尤其是汤不热、推特（Twitter）和 Reddit——与任何伟大的意识形态冲突一样重要。当一种亚文化尤其是在网络上倡导极端政治时，我们很容易但通常是不正确的把那些政治（立场）视为这些亚文化的核心。但值得考虑的是，像某些极右翼思潮一样，TERF 可能更多由其对喷子（trolling）的复杂而令人着迷的关系而不是他们（尽管恶俗）的政治意识形态而定义，而这便是未来解决了数字民族志问题的人类学家需要详细阐述的了。\n当然，女权主义恐跨症并不比白人民族主义只是数字现象。一些第二波女权主义者真诚地害怕和憎恨跨性别女性，其中一些人甚至很有名，比如，1974年畅销书《女太监（The Female Eunuch）》的作者，澳大利亚女权主义者杰尔曼·格里尔（Germaine Greer）。很少有TERFs像格里尔那样毫不掩饰地表露出不满。以下是她在1989年的《独立报》杂志中描述与一名粉丝的邂逅的方式：\n在《女太监》在美国出版的那一天，一位身穿飘扬长袍的人冲向我，抓住了我的手。它2嘶哑地喘着气说：「谢谢你，非常感谢你为我们女孩所做的一切！」我傻笑着点了点头，向后退了一步，试图将我的手从那只巨大、多指节、多毛的、带戒指的爪子中解脱出来。那张脸上浓厚的粉底已经长出胡茬，与一顶浓密的树脂纤维假发和两副假睫毛争妍斗艳。在此人薄纱裙装的薄弱部分可以看到突出的肋骨，上面挂着抛光的钢制妇女解放标志。我本应该说：「你是个男人。《女太监》对你来说毫无意义。滚开。」\n不需要太多分析就可以表明，格里尔这样的厌恶属于与她和她的 TERF 同类自诩厌恶的女性憎恨（woman-hating）。让我们停下来欣赏一下首选媒介是陌生人的唾液（preferred medium is the spittle of strangers）的恐跨女症（transmisogyny）如何罕见地享有了中产文学形式的舒适风格特权（cushy stylistic privileges of middlebrow literary form）。这种感觉就好像看朱莉娅·查尔德（Julia Child）烹饪婴儿一样。\n然而，格里尔长期以来一直把自己想象成女权主义的本我（id），定期地从地下钻出来，在电视网络上摩擦她的翅膀并蜕皮。2015年，她因批评《魅力（Glamour）》杂志将年度女性奖颁给当时刚刚在《名利场（Vanity Fair）》杂志上露面的凯特琳·詹纳（Caitlyn Jenner）而引起轰动。作为回应，格里尔发布了以下这则声明： 「砍掉几把然后穿上裙子，并不能让你他妈的成为一个女人。我曾请求我的医生给我加长的耳朵和肝斑，我会穿一件褐色外套，但这不会让我变成一只他妈的西班牙猎犬。」更令人惊讶的是像阿特金森这样曾是索兰纳斯辩护者的第二波女权主义代表，竟然在2014年波士顿大学的一次会议上提出了排跨激女的论点：「围绕着性别存在着冲突。也就是说，女权主义者正在试图消除性别。而跨了性别的人（transgendered）强化了性别。」阿特金森的言论是在一个以「20世纪60年代末和70年代初的妇女解放」为主题的会议上发表的，这更加鼓励了将第二波女权主义时期视为女权主义历史的黑暗时代的整体否定。\n不过，也想想1973年著名的西海岸女同性恋大会。会议的第一天，跨性别民谣歌手贝丝·埃利奥特（Beth Elliott）计划的演出被抗议者打断，他们试图把她从舞台上赶下来。随后的一天，激进女权主义者罗宾·摩根（Robin Morgan），也是具有广泛影响力的1970年选集《媎妹情谊有力量（Sisterhood Is Powerful）》的编辑，发表了一个仓促改写的主题演讲，她在演讲中抨击了埃利奥特，称她是「机会主义者，渗透者和破坏者，拥有强奸犯的心态」。摩根的言论很快在短暂存在的地下报纸《女同性恋潮（Lesbian Tide）》上刊登，使更多的人能够看到：\n我不会称一个男性为「她」; 在这个男权社会中的三十二年的苦难，以及在这个社会中的幸存，已经赢得了我作为「女性」的头衔；一个男性异装癖者在街上走一次，被骚扰了五分钟（尽管他可能会喜欢），然后他竟然敢，他竟然敢认为他理解我们的痛苦？不，以我们母亲的名义，以我们自己的名义，我们不能称他为媎妹。我们知道当白人化装成黑人时发生了什么；当男人化妆时，同样的事情也在发生。\n关于这次会议的报道通常到此为止，并以一种对当时的情况多么糟糕透顶的清醒态度结束。然而，正如历史学家芬恩-恩克（Finn Enke）在《跨性别研究季刊（Transgender Studies Quarterly）》上即将3发表的一篇出色文章中所指出的，许多报道都忽略了这样一个事实：1971 年，全国女同性恋组织「比莉婷丝女儿会（Daughters of Bilitis）」旧金山分会在贝丝·埃利奥特（Beth Elliott）被父母拒绝后接纳了 19 岁的她。同年，埃利奥特当选为分会副主席；在洛杉矶举行的同性恋女性大会上，她受到了橘郡女同性恋巡逻队的热烈欢迎；她还是大会组织委员会的成员，而她的出席却遭到了少数与会者的质疑。至于那篇尖刻的主题演讲，恩克认为，摩根对埃利奥特的攻击源于前者的不安全感，因为尽管她与一名男子同居，却仍受邀在女同性恋会议上发表演讲，而她经常试图用这名男子的娘娘腔作为自己激进行为的依据，但未获成功。\n这说明了两件事。首先，20世纪六七十年代的激进女权主义和任何政治运动一样，是一个复杂的大杂烩，从「占领华尔街」到伯尼·桑德斯的竞选活动都是如此。其次，在这种情况下，至少可以说，女性恐跨症在很大程度上不是反对跨性别的表达，而是对女性解放运动中的一个更大危机的间接甚至是边缘的反响，这个危机关乎人们如何在感受政治（feeling political）。将女权主义批判的范围扩大到日常生活领域产生了一种特征鲜明的理论，使其可以与任何马克思主义者关于资本主义的笔记媲美。然而，第二波女权主义无意中把自己画入了一个角落。如果，正如激进女权主义理论所宣称的，父权制不仅侵蚀了法律、文化和经济领域，而且侵蚀了女性的心灵生活，那么女性解放只能通过不断地梳理自己意识的每一根纤毛，以找出每一个男性至上主义的最后痕迹，这就成为了一种政治上的挑剔或唠叨。而卧室则是这种挑剔最迫切、也最困难的地方。为了不知疲倦地争取性别是政治批判的合法对象这一观念，激进女权主义者现在面临的问题是要将他们的言论和他们的理论付诸实践。因此，阿特金森提出了著名的口号：「女权主义是理论，女同性恋是实践。」就是在这一政治氛围中，埃利奥特和摩根，作为一名跨性别女性和一名疑似异性恋女性，分别发现，她们在激进女权主义者中的合法性主体地位受到了威胁，这是由于一些激进女权主义者将某种被称为女同性恋的东西，作为调解个体主体和他们应该创造的历史之间的首选美学形式，嵌入了这个形势——这便称之为个人和政治4。\n因此，虽然整个激进女权主义运动中既有支持跨性别女性的女同性恋者，也有排斥跨性别女性的异性恋者，但我们可以将我们现在所称的排跨激女（TERF），追溯到激进女权主义中名为政治女同性恋的一种特定而非主导的趋势。以英国女同性恋女权主义者希拉·杰弗里斯（Sheila Jeffreys）为例，她最近刚从澳大利亚墨尔本大学的教授职位上退休。在她年轻的时候，杰弗里斯曾是利兹革命女权主义小组的成员，该小组因其出版于1979年激情四溢的会议论文《政治女同性恋：反对异性恋的理由（Political Lesbianism: The Case Against Heterosexuality）》而闻名。这篇论文将政治女同性恋定义为「认同女性的女性，不与男性发生性关系」，但没有强制要求同性性行为。这篇论文还分享了《人渣宣言》那种严肃而幽默的感觉：「作为一名异性恋女性主义者就像是在纳粹占领下的欧洲抵抗运动中，在白天你炸毁一座桥，在晚上你匆忙修复它。」如今，杰弗里斯已经把谴责跨性别女性变成了一门生意，并在 TERF 演讲巡回演出中名列前茅。与许多别的 TERF 一样，她认为跨性别女性对（她所想象的）女性特质的廉价模仿，会再生产使得女性一开始受到压迫的有害刻板形象。杰弗里斯在她2014年的著作《性别伤害（Gender Hurts）》中还喜欢引用将跨性别主义分类为性变态的性学文献。像杰弗里斯这样的排除跨性别女性的激进女权主义者喜欢宣称，跨性别女性是恶俗的闯入者，恶心的窥淫者，密谋渗透进女性专用场所，并进行军事史上最大的窥阴癖行动。\n我欣然同意这个描述。如果我曾有幸参加了在2015年被跨性别活动家击垮之前的，传说中的密歇根女性音乐节（Michigan Womyn’s Music Festival），你可以赌上你的伯肯凉鞋我绝对不是因为音乐而去的。确实，至少在女同性恋群体中，TERF 可能最好被理解为女性版的同性恋恐慌。这里的重点不在于所有 TERF 都暗中被跨性别女性吸引——尽管如此美妙的讽刺无疑会比任何人愿意承认的频繁发生——而是 TERF 继承了政治女同性恋对欲望之不受控（ungovernability）的恐惧。 同性恋恐慌的传统主体，无论是美国参议员还是众议院成员，都受到对于自己在政治上不利的欲望的威胁：为了自保，他将这些欲望投射到可以通过立法或恐同暴力消灭的另一个人身上。现在，政治女同性恋者也成为了陷入了政治与欲望之间夹缝的这样一个主体。正如杰弗里斯在 2015 年对伦敦的女同性恋历史小组说的那样，政治女同性恋是为了解决异性恋女性主义产生的实际认知失调问题而创造的：「为什么要参加所有这些会议，你在那里创造了所有这些美妙的理论和政治，然后你回到家，就像我，和戴夫坐在电视机前，然后你想，『这很奇怪。感觉很奇怪。』」但真正的隔离不仅仅是要（让你）离开你的丈夫，而是严密而偏执地净化你心房中与父权制有任何关联的思想；欲望也不例外。 政治女同性恋主义是基于这样的信仰：即使是欲望，在足够高的温度下也会变得可塑。对于杰弗里斯和她的同志们，女同性恋不是一种天生的身份，而是一种政治意愿的行为（act of political will）。在这个世界里，生物学不是命运，在这个世界里，成为一个女同性恋关乎什么让你警醒（woke），而不是湿润（wet）。\n只是，异性恋可能对戴夫也没有产生那么大的吸引力。杰弗里斯似乎从未想过，对于像我们这样的「跨子（transgenders）」而言，我们选择过渡（transition）正是为了逃离被她认定为监狱的异性恋体系。在女性主义历史上的极大讽刺是，没有比我这样的同性恋跨性别女孩更加女性化的女人了。贝丝·埃利奥特和她的姐妹们就是政治女同性恋的原始版本：那些既离开了她们生活中的男人，也离开了作为男性的生活。我们是自己身体的分离主义者（We are separatists from our own bodies）。 我们是如此精细的激进分子，以至于我们经常采取措施污染世界上的男性生物供应（the world’s supply of male biology）。对于像杰弗里斯这样的 TERF，我们只能说，模仿是最高的恭维。但让我们换个视角。因为杰弗里斯的原因，七十年代的一些女性剪了头发。因为我们，这个星球上的男人字面意义上真的变少了。至少，瓦莱理会感到骄傲。割男协会（The Society for Cutting Up Men）」听上去像是个适合跨性别读书俱乐部的美妙名字。\n但现在我真的过度解读了。将跨性别女同性恋者视为某种女性主义先锋，这种观点既站不住脚又具有吸引力。如果我为此辩护，将忽视我认为政治女同性恋作为一个失败的项目的真正教训：强迫欲望顺从政治原则不会带来好结果。 这就像给猫洗澡一样难以实现。这并不意味着政治在欲望中没有作用。例如，团结可以非常令人兴（性）奋（arousing）——毫无疑问，这是七十年代提升意识小组（consciousness-raising groups）最棒的部分之一。但你不能将兴奋视为一种团结行动，就像你可能会与你的战友一起填写信封或走上街头一样。欲望本质上是孩子气的，不愿受到政府的约束。在我们开始根据其政治内容的正当性来限定欲望的那一天，我们就开始规定某些欲望并禁止其他欲望。这只会导致道德主义。试着想象自己是一个女权主义的海葵，你的欲望触及父权制度时会立刻收回。那电视上就没什么能看的了。\n必须强调，今天在左翼阵营中，容忍这样一种观点是不受欢迎的，即跨性别关乎的并非身份的真相（truth of an identity），而是一种欲望的强度（force of a desire）。这将需要我们不将跨性别理解为一种身份，而是将其理解为一种需要（wants）。作为一个政治概念的——以及越来越多地作为一个法律概念的——性别认同的主要功能，是悬置乃至否认「性别」这一事物中欲望扮演的角色。 从历史上看，这是跨性别跨性别运动者们为了平息人们对跨性别者，特别是跨性别女性，通过性别过渡来获取各种好处（如金钱、性别、法律特权、公共厕所里的小女孩）的担忧，而采取的举措。正如政治理论家佩斯利·库拉尔（Paisley Currah）在他即将出版的书中所指出的，当重新划定性别的个体没有从中获得任何好处时，国家更愿意承认对性别的重新划定。在 2002 年，堪萨斯州最高法院宣布了一名即将继承她丈夫 250 万美元遗产的跨性别女性和她已故的顺性别丈夫的婚姻无效，理由是根据堪萨斯州禁止同性婚姻的规定，他们的结合是非法的。这名女性曾几年前成功地将威斯康星州出生证上的性别从男性改为女性，但当她试图将其变现时，这张出生证明变得毫无价值。\n我并不是说我认为这个女人进行性别过渡是为了快速致富。我想说的是，就算是，那又怎样？我严重怀疑我们中的任何一个人选择性别过渡仅仅是因为我们想以某种抽象、学术的方式 「成为」女人。我当然不是。我变性是为了八卦和赞美，为了口红和睫毛膏，为了在电影里哭泣，为了成为别人的女朋友，为了让她买单或帮我拎包，为了银行出纳员和有线电视员的大男子主义，为了远距离女性友谊的电话亲密感、 在浴室里补妆，两边各站着一个罪人，就像基督一样；性玩具；热辣的感觉；被女同性恋搭讪；知道哪些女同性恋要小心；黛茜·杜克们（Daisy Dukes）；比基尼上衣；所有的裙子；还有，我的天，胸部。但现在你开始明白欲望的问题所在了：我们很少想要我们应该想要的东西。 任何 TERF 都会告诉你，这些东西大多只是父权制度下传统女性气质对女性的约束。她说的也没有错。让我们把话说清楚：TERF 是性别废除主义者（gender abolitionists），即使这种废除主义只是一个道德厌恶的空壳公司。在涉及到女性主义革命的问题上，TERF 们让像我这样绞尽脑汁打扮自己的跨性别女孩望尘莫及。从这个角度看，像基·格雷斯·阿特金森这样自称是一位致力于彻底消除作为一种压迫系统的「性别体系」的激进女权主义者，才不是过时的人；像我这样每两周修一次眉毛的人才是。\n也许我的意识需要提升。我耸了耸肩。当航空公司丢失了你的行李时，你并不是在对私有财产的暴政提出原则性的政治声明；你只是想把你该死的行李拿回来。这在下半身手术的情况下表现得尤为明显，它仍然令一些酷儿理论家感到困惑，ta们因为拥有共同的前缀而过于愿意将跨性别者视为ta们挑战性别规范和颠覆性政治的代言人。如今，相信拥有阴道会让你成为一个真正的女人已经极度过时。许多杰出的女性主义者仍然只能将下半身手术视为个人审美选择：如果这能让你在自己的身体中感到更舒适，那就很好。这种看法既错误又居高临下。当然，性别确认手术是一种审美实践，与所谓的整容手术不可分割。 （没有人会进入手术室要求做一个丑阴道。）所以问题不在于这些决定是否涉及审美，问题在于它们并非只是个人的审美决定。这是审美判断的基本悖论：它们既是主观的又是普遍的。 跨性别女性之所以要进行下半身手术，并不是因为她们个人认为拥有阴道看起来或感觉比阴茎更好。跨性别女性要进行下半身手术，因为大多数女性都有阴道。就算你认为这话恐跨，这也不会阻止我将我的阴茎变得像 Chili 家的美味洋葱花一样。\n亲爱的读者，我故意表现得激烈，因为我正试图告诉你一些我们特别是在公共场合，特别是我们试图感受政治时，很少敢谈论的事情：不仅是那个无聊且对我们这些正在经历的人来说显而易见的事实，即许多跨性别女性希望自己是顺性别女性，而是更黑暗、更困难的事实，即许多跨性别女性希望自己是女性，不带任何附加条件。 这绝对不是跨性别女性被认为应该想要的事情。当代跨性别活动的语法不容忍虚拟语气。我们会被满不在乎的训斥说，跨性别女性就是女性，好像我们都把自己与奇马曼达·南戈齐·阿迪奇（Chimamanda Ngozi Adichie）混淆了，好像我们都只是陷入了错误的政治，好像对症治疗是觉醒（woke）主义。你怎么会想成为你已经是的东西呢？欲望意味着缺陷；想要意味着渴望。承认让像我这样的女性跨性别者成为跨性别者的原因不是身份，而是欲望，是承认过渡中有多少是在等待中发生，承认你的胸部可能永远不会发育，你的声音可能永远无法过关（pass），而你的父母可能永远不会回你的电话。\n将其称为失望之浪漫吧。你可能想要某样东西。接着，你找到了一个会给你想要的东西的对象。这个对象可以是一个人，一种政治，一种艺术形式，或者一件合身的衬衫。你将自己依附在这个对象上，跟着它走，把它随身携带，看它出现在电视上。有一天，你告诉自己，它将给你想要的东西。然后，另一天，它没有做到。现在你意识到，你的对象可能永远不会给你想要的东西。但这并不令人失望，不是真正的失望。令人失望的是接下来会发生什么：什么都不发生。你保留你的对象。你继续跟随它，把它放在抽屉里，浇水，在推特上发布消息。它仍然不会给你想要的东西，但你早已知道。你已经有了另一个领悟：得不到你想要的东西与想要它几乎没有任何关系。更了解这一状况通常并不会让情况变得更好。你之所以想要某样东西，不是因为想要它将会得到它，而只是因为你想要它。 这是构成所有欲望并使其成为可能的零阶失望（zero-order disappointment）。毕竟，如果你只能想要确保会得到的东西，你将永远无法想要任何东西。\n这并不是为了博取像我这样悲惨的变性人（trannies）的同情。我们床边的玫瑰已经够多了。我只是想说，跨性别女性也有自己的欲求。我们的欲望和别的女性一样深沉而细腻。我们的欲望之丰富令人咋舌。也许，这就是为什么出柜会让人有崩溃的感觉，为什么第一件衣服会让人有初吻的感觉，为什么性别不安（dysphoria）会让人有心碎的感觉。\n毕竟，失望的另一个名字，是爱。\n此作标题中 SCUM 全称为 “The Society for Cutting Up Men”，即题记中提到的「割男协会」。这样看来，“SCUM Manifesto”应翻译为「割男宣言」甚至「割蝻宣言」更合适些。不过为了保留 SCUM 一词在英文中作为「人渣」的双关义，本文仍然采用了「人渣宣言」这一翻译。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n译者注：原文如此。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n本文已于2016年发布，题为「 激进包容：回顾激进女权主义包容跨性别的历史（Radical Inclusion: Recounting the Trans Inclusive History of Radical Feminism）」\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n作者于 2019 年发表在 differences 期刊上的文章《 女权主义的不可能性（The Impossibility of Feminism）》中进一步阐发了这一论点。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"}]
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+[{"id":0,"href":"/docs/deleuze-guattari-and-the-schizoanalysis-of-trans-studies/","title":"德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析（Ciara Cremin）","section":"Docs","content":" 德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析 # Ciara Cremin. (ed.) Deleuze, Guattari and the Schizoanalysis of Trans Studies. Bloomsbury Publishing, London, 2022.\n作者：Ciara Cremin 译者：云清\n翻译说明 # 本文为导论(Introduction)，作者为希亚拉·克里明(Ciara Cremin)，选自《德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析》(Deleuze, Guattari and the Schizoanalysis of Trans Studies)。原书是一本文章合集，共收录了9篇文章，由希亚拉·克里明编辑，是由布鲁姆斯伯里出版社(Bloomsbury Publishing)出版的“精神分裂分析应用(Schizoanalysis Application)”系列之一。\n为了尽量保留了原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读的直觉的语序。对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后括号内展示了原文的词句。若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，且可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。译者对文中出现的重要的，或有多种不同译法的德勒兹和加塔利的术语和概念作了相对于这些概念本身的复杂性来说是简要的注释。译者对这些术语和概念的理解和解释是笼统且不准确的，读者因此不应只完全依赖译者的注释而将其视为某种正确的定义来理解这些术语和概念。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了“他”字在“他们”(they)之类词汇中的使用，而使用”其“、“之”、“它们“、”这些人“或重复所指的成分，除非明确了”they”所指的性别。因此，“他”仅指“he/his”，“她”仅指“she/her”，“TA”仅指(单数的)“they/them”。“sex”仅译为“性”。“gender”仅译为“性别”。“man”仅译为“男人”。“woman”仅译为“女人”。“male”仅译为“男性”。“female”仅译为“女性”。其它关于性、性别和性取向的词句皆展示了原文词句，具体请参见译文。\n导论 # 希亚拉·克里明 (Ciara Cremin)\n在我们这个以男性为中心的(w)社会中，对于那些出生时被指派为男性(assigned male at birth)而采取女性化的(feminine)风格的人比那些被指派为女性(assigned female)而采取男性化的(masculine)风格的人有着更大的禁忌。男性化的奠立(masculine position)，用德勒兹式(Deleuzian)的话说，是多数的(majoritarian)1，它被注入了支配和控制的需要，而愉快地(joyously)情动(affect)2别人的能力则被遏制。这是一个跨儿女人(trans women)拒绝的奠立，而那些对她们怀有敌意的人于此展露其依附(dependencies)。无论你是否对于我们的在场(presence)而畏缩或感到厌恶，或者因此被肯定(affirmed)或激励，区别在于是否投入于——或者说被——性别二元(gender binary)的克分子积累(molar aggregates)——所奴役的利比多(libido)。如果，如德勒兹和加塔利断言，身份(identity)——按其行话(vernacular)说是克分子实体(molarity)3——运作为如同对欲望(desire)的自由流动的阻塞(blockage)，跨儿者(trans person)则挣脱束缚，将生活置于一个不再受家长(parents)和父权制(patriarchy)决定的轨线(trajectory)上。而TA(they)这样做并非是否定身份(in negation of identity)，而是否定性别(gender)由性(sex)决定，性由生殖器(genitalia)决定的想法。跨儿女人和跨儿男人肯定了我们所有人从别人——家长、老师、精神病医生、立法者和老板们——所试图强加的欲望中逃离的潜力。跨儿者揭示了一种存在于我们所有人之中的从对父权的(patriarchal)和男性化的(masculine)统治(domination)而言至关重要的性别和性二元的克分子积累中画出一条线(line)的潜力。\n如果身份是对欲望的自由流动和解放的潜力(liberatory potentialities)的阻塞(blockage)，那么，根据德勒兹和加塔利，以及与一些酷儿(queer)学术研究(scholarship)相符，宣称一个跨儿女人是女人难道不是一种奴役(enslavement)的证据吗？如果“精神分裂分析(schizoanalysis)”的目的是揭示并克服我们的生成(becomings)的阻塞，那么怎么会有对像我这样的认同为(identify as)女人并穿着常规的(conventional)女性化的风格的人的“跨儿的精神分裂分析”？这里有两点需要考虑。第一点是“跨儿”和“男人”或“女人”这些词意味着什么。第二点关于德勒兹和加塔利是否认为克分子认同(molar identifications)的“解辖域化(deterritorializations)”，或其“逃逸线(lines of flight)”4是固有地(inherently)，或以某种绝对的(unqualified)方式是生产性(productive)的。像这样的问题是本合集中的文章要应对的。不是出于为德勒兹和加塔利辩护的目的。从各种不同角度，通过个人的洞察以及利用范围广泛的概念，本合集中的文章展示了德勒兹和加塔利的哲学对于跨性别(transgender)生活和跨性别理论的实用价值。这不仅是对于跨儿生活和生成，事实上，更是对于每个被性定义而被“赋予(given)”性别的人，无论其是否认同为跨儿。\n仅仅是在1990年代末，“跨性别”才成为常见的行话；因此其理论仍然处于它的初期。由于哲学自身处在学术的边缘，寻找通过德勒兹和加塔利来为跨性别建立理论的学者本身就是一个挑战。并没有什么作品或确立的领域来确定这样一个合集的方向。然而，由于接下来要说明的原因，以及在这些文章中，德勒兹和加塔利对于为跨儿建立理论有着巨大的价值。一些文章是由职业生涯早期的学者所著。从确立的守门人中闯入该领域，新生代的跨儿学者们正在开辟思考跨儿生活和身份的新途径，而本合集热衷于为其提供表达的机会。但是这不可能覆盖所有方面。比如说，没有文章涉及健全主义(ableism)。 这不是因为不想尝试，而是再次说明，一种学术研究越被边缘化，就越难找到从德勒兹-加塔利角度撰写此类主题的学者。该系列不是一本封闭的书，而是邀请在不同领域和交叉点工作的学者解决这些空缺并丰富学术研究。\n作为跨儿出柜(coming out)充满了许多危险。朋友和亲人的排斥 (ostracisation)，工作场所中的歧视，甚至是身体上的暴力。一个人不可能一下子就放纵自己的欲望：每一步都是试探性的，每一步都是一个事件(event)，没有可能再回到那个——比喻中的或字面意义上的——装着欲望柜子里。正如波伏娃(Beauvoir)的著名格言，一个人并非生来就是跨儿，一个人甚至不是成为(become)跨儿的：就如女人，跨儿是一种生成(becoming)。德勒兹和加塔利所反对的是那些自出生起便被强加并阻碍着这种生成的认同(identifications)，而不是肯定生命(affirmative of life)而否认被赋予的名字(given name)——在精神分析的(psychoanalytic)术语中是父亲的名字(name of the Father)——的身份(identity)。他们明确警告完全抛弃身份的危险，进而提出通过实验来对社会体(socius)进行策略性的测试：\n将自身置于一个地层(stratum)之上，实验它所提供的机会，在其中找到一个有利的位置，找到潜在的解辖域化的运动，可能的逃逸线，体验它们，在各处产生流动的连结(flow conjunctions)，一个节段(segment)一个节段地尝试强度的连续体(continuums of intensities)，时刻保有一小块新的地界(land)。德勒兹和加塔利(2003b: 161)\n德勒兹和加塔利所说的精神分裂分析(schizoanalysis)的目的是摧毁神话(myths)、信仰(beliefs)和表象(representations)：由此产生的预设(presuppositions)和问题，比如远非无恶意，而甚至通常是糟糕的：“这是一个男孩(boy)还是女孩(girl)？”精神分裂分析的目的是打破以资本主义的(capitalist)和父权制的(patriarchal)繁殖为目的而辖域化(territorialize)欲望的无意识的(unconscious)的抵抗(resistances)和阻塞。欲望，对德勒兹和加塔利来说，不可解脱地(inextricably)是社会性的(social)，但是和社会体的结合被剥夺了其倾覆和转变那些产生小人暴君(petty despots)、自我(egos)，以及其恶化的愤恨(resentments)的条件。跨儿的精神分裂分析质问(interrogates)我们被性别化(gendered)的条件，以及更重要的，我们对于物质上(materially)可以被推测为应当因符合我们的利益而反对(oppose)的东西的无意识的投入和依附。欲望，德勒兹和加塔利说，跟随利益。对于一个反对性别二元的女性主义者(feminist)，否认跨儿女人的存在(existence)似乎并不符合其利益。然而，就像一个宣称其对产品的选择合乎伦理(ethical)的人在选择时依靠贫困(poverty)来感到优越(superior)，自称为“性别批判(gender-critical)”的女性主义者依靠其批判的对象以获得身份、目的和归属。她们需要其所鄙弃(disdain)和否认(disavow)的跨儿女人的存在作为一种手段(means)以宣称只有她们才是女性(female)并因此受到压迫，尤其是被其实只是乔装(in disguise)的男人(men)的跨儿女人。跨儿的精神分裂分析的目的，按照德勒兹和加塔利的话说(2003a: 105)，是“分析在经济和政治领域(sphere)中力比多的(libidinal)投入的具体性质，从而展现，在产生欲望的主体(subject who desires)中，欲望如何能够被致使以欲望对其本身的压抑(how desire can be made to desire its own repression)。”\n如果跨儿女人，如朱莉娅·塞拉诺(Julia Serano)所表明，特别容易受到辱骂(abuse)和排斥，甚至来自于所谓的酷儿社群，这就并不只是简单地因为，如她断言，人们是性别歧视者(sexist)。这是由于，如上所述，女性气质(femininity)所指涉(signify)的东西，而正如弗洛伊德(Freud)本人所认识到的那样，男人和女人，虽对其有害，都拒不接受(repudiate)。男人拒不接受的不只是女性化的着装。对弗洛伊德来说更不安的是，他们拒不接受诸如温和(tenderness)、同理心(empathy)、感官性(sensuality)以及一系列对福祉(well-being)必要的情感表达(emotional expression)。顺性/别(cis)女人，相比之下，可能会穿着女性化的风格并情动(affect)女性化的行为，但在她们自己的自卑感(inferiority)中，开始依赖强壮(strong)的男性来获得安全感(security)，以及正如弗洛伊德所说，一个自己的阴茎，即一个男婴。通过这种方式，男人和女人都被投入并在其欲望中加强了父权制。\n是弗洛伊德首先诊断了(diagnosed)这个情况，但是与其使精神分析(psychoanalysis)形成一种武器来解放(liberate)来自于戏剧性的(theatrical)俄狄浦斯式/恋母情结的(Oedipal)演剧的欲望，治疗(therapy)被关注于调解(reconciling)主体与其无法或不愿演出的角色。精神分裂分析，相反地，发生在街头。它不需要费用，并使治疗师(therapist)成为多余的。跨儿女人将治疗带到街头。她们表明了女性化(the feminine)没什么可怕的，以及质疑(questioning)和混淆(confounding)一个性存在(sexuality)的所有原因——其核心对德勒兹和加塔利来说是一种纯粹的繁多(multiplicity)5——受限于一种被性别化的想象(imaginary)。我曾经投入于一个男人的形象(image)。今天，尽管穿着女性化的风格，我不投入于跨儿的形象或女人的形象，而是于成为(becoming)一个女人所带来的，而作为(being)一个男人所没有的。如果我坚持“跨儿”一词，是因为与别的被认为是“非规范的(non-normative)”的性别取向(orientation)的共同的联系有时是必需的，以反抗偏见和歧视。它也承认一个“跨儿”者面临不同于那些认同为出生时被给定的性别的人的障碍与挑战。一个跨儿女人/男人是一个女人/男人，一个在其存在(being)/成为(becoming)中额外而不可避免地被迫与自然化的(naturalised)和规范的(normative)性别/性别观念对抗的女人/男人。其对性/性别的克分子积累的斗争通常是出于必要而非选择，无论通过其展露了什么。\n每个人对跨儿都有自己的见解。仿佛我们是某种对性别具有相同的观点的同质(homogenous)群体，并有着一样的转变(transition)6的故事，跨儿男人和女人常常被模式化地看待(typecast)。如柏林(Berlin)和布莱斯(Brice)在其文章中指出的那样，成为(becoming)跨儿解辖域化了“被给予的(given)”和二元的性别概念。然而，与此同时——通常出于必需——它通过遵照(conforming) 一个社会认为是男子的(manly)或女子的(womanly)的形象再辖域化(reterritorializes)了性别。正如玛特·弗尼尔(Mat Fournier)在他的来稿中指出，并不是说跨儿者遭受了性别不安(Gender Dysphoria)7，而是不管我们如何认同，性别化(gendering)本身就是一种形式的不安——虽然经常被否认——而无人不受影响。对于性别不安的医学化的(medicalised)话语(discourse)迎合了性别是自然给定的(naturally given)这一想法；问题是与性的偏差(misalignment)之一，平息了对于其性和/或性别是有待质疑的想法，使那些顺性别的(cisgendered)人很可能在其中找到慰藉。跨儿者比认可性与性别的偶发情况(contingencies)的顺性/别学者走的更远。TA们不得不思考并制定策略以解决它的后果。\n一个对作为(being)和成为(becoming)跨儿的跨儿视角是显然被需要的。它需要理论来吹散作为跨儿的——性化的身体(sexed bodies)——以及由二元论和我们对其之投入所再现的社会条件(social condition)的神秘化(mystification)的迷雾。但为何是德勒兹和加塔利，当其写作是众所周知的费解，且在流变(flux)中出现，而其概念难以掌握？这在对于如装配(assemblages)，情动(affect)、生成(becoming)等流行地运用于学术圈中的标志性概念的不同的使用和滥用中很明显。本合集的作者们被赋予了一个困难的任务：明晰作为和成为跨儿的这一话题，以及哲学本身。接受这些“难懂的”哲学家并不是高学理(high theory)8的利益相关者的大男子气的(macho)操演，其阉割焦虑(castration anxieties)在其对于出名的高理论之阳具(phallus)的闪现(flashing)中非常明显。运用德勒兹和加塔利有着一个更崇高的目的。其概念不仅仅是用来理解我们的由社会给定的条件(our socially given condition)之工具。亦非只是为了内省(introspection)。如福柯(Foucault)出名地在《反俄狄浦斯》(Anti-Oedipus)的序言中所指出的，它们是一种个人的(personal)而同时是政治的(political)实践(praxis)的武器。它们是一种武器，于之我们可以利用力量(strength)来打破、争夺和混淆我们所有人在某种程度上所被束缚于的秩序。我们被束缚于别人的欲望和要求中以遵从性别规范(gender norm)。我们也被迫于资本的无可遏制的对于使一个主体将其内部的力(force)屈从于保持这个怪物般的榨取价值的机器的运转之需求。\n精神分裂者(the schizophrenic)并不至于失去对现实的把握。现实对其来说太过真实且沉重。精神分裂分析，正如已经指出的那样，关注自我(ego)的解体以及其对于社会(the social)的投入。它是关于认识到我们某种程度上为自己施加的限制，以及发现与情况相关的途径，以释放欲望的流动(flows of desire)，否则它将把我们锁在有害自我和社会的条件中。情动(affect)，在其用法中，不是指情绪(emotion)，而是指力(forces)。根据斯宾诺莎(Spinoza)，我们有情动(affect)以及被情动(be affected)的能力。我们的悲苦的情绪(passion)能对别人的行为之能力产生微小的影响，一个坏的情动。在世界上，与我们中的许多所信奉的规范(norm)不同，跨儿者情动——于TA们的在场以及通过随机的遭遇——相应地情动TA们的人。这是一个好的情动，甚至是愉快的一个：一个跨儿者向别人展示出，其也有能力超越性别化的装配(gendered assemblages)9，从而发现力量(strength)以逃逸(take flight)。\n本合集的目标是达成弗雷德里克·詹姆森(Fredric Jameson)所说的”认知图绘(cognitive mapping)”。类似于使用地图来导航一个地理空间，认知图绘的目的是发展概念上的手段，以通过它导航德勒兹和加塔利不会如此称呼的整体性(totality)，并获取对其之看法。这不是一个“整体化的(totalising)”理论，似乎地图本身就是其所代表的辖域(territory)的精确周长。但这是一个必要手段，以此获得一个方位，而至关重要地，进行一个紧要的干预。詹姆森宣称一份认知图绘对于一个为了集体解放(collective emancipation)的社会主义项目必不可少。为在思想上和实践中将欲望从其性别化的装配中解放出来，它对本合集至关重要。\n德勒兹和加塔利将《千高原》(A Thousand Plateaus)称为一本根茎(rhizome)之书。以此，他们宣称他们的目的不是生产一个世界的图像，而是，用他们的话来说，确保它的解辖域化，而这是一本书不可避免地也将再辖域化的。这本书是一份地图，而不是，如他们说，一份摹图(tracing)，此处一个关于实验和情动的区别，以情动新的思考和生成的模式，相对于每一章节所介入的平原。当汇编这样的作品时，正统做法(orthodoxy)是根据编辑所强加的主题来分类章节，而这辜负了每位作者的加强思考和超越任何固定与独断的划分(delineation)。“一个根茎”，德勒兹和加塔利说(2003b: 25)，“既没有开端也没有终结，它始终居于中间，在事物之间(between things)，在存在者之间(interbeing)，间奏曲。”具体而言这意味着与其像对待犯罪惊悚小说那样，因害怕“破坏”谜团，而每个章节被按照呈现的顺序阅读，这本书被安排为以任何顺序阅读，而如此做并没有收获或损失。这并不导致混乱。通过贯穿其中的跨儿动机(motif)，一个秩序的表象得以维持。从中汲取力量与勇气，惊异和撩拨的概念和强度，每个章节实验于内在性平面(plane of immanence)。有鉴于此，我按照其所呈现的顺序简要地总结了每篇文章。\n对于德勒兹和加塔利来说，身体是关系的(relational)，差异(difference)，正如萨缪尔·柏林(Samuel Berlin)和萨奇·布莱斯(Sage Brice)在其文章中所指出的，是一个“存在的驱动(driver of existence)”。将身体作为关系(relation)的观念回应了顺性别的要求，即跨儿者将其性别固定于男性气质(masculinity)和女性气质(femininity)的特定构想中。跨性别表达的多样性使得，如作者所言，“一种新的且不一样的性别政治”成为可能，即使带来了对其自身的挑战。因此，警戒着对德勒兹和加塔利的常见误读，即所有对性别“规范性(normativity)”的偏离都必定是解放的，柏林和布莱斯在朱(Chu)[Andrea Long Chu/朱华敏]和巴特勒(Butler)的著作基础上强调了实践(enacted)跨儿具身体现(embodiment)的社会-历史语境。\n查理·鲍文(Charlie Bowen)也注意到了跨儿生活和具身体现的物质条件，在这里表明了对“身体”的强调预设了一种“客观性(objectivity)”，而迎合了性别二元的顺性别观念。正如柏林和布莱斯，鲍文修饰了巴特勒的著作中的观点，在此对比了后者的“承认的政治(politics of recognition)”与格罗兹(Grosz)依据德勒兹和加塔利的生成-不可感知(becoming-imperceptible)所提出的“不可感知性的政治(politics of imperceptibility)”。不可感知性有着一种物质性(materiality)，鲍文认为，以情动不由别人的“承认”所决定的关系(relations)。\n格伦·梅尔维尔(Glen Melville)批评了非二元和跨儿的认同模式居于二元性别委派(designations)之外的想法。这，TA(they)说，有“在性别之内”划分出一个个人空间的作用。为此，梅尔维尔调用了德勒兹和加塔利的解-和再-辖域化的概念，以展示TA所说的性别化的辖域的边界。巴特勒对《巴黎在燃烧》(Paris is Burning)中的维纳斯·埃克斯特拉瓦甘萨(Venus Xtravaganza)的解读被认为是酷儿理论趋势中通过将跨儿身份置于当代性别二元观念中而贬低之的典范实例。这错过了，TA令人信服地认为，可以从德勒兹和加塔利的解-和再-辖域化的动态的概念获得的教益，从中跨儿认同与生成可以被安置以及肯定。\n珍妮特·沃森(Janet Watson)基于她对澳大利亚的双性恋(bisexuality)和性/性别多样性的博士研究确定了，如她所说的，性、性别和性倾向(sexuality)的“主类别(master categories)”是如何不断地被拆解的，或者用德勒兹-加塔利式的话说，被解辖域化的。跨儿、非二元和间性(intersex)者的生活现实(lived realities)据她说运作于肉体性(corporeality)“中间(in-between)”的空间中，从而逐渐颠覆着这些主类别的各种二元基质(matrices)。这里她进行了对身份之形成的精神分裂分析，它颠覆稳定性和固定性的假设，强调了模糊性、不确定性和阈限性(liminality)，而这既威胁到也迷慑住了那些固守性、性别和性倾向的二元观念的人。\n玛特·弗尼尔(Mat Fournier)介入了酷儿政治的辖域，当他将他对性存在的关注转向性别时。参考德勒兹和加塔利的装配的概念而关乎性别，弗尼尔考虑了有机的(organic)和无机的(inorganic)身体与欲望和话语(discourses)相交以产生存在(being)和生成(becoming)的新的模式的各种方式。通过对法国文学的解读，一个跨儿的酷儿理论被提出，特别是普鲁斯特(Proust)和纪德(Gide)作品中的男性同性恋(homosexuality)。\n将德勒兹和加塔利的主要共同研究置于五月风暴(May ‘68)的语境中，亚伯拉罕·维尔(Abraham Weil)将该事件和许多其它——包括越南抗议和美国的反白人至上主义(white supremacy)的起义——描述为引起新的主体性(subjectivities)的思想之破裂和欲望之解放。正是在这个语境和通过这段历史所产生的潜力中，维尔理论化了今天美国的跨儿生活和种族政治。限于改良主义(reformist)议程的增选(co-option)，一个对横截性(transversality)的密集的分子(molecular)改革强调了，相比之下，存在于日常层面的将欲望从其克分子(molar)身份主义(identitarian)的约束中解放出来的过程中改变社会秩序的潜力。\n文聿(Wenyu)的《性别漂泊的旅行者之书》(The Traveler’s Book of Gender Wandering)，据廖高成(Kaochen Liao)描述为“一个台湾术前(pre-operative)跨儿男人的理论和自传文章”，是一个跨儿身份之难题(problems)以及与性和性别规范的物质和非物质关系的典范实例。这里，存在(being)和生成(becoming)是一个紧张状况(tension)的持续来源，性对于跨性别主体来说是一个目的地(destination)的想法亦然。廖有效的借鉴了拉康(Lacan)的理论，即欲望源于语言的阉割作用(castrating effects)，于此她对比了德勒兹的生成——生成-不可感知(becoming-imperceptible)——以此欲望从对一个不可能获得的暗示着解脱(closure)的(阳具的/phallic)物体中得到解放。\n作为本合集的一个合适的结尾、中间和开头，异装者(transvestite)10，托奇德·塔内姆(Torkild Thanem)认为，可能是跨性别主体中最被诽谤的，倘若能被认作跨性别的话。有鉴于此并将他自己定义为一个(男性-至-女性/male-to-female)的异装者，塔内姆挑战了他在异装者主体性的边缘化(marginalisation)中所验明的道德保守主义(moral conservatism)。在他对异装行为(transvestism)肯定中，他承认德勒兹和加塔利对其并不完全对支持(sympathetic)，塔内姆不仅拒绝了那些否认这一，在他的解读中，根本是酷儿的——并在此方面是规范的——性存在的破坏性的和解放性的力量——他表明如此做有着使跨儿生活更可过活(liveable)。\n参考文献(Reference) # Deleuze, G., and F. Guattari (2003a), Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia, Volume 1, London: Continuum.\nDeleuze, G., and F. Guattari (2003b), A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia, Volume 2, London: Continuum.\n德勒兹和加塔利将多数(majority)描述为一种标准(standard)，与之相比的其余则是少数的(minoritarian)，而资本主义社会的”公理(axioms)”是多数构成的来由，多数和少数的对立(opposition)并非简单地是数量的(quantitative)——符号化(signifiance)和主体化(subjectification)的系统将社会意义(social meaning)和个人主体(individual subjects)分类为相对稳定的二元(binary)，以此使少数的波动(fluctuations)不可见或成为派生的(derivative)。多数的(majoritarian)标准，读者或许可以理解为，是在社会中通过各种形式对各领域形成符号化和主体化的平均型(average)，一个欧洲的中心点(central point)，比如一个顺性别(cisgender)异性恋(heterosexual)白人(white)男人(man)。多数呈现出一种权力(power)和统治(domination)的状况。德勒兹和加塔利还断言，不存在“生成-多数的(becoming-majoritarian)”，所有生成都是少数的。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“情动(affect)”，源自斯宾诺莎(Spinoza)而被德勒兹重塑，亦有译为“情感(素)”、“情愫”、“动情(力)”、“情状”、”感染“、”感动“、“知感”等。不同译者对于德勒兹和加塔利著作中的“affect/affection”、“percept/perception”、“sense/sensation”的翻译各有不同，译者在本翻译中将“affect”皆译为“情动”。庄士弘总结称其“强调个体生命与其他的生命体所产生的关系(relations)、连结(connection, encounter)，强调其个体的特异性（singularity），并切断原有社会或任何知识建构的追捕或连结。”(庄士弘，2010：[“Affect 情感素；情动；动情”](http://english.fju.edu.tw/lctd/List/ConceptIntro.asp?C\\_ID=232#edn4)) 更多关于情动的理论的解读，可以参考汪民安所著的《生产(第11辑)：德勒兹与情动》(汪民安，2016，江苏人民出版社)。此外，杨凯麟在《分裂分析德勒兹：先验经验论与构建主义》(杨凯麟，2017，河南大学出版社)的第二章第二节的第一部分：“情感，介于两种状态间的差异经验延绵”(101-108页)(杨凯麟将affect译为情感)中也对进行了对该概念的分析。 \u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e; 克分子(molar)，有关一个树状的(arborescence)整体(totality)、整体化(totalising)的宏观组织，性别化(gendering)，以此作为一种整体化的组织和过程。分子(molecular)，有关在内在性平面(plane of immanence)上的各种生成(becoming)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n德勒兹和加塔利倾向于将事物视为一种装配(assembledge)或繁多(multiplicity)，而非物质(substance)，并用三种线(lines)描述装配(assembledge)。克分子线(molar line)，是一种坚硬的(rigid)线，清晰地分割(break)二元的树状节段(segments)。分子线(molecular line)，在根茎(rhizome)中破裂(crack)，虽然仍是节段的，但更柔韧(supple)，作为过渡性的节段，相对地解辖域化，但总有再辖域化的风险。逃逸线(lines of flight)，通过断裂(rupture)进行，是非节段的，向着绝对的解辖域化，持续的生成，蕴含变革的潜力，但有着转向消除(abolition)的危险。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“multiplicity”译为“繁多”，亦有译为“多重性”、“复多性”或“多样性”等。但译为“多重性”和“复多性”不免内含层次的重复或叠进之意，从而与“multiplicity”有偏差，故译者选择译为”繁多“。”繁多”(multiplicity)区别于“一”(the One)和“多”(the Multiple)，是一种实体的(substantive)“多”，内在于“繁多”本身，自始是“繁多的繁多”(multiplicity of multiplicities)，而不与“一”的主体或客体联系。但康德(Kant)的”杂多”(manifold)有时也被译为“繁多”，读者需要注意区分这一点。“繁多”，作为德勒兹和加塔利著作中的一个重要的概念，来自胡塞尔(Husserl)和柏格森(Bergson)。关于这点的细节可以参考胡塞尔和柏格森的“连续的繁多”(continuous multiplicities)和“离散的繁多”(discrete multiplicities)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“transition”译为“转变”，亦有译为“过渡”，此处可指医学的跨性别的转变，包括使用激素和外科手术，也可指以跨性别身份的生活的转变，但通常指医学的转变。读者不应只将其简单地理解为医学意义上的转变，而忽视其社会意义上的转变之含义。 \u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e; “Gender Dysphoria”译为“性别不安”，这一术语在2013年由美国精神医学学会(APA)发布的DSM-5(精神疾病诊断与统计手册-第5版)中替代了过时的“性别认同障碍(Gender Identity Disorder)”，诊断依据是”临床上显著的痛苦(clinically significant distress)”。而于2019年由世界卫生组织(WHO)发布的ICD-11(国际疾病分类-第11版)则引入了术语“性别不一致(Gender Incongruence)”，替代了过时的”性别认同障碍(Gender Identity Disorder)”，并将其从“精神与行为障碍(Mental and Behavioural Disorders)的分类中移至了“性健康相关情况(Conditions Related to Sexual Health)”，且仅仅是“性别差异行为和偏好(gender variant behaviour and preferences)”本身并不能作为该组诊断的依据”。读者需要理解“性别不安”在此处的经验的意味。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n高学理(high theory)可以宽泛地理解为哲学(philosophy)或者抽象的理论(theory)，相对于低学理(low theory)，即具体的实践(practice)。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“装配(assemblage)”的翻译存在一个问题，该词的法语原文是“agencement”，来自动词“agencer”，意为“编排(arrange)、布局(lay out)，拼凑(piece together)”，而翻译至英语的“assemblage”来自法语动词“assemblage”，意为“人或事物的集合或聚集；机械或物体的组装”。常见地被译为“聚合体”、“组装”、“装配”等，译者选择将其翻译为“装配“。虽然德勒兹和加塔利未正式地具体解释过“装配”的内涵，而在其著作中大量地使用该概念，读者需要知道该词的法语原文和意涵，以更好地尝试理解它。装配为分析社会错综复杂(complexity)提供了一个框架，断言在一个个体内，各组成部分之间的关​​系(relations)不是稳定的(stable)和固定的(fixed)。除了通过德勒兹和加塔利的著作，尤其是《千高原》来尝试理解装配，读者可以参考曼努尔·德兰达(Manuel DeLanda)所著的《装配理论》(Assemblage Theory)，其中详细探讨了装配的概念，并在德勒兹和加塔利的基础上对装配的理论作出了某些发展。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“transvestite”译为“异(易)装者，”transvestitism”译为“异(易)装行为”。但它们常见地被译为“异(易)装癖者”和“异(易)装癖”，而“癖”明显有贬义。另外，“异装(癖)”和“异装(癖)者”含有一种医学的话语， 在世界卫生组织(WHO)发布的ICD(国际疾病分类)中，“异装(癖)”相关内容曾被作为在“精神与行为障碍(Mental and Behavioural Disorder)”分类下的诊断，直到它们在第11版中被删除。由美国精神医学学会(APA)发布的DSM-5(精神疾病诊断与统计手册-第5版)中，“异装(癖)”相关内容仍被作为一个诊断，以“变装产生的反复且强烈的性唤起(recurrent and intense sexual arousal from cross­-dressing)”作为一个诊断依据，被分类至“性变态障碍(Paraphilic Disorder)”中。然而，有着贬损意义的“异装(癖)者”和“异装(癖)”有着被回收并被赋予新内涵的趋势，它在某种意义上区别于作为性别身份的“跨性别(transgender)”或“跨儿(trans)”，但又与这两者关系密切，并且含有它们的某些内涵。同时，尤其在酷儿社群中，“变装(cross-dressing)”和“变装者(cross-dresser)”广泛取代了“异装(癖)”和“异装(癖)者”的说法，但它们之间仍有某种细微差异。此外，也需要意识到，服装的文化内涵以及其与性别身份和性别气质的联系的演变。读者需要知道到该词的背景和演变，且在不同语境中能够拥有的不同含义。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":1,"href":"/docs/gender-accelerationist-manifesto/","title":"性别加速主义者宣言（Vikky Storm, Eme Flores）","section":"Docs","content":" 性别加速主义者宣言(Gender Accelerationist Manifesto) # 原文：Gender Accelerationist Manifesto\n作者：Vikky Storm, Eme Flores\n译者：云清\n翻译说明 # 《性别加速主义者宣言》是由Vikky Storm和Eme Flores在2019年四月出版的独立出版物。它不是一份严谨或学术的写作，且缺乏引注和具体的论证。虽然如此，它仍可能为某些读者带来一定的启发。译者出于纯粹的兴趣翻译了第一章节，希望读者批判性地阅读文本。\n为了尽量保留了原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读的直觉的语序。对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后括号内展示了原文的词句。若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，且可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了“他”字在“他们”之类词汇中的使用，而使用”其“、“之”、“它们“、”这些人“或重复所指的成分。“他”仅指“he/his”，“她”仅指“she/her”。“sex”在文中除了一处外，仅译为“性”。“gender”仅译为“性别”。“man”仅译为“男人”。“woman”仅译为“女人”。“male”仅译为“男性”。“female”仅译为“女性”。其它关于性、性别和性取向的词句皆展示了原文词句，具体请参见译文。\n性别：其功能与起源 (Gender: Its Function and Origins) # 物质基础 (Material Base) # 在我们能够讨论要做什么(what to be done)之前，我们需要知道什么已经做了(what is)。以及——一如既往——在理解一个社会制度(social system)时的起点是它的物质基础(material base)。产生社会制度的物质关系(material relations)为我们提供了理解社会制度本身的最佳基础(grounding)。\n物质关系是生产关系(relations of production)。即是说，它们是联系(relate to)我们和我们劳动与生产(labour and produce)事物的各种方式(various way)的途径(way)。所有的社会都建立于这些关系之上，它们产生我们所有的社会制度。性别(gender)也无异。\n那么性别的物质基础居于何处？性别主要由生殖劳动的分工(the division of reproductive labour)产生。生殖劳动(reproductive labour)是任何帮助产生下一代的劳动，包括性交(sex)、分娩(birth)，育儿(childcare)和持家(homemaking)。性别是由该劳动的分工(division)定义的，不同性别作为不同阶级(distinct classes)被期望于(expected to)执行(perform)关于生殖劳动的特定类型的任务(specific sorts of tasks)。\n性别在各文化中的差异取决于这些任务如何在各性别中分工。在这其中产生的特定特征(particular characteristics)即所谓上层建筑(superstructure)。因此，虽然性别是由该物质基础产生，它在其上层建筑中也涉及到各种刻板模式(stereotypes)、着装方式(ways of dress)、规范语言(formal speech)以及诸如此类的混合(amalgamation)，使我们对我们的性别的体验有所不同(differs how we experience our gender)。\n而这适用于所有文化。印度尼西亚的布吉人(Bugi people)——不同于我们社会中的两种性别——总共有五种性别。calabai和calalai人分别有着被性别化(gendered)为男性(male)和女性(female)的生物特征(biological characteristics)，但其采取通常分配给makkunrai(大致相当于女人(women))和oroané(大致相当于男人(men))的生殖劳动，这为其提供了一个不同的社会阶级。然而，更有趣的是bissu，作为第五种性别，扮演着与其余四种性别不同的角色。其从事特殊的仪式性的宗教活动(special ceremonial religious practices)，并称是其余四种性别的混合体(mixture)。当makkunrai和calabai承担着典型的女性的(typically feminine)生殖劳动任务，如持家，oroané和calalai承担着那些典型的男性的(typically masculine)任务，如为其配偶(spouse)提供支持，bissu则超越(transcend)了这些并投身于其自己的任务。\n布吉的性别制度展示了性别能够是如何可塑的(malleable)，并且它也为我们提供了一个性别的物质基础的极好的例子。布吉的五种性别是由生殖劳动在布吉人中的分工方式区分开的。其余一切由这种分工产生。\n我们的文化不同于其文化，但都基于同样类型(same sort)的生殖劳动的分工。产生性别的原因是这些任务如何被分工，其余所有则随之而来。\n如此对物质关系的谈论常常归于(come down to)将资本主义关系(capitalistic relations)作为事物的基础(base)，但在性别中并不成立。虽然性别和资本主义(capitalism)协同工作(work together)，并且是同一个社会秩序(social order)的一部分，但是它们并不共享同一个物质基础。这并不是说性别的物质基础与资本主义没有关系；生殖劳动是为资本主义生产(capitalistic production)生产新的劳动者(labourer)所需的，而资本主义生产倾向于定义男性(male)生殖劳动的确切性质(exact nature)。\n性与性别 (Sex and Gender) # 既然性别(gender)是这些生产关系(relations of production)的，而非生物学(biology)的表现(expression)，这将性(sex)置于何处？一些伪马克思主义者(psuedomarxists)声称，性构成了性别的物质基础，但这是对历史唯物主义(historical materialism)的可笑的(laughable)理解，即将生物学聚焦于(centres)生产关系之前。生物学影响着我们的现实(reality)，但是我们的社会制度在我们的物质条件(material condition)中寻获其基础(basis)。\n然而，性是一回事，但如果它不是性别的基础(basis)，它是什么？这种表述(formulation)本身并非错误，只是颠倒(backwards)了。性别构成了性的基础。我们并非生来就已经有了我们的性(not born with sex already within us)。我们有阴茎、阴道、乳房、胡须、染色体以及诸如此类，但这些东西本身并非性(not sex on their own)。它们是我们的生物学特征(biological features)，但我们将它们归为性(group them into sexes)。当我们将阴茎称为男孩的部位时，我们是在创造并强加性别于身体(creating and imposing gender upon the body)。\n这意味着性是我们生物学特征的性别化(gendering)。我们为我们的生物学指派(assign)性别，并声称它们是天生的(innate)。这被用以展现性别阶级制度(gender class system)是一个自然(natural)存在的东西，而非一个强加(impose)给我们的社会制度。通过性别化我们的身体，我们表现出似乎性别是既然，而非一个我们创造的东西。以此，性用于强化和维护(reinforce and defend)性别。\n由于性不是什么与生俱来的(inherent)东西，而是性别的上层建筑的一个元素，它随着时间发生了变化。最早的人们只能性别化(gender)那些显然可见(plainly visible)的特征，如生殖器(genitals)。仅仅是因为我们对解刨学(anatomy)的理解有了进步，我们才有能力性别化卵巢(ovaries)这样的东西。最近，染色体被性别化了，因为其与我们已经性别化的特征的联系(relationship)。\n但是，染色体并非总是被性别化。半个世纪之前，没有人会看着一个有着乳房和阴道的人而将其身体性别化为男性(male)，即使其染色体是XY。然而，在1986年，西班牙跨栏运动员Maria José Martínez-Patiño在1986年奥运会中未能通过染色体测试，以致人们将她(her)视作男性(male sexed)而拒之门外。三年前，她通过了一项性别证明(verification)，表明她是基于旧方法的女性(female sexed)，但是，由于她是XY，她未能通过染色体测试。在以前的时代(epochs)，没有人会质疑她身体的女人状况/身份(womanhood)，但是，由于染色体的性别化，她的身体被视作男性(male)，而她被回绝(shunned)和羞辱(shamed)。\n强制执行与性暴力 (Enforcement and Sexual Violence) # 性别是最早的阶级制度(class system)，因此，它先于(precedes)国家(state)，即使在其最早的基本形式(basic form)中亦是如此。这意味着，不同于资本主义、种族(race)、神经规范(neuronormativity)以及其他各种阶级制度，国家不是将性别强加给人们的首要手段(primary means)。这并非是说国家没有强加性别，而是说它是补充性的(supplementary)，而非首要(primary)的。在国家出现之时，性别已经固化了(solidified)自己并且十分善于将自己强加于别人。\n那么——如果不是国家——它是如何被强加的？通过性暴力(sexual violence)。当我们查看关于这些问题的统计数据时，我们发现，性暴力在女人中的发生率高于男人，酷儿者(queer people)中的性暴力发生率高于直/异性恋(straight)男人。一些形式(forms)的性暴力在直/异性恋女人中多于酷儿女人(queer women)，一些形式的性暴力在酷儿女人中多于直/异性恋女人。相比于同性别的顺性/别者(cis people)，跨儿/跨性别者(trans people)面临更高的性暴力发生率。这本身就令人难过，而它对受其影响者的生活(lives)造成的实际代价(real cost)不应被忽视。这是一个可怕的事态(horrifying state of affairs)，不应以任何方式被贬低(diminished)。\n这些较高的性暴力发生率首要针对(primarily against)性别制度中的下层阶级(lower classes)。直/异性恋、顺性/别男人被置于女人和酷儿者之上，直/异性恋、顺性/别男人经历性暴力的可能性低于女人和酷儿者，而女人往往有着与酷儿者更为相似(more similar)的性暴力发生率。这表明，性暴力被用来首要针对那些被贬为(relegated)下层阶级的人和那些相异于(divergent from)强制执行的性别规范(enforced gender norms)的人。\n性暴力在女人和酷儿者中扮演着警察暴力(police violence)在许多别的人中扮演的角色。事实上，虽然警察暴力的确存在，在它被用于女人和酷儿者时经常受到性指控(sexually charged)。尤其是在酷儿者中，性暴力经常出于矫正的目的(correctional purposes)而发生。即，性暴力，特别是强奸，经常用来针对酷儿者，专门为了使其成为直/异性恋、顺性/别。此时的性暴力的角色的是最明确(explicit)的，而它总是为了这个目的。即使当性暴力不是出于这个明确目的而发生，它总是用于强制执行主导的性别制度(enforcing the dominant gender system)于受害者(victim)的目的。\n当涉及到性工作者(sex workers)时，这一点可以被特别明确(especially pronounced)。由于性工作者从事的工作在几乎世界各地都是非法的，这些人无法理所当然地(properly)向警方报告其所受到的性暴力，而当其报告时，其通常因参与性工作而被监禁。这意味着，针对这些人的性暴力可以不受国家干预地(unhampered by interference from the state)发生，而这在其余群体中是不可能的。此外，我们发现性工作者更有可能是女人或酷儿者，相比于直/异性恋、顺性别异性恋(straight cishet)男人。这不是失误(by mistake)，而是一个针对女人和酷儿者的性暴力可以免受惩处地发生(be done with impunity)的特定场所(specific venue)。\n现代性别二元论(The Modern Gender Binary) # 目前没有任何没有性别的(genderless)社会。尽管有许多变体(variation)，但都创造了一种生殖劳动的分工，进而产生了性别制度。事实上，至少在第一批文明发展出第一批书写系统(writing system)时，它们就已经存在了。性别是社会发展出的第一个权力制度(system of power)。\n这些是制度们，而不只是一种制度，而现代性别二元论(modern gender binary)被强制执行于几乎整个世界。一些不同的性别阶级制度仍然存在，但是，总的来说，自由主义社会秩序(liberal social order)作为一种全球性的(global)，而非区域性的(regional)社会秩序出现，产生了一个单一的(single)性别制度，而所有其它性别制度都被视作为变态(perversions)。今天，其它的性别制度在一个更大的全球性的制度中充当着抵抗(hold outs)。\n现代制度(modern system)是一个欧洲的制度，但它是在殖民主义时期并通过殖民主义发展起来的。随着欧洲人在全球扩张其权力，欧洲人接触到了各种其它的性别制度，但这些人不是看见了差异，而是看见了麻烦(problem)。作为回应，这些人将其自己的性别制度强制执行于被其侵略和殖民各种人们。\n当这样一个制度被强加于另一个文化时，它将失去一些特征(characteristics)而获得一些其它的特征，纯粹通过强制执行的过程。因为帝国主义者(imperialists)不能允许旧制度坚持下去(persevere)，帝国主义者需要使其自己的制度更不灵活(less flexible)，这样便无法/不必解释/负责(can‘t account for)旧制度，进而迫使人们在新的制度中找到一个位置。宗教(religion)也为其加入了新的意义(significance)。虽然性别总是具有宗教意义(religious significance)，但是单一的性别制度的强制执行是为宗教机构服务并通过它完成的(in service of and by religious institutions)，以到达比其曾经更甚的程度。基督教的传教士们(Christian missionaries)会强制推行欧洲殖民的(European colonial)性别制度无论其去到哪里，而这些人将之与基督教的宗教道德(Christian religious morality)紧密相连。这导致了灵活性的匮乏(contributed to the lack of flexibility)，因为它为性别注入了宗教狂热(religious zeal)，而宗教狂热在之前并没有发挥如此大的作用。\n而这样的强制执行以被强制执行者为代价。此前，许多第一民族的人(first nations peoples)的第三种性别在其社会中被接受且经常担任受崇敬的(honoured)职位，而今天仍然认同为(identify with)这些第三性别的人被压迫和边缘化(oppressed and marginalised)。这样的强制执行也用于破坏文化。与旧的性别制度相连的文化习俗(cultural practices)不再能够进行，而欧洲的文化习俗被强制执行于它们。欧洲的、基督教的婚姻与性别制度一起被传播到全球，并将沿途改变当地的婚姻习俗。1\n这也被资本主义的兴起而转变(transformed)。殖民主义时期前的(pre-colonial)性别制度与资本主义兴起前在欧洲主导的经济制度(economic systems)紧密相连。婚姻充当一种保障上层阶级联盟(securing alliances among the upper classes)的手段，以及一种稳定下层阶级(stability among the lower classes)的手段。性别是由宫廷阴谋(the intrigues of court)或在田间或城市中的劳作的必要性(the necessities of toil in the fields or in the cities)所定义的。但是，随着资本主义，我们发现它越来越多地与雇佣劳动(wage labour)联系在一起，而婚姻也随之转变。生殖劳动的男性部分(male part)越来越多地为资本主义上司(capitalistic boss)劳动，而女性部分(female part)则在家中为他(his)的雇佣劳动提供支持。这对性别的物质基础的影响导致了其在阶级的运作方式和在上层建筑的特征中的转变。\n这个新的制度有着几个定义着它的特征。并非所有这些都是同时发展起来，但是他们已被强加于全世界。它们如下：\n确切的两种性别被主导的权力结构(dominant power structure)认可(recognised)：男人和女人。其它性别被视作为变态(perversions)，并被回绝(shunned)和边缘化(marginalised)。\n这两种性别被视为与你的生物学相同(identical)，并从出生起就被固定(fixed)。虽然每个性别制度都将性别与生物学联系起来，现代制度将两者等同(equates)。在这个制度中作为一个男人(being a man)不与拥有阴茎相联系(isn’t tied to having a penis)，而是要拥有阴茎(it is having a penis)。而这种性别是不可改变的(immutable)。你无法改变(change)它。如果你生来是一个男人，无论如何你都将被视作一个男人。没有选择(options)或替代(alternatives)。\n婚姻是一个男人和女人间的经济合同(economic contract)。男人和女人应当签署一份协议(agreement)以保持忠诚(faithful)并在一起，而对其的违反(violation)被视为合同的违约(breach of contract)，因此是坏的。\n婚姻是一个因为爱而作出的个人选择(personal choice)，而非一个出于需要(necessity)而作出的社会选择(social choice)。在多数情况中，为了联盟(alliances)的婚姻或包办婚姻(arranged marriage)已不复存在。婚姻只是两个即将结婚者的选择。\n在婚姻中，男人被期望于赚钱来支持女人， 而女人被期望于打扫家务，照顾孩子，烹饪和购物。\n并非所有这些特征都是现代制度独有的，其中一些是对旧制度的改进，但它们被强加于每个人，因而破坏了个体的文化(individual culture)和选择。\n父权制 (Patriarchy) # 如之前所述，性别是一个阶级制度，且是由成年男性状态/男人气质(manhood)对社会的主导(domination)所定义的。这就是为何性别阶级制度的另一个名称是父权制(patriarchy)。性别作为一个社会制度是父权制，而父权制是性别的社会阶级制度(social class system of gender)。在这个阶级制度中，我们发现三个不同阶级，两个是被接受的(accepted)，一个是破坏性的(subversive)。\n首先，我们有男人。当分工生殖劳动时，男人是那些负责(tasked with)控制生殖劳动和该劳动之成果(fruit)的人，他们还从事经济劳动(economic labour)以支持那些主要执行生殖劳动的人。对此的例外是性关系(sexual relations)，他们直接参与其中，但他们被期望为是主导(dominant)和控制的(in control)。这充当着男性性质(maleness)的物质基础。上层建筑更广泛(expansive)。我们发现男人被指派为(assigned with)采取行动(taking action)、增强力量(increasing strength)和持续竞争(constant competitiveness)。鉴于他们对生殖劳动的控制和对女人的主导，这是父权制中的统治阶级(ruling class)。\n另一方面，女人则被统治(ruled)。她们负责(tasked with)执行最多的生殖行动，包括料理家务(housekeeping)、为家庭准备食物(food preparation for the family)、抚养孩子(child rearing)以及其他类似任务。她们也被期望参与性关系，但关系由男人控制。她们的劳动由男人控制和限制(confined)，其劳动之成果由男人指挥(commanded)。这反映在她们周围的上层建筑中。她们被期望是顺从的(subservient)和被动的(passive)，以接受(accept)为她们而来的东西，以及诸如此类。\n这种男人对女人的阶级动力(class dynamic)是父权制最重要的(principal)动力，但其不由仅仅两个阶级构成。相反，我们发现一些人对生殖劳动的认同不同于它被强加于人们的方式(some people relate to reproductive labor differently than how it’s imposed upon the population)。这在性的方面尤其如此，当某人参与的性关系不符合(fit with)父权制所强加的动力时。这包括被同性别(same gender)(男同性恋/女同性恋者[gay/lesbian people])、多种性别(multiple genders)(双性恋/泛性恋[bisexual/pansexual people])或无性别(no gender)(无性恋者[asexual people])的人性吸引(sexually attracted to)的人。此外，性别不同于父权制为其所指派(assigns)的性别的人无法像接受性别之指派(assignment by gender)的人那样被整齐地(neatly)分划阶级(classed)。虽然其个人可能是男人或女人(they might be personally men or women)，这些人并不被社会以相同的方式对待(they aren’t treated by society in quite the same way)，因此其构成了一个不同的社会阶级。其特点是性和浪漫(romance)从繁衍下一代(reproducing the next generation)中的分离(detachment)。\n由于这个第三个阶级是由其于前两个阶级的不同所定义的，它被命名为酷儿(queer)。酷儿者(queer people)是所有那些对其被父权制所指派的生殖劳动分工的认同不同的人(all those who relate differently to the division of reproductive labor assigned to them by patriarchy)。因为关系不同(different relations)，酷儿者天生(inherently)是对阶级制度作为整体(class system as a whole)的颠覆(subversive)，形成(constitute)了父权制下的革命阶级(revolutionary class)。\n这种酷儿性质(queerness)是现代性别制度的一个独特的特征(particular characteristic)。其它性别制度没有相同的阶级制度，因此，对人们有者不同的类别(categories)。事实上，在旧的性别制度被维持(maintained)的地方，默认谈论酷儿性质是不准确的(isn’t accurate to default to talking about queerness)。许多认同为(identify with)旧性别制度中的性别的人凭藉(by virtue of)现代性别制度强加于其而成为酷儿，但其中许多不是，因为处在具有那些性别的社群中的复杂性(the complexities of being in communities with those genders)。\n对性别说“是” (Saying “Yes” to Gender) # 阶级(class)，阶级，阶级。我们被主导(dominated)和控制(controlled)。被分类(sorted)和划分(divided)。但是我们于何处融入(factor into)这一切？人们认为这样的阶级仅仅是被强加的，但是这无法解释(account for)我们与其实际互动的方式(ways we actually interact with it)。这不是简单地被强加于我们。我们是其中的积极参与者(active participants)，我们执行(perform)它。\n在这里，我们可以听听Judith Butler的分析：述行性的行为(performative acts)，即你所做的构建身份(construct an identity)的微小行动(little actions)，是理解性别如何运转(functions)于个人层面(individual level)的关键。我们在我们所做所说的最基本的事情中发现它们，“我是一个女人”，“不，我不能玩这个。这是个男孩的玩具”，“男孩就是男孩”。这些行为(acts)产生了一种身份(identity)，在我们之中和别人之中(both within ourselves and within others)。通过参与这些行为，你认同为(identity as)女人或男人，并认定(identify)别人为男人或女人。\n这几乎不是自由地完成的。制度的暴力(the violence of the system)是固有的(inherent)和系统性的(systemic)。我们在性别的暴力(the violence of gender)的包围下执行(perform)这些行为(acts)。但是我们仍然执行它们。性别不满足于(content with)将自己强加于我们。相反，它强迫我们对它说“是”。\n这用于一种控制和生殖的方法。性别不是与生俱来的(inherent)，但它通过指派(assign)给我们一个阶级并强迫我们对这个阶级说“是”来蔓延(spreads)。“是的，我是一个男人。这就是我，我从来都是。我不能逃避(escape)或否认(deny)它。”这不过是一个我们被强迫重复的一个谎言。但是通过足够地重复它，我们开始相信它。性别变得自然的(natural)、不可逃避的(inescapable)、永久的(eternal)。它不再是一个被强加的身份，而成为关乎我们是谁的一个永久的部分。通过反抗(objecting to)我的性别，你是在反抗那个与生俱来的我(that which is inherently me)。\n这正是性别的最大的防御机制(defence mechanisms)之一：我们自己(ourselves)。我们坚持它(insist upon it)，并拒绝(reject)那些背离(turn away)它的人。对于那些离经叛道的人(those who turn from the path)来说，这成了一个亵渎的行为(unholy act)。的确，这在我们看来似乎没有别的选择。我们说是/这么说(say yes)，因为我们只能这么说(that\u0026rsquo;s all we can say)。存在任何其它方式的可能已经被变得难以置信(It is made inconceivable that it could be any other way)。\n第一民族的人(first nations peoples)可指加拿大和澳大利亚的原住民，也用来泛指原住民。译者注。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":2,"href":"/docs/from-terf-to-gender-critical-a-telling-genealogy/","title":"从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？（Claire Thurlow）","section":"Docs","content":" 从 TERF 到性别批判：一个反映情况的系谱？ # Claire Thurlow. “From TERF to Gender Critical: A Telling Genealogy?” Sexualities, 2022-09-30.\n作者：Claire Thurlow 译者：云清\n翻译说明 # 原文刊载于期刊《性存在 (Sexualities)》，线上发布于 2022 年 9 月 30 日。\n为了尽量保留原文的结构和词汇的差异，译者的翻译是冗长而堆砌的，且很多时候不符合中文阅读时直觉的语序。因此，译者使用 “·” 在·过长的或易引起歧义的·语义结合体或句子成份·前后作分隔，以控制节奏并帮助读者阅读。\n对于可能产生歧义的词句，或可能有必要展示原文的部分，或难以确切地翻译为中文的部分，译者在译文之后的括号内展示了原文的词句。\n若上文近处提到过相同的词句，或该词句已被反复提到，译者则可能省略在括号内再次展示原文的词句。\n若上文近处提到了类似的词句，但此处的词句与其不同，或可能产生歧义，译者则将在括号内再次展示此处的原文的词句。\n某些原文文本中的细微差异可能没有在译文中被完全顾及，但译者认为该译文有对原文词句的足够的展示，足以被单独地阅读。\n译文正文中的 “( )” 中为原文文本，以与译文对照；或表示原文的文内引用 (in-text citation/reference)，此时 ”( )” 中的人名、机构、组织、书刊等不再翻译为中文，但将翻译其它语素，如 “… et al.” 将译为 “… 等人”。\n如遇原文作者在正文中以”( )”作文内注释，则以 “{ }” 表示。\n译者使用性别包容的语言进行翻译，避免了 “他” 字在 “他们” 之类词汇中的使用，而使用 “其“、“之”、“它们“、“这些人” 或重复所指的成分。\n“他” 仅指 “he/his”，“她” 仅指 “she/her”。“sex” 仅译为 “性”。“gender” 仅译为“性别”。“sexuality” 据原文语境译为 “性存在” 或 “性取向” 等。“man” 仅译为 “男人”。“woman” 仅译为 “女人”。“male” 仅译为 “男性”。“female” 仅译为 “女性”。“transgender” 仅译为“跨性别”。“transsexual” 仅译为”跨性“。“trans” 仅译“跨儿”。“lesbian” 不再译为 “女同性恋”，而是译为 “蕾丝边”。“gay” 不再译为 “男同性恋”，而是译为 “盖伊”。其它关于性、性别和性存在等的词句皆展示了原文词句，此处不赘述。具体请参见译文。\n在本篇译文中，译者使用新的排印规范处理中文、西文、标点和数字的混排情况。希望这可以为读者带来更好的阅读体验。\n克莱尔·瑟洛 (Claire Thurlow)\n卡迪夫大学，英国 (Cardiff University, UK)\n摘要 (Abstract) # 在过去的5年中，英国见证了排斥跨儿的女性主义 (trans-exclusionary feminism)1之地位的显著上升。曾经被称为 TERF {排跨激进女性主义/女性主义者 (trans-exclusionary radical feminism/feminist)}2的，现在更常被称为性别批判 (gender critical) 女性主义/女性主义者。在这篇文章中，我认为这个新名号 (moniker) 所代表的比一个重新命名 (renaming) 更多。相反，它可以被解释为一个为当下 (present-day) 所进行的形象重塑 (rebranding) —— 当下对于早期排跨女性主义直截 (explicit) 的跨儿恐惧 (transphobia)3不再容忍。我将描绘 (map) 两个我认为在目前将性别批判与 TERF 区分开来的鲜明变化，这包括 ① 从 “反跨儿 (anti-trans)” 到 “亲女人 (pro-woman)” 的语言转动 (linguistic pivot)；以及 ② 对排跨女性主义的传统理论基础的初步质疑 (nascent questioning)。通过这个图绘 (mapping)，我将阐明·形象重塑·这一作为·旨在获得主流支持·而对正当性 (legitimacy) 所企图作出的主张。然而，对这两个变化的探索将表明，即使性别批判女性主义努力遮掩这一点，其仍旧依赖于恐跨桥段 (transphobic tropes)、道德恐慌 (moral panics) 以及对男人和女人的本质主义理解 (essentialist understandings)。这些因素也继续将·排跨女性主义·与·反女性主义的 (anti-feminist) 反动政治 (reactionary politics)·以及其它 “反性别 (anti-gender)” 运动·联系起来。\n关键词 (Keywords) # 女性主义 (feminism)，女性主义理论 (feminist theory)，性别批判 (gender critical)，跨儿包容 (trans-inclusion)，酷儿 (queer)，LGBTQ，反性别 (anti-gender)\n导论 (Introduction) # 自 2016 年来，在英国的跨儿者们所在的环境与以往一样充满敌意，当然相比于过去 30 年来更是如此。不出预料的是，这个·在 2010 年代被提高的跨儿能见度 (trans visibility)·和·依靠文化战争 (culture war) 的·右移的民粹主义政治 (right-moving populist politics)·的混合，将引向一个紧要关头 (pinch point)，藉此跨儿权利 (trans rights) 受到了更大的审议 (scrutiny)，而跨儿者的日常生活变得更加困难。然而，令人惊讶的是，在英国，是一个·由女人领导的 (women-led) 女性主义运动·推动了反跨儿的议程，并被保守派右翼 (conservative right) 中惯常的可疑分子们悄悄伴随。我所说的排跨女性主义有着很长的历史。在其目前的复生中，这一立场是在英国第一次进入主流。关于为何英国成为了排跨女性主义的中心，别人已经写过了 (Burns, 2019a; Hines, 2020; Lewis, 2019)。在这篇文章中，我将分析这种流行化 (popularisation) 是如何通过·为了获得正当性而设计的变化·来实现的。排跨女性主义不代表一种·排跨 (trans-exclusion)·的单一表述 (articulation)，在这篇论文中，我将阐述这些迭代 (iterations)，并审视它们所揭示的内容。在一段关于排跨女性主义的简史之后，我将视看 “TERF” 是如何以及为何成为 “性别批判” 的。我将研究 ① 从 “反跨儿” 到 “亲女人” 的语言转动；以及 ② 对排跨的理论基础的质疑。我得出结论认为，虽然这两种调整可以被解释为对正当性的主张，但都没有改变排跨女性主义的实质，它继续代表一种退步的 (regressive) 政治，而这与更广泛的反动的政治环境 (reactionary political environments) 紧密相连。\n首先对术语进行一点说明。我使用 “TERF” 来作为·可以被称为是·原初的排跨女性主义之观点·的代表，我在下节将概述它；和 “性别批判” 来代表·女性主义的排跨态度·的更当代的表述。我使用 “排跨女性主义” 来作为一个包含这两者的总括术语。正如将要讨论的那样，这些术语的应用是复杂的以及政治的。它们代表着·互相联系的 (interconnected) 且通常可互换的 (interchangeable)，难以辨别的 (indistinguishable) 和/或互相矛盾的 (contradictory)·立场。随着我的推进认识到这些纠缠，至少在其表述方式上，有着一个足够的·修辞的 (figurative) TERF 立场·来区别于那个·修辞的性别批判立场，以被有效地使用。\n反跨儿的女性主义简史 (A brief history of anti-trans feminism) # 目前在英国的排跨女性主义的典型 (incarnation) 是一个·上溯至 1970 年代的美国的运动 (movement)·的复兴。随着西方的女人的解放运动的行动主义 (the activism of the women’s liberation movement)，以及女性主义·与·重新概念化的性别观念·的扭打，一些女性主义者认为跨儿问题 (subject) 值得担忧。当时，此时亦然，最突出和有影响力的排跨女性主义文本是詹妮斯·雷蒙德 (Janice Raymond) 的《跨性帝国：一个·她-男性·的制成 (The Transsexual Empire: The Making of a She-Male)》4。于 1979 年在美国出版，它是最早关注跨儿 {具体来说，跨性 (transsexual)，虽然我用“跨儿”以保持连贯}、女人状况/身份 (womanhood) 和女性主义的关系的。该书载列了·为何跨儿身份 (identity) 对 {顺性/性别(cis)} 女人产生威胁·的观点。雷蒙德的结论可以提炼为 Ⓐ 跨儿是父权制的一种表现形式 (manifestation)，并且是由 —— 至少部分是 —— 性角色 (sex-role) 的苛严 (rigidity) 造成的；Ⓑ 跨儿者要么是妄想的 (delusional)，要么是蒙骗的 (deceiving)，认为并非如此则是“与对现实的曲解 (falsification of reality) 共谋” (1994:ⅹⅹⅲ)；Ⓒ 跨儿女人是对空间 (space)、身体 (bodies) 和真正的女人状况/身份 (true womanhood) 的侵犯者 (violators) 与渗透者 (penetrators)。雷蒙德关注于跨儿女人 —— 一个延续至今的关注点 —— 尽管对其它跨儿身份的有更多考察 (consideration)，但仍然极少 (minimal)。2012 年，雷温·康奈尔 (Raewyn Connell) (2012) 指出，在《跨性帝国》中所提出的观点被大多数排跨女性主义者“在一定程度上所遵循” (第 860 页)。我将继续说明 —— 尽管努力遮掩这些基础 (foundations) —— 这个情况依旧如此。\n雷蒙德的书反映了于·仅限女人的空间 (woman-only spaces)5·和·跨儿女人的在场 (presence)·之间已经酝酿了一段时间的政治紧张状况 (political tension)。这种紧张状况由激进女性主义 (radical feminism) 在美国的兴起助长，而对一些人来说，这引向了排跨的观点，有关于性别废除 (gender abolition) 之目标，以及对于·作为跨儿意味着什么 (what it is to be trans)·的特定理解 —— 通过陈腐的刻板印象 (hackneyed stereotypes) 而对一个性别的不真实的饰演 (inauthentic portrayal)。至于当代的迭代 (iteration)，关于跨儿包容 (trans inclusion) 的辩论是两极化的 (polarising)，1973 年的贝丝·艾略特 (Beth Elliott) 一案说明了这点。艾略特，一个跨儿和蕾丝边 (lesbian)6歌手，“成为了在所有女性主义中对跨性别者最恶毒且固执的描述 (characterisations) 之一” (Stryker, 2008: 103) —— 将跨儿个体们 (trans individuals) 描述为强奸犯。艾略特是将要在西海岸蕾丝边女性主义者会议 (West Coast Lesbian Feminist Conference) 上演出。一个蕾丝边分离主义 (lesbian separatist) 团体，街沟戴克 (the Gutter Dykes)7，在会议上散发传单以抗议一个 “男人” 的在场，并哀叹“一种男人的新趋势正在入侵并消耗我们的蕾丝边社群 (community)… 有着 XY 染色体和 ‘正常的’ 男性荷尔蒙的男人决定自己其实是女人。” (报道于 The Lesbian Tide, 1973)。与会者随后的投票·支持了艾略特参加会议，尽管她选择了离开，因为她觉得这令人不适 (upsetting)。然而，主旨发言人 (keynote speaker) 洛宾·摩根 (Robin Morgan) 继续对强烈反对 (take issue with) 艾略特，并在最后时刻改变了她的演讲《蕾丝边和女性主义：同义或矛盾 (Lesbian and Feminism: Synonyms or Contradictions)》，以表达她的非难 (disapproval)。她说，“我指控他 (him) 是一个机会主义者 (opportunist)，一个渗透者 (infiltrator) 和一个破坏者 (destroyer) —— 有着一个强奸犯的心态 (mentality)。” (引用于 Stryker, 2008: 105)\n正是在这种分裂的背景下，雷蒙德写了她的书。《跨性帝国》最初在美国的影响比在其它国家的更大。然而，雷蒙德的著作是·其它排跨女性主义者为从中获得参考 (cue)·所借鉴的蓝图。在 1980 年代的英国，是吉蒙·格里尔 (Germaine Greer)、希拉·杰弗里斯 (Sheila Jeffreys) 以及朱莉·宾得尔 (Julie Bindel) 等作家将这一特殊的关注 (concern) 带到了主流的注意力中，并在 2010 年代末继续在英国的排跨女性主义复兴中占据重要位置。1989 年，在为《独立杂志 (The Independent Magazine)》所撰的题为《为何性的改变是个谎言(Why Sex Change is a Lie)》中，格里尔 (1989) 称；\n在《女性太监 (The Female Eunuch)》8于美国发行的那天，一个穿着飘飘垂布 (flapping draperies) 的人冲到我面前并抓住了我的手。“十分感谢你为我们女孩 (girls) 所做的一切！”我假笑 (smirked) 着点了点头并后退，试图将我的手从那只攥着我的手的·巨大的、指节突出的 (knuckly)、多毛的、戴着戒指的爪子 (paw) 中挣脱出来…… 靠着·那透过其轻薄的披肩裙装·而能被数得出的·削瘦的肋骨，摆动着一个女人的解放 (women\u0026rsquo;s liberation) 的抛光的钢质徽章。我应该说：“你是个男人。《女性太监》没为你做任何事。滚开。” 那个异装者 (transvestite) {原文如此} 9 用强奸犯的手握住了我。\n希拉·杰弗里斯有着和雷蒙德以及格里尔相同的观点，但是也许比其它一些排跨女性主义者更明显，其将性变态/倒错 (sexual perversion) 作为男性至女性的转变 (transition)10的核心。对于杰弗里斯来说，“跨性别主义 (transgenderism)”，如她所述，是一场男人的性权利运动。在这个语境中，渴望进入女人的空间是关乎侵犯这些空间时的性兴奋；“这些人需要通过勃起以表达其在女人的厕所中的性权利。” (Jeffreys 于 Allan, 2017, 00.01.20).\n正是在本章节中所概述的·持这种排跨观点的人·在之后被称为 TERF {排跨女性主义者的缩写}，而这种态度 (sentiments) 正是我使用 “TERF” 时想把握的。在接下来的章节中，我将概述 TERF 是如何失宠的，以及 “性别批判” 的兴起。\n从 TERF 到性别批判 (From TERF to gender critical) # TERF 一词在 2008 年才被创造出来，而这归功于作家维孚·史麦斯 (Viv Smythe) (2018)，其希望以一种简略的方式来区分·包容跨儿的 (trans-inclusive) 激进女性主义者们·和·不接受跨儿女人是女人的激进女性主义者们。这个创造是在女性主义内部的排跨观点 —— 虽然在英国这一直是只由一小部份人持有 —— 已经很受贬抑 (depreciated) 的时候出现的。虽然一些女性主义者直到 1990 和 2000 年代仍在继续撰写并抗议跨儿包容 (例如 Greer, 1999; Hausman, 1995; Jeffreys, 2003)，但政治、社会和法律领域 (landscape) 继续为 LGBTQ 者们改变，而排跨的观点在女性主义话语 (discourse) 中越来越被边缘化 (marginalised)。主要缘于黑人女性主义者、后殖民主义 (post-colonial) 与批判性种族 (critical race) 学者的著作，1980 年代末以来有见对女人状况/身份 (womanhood) 之内部差异的更多关注，包括对·意见 (voices) 和经验的特权化 (privileging) 与边缘化 (marginalising)·中的权力动态 (power dynamics)·的研究。对诸如女人、男人、直 (straight)、盖伊 (gay) 这些类目的评析 (critique) 以及其产生的监督 (policing) 的关注越来越多。这主要来自于后结构主义 (poststructural) 的学术研究，以及 —— 特别是在这个语境中 —— 酷儿理论 (queer theory)。这些事件的混合导向了女性主义内部对跨儿者的理解和包容之增长，或者至少是少了对敌意 (antagonism) 的接受。然后，在 2010 年代中期，就当 {也因为} 对跨儿的接受被称赞 (lauded) (例如 Steinmetz, 2014) 时，TERF 的观点再一次开始找到更多空间。虽然排跨的讨论越来越多地在线上 (online) 渗透，并偶尔进入主流媒体 {例如 Bindel, 2013; Sweney, 2013}，是·英国政府 2017 年·计划简化·根据 2004 年《性别肯认法案 (Gender Recognition Act)》{GRA} 获得性别肯认证明 (gender recognition certificate)·的流程·的通告·将排跨女性主义带回了主流，而在这种程度上，其可以说是成为了“女性主义在英国的实际 (de facto) 面貌” (Burns, 2019b)。\n虽然它仍然准确适用于排跨女性主义者 {一些激进女性主义者} 的一个分部 (subsect)，TERF 开始·更笼统地 (generally) 指代·排跨观点。正如史麦斯正确地认识到的那样，激进女性主义者从来不是排跨的同义词 (见 Andrea Dworkin, 1976; Catherine McKinnon, 2015; 以及，关于包容跨儿的激进女性主义，Williams, 2016}。此外，在其目前的迭代中，排跨不仅限于那些被认为或自认为是激进女性主义者的·女性主义者们 —— 例子可以是 J·K·罗琳 (J.K. Rowling) 或者 Mumsnet11的女性主义留言板 (Livingston, 2018)。此外，在这个词流行化 (popularised) 后，因排跨而被贴上 TERF 标签的根本不需要是一个女性主义者，因为该词也被用来描述来自右翼或宗教观点的排跨立场。\n这种对 “TERF” 的应用的扩散 (diffusion) 加上早前女性主义·关于排跨态度的著作·中的公开恐跨，引起了一些人对该词的贬义用法。有观点认为 TERF 现在符合了侮辱语 (slur) 的定义 (Cameron, 2016)。一些在当代排跨态度中突出的学者·写信反对·发表·非批判性地 (uncritically) 使用 “TERF” 的文章·的学术期刊 (Allen 等人, 2018)。其理由是这暗示了其并不持有的观点 {之后会讨论} 以及，无论该词最初的应用如何，它现在被用来 “骚扰、羞辱、驳回 (dismiss) 和诋毁 (denigrate) 女人的想法” (Allen 等人, 2018, 第 7 段)。另一些人则反对这种定性 (characterisation) 并认为 TERF 是一个描述排跨女性主义者们的·有用且准确的术语，阿廖沙·杜铎 (Alyosxa Tudor) 称 “这仅仅是一个·描述了一个政治立场·的术语” (Tudor, 2020)。而另有一些人则直言不讳地反对·将 TERF 归类为侮辱语以及将 TERF 们视为女性主义者。比如说，萨拉·阿麦德 (Sara Ahmed) 指出 “一个反跨儿的立场是一个反女性主义的立场；它反对·旨在创造·支援那些·性别宿命论 (fatalism) {男孩将是男孩，女孩将是女孩} 对其致命 (fatal) ·的人·的世界·的这一女性主义工程” (Ahmed, 2017: 234)。在关于 “TERF” 之争议与其所附内涵的混战 (melee) 中，“性别批判女性主义/女性主义者” 一词开始被排跨女性主义的拥护者们 (proponents) 所使用。这诚然构成了 2010 年代末对 TERF 的重新命名 (renaming)，但它可以被更准确地表述为是一个形象重塑 (rebranding)。下面一节将详细阐明这一形象重塑是如何实现的。\n从 TERF 到性别批判的改变 1：语言 (From TERF to gender critical change 1: Language) # 当特蕾莎·梅 (Theresa May) 提议修改根据 2004 年 GRA12获得性别肯认证明的流程时，这似乎是一个相对没有争议的举动，因为 Ⓐ 这将使英国与建议的国际最佳实践保持一致 (Westerlund 和 Kohler, 2016) 以及 Ⓑ 获得性别肯认证明的影响十分有限 —— 这将容许·以认同的性别结婚、养老金年龄的变更以及关于跨儿身份情况 (status) 的更好的数据隐私。它并不影响 —— 例如 —— 进入/使用 (access) 性隔离的 (sex-segregated) 空间，这适用于 2010 年 《平等法案 (Equality Act)》。然而，这些关键的细节在很大程度上被排跨女性主义者们所忽视，而最初对 GRA 的反对围绕着·跨儿女人是男人·且在女人的空间中是一个威胁·的观点 —— 这重演了雷蒙德/杰里弗斯/格里尔的 “跨儿是强奸犯” 的桥段。该观点未能获得太多的公众支持，因此被改造以声称·性别肯认的流程·会被顺性/性别男人 (cis men) 滥用·以获得为了邪恶目的·而进入女人的空间的权利 (Whittle 和 Simkiss, 2020: 212)。这个诬陷 (framing) 确实引起了关注，并在政府启动公众咨询 (public consultation) 前，它便收到了一份有着近 13000 个签名的请愿书，概述着 “对女人的担忧” (Petitions: Consult with women on proposals to enshrine “gender identity” in law, 2018)。尽管政府的回应指出对 GRA 的计划修改不会影响仅限女人的空间的现有法律地位 (Government Equalities Office, 2018)，但是一种新的、当时特有于英国的排跨女性主义迭代正在兴起，将长期以来的排跨人物与新的有关个人集合在一起。\n这项单一问题 (single-issue) 的运动很快在英国助长了一些活动 (campaign) 团体 (比如 Women\u0026rsquo;s Place UK, Fair Play for Women, Filia, Resisteres, Sex Matters, LGB Alliance 等)，并从专栏作家 (columnists)、媒体和新闻界人物 (press figures)、主流出版物、政客、贵族 (peers) 以及社交媒体用户中找到了一些支持。一些来自不同学科的学者们，特别是社会学和哲学，开始在排跨的副歌 (refrain) 中加入其声音。与此同时，作为一个跨儿者在英国生活变得愈发困难，著名的 Youtube 博主阿比盖尔·索恩 (Abigail Thorn) 在她于 2021 年出柜时指出这一点，并将英国称为 “TERF 岛” (Philosophy Tube, 2021) 13。\n最初·以关于 TERF 的桥段获取公众支持·的失败·很快影响了 “辩论” 的措辞 (terms)，其所使用的论调 (rhetoric) 明显地改变了。抛开 “性别批判女性主义” 一词是同义反复 (tautology) 不说，对这个词的采纳代表了排跨女性主义对其语言的转向之开始，旨在遮掩其排跨的焦点。随着从 TERF 到性别批判的转移，“反跨儿 (anti-trans)” 变成了 “亲女人 (pro-women)”，而 “排跨情况” 变成了对 “基于性的权利 (sex-based rights)” 的保护 (“我们保卫基于性的权利”, Fair Play for Woen, 2021: 第 6 段)。这些听起来无意冒犯的 (innocuous-sounding) 措辞已经被转化为了分裂的语言 (language of division)；以此作为狗哨政治 (dog-whistle politics) 的典型，这些语句充当着对发起者们来说是反跨儿情状 (anti-transness) 的加密信息，而同时对更广泛的人群来说显得 “合乎情理 (reasonable)” {之后详述}。将 “反跨儿” 形象重塑为 “亲女人” 的举动伴随着那些支持跨儿权利的人被贴上 “跨儿权利行动主义者 (activists)” {在性别批判圈子里被称为“TRAs”} 或者 “跨儿游说者 (lobby)” 的标签。这成功地召现 (conjure) 出了一个 “极端的 (extreme)” 跨儿者的形象，与·排跨女性主义者会声称于之没有意见的·一个 “普通的 (ordinary)” 跨儿者形成对比。这个论题下的一个变体是对 “真正的 (real)” 跨儿者们的罕见接受，其被概念化为彻底通过手术和医学方式完成了转变(fully surgically and medically transitioned)，相较于更加为数众多的·可能是危险的·或者是·感染/坏影响 (contagion) 的受害者的·“非真正的 (unreal)” 跨儿者们。该感染/坏影响的受害者常被想象为脆弱的儿童或年轻的成人，这可以通过关于所谓 “突发的性别不安 (rapid-onset gender dysphoria)” 的辩论中可以看出 (Ashley, 2020)。\n在目前·跨儿者们受到法律保护以及更大的社会接受程度·的情况下，这种方法容许·在名义上 (nominal) 接受跨儿者们的同时为排跨展开活动。对于当代的性别批判女性主义者们来说，对恐跨的明确拒绝和对跨儿者们的支持已经成为其论调的主要部份 —— 例如，“我们支持跨儿权利” (Fair Play for Women, 2021)，“跨儿者们应当过上没有恐惧的生活。其应当得到切实保护之免受歧视和暴力的法律和政策。” (Stock, 2020: 10) 这种发展或许从持续这些讨论数十年的女性主义者们身上观察到时最为明显，比如朱莉·宾得尔 —— “我们没有人恐跨，除了一些不在女人的运动 (women’s movement) 中的、不是女性主义者的、不是左派的女人们” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021a: 00.58.24)。 而这与早期对跨儿者们的评论形成对比，“男孩们的是·来操我鞋 (fuck-me shoes)14和鸟巢头；女孩们的是胡子、肌肉和纹身。想象一个只有跨性者们 (transsexuals) 居住的世界。它将看起来像一团油污 (a set of grease)” (Bindel, 2004)。\n这些被认为是亲女人而非反跨儿的举措·于排跨女性主义内部·在·偏好过去更不妥协的立场 {TERF} 的那些人·和·接受所谓更温和的论调 {性别批判} 的那些人·之间·产生了断层线 (fault lines)。这往往围绕着·语言和代词 (pronoun) 的用法·这一主题的常见辩论·展开。排跨女性主义者朱莉亚·朗 (Julia Long) 写道，\n…… 奇怪的是，英国的性别批判运动几乎未能展现出·拒绝·跨性别主义 (transgenderism) 对有害语言 (pernicious language) 的批发 (wholesale)·的意愿。诸如 A Woman\u0026rsquo;s Place UK {WPUK} 和 Fair Play for Women 等高调团体坚称其支持 “跨儿者们” 的权利，习惯性地使用 “跨儿女人(trans woman)” 或 “跨女人 (transwoman)”15的措辞，并为提出需要的男人们 (men) 使用 “她 (she)” 作代词。那么矛盾的便是，许多以英国性别批判女性主义的名义所写所说的东西其实是在帮助跨性别主义者们 (transgenderists) 做观念形态的工作 (ideological work)，通过讲这些人的语言而将这些人的虚构 (fiction) 宣传 (promulgating) 为是正当的 (legitimate) 和有效的 (valid)…\u0026hellip; 令人震惊的是，虽然性别批判女性主义者正确地坚称性 (sex) 是不可能改变的，许多人随意地 (breezily) 继续使用 “跨性 (transsexual)” 或 “跨女人” 的措辞，好似这种改变是可能的，而这种人是存在的。这种怪异的矛盾立场 (oddly contradictory position) 彻底被正常化 (normalised) 了 —— 甚至被授权 (mandated) 了 —— 在 WPUK 和 Filia 等团体举办的活动中，以及在朱莉·宾得尔和萨拉·迪特姆 (Sarah Ditum) 等媒体女性主义者 (media feminists) 与凯瑟琳·斯托克 (Kathleen Stock) 和瑟琳娜·托德 (Selina Todd) 等学者的著作和演讲中。(Long, 2020: 第4\u0026amp;5 段)\n“怪异的矛盾” 是一个很好的描述词 (descriptor)。通常的情况是，在更柔和的性别批判的语言的旁边或后面，是许多原初的排跨女性主义的观点。比如之前提到的 Fair Play for Women 就在其网站上发表过一篇·关于默许 (acquiescing) 代词偏好之危险的·题为 “代词是罗眠乐(Rohypnol)”16的文章。甚至最极端的围绕着 “消灭 (elimination)” 的言论 (discourse) 也在继续，Women’s Human Rights Campaign UK 这一组织指出，联合国为消灭·基于对男人和女人的·刻板印象之角色的·偏见和风俗 (prejudices and customs based on stereotyped roles for men and women ) 的誓言 (pledge) 应适用于 “跨性别主义的实践 (the practice of transgenderism)” (Women’s Human Rights Campaign UK, 2020: 第 3 段)。值得注意的是，这个组织是由 —— 除别人外 —— 希瑟·布伦斯凯尔-埃文斯 (Heather Brunskell-Evans) 率领的；其是 Filia 的受托人 (trustee)，曾在 Women‘s Place UK 的活动时发言，这些组织曾因迎合而受朱莉亚·朗 (Long) 谴责。同样的，在 2021 年 3 月否认恐跨的朱莉·宾得尔于同年 6 月论及 “跨儿塔利班 (trans-Taliban)” (Bindel, 2021)。这表明了当代排跨女权主义是如何与其过去结合并交织在一起的，尽管设法将 “TERF” 与性别批评拉开距离。\n从 TERF 到性别批判的改变 2：于更新近的文献的介入 (From TERF to gender critical change 2: Engagements with more recent literature) # 形象重塑为性别批判也代表了对·之前的排跨女性主义的理论依据 (theoretical rationale) ·的尝试性的 (tentative) 修改或扩展。从女性主义立场来说，对跨儿的接受和包容之争议的核心是·谁算作 “女人” ·的问题。这是一个·于排跨女性主义在英国最突出的两个时期 —— 1980 年代和现在 —— 得到了极大充实了的·辩论和学术领域。黑人女性主义 (black feminism)、交叉性 (intersectionality)、跨儿女性主义、后现代主义和酷儿理论 (queer theory) 都对·谁被归属于/视为 (constituted as) “女人” ·的评析·做出了贡献。此外，在这段时间里，对生物学性 (biological sex) 的更复杂和细微差别的 (nuanced) 理解开始出现，挑战了迄今为止完全统一的 (monolithic) 的二态 (dimorphic) 模式 (Backless 等人, 2000；Fausto-Sterling, 1993)。再者，关于性和性别、生物学的和社会的·之间的相互作用 (interplay)、两者所表明的话语性质 (discursive nature)·的研究·对·保持性和性别的完全分离 (stark separation) 的可维持性 (tenability) 提出了质疑。\n正如塔莉亚·梅·贝彻 (Talia Mae Bettcher) (2018) 所指出的那样，性别批判女性主义者常常表现得好像这种文献不存在，并且/或者是其首次将女性身份和跨性别身份的问题推到台前。然而，与早期的迭代不同，一些性别批判女性主义者确实试图介入 (engage with) 、辩驳 (dispute)、吸收 (incorporate) 或回应 (address) 批判性的文献所提出的观点。虽然该变化不像先前提到的·语言上和论调上的修改·那样普遍和具有战略性，这一举措确实提出了一些有趣的问题，并给出了一些有说服力的答案。雷蒙德 (1979) 关于性 {不可改变的、二元的、明显的} 和性别 {相当于是刻板印象的东西而应该废除} 的基本宗旨，与·跨儿是对这些刻板印象的饰演·的这一特定理解，仍然是许多当代排跨女性主义的观点的基础。虽然许多人对这些观点的应用无批判性 (uncritical)，但也有一些性别批判女性主义者对这些基础依据 (underpinning) 感到不适。在题为 “性别废除作为激进女性主义的目标 (Gender abolition as a radical feminist goal)” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021b) 的演讲中，凯瑟琳·斯托克概述了为何性别废除不应是女性主义的目标，并提出称废除性别是不可能的，因为性别往往产生于性化的身体的差异 (sexed bodily differences) 或者由于人类对创造常规 (norms) 的固有的倾向。此外，她认为有些性别常规对女人有益，因此不应废除，即使这有可能 —— 所举的例子包括单性 (single-sex) 空间或者·男人打女人是不光彩的 (dishonourable)·这一常规。因此，对斯托克来说，女性主义的目标应是废除 “破坏性化的福祉的·与性有关的常规 (sex-associated norms that undermine sexed well-being)” (Cambridge Radical Feminist Network, 2021b: 00.38.21) —— 对于这些常规所举的例子是女人被当做性对象 (sexual objects) 以及女孩们 (girls) 没有得到教育。\n抛开对常规进行专门挑拣 (cherry-picking) 的可行性，以及·谁来决定哪些常规和做法是好的·这一问题，斯托克关于性别的立场确实承认了 —— 至少默示了 —— 理论化性别区分于性的固有困难。简·克莱尔·琼斯 (Jane Clare Jones)，一位排跨女性主义者，也谈到了这点并质疑了·许多排跨观点所依赖的·性和性别的截然分离。在一条关于一个 “思考性/性别的区分/关系的方式 (possible way of thinking about the sex/gender distinction/relation)” 的推文 (tweet) (Jones, 2020) 中，她提出 “非常松散的·人格特质 (personality traits) 的双峰分布 (bimodal distribution)” (Jones, 2020, 原文中为下划线)，而她将之称为性/性别 (sex/gender)。承认这种融合与许多排跨女性主义的立论 (argumentation) 相矛盾，琼斯解释称；\n我知道人格特质的双峰分布是有争议的。但是我一直在思考…… 如果我们乐于接受如 “女性化的男人 (feminine men)” 这样的说法…… 那么我们似乎是在承认·有着·在人格特质层面上 (at a personality level) 被切实理解为 (meaningfully understood as) \u0026ldquo;女性气质 (femininity)“ 的东西\u0026hellip;\u0026hellip; 这在某种程度上区别于其父权制的构建 (its patriarchal construction)，但也与之交互。\n以上是关于·对性别不循规的 (gender non-conforming) 男人和女人没有问题 (issue)·这一性别批判的主张 (这些人进一步声称·跨儿者们 “其实” 往往是·因困惑/压力而转变的·性别不循规的盖伊男人和女人)。琼斯的观点是，这似乎提出了一个矛盾，即女性化的男人 {通过暗示，盖伊男人} 中的女性气质是真实的 (authentic) {“在人格特质层面上被切实理解”}，然而跨儿女人中的女性气质是非真实的 (inauthentic)。这种立场不仅有可疑的假设 —— 即女性气质和男性气质 (masculinity) 是天生的 (innate)，且它们可以作为性存在 (sexuality) 的代理 (proxy)，而·作为跨儿 (being trans)·则以某种方式·与个人的女性气质或男性气质之程度 (level)·相关 —— 而且琼斯和斯托克都没有解决 (square)·质疑性/性别之区分·与·依赖于将性别在跨性别中视作一种可分离的 (separable) 肤浅的实践·这一两难问题 (the circle)。解决这个问题的一个途径是称 “真正的 (real)” 女性气质是顺性/性别 (cis) {异性恋 (heterosexual)?} 女人与生俱有的，而 “真正的” 男性气质是顺性/性别 {异性恋?} 男人与生俱有的 —— 而这与生物学本质主义的 (biological essentialist) 观点相合。不过，大多数排跨女性主义者们都热衷于抛弃生物学或性本质主义 (sex essentialism)，因为天生的性化的 (sexed) 特质 (traits) 被视为女性主义的对立物 (antithesis)。然而，斯托克确实点头同意了这种本质主义，陈述于·她有关·为何性别废除不应是女性主义的一个目标·的讨论中；\n我显然可以采取的一种方式是说我们不能摆脱性别，因为心理学是性化的 (sexed)…… 有着典型于女性性 (female sex) 和男性性 (male sex) 成员的·不同的 (distinctive) 不可改变的 (hardwired) 大脑的天生的心理学特征 (characteristics)…… 我不会以任何方式假设性心理学 (sex psychology) 存在与否。 我并不特别害怕·它是存在的·这一想法，但是…… 我们不应该先验地 (a priori) 决定。(Cambridge Radical Feminist Network, 2021b)\n虽然在·性别批判对性别的理论化·中存在着一些差异，但我仍想强调，其于更新近的文献的介入并没有导致排跨女性主义立场的转变。任何关于 “性/女性/男性” 如同其它事物一样·是通过演绎 (interpretation) 而被构建 (constructed) 的 (如在后结构主义思想中)·这种观点·仍然受到一致的 (unified) —— 而且有时是轻蔑的 —— 驳回 (dismissal)。该批评的焦点通常是朱迪斯·巴特勒 (Judith Butler)，由于 TA (their) 对性别和性的看法 (例如 Murphy, 2020)。性别批判女性主义者爱丽丝·沙利文 (Alice Sullivan) (Cambridge Radical Feminist Network, 2019) 将 “跨儿观念形态 (trans ideology)” 描述为是 “反智的、后现代主义的 (anti-intellectual, postmodernist)” (2019, 00.01.49)，并称 “后现代主义是左派的后真理” (postmodernism is the post-truth of the left) (2019, 00.03.13)。杰弗里斯责备酷儿理论而称其 “削弱了女性主义理论”，并导向了·没有 “女人” 这一回事·的观点。(Jeffreys, 2014: 35)。类似地，关于性·相比于传统的二元模式所表明的·是更复杂且更细微差别的 (more nuanced) 的·这一观点观点·也很快被驳回了。这种驳回往往声称这些研究过份夸大了差异 (variation) 的重要性，因此不应被使用为对·性是二元的·之有效性的挑战。(例如 Stock, 2020: 第 2 章)。\n在排跨女性主义坚决拒绝·对生物学的性 (biological sex) 采取后结构主义/酷儿和光谱 (spectrum) 的态度·的同时，也有一种不太强烈的 (less vocalised) 对交叉性 (intersectionality)17的怀疑。如前所述，对许多排跨女性主义者来说，生物学的性是女人遭受压迫的根源，而对其它轴线 (axes) 的关注会减损这一点。交叉性也受到了怀疑，因为采取交叉性的态度会导向跨儿包容，因为·作为跨儿·成为身份的轴线意味着 “跨儿女人不再能被与女性主义隔离开来，就如其它任何女人的子集一样” (Morrison, 2020: 5)。对于作家和排跨女性主义者拉奎尔·罗萨里奥·桑切斯 (Raquel Rosario Sanchez) 来说，这是 “被劫持的交叉性 (intersectionality hijacked)”，相当于是 “没有女性的交叉性” (Rosario Sanchez, 2021)。为规避关于·对女人作为一个性阶级 (sex class) 的唯一关注将忽略其他压迫的轴线，并将不可避免地导致对 “女人” 的理解基于片面的 (selective) {例如白人的、顺性/性别的、中产阶级的、身体健全的、异性恋的、西方的} 经验·的批评，凯瑟琳·斯托克认为男人/女人是中性的 (neutral) 且非评价性的 (non-evaluative) 的概念。她将与此相反的理论驳斥为 “幼稚的形而上学 (adolescent metaphysics)” (Stock, 2021a)，而只不过是 “人文研讨会的狂热幻梦 (the fever dreams of humanity seminars)” (Stock, 2021a)。因此，对斯托克来说，认为女人的生物学定义带来了 “包容问题” 是一个不合逻辑的推断 (illogical extrapolation) (Jenkins, 2016: 394)。考虑到分类的历史 (histories of categorisation)，以及女性主义者和反种族歧视者为阐明分类中固有的等级制度 (hierarchy) —— 尤其是二元模式——的著作，这种说法是不可信的。然而，对斯托克来说，那些表明着 “女人” 不只是/并非是生物学的丰富多样的著作，是 “潜在地是灾难性的” (Stock, 2021a)。对·交叉性地思考 (think intersectionally)·的回绝·突显出了·一场对排跨思想的审视·是如何更广泛地在身份问题上揭露了其有问题的基础，特别是种族问题 (讨论于 Koyama, 2020; Tudor, 2020)。尽管如此，这种对·关于传统的性的概念化 (conceptualisations of sex) 的评析·之介入和驳回，使性别批判女性主义者们得以保留可知的和二元的生物学之首要地位，以作为其排跨政治的基础。\n从 TERF 到性别批判：这些改变达成了什么？(From TERF to gender critical: what do these changes achieve?) # 在评估语言和理论的变化达成了什么时，要强调的第一点是，现在迫切地受到讨论的跨儿生活之领域·是跨儿者们多年来便享有的·而没有引起骚动的·权利和生活方式。第二点要强调的是，排跨女性主义者们并没有诉诸统计数据以支持其大部分观点 {这一点和性别批判观点中的不实表述 (misrepresentation) 已在别处讨论过，包括 Hasenbush 等人, 2019; Sharpe, 2020; Zanghellini, 2020; Serona, 2021}。一个简单但关键的例证数据是，自爱尔兰引入了·使排跨女性主义在英国涌现的·自行声明 (self-declaration) 或言 “自行认同 (self-id)” 18以来的 7 年中，该系统的年度审查中未有对滥用情况 (misuse) 的报告 (Department of Social Protection, n.d.)。在没有可供支持的·全数人口水平的 (population level)·统计数据的情况下，性别批判女性主义者们强调个案以证明问题普遍存在。在认识到排跨女性主义者们的观点缺乏证据基础的情况下，有两点变得显而易见。首先，排跨态度可以显然地被视作一种道德的和规范的 (normative) 的立场。这种立场导致了一种单一问题 (single-issue) 的政治，而这具有道德恐慌 (moral panic) 的特征 (Cohen, 2002)：一个引发事件 (例如 GRA 改革)、对一个特定群体的敌意、不相称性 (disproportionality) 、夸大威胁和对该问题的关注的突然出现 (以及有时是突然消失) (Goode and Ben-Yehuda, 1994)。同样值得注意的是，关于道德恐慌的文献所强调的促发起因 —— 即对现有等级制度、控制结构 (structure of control) 和社会经济或道德秩序所感受的威胁 (Garland, 2008)。这些皆是贯穿于排跨女性主义的批判性分析 (critical analysis) 中的问题。\n其次，如果承认以·将跨儿者们视为不可接受的异类·作为一个运动的基础将于尊重政治 (respectability politics) 方面失败，则该运动需要一种替代性叙事 (alternative narrative) 以获得支持与正当性。在某种程度上，这种替代性叙事·是通过·与性别批判运动相关的·语言的变化·实现的。通过取用·女人的权利·的语言，并将之与 “正当的担忧” 以及 “常识” 的桥段联合，且常常间接提及 “科学” 或 “现实”，排跨女性主义以此引召情理 (reason) 与合理性 (reasonability)。所有这些都是在其它针对少数群体的反动政治中所常见的 (例如 Goodfellow, 2019: 第 4, 5 章)。其亦常见于大量女性主义学术研究所表明的，即男人是如何被置位为是·独一无二地具有推理能力的，以及其隐含的与 “真理” 的联系，以此作为控制、驳回和抑制女人的手段 (见 Bordo, 1987; Lloyd, 1993; Rooney, 1994)。 利用恰是这些措辞·以为其讨论搭建支架的·性别批判的女人·再现了至上主义 (supremacy) 和压迫的语言。于权力动态 (power dynamics) 中的另一个线索是，对排跨观点的反驳是如何被排跨女性主义者们用来证明伤害的。这使得其以受害 (victimisation) 的语言反过来创造了非常响亮的·对于·被压制·的叙事(the very loud narrative of being silenced) (进一步的讨论见 Ahmed, 2015)。而且这也有可相比拟的事物，最惹人注目的是由反种族主义的著作所明确的 “白人的脆弱性 (white fragility)” (DiAngelo, 2011) 的运作方式，以及它是如何将·对暴力的指控 (accusations of violence) (即被称作种族主义者) ·变成比种族主义的暴力本身更有害的东西的。然而，在英国政客所煽动的 “文化战争 (culture war)” 的语境中，以及于国际上所目睹的反性别行动 (anti-gender moves) 的语境中，对于·被压制·的叙事·非常成功 (相关链接见 Butler, 2021; Phipps, 2020; Tudor, 2021)。\n我们可以转向朱莉亚·塞拉诺 (Julia Serano) 对反跨儿态度和立场的区分，来看看这一切有何作用 (Serano, 2016, 2018)。塞拉诺提出了三个不同类别：不了解跨儿 (trans-unaware) {一个不了解或欠了解的立场}、敌对于跨儿 (trans-antagonistic) {一个活跃地宣传反跨儿议程的立场}，以及怀疑跨儿 (trans-suspicious) {一个·承认跨儿者存在且应被容许，但质疑/破坏跨儿远景 (perspective) 和政治·的立场}。在我所讨论的语境中，敌对于跨儿的人或许可以被看作是 TERF 的立场，而怀疑跨儿的人或许可以 —— 出于善意 —— 被视作是性别批判的立场。在这个社会中，尽管最近能见度提高了，对跨儿生活的无知仍是常态 (norm)，而不了解跨儿的人占据着的最大群集。同样是由于对该问题的无知，这个群体易受影响的感染。因此，这个群体可以被视为·自反跨儿至亲女人的语言转动·以及这就其 “合理性 (reasonableness)” 所带来的影响·的动因 (motivation)。这使得女人的运动的口号和观点被用来针对一个少数群体，这在某些程度上可以说是滥用或混淆了它们的原意。然而，对它们的使用可以吸引那些不了解跨儿的人的注意力，同时使公司、机构和组织更难看穿性别批判行动主义所谨慎措辞的 “担忧”。当凯瑟琳·斯托克，如前所述，被朱莉亚·朗斥责时，她在推特上的回应很能反映该情况 (telling)：“我不会在短期内加入激进女性主义 (radfem) 的战争中。而我？我有一本关于·性别认同观念形态 (gender identity ideology) 的种种危害·的书要卖给主流。我完全清楚我的任务是什么” (Stock, 2021b) 。这一回应表明了一种·将一个边缘化的立场重塑为一个 “主流的” 适度的 (moderate) 担忧·的策略。\n正如塞拉诺所说，怀疑跨儿 (和性别批判) 的立场·对跨儿名义上的接受·是没有意义的。虽然它作用为使不了解跨儿的人将其理解为是 “合乎情理”，但它的实质与敌对于跨儿的态度没有什么区别。这是因为它建立在·永远要求跨儿者们证明其存在的·形而上学的怀疑论 (metaphysical scepticism) 之上。性别批判的·“大多数” 跨儿者们其实是顺性/性别·的假设，是为了实现最具敌意的 TERF 立场所明确的 ——— 即要驳回跨儿身份 (identity)，限制获取医疗保健。进一步说，如果跨儿者其实并不存在，那么恐跨或·对法律保护的需要·亦不存在。性别批判的立场同时也悬置着·为何假的跨儿者存在·这一问题，并通过一直在场的·潜在的强奸犯/危险/威胁·这一叙事·提供答案。\n虽然看起来与语言的变化无关 (removed)，但对性别和性的·排跨的·理论化在很多方面都与其相合。首先，尽管这仍存争议，性别批判态度的 “合理性” 使其在学术机构和出版物中有着更多空间。性别批判学者的产出，即使大部份是以博客 (blog) 的形式出现，稳固着性别批判的观点。其次，对理论的修改，如同语言的转动，可以被视为是一个对正当性的主张。当然，其中一些修改完全可以被预料到。一个学者可以被预料到去介入其所写主题的最新文献。这些因素在这个事例中十分突出，因为学术形式的排跨在 1990 年代的某个时间点上基本被搁置了，在 25 年左右之后才在眨眼间重回阳光之下。倘若那些姗姗来迟的·将自己投入到排跨观点中的学者们没有介入大量文献，其可信度将受到质疑。然而，这种介入越是彻底，“性别批判” 的思潮就越将陷入·暴露出其底层的本质主义·的危险；而这是它经常被指控却又不厌其烦地反驳的东西。因此，最缜密的性别批判著作开始指出其反对者长期以来就指出的问题 —— 即排跨女性主义相信一种特定类型的大脑 {以及其在心理学、行为、性情 (temperament) 方面所意味着的一切} 会有一种特定类型的配子 (gamete)。而示意·这尚可接受 {“我并不特别害怕这个见解”} ·似乎将女性主义带到了一个非常有问题的地方。对男人和女人的本质主义观点解释了为何排跨女性主义者们在其单一问题的政治 (single-issue politics) 中会有奇怪的伙伴 —— 右派人士、宗教群体和专制主义者们 (the authoritarian)。对本质主义的认可·为·各种有害的·关于·人的类别与其所谓特质 (traits)·的断言·打开了大门，也正是为何·排跨情况被视为是·埋置于更广泛的·为稳固白人男性至上主义 (white male supremacy) 所展开的活动中。\n结论 (Conclusion) # 本文阐述了 2010 年代在英国复兴的排跨女性主义的变化。该阐述为探索这些变化的动因和效果提供了一个平台。最突出的变化是排跨女性主义自其过去·“反跨儿” 的 TERF·至·“亲女人” 的性别批判·的语言转动。这容许了 “合理性” —— 以及其强大且充满问题的效果 —— 浸入这个立场。其作用为遮掩·由 TERF 流行化的·关于跨儿者的桥段·的持续推广，也一并遮掩了经历伤害的人。最近排跨女性主义者的复兴也产生了一些对其传统理论的基础所做出的试探性的修改。虽然该变化比·其论调的·更少被注意到，但它开始揭露了 —— 以其自己的方式 —— 对一些人来说一直是很明显的东西，即排跨观点中固有的本质主义。当对其基础进行审视的著作开始进行时，便揭示了排跨情况的反女性主义后果 (anti-feminist consequences)。这些变化很能反映对性/性别的本质主义理解的阴险性质，以及甚至那些否认它的人，是如何以少数群体和边缘化群体为代价，而在其支配下工作的。它们进一步暴露了为何性别批判运动在很大程度上依赖于肤浅的口号、话语片段 (sound bites) 以及油腔滑调地提及情理 (glib references to reason)，以努力获得正当性。总而言之，我们应当警惕 “亲女人” 和 “合理性” 的说法。\n冲突利益声明 (Declaration of conflicting interests) # 作者声明在本文的研究、作者身份和/或发表中没有潜在的利益冲突。\n资金 (Funding) # 作者在本文的研究、写作和/或发表方面没有得到任何经济支持。\n注释 (Note) # ① 这代表了重塑观点的一个例子。尤其是在通过主张儿童需要保护以免受跨儿的感染/坏影响 (contagion) 而重塑为 \u0026ldquo;亲儿童\u0026rdquo; (例如 Shrier, 2021)，以及通过将跨儿身份置位为对盖伊者 (gay people) 之存在的威胁而重塑为 \u0026ldquo;亲盖伊” (例如 LGB Alliance 的运动) 之后，这一说法也被使用。在这篇文章中，我主要关注 “亲女人” 的行动，作为这一现象的突出典范。\n参考文献 # Ahmed S (2015) You are oppressing us! 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话语和对跨儿问题的主要质疑依据。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n译者曾将 “lesbian” 译为 “女同性恋(者)”，但之后将不再如此翻译，而是译为 “蕾丝边”。相应地，“gay” 不再译为 “男同性恋(者)”，虽然中文语境中 “gay” 常被音译为 “基“，译者出于对可读性的考虑，不采用该单字的译法，而是译为 “盖伊”。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nDyke 原是恐同者对蕾丝边的蔑称。但某些蕾丝边也常以此自称，尤其在 70 年代之后，该词被蕾丝边社群回收使用 (reclaim)\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nThe Female Eunuch，《女性太监》，或常译为《女太监》，是吉蒙·格里尔所著的女性主义著作，出版于 1970 年。其中，格里尔认为传统的郊区生活、消费主义和核心家庭 (nuclear family) 对女性造成性压抑，使她们变成 “女性太监”。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“transvestite” 译为“异(易)装者。但其常见地被译为 “异(易)装癖者” 而明显含有贬义。另外，“异装(癖)” 和 “异装(癖)者” 含有一种医学的话语。然而，有着贬损意义的 “异装(癖)者” 和 “异装(癖)” 有着被回收并被赋予新内涵的趋势。读者需要知道到该词的背景和演变，且在不同语境中能够拥有的不同含义。详见译者的译作「德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析：导论」中的 [译者注-10]。 \u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e; “transition” 译为 “转变”，亦有译为 “过渡”，此处可指医学的跨性别的转变，包括使用激素和外科手术，也可指以跨性别身份的生活的转变，如着装、举止等。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n一个家长/育儿的网络论坛，其板块中经常出现用户发布的恐跨的帖子。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n即《性别肯认法案》。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\nPhilosophy Tube 是 Abigail 的 YouTube 频道的名字。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“fuck-me shoes/boots/pumps”，且译为 “来操我鞋”， 指 (细跟) 高跟鞋。此说法初见于 1970 年代的朋克时尚和反文化 (anti culture) 的流行中，如大卫·鲍伊 (David Bowie) 的 1974 年专辑 《钻石狗 (Diamond Dogs)》，作为一种反叛的符号，夸大着高跟鞋的性感形象，含有女性主义的性解放之意味。但也常被如反时尚 (anti fashion) 女性主义者等人用作贬义，以谴责穿着它们的女人。比如，吉蒙·格里尔曾在 1995 年就使用过该词以谴责《卫报 (Guardian)》专栏作家苏珊·莫尔 (Suzanne Moore)，此事件后，该词与格里尔在英国的流行文化中开始有了联系，而格里尔在《女性太监》中便指责过高跟鞋是女人隶属地位的象征。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“trans woman/man” 译为 “跨儿女人/男人”，”trans” 在此处作 ”woman/man” 的修饰语，是恰当的表述方式。“transwoman/transman”，为区分与 “trans woman/man”，在本文中且译为 “跨男人/跨女人”。需要注意的是，“transwoman/transman” 虽然有在许多医学文献或政府文件中出现，并常与 “trans woman/man” 等同地使用，其在跨儿社群中可能会被视为含有贬义，因为 “transwoman/transman” 单独成词有着一种 “跨儿女人/男人不是‘真正的’女人/男人” 的暗示 —— 即其不是 “怎样的“ 女人/男人，而是隔离于女人/男人之外的。亦有反跨儿的人拒绝使用 ”trans woman/man“ 而只使用 ”transwoman/transman“ 以表达其反跨儿的立场。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n即氟硝西泮，一种强效安眠药，常被药物滥用。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n“intersectionality”，译为 “交叉性” ，亦有译为 “交织性” 等，由黑人女性主义学者金伯利·克伦肖 (Kimberlé Crenshaw) 于 1989 年引入以描述黑人女性所受到歧视与压迫。交叉性理论关注身份的复杂性，即社会和政治身份的各方面如何结合、重叠、联系、交互以形成不同模式的歧视和特权。例如，一个同性恋女人 (至少) 有着 “同性恋” 和 “女人” 这两个身份的交叉，除了和其它女人一样将面对性别歧视，其也将面临恐同者的偏见与伤害。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n作为跨儿权利运动的重要目标之一，(性别) 自行声明 (self-declaration) / 自行认同 (self-ID)旨在对跨儿情况去医学化 (demedicalise)，即一个人的法定性别应由其性别认同来决定，而不应需要任何医学诊断 (如性别不安/性别不一致，详见译者的译作「德勒兹、加塔利以及跨儿研究的精神分裂分析：导论」中的 [译者注-7])。目前，性别自行认同已在多个国家在不同程度上实行，其中包括许多欧洲国家，如比利时、丹麦、冰岛、爱尔兰、挪威、瑞士等。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":3,"href":"/docs/on-liking-women/","title":"论爱女（Andrea Long Chu）","section":"Docs","content":" 论爱女 # Chu, Andrea Long. “On Liking Women.” N+1, no. 30, Winter 2018, https://www.nplusonemag.com/issue-30/essays/on-liking-women/.\n作者：朱华敏（Andrea Long Chu） 译者：Nova（she/they）\n译者注： 本文题目 “On Liking Women” 本应直译为「论喜欢女人」或「论喜欢女性」。不过，考虑到「爱女」一词在国内激女社群中的丰富内涵，该词蕴含的对即便女性之间「性缘关系」的复杂态度，国内激女社群对跨性别者（尤其是跨性别女性）的敌意，以及作者对瓦莱理·索拉纳斯《人渣宣言》感到的吸引，借用「爱女」一此的内在含混性来翻译朱华敏的这篇名作，是再合适不过的了。另外，考虑到原文的写作风格，本篇译文保留了一些流行文化中经常出现但缺乏合适中文翻译的英文单词（如 “crush”），并采用了一些如「媎妹」之类流行于当代简中互联网的女权相关词汇进行翻译。\n敏感内容警告： 本文包含许多对恐跨（transphobia）和厌女（misogyny）的讨论，且包含大量对跨性别权益运动中「常识」的反思和颠覆，部分跨性别女性阅读时可能会造成创伤性体验，请在保障好自己精神状态的情况下谨慎阅读。\n「割男协会（The Society for Cutting Up Men）」听上去像是个适合跨性别读书俱乐部的美妙名字。\n某个学期的每周，我都会有一次提前离开课堂，与十五名穿着时尚短袖排球运动服和短裤的少女一起搭乘体育校车。我是其中唯一一名男孩。\n偶尔，仍需要更衣的女孩会跟我们道歉，在一排座位后面把校服脱下，并换上队里的深蓝色运动服。对于一些较小的衣着调整，她们则只需要我闭上双眼即可。理论上，所有人的目光都集中在前方的比赛上。当作为官方记分员的我在一个复杂的电子表格上输入数字时，而女孩们会以青春的力量跃起、挖掘和跳跃。但比赛前灌输的多么严格的纪律，都会在比赛后逐渐消散。通常，在短暂停车后吃上高速公路出口的油腻食物后，女孩们就会变得毫不拘束：她们的球衣下摆不再系进裤中，紧身内衣、运动胸罩带也逐渐松开。带着比赛之后的疲倦，她们坦率地谈论着男孩、性和其他恶习，谈论着品味、恶意、以及微小而尖锐的欲望。我坐在那里，聆听，静候，耐心地等待，那个在一个普通无奇的周二傍晚，当客场比赛的校车缓缓驶回一个红州和另一个红州之间的边界上时，偶然从一个裸露的上臂传递到另一个裸露的上臂的电击脉冲（electric pulse）。\n实际上，我从来没法区分自己到底是喜欢女性（liking women）还是想要和她们一样（wanting to be like them）。 多年来，前者的欲望将后者包裹其中，就像一颗太危险以至于无法咽下的胶囊。当我在童年的海底寻找那些能暗示未来的沉没记忆时，这些校车之旅是我能找到的最「同性恋」的事情。可能它们也没那么「同性恋」。毕竟，高中运动员常常试图将同性体育的内在同性恋情感压制在否认的沉重铁钉下。但我太渴望从那个害怕的异性恋男孩的废墟中挽救出一段真正的女同性恋记忆，而那是我永远都不会有机会体验的。唯一有望争夺这个称号的其他记忆，是我对我最好的朋友——一个情绪多变、声音低沉、热爱购物的女孩——的少年迷恋，直到多年后我才明白，她竟然是在模仿电视剧《拉字至上（The L Word）》中的沙恩（Shane）。有一天，她告诉我，放学后有一个秘密要告诉我；我整天都充满了希望，期待她会向我表白。电话里，在经过一段足以淹没一切的漫长沉默后，她告诉我，她是女同性恋。「我想你确实可能会这么说，」我回答道，内心哭泣着。十年后，我们已经很久没了联系，而我给她发了短信。「一周前，我发现我是跨性别者，」我写道。「好多年前，你曾向我出了柜。只是回报一下。」\n在我开始教授第一堂本科课程的几个月前，我这辈子第二次——但是作为一名女性第一次——阅读了瓦莱理·索拉纳斯（Valerie Solanas）的《人渣宣言（SCUM Manifesto）》1。《人渣宣言》是一篇呼吁革命性地推翻所有男性的，可口而恶毒的女权主义大作；索拉纳斯于1967年，也就是她在纽约市德克尔大厦六层射伤安迪·沃霍尔（Andy Warhol）的一年前，自费出版了这篇宣言。不知道我的学生会对此有何感受。课前，当我在洗手间整理口红并摆弄头发时，一个深思熟虑而真诚的年轻女子走近了我，课堂上她坐在紧挨着我右边的位置。「我喜欢索拉纳斯的文章，」她屏住呼吸告诉我。「我不知道这是可以研究的东西。」我歪了歪头，感到困惑。「你不知道可以研究什么？」「女权主义！」她兴奋地说。在课堂上，我不时看看这名学生的笔记，结果发现她用通常保留给喜欢的人名字的那种华丽的方式，一遍又一遍地把整页写满了「人渣（SCUM）」这个词。\n我也曾在大学时沉迷于女权主义。我也曾感受到了它秘密发现的激情。我曾在一个昏暗、拥挤的宿舍房间里偶然瞥见她，房间里充斥着电子音乐和模糊不清的意图（unclear intentions）：她是一个低调、自信的女孩，略带高傲，周围的一切都服从于她的引力。女权主义太酷了，她太自然地与时尚潮流相契合，不会对像我这样一个因社恐而直到高中才敢打电话的人感兴趣。而且，我听说她只和女性约会。因此，我对她只是限于远观。我在学生报纸对各种兄弟会派对的最新揭露中，留下了自己批评性的评论。我选修了一门除我以外只有一个男生的女性研究课程。我拼命地阅读，从舒拉米斯·费尔斯通到耶洗别（Jezebel），我写了一些关于强奸文化的古怪而亵渎的话剧，其中大天使加百列的独白是如此恶劣，以至于能将大卫·马麦特（David Mamet）的舌头烧得干净；还有以一个我称之为「美丽的雌雄同体无产阶级（Beautiful Hermaphrodite Proletariat）」的主题所作的丑陋而奇怪的诗歌。女权主义是我唯一想要思考和谈论的东西。当我回家时，母亲和姐姐明显恼怒地告诉我，我不知道当一名女性是什么感觉。但 crush 就是 crush，如果有什么可以支持这一信念的话，那就是女权主义——就像那些我曾经喜欢过的女孩一样——对我来说都过于优秀了。\n大三那年，我坐在一辆孤独的地铁列车上穿越东河时，第一次阅读了《人渣宣言》。它宏伟的图景、残酷的争论，以及整个宣言原始（raw）、多汁（succulent）的风格，都令我心潮澎湃。索拉纳斯真酷。重新阅读宣言，我意识到这并非偶然。宣言的开头如下：\n由于这个社会中的生活充其量只是一种彻底的无聊，且该社会的任何方面都与女性无关，所以只有那些有公民意识、负责任、寻求刺激的女性，才能推翻政府，消除货币制度，实施完全自动化，并摧毁男性性别。\n这里引人注目的不是索拉纳斯的革命极端主义本身，而是她用来为之辩护的轻松态度。在男性统治下的生活不是压迫、剥削或不公正的，只是无聊至极的。对于渴望成为一名剧作家的索拉纳斯来说，政治始于审美判断。这是因为对她来说，男性和女性本质上只是可以通过它们各自的形容词调色板来区分的不同风格。男性是胆小、内疚、依赖、无脑、被动、兽性、不安、懦弱、嫉妒、虚荣、轻浮和软弱的。女性则是强大、充满活力、果断、自信、思考力强、独立、自信、刻薄、暴力、自私、任性、寻求刺激和傲慢的。最重要的是，女性是酷炫和时尚的。\n然而，当我在备课时重读宣言时，我惊讶地想起，尽管索拉纳斯以憎恨男性而著称，但在追求男性灭绝的过程中，她出奇地宽容。首先，索拉纳斯 SCUM（起初代表「切割男人协会」，尽管这个短语在宣言中并没有出现）革命军中的时髦、任性的女性将饶恕任何选择加入其「男性辅助队（Men’s Auxiliary）」的男人，这些男性将在此宣布自己是「一坨屎，一坨卑贱、低下的屎（a turd, a lowly abject turd）。」此外，革命后幸存下来的男性将被慷慨地允许在药物或变装中逐渐消亡，或者在牧场上吃草，或者通过24小时供应源连接，让他们可以间接体验行动中女性的高调生活。然后便是这段：\n如果男性足够明智的话，他们便会寻求真正成为女性，他们会进行深入的生物研究，通过对大脑和神经系统的手术，使男性在心灵和身体上都能够转化为女性。\n这句话让我屏住了呼吸。这是一种跨性别分离主义的愿景，其中，男性到女性的性别过渡（transition）可能表达的不仅仅是对男性身份的不认同（disidentification），还包括从男性群体中的脱离（disaffiliation）。在这里，过渡就像革命一样，在审美层面上被重新构想，好像跨性别女性决定进行过渡，不是为了「确认」某种固有的性别认同，而是因为当男性是愚蠢和无聊的。\n可能我过度解读了。2013年，旨在纪念索拉纳斯逝世二十五周年的旧金山活动在其脸书（Facebook）页面上爆发激烈争执，因为一些人认为索拉纳斯恐跨。一名跨性别女性描述在酷儿空间中曾受到激进女权主义者的骚扰，他们几乎像提到詹妮丝·雷蒙德（Janice Raymond）一样频繁地提到索拉纳斯，而前者的1979年著作《变性帝国：公女的制造（The Transsexual Empire: The Making of the She-Male）》是反跨性别女性主义的经典之作。其他人也采取了进攻性的立场。米拉·贝尔韦瑟（Mira Bellwether），向世界传授了“muff”相关知识的，《Fucking Trans Women》这一朋克摇滚小册子的作者，，她在一篇长篇博客文章中解释了她对这一活动的担忧，将《人渣宣言》描述为了历史上「可能是最恶毒的女同性恋女权主义仇恨言论」的例子。她引用后者论述中涉及基因科学的部分，指责索拉纳斯存在严重的生物本质主义：「男性是一种生物意外：Y（男性）染色体是不完整的X（女性）染色体，也就是说，它具有不完整的染色体组。换句话说，男性是不完整的女性，是在基因阶段被流产的胎儿。」对于贝尔韦瑟来说，这是无可争辩地表明宣言中所有关于男性的论断也同样适用于跨性别女性的证据。\n然而，这些指控有些奇怪。称索拉纳斯为「女同性恋女权主义者」错误地暗示她与像纽约市的「薰衣草威胁（Lavender Menace）」这样的女同性恋团体有关联。1970年，薰衣草威胁短暂地劫持了「第二次团结妇女大会」，以抗议女性运动中的恐同现象，并发放了他们的经典小册子《女性认同的女性（The Woman-Identified Woman）》。但索拉纳斯既不是政治女同性恋者，也不是女同性恋政治活动家。按所有记载，她是一个独来独往的另类，一名挣扎的作家和性工作者，有时会自我认同为同性恋，但总是把自己放在第一位。她在她混乱的1965年话剧《从摇篮到船（Up Your Ass）》的献词中写道：「我将这部剧献给我自己，一个持续给予我力量和指引的源泉，没有她的坚定忠诚、奉献和信仰，这部剧就不会被创作出来。」（这就是索拉纳斯一开始尝试以甜言蜜语，接着以强制手段说服安迪·沃霍尔制作的，全名为《从你的屁股，或从摇篮到船，或者大吸吮，或者从泥浆中出来（Up Your Ass, or From the Cradle to the Boat, or The Big Suck, or Up from the Slime）》的话剧。）\n至于基因问题，我想我应该感为自己 Y 染色体的好名声被肆意玷污而感到到冒犯。但坦率地说，我很难为一个对我来说只像百视达（Blockbuster）15 美元礼品卡一样宝贵的财产而感到愤怒。事实上，如果当代读者在索拉纳斯的分析中很难将男人和跨性别女性区分开来，那并不是因为她认为所有跨性别女性都是男人，而是因为她认为所有男性都是深柜的跨性别女性。 当索拉娜斯嘶哑着嗓子说男性是一种「缺乏症」时，我想起了那些半开玩笑地诊断自己为睾酮中毒的跨性别女性。当她咆哮着说男人是「生理意外」时，我听到的却是一种非常合理的说法：每个男人都是被困在错误身体里的女人。这就是《人渣宣言》中所说的「阴道嫉妒（pussy envy）」，所有男人都有这种毛病，不过除了「基佬（faggots）」和「变装皇后」之外（drag queens），很少有人敢承认这一点，而后两者也是索拉纳斯认为男性群体中最不悲惨的。因此，索拉纳斯通过优雅出现在《从摇篮到船》肮脏的书页上的两名头脑机灵的变装皇后之一，柯林斯小姐，表达了这种情愫：\n柯林斯小姐：我来告诉你一个秘密吧？我鄙视男人。哦，为什么我非要成为他们中的一个呢？（变得开朗。）你知道世界上我最想成为什么吗？是女同性恋。那我就可以既是蛋糕，又能吃掉它。\n贝尔韦瑟或许会反驳我说，我再次过于宽容了。但宽容的心态是接受像《人渣宣言》这样炽热的文本的唯一方式。毕竟，这是一份倡导大规模谋杀和，比这更糟的，财产破坏的小册子。那些对取消纪念活动感到失望的人，并不是出于对索拉纳斯的人类灭绝计划（包括女性在内）或她试图谋杀绘制汤罐的男性的全盘支持作出的这些表达。正如\u0026quot;布里恩·法斯（Breanne Fahs）在她最近的索拉纳斯传记中所述的，枪击事件是压倒国家妇女组织（NOW）这一骆驼的最后一根稻草，尽管该组织在1966年刚刚创立，但在两年后已经因堕胎和女同性恋问题而出现了分裂。激进女权主义者基·格雷斯·阿特金森（Ti-Grace Atkinson）和弗洛伦斯·肯尼迪（Florynce Kennedy）在监狱里拜访索拉纳斯，后者同意免费为瓦莱理辩护，而时任国家妇女组织主席的贝蒂·弗里丹（Betty Friedan）急于将组织与她视为一个肯定有着明确名字的问题划清界限，她在一封电报中要求肯尼迪「立刻停止与瓦莱理·索拉纳斯以任何方式联系」。一年内，肯尼迪和阿特金森都离开了该组织，分别创办了自己的激进组织：女权党（the Feminist Party）和10月17日运动（the October 17th Movement）。同样，2013年索拉纳斯纪念活动被取消后，希望在现实中讨论脸书（Facebook）上这一争论的人们举行了一次名为「我们对瓦莱理·索拉纳斯有着复杂感情（We Who Have Complicated Feelings About Valerie Solanas）」的分支活动。\n我说这些仅仅是要指出，关于索拉纳斯遗产的分歧是一个古老的女权主义标准，是如贝尔韦瑟的评论所依赖的更广泛的知识习惯的产物。这就是我们所谓的，携带着所有其波浪、群体和传奇会议的女权主义史学（feminist historiography）。任何一位好女权主义者都在那个她称之为心的燃烧胸罩上，刺上了我们用来讲述自己和我们历史故事的修饰语花纹：激进的、自由主义的、新自由主义的、社会主义的、马克思主义的、分离主义的、文化的、企业的、女同性恋的、酷儿的、跨性别的、生态的、交叉的、反色情、反工作、拥性的、第一、第二、第三、有时第四波的。这些故事可能与“真正发生了什么”关系较小，而更多地与弗雷德里克·詹姆逊曾称之为「伟大历史形式的『情感』（the ‘emotion’ of great historiographic form）」有关——即将过去的混乱经验数据合成为一个优雅的历史弧线带来的满足感，其中的一切都不可能在其他情况下发生。\n因此，说这些故事很少甚至从未是「真实」的，不仅仅是在重复「分类学就是标本学（taxonomy is taxidermy）」这一公理，尽管不可否认，知识探究的对象总是像B级电影中的僵尸一样从他们的坟墓中逃逸。这也是在说，所有文化事物，包括《人渣宣言》，充其量只是历史信息的答录机。它们更是人们感受某些情感的场合：调整欲望的音调或提高幻想的分辨率，向新的情感方式示好或与旧的方式重温誓约。我们作为女权主义者和人类阅读和观看从政治历史到流行文化的一切事物，因为我们想要属于一个社区或公共空间，或者因为我们在工作中感到紧张，或者因为我们正在寻找一个朋友或恋人，或者也许因为我们在努力弄清楚如何在一个美丽的旧历史故事普遍沉没（a general shipwrecking of the beautiful old stories of history）的时代和文化中，感受政治（feel political）。\n因此，当贝尔韦瑟谴责《人渣宣言》为「有误导性和令人憎恨的第二波女权主义和女同性恋女权主义的巅峰」时，这种谴责是女权主义者常常喜欢培养的一种对于之前一代女权主义者表达政治失望的方式。在这个版本的故事中，女权主义在过去排除了跨性别女性，在学习如何包容跨性别女性，而未来将以跨性别女性为中心。这个故事的可信度无疑来自于「排跨激进女权主义者（TERF）」这一称号所暗示的修正主义的一点棘手之处。就像大多数女权主义者一样，TERF 并不是一个党派或一个统一的阵线。他们的信仰虽然各不相同，但主要可以归结到「拒绝跨性别女性实际上是女性」这一想法。他们也不太喜欢 TERF 这个名字，他们认为这是一种污蔑。这种抱怨虽然可能被鄙视，但也是真实的，因为对偏执者（bigots）而言。总结（bywords）就是诽谤。像 TERF 这样的绰号的实际问题在于其史学上的戏法（sleight of hand），即错误地暗示所有 TERF 都是错过了第三波女权主义的守旧者，是那种从未学着变好的老派激进女权主义者。这允许人们将她们解读为某种生活中的时代错位，并且可以通过她们看到过去，就像欧洲人类学家将所谓的原始社会，想象为被固定在了文明发展的早期阶段的琥珀中（an earlier stage of civilizational development caught in amber）一样。\n事实上，我们最好在互联网的背景下讨论排跨激女（TERFs），其中像女权主义动态（Feminist Current）的梅根·墨菲（Meghan Murphy）和性别趋势（GenderTrender）的林达·琳达·珊科（Linda Shanko）等博主的叛乱联盟（rebel alliance of bloggers），整天都在向跨性别帝国的热排风口射击琐碎的标题党内容（dinky clickbait）。真正的战斗在汤不热（Tumblr）上激烈进行，表现为评论、模因和曝光个人信息；例如，有可能找到专门记录其他已知为「性别批判女权主义者」的汤不热用户和博客。但这种冲突与社交媒体方方面面的关系——尤其是汤不热、推特（Twitter）和 Reddit——与任何伟大的意识形态冲突一样重要。当一种亚文化尤其是在网络上倡导极端政治时，我们很容易但通常是不正确的把那些政治（立场）视为这些亚文化的核心。但值得考虑的是，像某些极右翼思潮一样，TERF 可能更多由其对喷子（trolling）的复杂而令人着迷的关系而不是他们（尽管恶俗）的政治意识形态而定义，而这便是未来解决了数字民族志问题的人类学家需要详细阐述的了。\n当然，女权主义恐跨症并不比白人民族主义只是数字现象。一些第二波女权主义者真诚地害怕和憎恨跨性别女性，其中一些人甚至很有名，比如，1974年畅销书《女太监（The Female Eunuch）》的作者，澳大利亚女权主义者杰尔曼·格里尔（Germaine Greer）。很少有TERFs像格里尔那样毫不掩饰地表露出不满。以下是她在1989年的《独立报》杂志中描述与一名粉丝的邂逅的方式：\n在《女太监》在美国出版的那一天，一位身穿飘扬长袍的人冲向我，抓住了我的手。它2嘶哑地喘着气说：「谢谢你，非常感谢你为我们女孩所做的一切！」我傻笑着点了点头，向后退了一步，试图将我的手从那只巨大、多指节、多毛的、带戒指的爪子中解脱出来。那张脸上浓厚的粉底已经长出胡茬，与一顶浓密的树脂纤维假发和两副假睫毛争妍斗艳。在此人薄纱裙装的薄弱部分可以看到突出的肋骨，上面挂着抛光的钢制妇女解放标志。我本应该说：「你是个男人。《女太监》对你来说毫无意义。滚开。」\n不需要太多分析就可以表明，格里尔这样的厌恶属于与她和她的 TERF 同类自诩厌恶的女性憎恨（woman-hating）。让我们停下来欣赏一下首选媒介是陌生人的唾液（preferred medium is the spittle of strangers）的恐跨女症（transmisogyny）如何罕见地享有了中产文学形式的舒适风格特权（cushy stylistic privileges of middlebrow literary form）。这种感觉就好像看朱莉娅·查尔德（Julia Child）烹饪婴儿一样。\n然而，格里尔长期以来一直把自己想象成女权主义的本我（id），定期地从地下钻出来，在电视网络上摩擦她的翅膀并蜕皮。2015年，她因批评《魅力（Glamour）》杂志将年度女性奖颁给当时刚刚在《名利场（Vanity Fair）》杂志上露面的凯特琳·詹纳（Caitlyn Jenner）而引起轰动。作为回应，格里尔发布了以下这则声明： 「砍掉几把然后穿上裙子，并不能让你他妈的成为一个女人。我曾请求我的医生给我加长的耳朵和肝斑，我会穿一件褐色外套，但这不会让我变成一只他妈的西班牙猎犬。」更令人惊讶的是像阿特金森这样曾是索兰纳斯辩护者的第二波女权主义代表，竟然在2014年波士顿大学的一次会议上提出了排跨激女的论点：「围绕着性别存在着冲突。也就是说，女权主义者正在试图消除性别。而跨了性别的人（transgendered）强化了性别。」阿特金森的言论是在一个以「20世纪60年代末和70年代初的妇女解放」为主题的会议上发表的，这更加鼓励了将第二波女权主义时期视为女权主义历史的黑暗时代的整体否定。\n不过，也想想1973年著名的西海岸女同性恋大会。会议的第一天，跨性别民谣歌手贝丝·埃利奥特（Beth Elliott）计划的演出被抗议者打断，他们试图把她从舞台上赶下来。随后的一天，激进女权主义者罗宾·摩根（Robin Morgan），也是具有广泛影响力的1970年选集《媎妹情谊有力量（Sisterhood Is Powerful）》的编辑，发表了一个仓促改写的主题演讲，她在演讲中抨击了埃利奥特，称她是「机会主义者，渗透者和破坏者，拥有强奸犯的心态」。摩根的言论很快在短暂存在的地下报纸《女同性恋潮（Lesbian Tide）》上刊登，使更多的人能够看到：\n我不会称一个男性为「她」; 在这个男权社会中的三十二年的苦难，以及在这个社会中的幸存，已经赢得了我作为「女性」的头衔；一个男性异装癖者在街上走一次，被骚扰了五分钟（尽管他可能会喜欢），然后他竟然敢，他竟然敢认为他理解我们的痛苦？不，以我们母亲的名义，以我们自己的名义，我们不能称他为媎妹。我们知道当白人化装成黑人时发生了什么；当男人化妆时，同样的事情也在发生。\n关于这次会议的报道通常到此为止，并以一种对当时的情况多么糟糕透顶的清醒态度结束。然而，正如历史学家芬恩-恩克（Finn Enke）在《跨性别研究季刊（Transgender Studies Quarterly）》上即将3发表的一篇出色文章中所指出的，许多报道都忽略了这样一个事实：1971 年，全国女同性恋组织「比莉婷丝女儿会（Daughters of Bilitis）」旧金山分会在贝丝·埃利奥特（Beth Elliott）被父母拒绝后接纳了 19 岁的她。同年，埃利奥特当选为分会副主席；在洛杉矶举行的同性恋女性大会上，她受到了橘郡女同性恋巡逻队的热烈欢迎；她还是大会组织委员会的成员，而她的出席却遭到了少数与会者的质疑。至于那篇尖刻的主题演讲，恩克认为，摩根对埃利奥特的攻击源于前者的不安全感，因为尽管她与一名男子同居，却仍受邀在女同性恋会议上发表演讲，而她经常试图用这名男子的娘娘腔作为自己激进行为的依据，但未获成功。\n这说明了两件事。首先，20世纪六七十年代的激进女权主义和任何政治运动一样，是一个复杂的大杂烩，从「占领华尔街」到伯尼·桑德斯的竞选活动都是如此。其次，在这种情况下，至少可以说，女性恐跨症在很大程度上不是反对跨性别的表达，而是对女性解放运动中的一个更大危机的间接甚至是边缘的反响，这个危机关乎人们如何在感受政治（feeling political）。将女权主义批判的范围扩大到日常生活领域产生了一种特征鲜明的理论，使其可以与任何马克思主义者关于资本主义的笔记媲美。然而，第二波女权主义无意中把自己画入了一个角落。如果，正如激进女权主义理论所宣称的，父权制不仅侵蚀了法律、文化和经济领域，而且侵蚀了女性的心灵生活，那么女性解放只能通过不断地梳理自己意识的每一根纤毛，以找出每一个男性至上主义的最后痕迹，这就成为了一种政治上的挑剔或唠叨。而卧室则是这种挑剔最迫切、也最困难的地方。为了不知疲倦地争取性别是政治批判的合法对象这一观念，激进女权主义者现在面临的问题是要将他们的言论和他们的理论付诸实践。因此，阿特金森提出了著名的口号：「女权主义是理论，女同性恋是实践。」就是在这一政治氛围中，埃利奥特和摩根，作为一名跨性别女性和一名疑似异性恋女性，分别发现，她们在激进女权主义者中的合法性主体地位受到了威胁，这是由于一些激进女权主义者将某种被称为女同性恋的东西，作为调解个体主体和他们应该创造的历史之间的首选美学形式，嵌入了这个形势——这便称之为个人和政治4。\n因此，虽然整个激进女权主义运动中既有支持跨性别女性的女同性恋者，也有排斥跨性别女性的异性恋者，但我们可以将我们现在所称的排跨激女（TERF），追溯到激进女权主义中名为政治女同性恋的一种特定而非主导的趋势。以英国女同性恋女权主义者希拉·杰弗里斯（Sheila Jeffreys）为例，她最近刚从澳大利亚墨尔本大学的教授职位上退休。在她年轻的时候，杰弗里斯曾是利兹革命女权主义小组的成员，该小组因其出版于1979年激情四溢的会议论文《政治女同性恋：反对异性恋的理由（Political Lesbianism: The Case Against Heterosexuality）》而闻名。这篇论文将政治女同性恋定义为「认同女性的女性，不与男性发生性关系」，但没有强制要求同性性行为。这篇论文还分享了《人渣宣言》那种严肃而幽默的感觉：「作为一名异性恋女性主义者就像是在纳粹占领下的欧洲抵抗运动中，在白天你炸毁一座桥，在晚上你匆忙修复它。」如今，杰弗里斯已经把谴责跨性别女性变成了一门生意，并在 TERF 演讲巡回演出中名列前茅。与许多别的 TERF 一样，她认为跨性别女性对（她所想象的）女性特质的廉价模仿，会再生产使得女性一开始受到压迫的有害刻板形象。杰弗里斯在她2014年的著作《性别伤害（Gender Hurts）》中还喜欢引用将跨性别主义分类为性变态的性学文献。像杰弗里斯这样的排除跨性别女性的激进女权主义者喜欢宣称，跨性别女性是恶俗的闯入者，恶心的窥淫者，密谋渗透进女性专用场所，并进行军事史上最大的窥阴癖行动。\n我欣然同意这个描述。如果我曾有幸参加了在2015年被跨性别活动家击垮之前的，传说中的密歇根女性音乐节（Michigan Womyn’s Music Festival），你可以赌上你的伯肯凉鞋我绝对不是因为音乐而去的。确实，至少在女同性恋群体中，TERF 可能最好被理解为女性版的同性恋恐慌。这里的重点不在于所有 TERF 都暗中被跨性别女性吸引——尽管如此美妙的讽刺无疑会比任何人愿意承认的频繁发生——而是 TERF 继承了政治女同性恋对欲望之不受控（ungovernability）的恐惧。 同性恋恐慌的传统主体，无论是美国参议员还是众议院成员，都受到对于自己在政治上不利的欲望的威胁：为了自保，他将这些欲望投射到可以通过立法或恐同暴力消灭的另一个人身上。现在，政治女同性恋者也成为了陷入了政治与欲望之间夹缝的这样一个主体。正如杰弗里斯在 2015 年对伦敦的女同性恋历史小组说的那样，政治女同性恋是为了解决异性恋女性主义产生的实际认知失调问题而创造的：「为什么要参加所有这些会议，你在那里创造了所有这些美妙的理论和政治，然后你回到家，就像我，和戴夫坐在电视机前，然后你想，『这很奇怪。感觉很奇怪。』」但真正的隔离不仅仅是要（让你）离开你的丈夫，而是严密而偏执地净化你心房中与父权制有任何关联的思想；欲望也不例外。 政治女同性恋主义是基于这样的信仰：即使是欲望，在足够高的温度下也会变得可塑。对于杰弗里斯和她的同志们，女同性恋不是一种天生的身份，而是一种政治意愿的行为（act of political will）。在这个世界里，生物学不是命运，在这个世界里，成为一个女同性恋关乎什么让你警醒（woke），而不是湿润（wet）。\n只是，异性恋可能对戴夫也没有产生那么大的吸引力。杰弗里斯似乎从未想过，对于像我们这样的「跨子（transgenders）」而言，我们选择过渡（transition）正是为了逃离被她认定为监狱的异性恋体系。在女性主义历史上的极大讽刺是，没有比我这样的同性恋跨性别女孩更加女性化的女人了。贝丝·埃利奥特和她的姐妹们就是政治女同性恋的原始版本：那些既离开了她们生活中的男人，也离开了作为男性的生活。我们是自己身体的分离主义者（We are separatists from our own bodies）。 我们是如此精细的激进分子，以至于我们经常采取措施污染世界上的男性生物供应（the world’s supply of male biology）。对于像杰弗里斯这样的 TERF，我们只能说，模仿是最高的恭维。但让我们换个视角。因为杰弗里斯的原因，七十年代的一些女性剪了头发。因为我们，这个星球上的男人字面意义上真的变少了。至少，瓦莱理会感到骄傲。割男协会（The Society for Cutting Up Men）」听上去像是个适合跨性别读书俱乐部的美妙名字。\n但现在我真的过度解读了。将跨性别女同性恋者视为某种女性主义先锋，这种观点既站不住脚又具有吸引力。如果我为此辩护，将忽视我认为政治女同性恋作为一个失败的项目的真正教训：强迫欲望顺从政治原则不会带来好结果。 这就像给猫洗澡一样难以实现。这并不意味着政治在欲望中没有作用。例如，团结可以非常令人兴（性）奋（arousing）——毫无疑问，这是七十年代提升意识小组（consciousness-raising groups）最棒的部分之一。但你不能将兴奋视为一种团结行动，就像你可能会与你的战友一起填写信封或走上街头一样。欲望本质上是孩子气的，不愿受到政府的约束。在我们开始根据其政治内容的正当性来限定欲望的那一天，我们就开始规定某些欲望并禁止其他欲望。这只会导致道德主义。试着想象自己是一个女权主义的海葵，你的欲望触及父权制度时会立刻收回。那电视上就没什么能看的了。\n必须强调，今天在左翼阵营中，容忍这样一种观点是不受欢迎的，即跨性别关乎的并非身份的真相（truth of an identity），而是一种欲望的强度（force of a desire）。这将需要我们不将跨性别理解为一种身份，而是将其理解为一种需要（wants）。作为一个政治概念的——以及越来越多地作为一个法律概念的——性别认同的主要功能，是悬置乃至否认「性别」这一事物中欲望扮演的角色。 从历史上看，这是跨性别跨性别运动者们为了平息人们对跨性别者，特别是跨性别女性，通过性别过渡来获取各种好处（如金钱、性别、法律特权、公共厕所里的小女孩）的担忧，而采取的举措。正如政治理论家佩斯利·库拉尔（Paisley Currah）在他即将出版的书中所指出的，当重新划定性别的个体没有从中获得任何好处时，国家更愿意承认对性别的重新划定。在 2002 年，堪萨斯州最高法院宣布了一名即将继承她丈夫 250 万美元遗产的跨性别女性和她已故的顺性别丈夫的婚姻无效，理由是根据堪萨斯州禁止同性婚姻的规定，他们的结合是非法的。这名女性曾几年前成功地将威斯康星州出生证上的性别从男性改为女性，但当她试图将其变现时，这张出生证明变得毫无价值。\n我并不是说我认为这个女人进行性别过渡是为了快速致富。我想说的是，就算是，那又怎样？我严重怀疑我们中的任何一个人选择性别过渡仅仅是因为我们想以某种抽象、学术的方式 「成为」女人。我当然不是。我变性是为了八卦和赞美，为了口红和睫毛膏，为了在电影里哭泣，为了成为别人的女朋友，为了让她买单或帮我拎包，为了银行出纳员和有线电视员的大男子主义，为了远距离女性友谊的电话亲密感、 在浴室里补妆，两边各站着一个罪人，就像基督一样；性玩具；热辣的感觉；被女同性恋搭讪；知道哪些女同性恋要小心；黛茜·杜克们（Daisy Dukes）；比基尼上衣；所有的裙子；还有，我的天，胸部。但现在你开始明白欲望的问题所在了：我们很少想要我们应该想要的东西。 任何 TERF 都会告诉你，这些东西大多只是父权制度下传统女性气质对女性的约束。她说的也没有错。让我们把话说清楚：TERF 是性别废除主义者（gender abolitionists），即使这种废除主义只是一个道德厌恶的空壳公司。在涉及到女性主义革命的问题上，TERF 们让像我这样绞尽脑汁打扮自己的跨性别女孩望尘莫及。从这个角度看，像基·格雷斯·阿特金森这样自称是一位致力于彻底消除作为一种压迫系统的「性别体系」的激进女权主义者，才不是过时的人；像我这样每两周修一次眉毛的人才是。\n也许我的意识需要提升。我耸了耸肩。当航空公司丢失了你的行李时，你并不是在对私有财产的暴政提出原则性的政治声明；你只是想把你该死的行李拿回来。这在下半身手术的情况下表现得尤为明显，它仍然令一些酷儿理论家感到困惑，ta们因为拥有共同的前缀而过于愿意将跨性别者视为ta们挑战性别规范和颠覆性政治的代言人。如今，相信拥有阴道会让你成为一个真正的女人已经极度过时。许多杰出的女性主义者仍然只能将下半身手术视为个人审美选择：如果这能让你在自己的身体中感到更舒适，那就很好。这种看法既错误又居高临下。当然，性别确认手术是一种审美实践，与所谓的整容手术不可分割。 （没有人会进入手术室要求做一个丑阴道。）所以问题不在于这些决定是否涉及审美，问题在于它们并非只是个人的审美决定。这是审美判断的基本悖论：它们既是主观的又是普遍的。 跨性别女性之所以要进行下半身手术，并不是因为她们个人认为拥有阴道看起来或感觉比阴茎更好。跨性别女性要进行下半身手术，因为大多数女性都有阴道。就算你认为这话恐跨，这也不会阻止我将我的阴茎变得像 Chili 家的美味洋葱花一样。\n亲爱的读者，我故意表现得激烈，因为我正试图告诉你一些我们特别是在公共场合，特别是我们试图感受政治时，很少敢谈论的事情：不仅是那个无聊且对我们这些正在经历的人来说显而易见的事实，即许多跨性别女性希望自己是顺性别女性，而是更黑暗、更困难的事实，即许多跨性别女性希望自己是女性，不带任何附加条件。 这绝对不是跨性别女性被认为应该想要的事情。当代跨性别活动的语法不容忍虚拟语气。我们会被满不在乎的训斥说，跨性别女性就是女性，好像我们都把自己与奇马曼达·南戈齐·阿迪奇（Chimamanda Ngozi Adichie）混淆了，好像我们都只是陷入了错误的政治，好像对症治疗是觉醒（woke）主义。你怎么会想成为你已经是的东西呢？欲望意味着缺陷；想要意味着渴望。承认让像我这样的女性跨性别者成为跨性别者的原因不是身份，而是欲望，是承认过渡中有多少是在等待中发生，承认你的胸部可能永远不会发育，你的声音可能永远无法过关（pass），而你的父母可能永远不会回你的电话。\n将其称为失望之浪漫吧。你可能想要某样东西。接着，你找到了一个会给你想要的东西的对象。这个对象可以是一个人，一种政治，一种艺术形式，或者一件合身的衬衫。你将自己依附在这个对象上，跟着它走，把它随身携带，看它出现在电视上。有一天，你告诉自己，它将给你想要的东西。然后，另一天，它没有做到。现在你意识到，你的对象可能永远不会给你想要的东西。但这并不令人失望，不是真正的失望。令人失望的是接下来会发生什么：什么都不发生。你保留你的对象。你继续跟随它，把它放在抽屉里，浇水，在推特上发布消息。它仍然不会给你想要的东西，但你早已知道。你已经有了另一个领悟：得不到你想要的东西与想要它几乎没有任何关系。更了解这一状况通常并不会让情况变得更好。你之所以想要某样东西，不是因为想要它将会得到它，而只是因为你想要它。 这是构成所有欲望并使其成为可能的零阶失望（zero-order disappointment）。毕竟，如果你只能想要确保会得到的东西，你将永远无法想要任何东西。\n这并不是为了博取像我这样悲惨的变性人（trannies）的同情。我们床边的玫瑰已经够多了。我只是想说，跨性别女性也有自己的欲求。我们的欲望和别的女性一样深沉而细腻。我们的欲望之丰富令人咋舌。也许，这就是为什么出柜会让人有崩溃的感觉，为什么第一件衣服会让人有初吻的感觉，为什么性别不安（dysphoria）会让人有心碎的感觉。\n毕竟，失望的另一个名字，是爱。\n此作标题中 SCUM 全称为 “The Society for Cutting Up Men”，即题记中提到的「割男协会」。这样看来，“SCUM Manifesto”应翻译为「割男宣言」甚至「割蝻宣言」更合适些。不过为了保留 SCUM 一词在英文中作为「人渣」的双关义，本文仍然采用了「人渣宣言」这一翻译。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n译者注：原文如此。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n本文已于2016年发布，题为「 激进包容：回顾激进女权主义包容跨性别的历史（Radical Inclusion: Recounting the Trans Inclusive History of Radical Feminism）」\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n作者于 2019 年发表在 differences 期刊上的文章《 女权主义的不可能性（The Impossibility of Feminism）》中进一步阐发了这一论点。\u0026#160;\u0026#x21a9;\u0026#xfe0e;\n"},{"id":4,"href":"/docs/My-Words-to-Victor-Frankenstein-Above-the-Village-of-Chamounix-Performing-Transgender-Rage_%E6%88%91%E5%9C%A8%E9%A6%99%E8%92%99%E5%B0%BC%E9%95%87%E4%B8%8A%E6%96%B9%E5%AF%B9%E7%BB%B4%E5%85%8B%E5%A4%9A%E5%BC%97%E5%85%B0%E8%82%AF%E6%96%AF%E5%9D%A6%E8%AF%B4%E7%9A%84%E8%AF%9D%E6%BC%94%E7%BB%8E%E8%B7%A8%E6%80%A7%E5%88%AB%E6%84%A4%E6%80%92-Susan-Stryker-Nova-GLQ-1994/","title":"My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix Performing Transgender Rage 我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦说的话：演绎跨性别愤怒 Susan Stryker Nova ( Glq, 1994)","section":"Docs","content":"#我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话：演绎跨性别愤怒\nStryker, Susan. “My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix: Performing Transgender Rage.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol. 1, no. 3, June 1994, pp. 237–54. Silverchair, https://doi.org/10.1215/10642684-1-3-237.\n作者：苏珊·史崔克（Susan Stryker） 译者：Nova（she/they）\n**作者注：**本作改编自一场原先在“Rage Across the Disciplines”（横扫学科的愤怒）会议上演的一场表演，该会议于1993年6月10日至12日在加利福尼亚州圣马科斯的加利福尼亚州立大学举行，涵盖了艺术、人文和社会科学等领域。会议的跨学科性质、其主题以及组织者要求既有表演又有学术论文的呼吁，当时激发了我对一个让我深感关切的主题进行创意表达的灵感。作为「跨性别国家」（Transgender Nation）——这是一个激进地酷儿的（militantly queer）、采取直接行动（direct action）的跨性别倡导团体——的成员，我当时正参与组织在旧金山举行的美国精神病学协会1993年年会上的干扰和抗议活动。在我们的规划会议上，讨论的很大一部分涉及如何利用跨性别经历中涌现的强烈情感，尤其是愤怒，并将其转化为有效的政治行动。我对通过对性别表演性概念的个性化运用，在更加学术的背景下批判性地审视这种愤怒的前景，感到着迷。我的想法，是有意识地表演一种酷儿性别（perform self-consciously a queer gender），而不仅仅是谈论它，从而在讨论中同时具身和实践这一概念。我希望作品的正式结构能通过复制我们在性别之间突然而又经常刺耳的过渡，表达一种跨性别美学——通过我的言辞形式，挑战性别的通用分类，就像我的跨性别性挑战了传统合法性别的规范、以及我在会议室中的表演挑战了可接受的学术辞令的边界一样。在表演中，我站在讲台上穿着「性别混搭」的装扮，包括战斗靴，覆盖在黑色蕾丝紧身衣上破旧的 Levi 501 牛仔裤，一件颈部和袖口被剪掉的撕破的「跨性别国家」T 恤，佩戴着粉色三角形石英水晶吊坠、垃圾金属首饰，以及一条挂在一截厚重的不锈钢链子上长达六英寸的马林鱼钩。我用我的黑色皮革徒步夹克装点了舞台，夹克上左肩上有手铐，右侧的系带上有彩虹自由戒指，背后贴有「变性」「铁 T（DYKE）」和「去你的恐跨症（FUCK YOUR TRANSPHOBIA）」等「酷儿国家（Queer Nation）」风格的贴纸。\n**译者注：**本文将 sex 译为「性」，gender 译为「性别」，trans 译为「跨⼉」或「跨性/别」，transgender 译为「跨性别」，transsexual 和 transsexuality 均译为「跨性」，woman 译为「⼥性」或「女人」。\n**敏感内容警告：**本文包含大量对恐跨（transphobia）和性别不安（Gender Dysphoria）的讨论，引用了许多针对跨性别者的歧视性发言并讨论了自身的性别不安经历，请读者在保障自己精神状态的情况下阅读。\n##独白\n跨性身体是一具不自然的身体。它是医学的产物。它是科技的构造。它是一具被撕裂和重组为自身出生形态之外的肉体。因此我发现，自己作为一名跨性女性，与玛丽·雪莱所著《弗兰肯斯坦》中的怪物之间，存在深刻的共鸣。像怪物一样，我也时常因自己的具身存在方式，不被完全视为人类；与怪物一样，人类社群对我的排斥，也引发了我内心深处持久而激烈的愤怒，而我，正像那怪物一样，将这种愤怒发泄在了我必须努力生存的环境中。\n我并非是第一个将弗兰肯斯坦的怪物与跨性身体联系起来的人。马利·戴利（Mary Daly）在《边界侵犯与弗兰肯斯坦现象（Boundary Violation and the Frankenstein Phenomenon）》中对跨性（transsexuality）的讨论，将这种联系变得明确，她将跨性者描述为女性空间的「尸恋侵略（necriphilic invasion）」者（69-72）。承认戴利对她有奠基性影响的珍尼丝·雷蒙德（Janice Raymond），则较为含蓄地说，「跨性别问题最好通过道德规训使其消失（morally mandated out of existence）」，但在这个声明中，她仍然回应了维克多·弗兰肯斯坦对怪物的情绪：「消失，卑鄙的虫子，或者更确切地说，留下来，好让我将你踩成尘土。你的存在即为对我的谴责」（Raymond 178; Shelley 95）。文学评论中普遍注意到，弗兰肯斯坦的怪物是他自己阴暗、浪漫的对应物，是他构建出的异化他者，是他投射一切关于自己无法接受之处的对象；事实上，弗兰肯斯坦称怪物为「我的吸血鬼，从坟墓里放出的我的灵魂」（Shelley 74）。我是否可以提出这样的想法，即戴利、雷蒙德和别的与她们相类似的人类，也同样将跨性别者构建为了他们自己的「傀儡（golem）」？\n「怪物性」仍然是大多数女同性恋和男同性恋对跨性的描绘，以令人不安的细节，展示了当前文化对跨性着迷的底层焦虑和恐惧。因为，**跨性（transsexuality）比任何其他任何跨性别（transgender）实践或身份，都更多地代表了动摇性别之固定性（fixed）这一身份政治基本前提的可能性。**那些将他们对社会正义的渴望投注于身份认同运动（identitarian movements）的人，会纯粹出于恐慌（panic）对我们说出若应用于其他少数群体，则只会在充满仇恨、白人至上主义和基督教法西斯主义的媒体中刊登的话。一封寄给旧金山某流行男/女同性恋刊物编辑的信中，这样写着：\n我认为变性主义是一种欺诈，参与其中的人…是变态的。变性者声称他/她需要改变他/她的身体，以便成为他/她的「真我」。因为这「真我」需要另一种生理形态来展现自己，所以它必须与自然对抗。一个人不能改变自己的性别。发生的是一种外观的巧妙操纵：发生的是变异（mutation）。在扭曲（deformed）的表面之下，存在的是与扭曲之前相同的人。破坏或扭曲自己的身体的人，[表演了] 一种面对自然被欺骗且父权制的的荒诞闹剧，与真实存在相异化（alienated）。\n信中，作者指名道姓地提到了一位自己之前在旧金山女性大厦的公共论坛上听过演讲的跨性女同性恋者，并继续说道：\n当一个长着胸部的雌化（estrogenated）男人爱上一个女人，那不是女同性恋，那是被残害（mutilated）了的变态。[这个个体] 不是对女同社群的威胁，他对我们来说是一种愤怒。他不是女同性恋，他是一个变种（mutant）男人，一头自制的怪物，一种畸形，一种侮辱。他应该被扇一巴掌。之后，他应该得到身体和心灵的康复。\n当这样的存在，告诉我我在与自然对抗时，我找不到与弗兰肯斯坦的怪物对人类的敌意相比，更加悲伤于自己反对他们——或者说，反对他们声称代表的秩序——的理由。我并没有从他们的身边中坠落，我是像一个来自地狱、骑着哈雷摩托车、装着假阳具、身穿皮革的铁 T 一样，欢快地远离它的。\n这种贬损性标签造成的污名化，并非没有后果。这些词语，有着毁灭跨性者生命的力量。1993年1月5日，来自西雅图的一位22岁的术前跨性女性，费利莎·维斯蒂玛（Filisa Vistima），在她的日记中写道：「我希望我在解剖上是『正常』的，这样我就可以去游泳了……但是，不，我是一个变种（mutant），是弗兰肯斯坦的怪物。」两个月后，费利莎·维斯蒂玛自杀了。推动她陷入绝望的，是她在西雅图酷儿社群中经历的排斥。尽管费利莎自我认同并作为双性恋女性生活，但组织中一些成员仍因她的跨性别者身份反对她的参与。她作为志愿者服务的女同性恋资源中心（Lesbian Resource Center）进行了一项调查，确定自身是否应停止向跨性女性（male-to-female transsexuals）提供服务。费利莎对调查结果进行了数据输入整理；她甚至不必想象人们会如何看待她这种人。西雅图双性恋女性网络宣布，如果接纳跨性别者，它将不再是一个女性组织。「我相信，」一名成员在提到接纳双性恋跨性别女性时说，「男孩们（the boys）可以照顾好自己。」费利莎·维斯蒂玛不是男孩，她发现自己无法照顾好自己。即使在死亡中，她也没有从她声称归属的社群中得到支持。「费利莎为什么不寻求心理治疗？」西雅图同性恋新闻的一名专栏作家问道。「费利莎为什么不要求她的公民权利？」在这种情况下，愤怒的村民不仅将他们的怪物驱逐到了城市边缘，而且责备她面对火炬时的脆弱。费利莎·维斯蒂玛究竟死于自杀，还是西雅图的酷儿社群杀死了她？[1]\n**我想要宣称我怪物般身份（monstrous identity）的黑暗力量，而不将其用作伤害他人或自己的武器。我会直截了当地说：我是一个变性者，因此我是一个怪物。**就像「女同性恋」「男同性恋」「酷儿」「荡妇」和「妓女」这样的词汇已经被女同性恋者、男同性恋者、反归顺（anti-assimilationist）的性少数群体、追求性愉悦的女性以及性工作者们分别重新定义一样，像「生物（creature）」「怪物（monster）」和「不自然（unnatural）」这样的词汇，也需要被跨性别者重新定义。通过接纳和接受它们，甚至将它们堆叠在一起，我们可以消除它们伤害我们的能力。毕竟，在西欧文化的主导传统中，生物（creature）不过是一个被创造出来的存在，一个被制造的东西。**你们人类之所以对被称为「生物」感到冒犯，是因为这个词对你们作为「创世主」、高于纯粹物质存在的存在的地位构成威胁。**就像被称为「它」一样，被称为「生物」暗示此人缺乏或失去卓越的人格（superior personhood）。然而，我并不感到羞耻，因为我承认自己与非人类的物质存在拥有着平等的关系；一切都源于相同的可能性矩阵（same matrix of possibilities）。「怪物」一词源自拉丁语名词“monstrum”，意为「神圣的预兆」，它本身是由动词“monere”的词根构成，意为「警告」。它一开始指代的，是那些具有异常形状或结构的生物，或者像狮身人面兽这样由引人注目的不协调部分组成的传奇生物；因为古人认为，这类生物的出现，是某种即将发生的超自然事件的迹象。**怪物，像天使一样，充当了非凡之物的信使和传令官。**它们用来宣告即将发生的启示，实际上是在说：「请注意；一些深刻且重要的事情正在发生。」\n听我说，我的同类们。我曾生活在不匹配我欲望的形体中，用血肉筑成了不协调解剖学部分的装配（assemblage），通过不自然的过程获得了近似自然的身体。我向你们发出警告：**你们用来嘲笑我的「自然」是一个谎言。**不要相信它会保护你们免受我代表的东西的影响，因为它是一种伪装，掩盖了你们试图以我为代价维护的特权，是多么毫无基础（groundlessness）。**你们和我一样，都是被构建的；同样无序（anarchic）的子宫孕育了我们两者。**我呼吁你们像我被迫面对自己的本性（nature）一样，考察自己的本性。我挑战你们像我一样，冒险去接受贱斥（abjection）并茁壮成长（flourish）。听从我的话，也许你们，也会发现自己身上的接缝（seams）和缝合线（sutures）。\n##批评\n彼得·布鲁克斯在回答他最近在论文《什么是怪物？（根据〈弗兰肯斯坦〉）》标题中提出的问题时提出，不管怪物可能是什么，它「都有可能是那些逃避性别定义的东西」（229）。布鲁克斯阅读了玛丽·雪莱（Mary Shelley）笔下关于一个过于有野心的科学家及其麻烦创造物的故事，将其视为对19世纪现实主义文学传统的早期异议（dissent），而该传统当时在叙事形式上还尚未取得主导地位。他认为，《弗兰肯斯坦》在文本上通过一种叙述策略展开，该策略来自于视觉导向的认识论（a visually oriented epistemology）与一种重视语言的、认知身体真理的方法（approach to knowing the truth of bodies that privileges verbal linguisticality）之间的紧张关系（199-200）。在布鲁克斯运用的批评框架中，通过看而产生知识（knowing by seeing），和通过言说/听产生知识（knowing by speaking/hearing），是分别作为男性和女性而性别化的。在这个背景下，雪莱的文本受到了启蒙科学越来越引人注目的真理主张所带来的，对知识当代重新排序的影响，并从女性的角度对其进行了批判。**怪物通过自己在视觉领域中作为可行主体（viable subject）的失败，问题化了（problematizes）性别；尽管被称为「他」，但它提供了一种女性化（feminine）且潜在女权主义（potentially feminist）的，对抗被阳具化的窥阴癖（phallicized scopophilia）定义的方式。**通过掌握语言，它主张了自己作为言说主体的位置，展现（enact）了自己在视觉领域中被否定的主体性，从而达成了这种反抗。\n不过，跨性的怪物性（monstrosity）以及它所带来的情态（affect），即跨性别愤怒，永远无法获取（claim）这样一种安全的抵抗手段：因为，语言无法有效地再现（represent）跨性别主体在语言结构中，从一个稳定的性别位置到移动到另一个位置的时间变化。我们的情况，实际上是对弗兰肯斯坦的怪物遇到的情况的倒置。与怪物不同的是，我们通常能成功地引用文化对性别化身的视觉规范。当我们通过一种局部地（provincial）使用语言的方式，明确宣称我们对自身无论如何仍然占据的主体位置拥有的不自然资格时，这种引用，就变成了一种颠覆性的抵抗。\n怪物拥有自身生命和意志的可能性，是弗兰肯斯坦感到恐怖的主要原因。这位科学家开始他的项目时，有着一个特定的目标——无非是完全使自然屈服于他的权力之下。通过现代科学，他找到了实现愿望的手段，他觉得科学的信徒们「已经获得了新的、几乎无限的力量；他们能够驾驭天堂的雷声，模仿地震，甚至戏弄那个无形世界及其阴影……我将取得更多，远远超过这些，」弗兰肯斯坦思考着，「我将开辟一条新的道路，探索未知的力量，并向世界展示创造的最深奥秘」（Shelley 47）。然而，弗兰肯斯坦的成果与他的预期并不一致。他期待在怪物苏醒时体验到的狂喜，立即转变为了恐惧。「我看到怪物呆滞的黄色眼睛睁开……他的颚张开，嘴里喃喃自语，一边笑弯了脸颊。他可能已经说话了，但我没听见；他一只手伸出，似乎想留住我，但我逃脱了」（Shelley 56, 57）。怪物也逃脱了，并在接下来的几年里，与创造它的人分道扬镳。在此期间，它了解了自己在这个世界中的处境；怪物并未给予他祝福，而是咒骂着自己的创造者。玛丽·雪莱的科学家在这个自我指派的任务中的成功，恰恰悖论地证明了其无效性（futility）：拥有了新生命身体的怪物，并未展现弗兰肯斯坦对物质的掌控力，而是证明了它的创造者未能实现他掌控物质的目标。弗兰肯斯坦无法控制他所创造的怪物的思想和感情；怪物超越并否定了他的目的。\n在这方面，作为一名跨性别者，我的经历与怪物的经历相类似。**由跨性身体塑造的意识，并非由重新塑造其肉体的科学所创造，就像怪物的思想并非由弗兰肯斯坦所创造一样。**产生荷尔蒙和手术性别重分配技术的议程，并不比弗兰肯斯坦的议程更自负或更高贵。英勇的医生仍然在努力战胜自然。产生性别重置技术的科学话语，与通过完善身体追求不朽、通过超越绝对限制、实现整体掌控的幻想，以及创造生命本身的傲慢欲望，是密不可分的。它的系谱起源于比现代科学更古老的形而上学追求，而它的文化政治与试图通过服务自然化的异性恋秩序，而稳定性别身份的深刻保守力量，是一致的。\n然而，这一切都不意味着，通过医学手段构建的跨性身体无法成为主体性的可能场所。这一切也无法保证，这样的个体，会完全遵从导致跨性具身方式（transsexual means of embodimen）出现的议程。当我们从自己重生的手术台上站起时，我们跨性者，成为了超越我们创造者构想的生物的另类存在。尽管性别重置的医学技术能够塑造出满足视觉和形态标准并产生「自然」效果的身体，但与这些技术的互动，会产生一种超越自然效果的主观体验，而这是与生物技术所能实现的自然效果相矛盾的。跨性的具身存在，就像怪物的具身存在一样，将其主体与其必须栖居其中的自然界置于了一种无法同化、充满对抗性、且酷儿（queer）的关系中。\n在雪莱的小说中，弗兰肯斯坦的怪物比鲍里斯·卡洛夫（Boris Karloff）在詹姆斯·威尔（James Whale）20世纪30年代那部经典电影中的演出，更加复杂地表达了它在自然世界中的不自然处境。电影评论家维托·鲁索（Vito Russo）指出，威尔对怪物的诠释，受到了导演在拍摄《弗兰肯斯坦》系列电影时作为深柜同性恋者的影响。他赋予怪物的悲剧感，源于他自己隐藏性取向的经历。威尔的怪物在世界眼中是怪异和不自然的，但它只是寻求同类的爱和人类社会的接纳，这将深柜状态中可能孕育的，那种梦魇般的孤独和疏离感，外化并体现了出来。但这，并不是那个使我如此有力地陈述自己身为公开跨性者状况的怪物。相反，我效仿的是玛丽·雪莱笔下的文学怪物，它机智、灵活、强壮且善辩。\n在小说中，怪物逃离了弗兰肯斯坦的实验室，并孤独地躲藏在了阿尔卑斯山中。通过偷偷观察遇到的人，它逐渐获得了对语言、文学和欧洲社会惯例的了解。起初，它对自己的状况知之甚少。「我从未见过一个像我一样的存在，或者声称与我有任何来往的人，」怪物注意到。「这是什么意思？我是谁？我是什么？我从哪里来？我的目的是什么？这些问题不断地出现，但我无法解答它们」（Shelley 116, 130）。然后，在它逃离实验室时拿走的夹克口袋里，怪物发现了维克多·弗兰肯斯坦的日记，了解了自己被创造过程的细节。「我阅读时感到恶心，」怪物说。「知识的增加，只让我发现自己是一名多么卑贱的被抛弃者」（Shelley 124, 125）。\n得知自己的历史，并被自己所有寻求成为同伴的人拒绝后，怪物的生活变得阴暗。「我的感觉是愤怒和复仇，」怪物宣言道。「我，像大恶魔一样，在我心中孕育着地狱」（130）。它本可以毁灭一切自然，但最终选择了一个更为迅速的计划，即，系统地谋杀维克多·弗兰肯斯坦所爱的所有人。一旦弗兰肯斯坦意识到他自己抛弃的创造物是导致他最亲爱的人死亡的罪魁祸首，他悔过自责地撤退到位于日内瓦上方的山村，思考自己在怪物所犯罪行中的共谋。正当他漫步于位于香蒙尼镇上方、蒙布朗阴影下的冰川时，弗兰肯斯坦发现了一个熟悉的身影正在冰面上向他走来。当然，那就是怪物，它要求与自己的创造者见面。弗兰肯斯坦同意了，两人一起退到一间登山者小屋。在那里，怪物通过几乎占据小说四分之一篇幅的独白，向弗兰肯斯坦讲述了它从自己角度看到的创造过程，向他解释了自己为何如此愤怒的经过。\n这就是我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话。像怪物一样，我能够谈论我的早期记忆，以及我如何意识到自己与周围每个人的不同。我可以描述自己如何用「跨性者」这个标签命名自己无法用其他方式解释的自己的部分，从而获得了一个怪物般的身份。我也发现了那些塑造了我的身体的人的日记，以及自上世纪30年代以来，塑造了像我这样的生物的人的日记。我详细了解了这种晚近的医学干预，进入跨性别主体性表达的历史；**科学试图控制和殖民一种对性别强制性之抵抗方式的激进威胁：生殖器的物理改变。**我每天都生活在医学将我的身份定义为一种情感障碍的后果中。通过这种官方病理化的过滤，从我口中发出的声音，便可以被草率地解释为疾病思维的混乱咆哮了。\n像怪物一样，我在这些条件下生活的时间越长，我积蓄的愤怒就越多。愤怒渗透我的肌肤，通过毛孔进入，浸透其中，最终成为流淌在我跳动的心脏中的血液，给我披上了颜色。这是一种因必须存在于违背我生存的外部环境中产生的愤怒。但我心中，还有另一种愤怒。\n日记（1993年2月18日） # 金坐在我敞开的双腿之间，她背对着我，尾骨置于桌子边缘。她的左手死死地握住我的大腿，淤血一周后还清晰可见。她满头大汗，呼叫着，最终使劲一推，婴儿终于出生了。透过我的爱人的背部，贴在我自己腹部的皮肤上，我感觉到一个孩子从另一个女人的身体中移出，来到这个世界。陌生人的手把它夺走，用吸管将粘稠的绿色胎粪从它的气道中清理出来。「是个女孩，」有人说。我想是保罗。为什么就在那时，一团深沉且不请自来的情感，从我的心灵深处无言地涌现出来呢？这个奇迹的时刻不是处理它们的时候。我把它们推回去，知道它们太强大，无法长时间避免。\n三天后，我们都筋疲力尽，略感失望，因为复杂情况迫使我们去凯撒医院，而不是在家里生产。我很想知道医院工作人员对我们这个小部落在分娩室里四处活动的看法：史蒂芬妮，助产士；保罗，孩子的父亲；金的姐姐格温；我的儿子威尔逊和我；还有我们家的另外两个女人，安妮和希瑟。当然还有金和婴儿。她为婴儿取名为德纳利（Denali），以阿拉斯加的山为名。我不认为医务人员知道我们如何理解彼此之间的关系。当分娩开始时，我们轮流担任各种支持角色，但随着这场磨难的进展，我们进入了一个更为稳定的模式。我发现自己扮演了分娩教练的角色。几小时过去，通过数十次宫缩，我把一切注意力都集中在金身上，帮助她控制情绪，让她完全投入这个不可避免的过程，四目紧紧相对，防止疼痛使她将自己从身体中抛出（keep the pain from throwing her out of her body），与她一同呼吸，成为她的伴侣。我逐渐参与了围绕她女儿诞生的意识转变的仪式。分娩仪式的作用，是为自己准备一种深刻的开放状态，一种心灵和肉体的开放状态。金的身体为她将这一仪式过程带到戏剧性的高潮，提供了深刻而宣泄的体验。但我的身体却让我无所适从。我已经踏上了一场旅程，到了我的伴侣必须独自前行的地步，而我需要为自己完成我的旅程。为了完成我参与其中的分娩仪式，我需要移动的某些内在于我的东西，就像是人生本身一样深刻。\n我从医院飘然回家，充满了一股无法释放的生命力。我一直忙忙碌碌，直到我独自一人：我的前任过来照看威尔逊；金和德纳利还在医院，与保罗在一起；史蒂芬妮已经离开，其他所有人都出去散步。最终，在我家的独处中，我像湿纸袋一样炸裂开来，通过我双手覆盖在脸上的筛子般的手，倾泻出我生活中的情感内容。几天来，我一直陪伴着我的伴侣走过她的旅程，逐渐敞开自己，准备放下内心最深处的一切。现在我身体中的一切都流淌出来了，从内部上升，通过我的喉咙，我的嘴巴流出，因为这些东西永远无法通过我的阴唇（cunt）传递。我知道我先前瞥见的黑暗将重新浮现，但在那之前，我还有广阔的情感海洋要体验。\n最初涌现的，是对新生命存在的简单喜悦，一波接着一波。我无比快乐。我如此深爱金，对她的力量和勇气感到如此钦佩。我为我们与威尔逊、安妮、希瑟、德纳利以及随之而来的任何婴儿一起建立的酷同家庭感到自豪和兴奋。**我们都尝过，在共同生活中以及那些我们无法给出足够名字的滋养而结合的亲密关系中，那令人振奋的可能性。**我们开玩笑说，我们是在一个逆向的边疆上开拓：冒险进入文明的核心，夺回生物繁殖权，使其摆脱异性恋主义，让其服务于我们自己的需求。我们是强大的；在「传统家庭价值观」的世界中，我们需要变得强大。\n有时，我仍为旧有但更为熟悉的生活方式的消失，感到哀伤。不久前，我的前任和我结了婚，成为了男女朋友。那份爱，是真挚的，我对失去它的悲伤，是真实的。我一直更想与女性而不是男性建立亲密关系，而这种渴望总是令我感到奇异。她需要保持异性恋的表象。**我的肉体成为了一道异化我和自身欲望的隔阂。**我就像一个没有嘴巴的身体，在富饶的环境中感到饥饿。我不会让自己挨饿，即使为了打开自己以进行深刻的连接，我需要切断我实际拥有的、最深刻的连接。因此，我放弃了之前的生活，病创建了这个新生活。我们再次开始相处，那么多的争执，使我们的分离变得苦涩而又有一丝甜蜜。在分娩的那一天，即使在部分的恢复中，过去的失落也仍在那里；置于我生活中新发现的充盈感旁边，它唤起了一种令人痛苦但充满希望的悲伤，而这种痛苦淹没了我。\n沮丧和愤怒很快涌上心头。尽管我取得了很多成就，但我的身份仍然感觉如此脆弱。生活中的一切，似乎都在一场巨大、综合的否定和抹消行为中，密谋着与我作对。在我出生的身体中，我真实的身份是隐形的；当我的身体让我的欲望看起来是异性恋的时候，我的酷儿身份是隐形的。现在，作为酷儿，我在女性中是隐形的；作为一个跨性别者，我在酷儿中是隐形的。作为一个新妈妈的伴侣，我经常作为一个跨性别者、一个女人和一个女同性恋是隐形的——在过去的九个月里，我已经记不住多少朋友和熟人问我是否是孩子的父亲。这如此戏剧性地显示了他们根本不理解我在做什么。我所取得的任何可见、可理解、自我表现的代价，使得持续经历无形的经验变得令人难以忍受。\n自然化秩序的集体假设，很快让我感到不堪重负。自然施加着如此霸权的压迫。突然间，我感到迷失、害怕，孤独而困惑。从前，我曾是俄克拉荷马州的一个小摩门教男孩，如今我成了旧金山的一名跨性别皮革铁T女同，拥有来自加州伯克利大学的博士学位，这是怎么一回事？在这样一场漫长而奇怪的旅行中保持方向，似乎是一个荒谬的命题。**家，已经远远在我身后，永远消失了，而无处可以容纳我休憩。**我被沉重的情感打击，迷茫着，感受到保护我的心灵围墙在慢慢融解，使我在面对可能伤害我的一切时变得脆弱。我哭泣着，沉湎于温柔对我所做的一切的悲惨（abject）绝望中。\n一切都崩塌到了无法辨认的地步。一切都太痛了，我无法继续下去。今天，是我距离真正经历分娩最近的一次。我的身体做不到那一点；我甚至不能没有在没有伤口的情况下流血，然而我却宣称自己是一个女人。凭什么？为什么我总是有这样的感觉？我真是一个该死的怪胎。我永远无法像别的女人一样，但我也永远无法成为一个男人。也许创世之中真的没有我的位置。我对这无休止的运动感到厌倦。我与自然为敌。我与存在相疏离。我是一个自残的畸形体，一个变态，一个被困在怪物般的肉体中的变异体。天哪，我不想再次被困住了。我已然毁了自己。我正在陷入黑暗，我正在崩溃。 我进入了梦境。我在水下，向上游去。一片黑暗。我看到上方一道闪烁的光。我冲破水面，肺部欲裂。我吸气，却只发现了更多的水。我的肺里充满了水。内外都被它包围。如果我和我所在的东西没有区别，为什么我还没有死呢？在我上方有另一个水面，我拼命地朝它游去。我看到一道闪烁的光。我一次又一次地冲破水面。这水毁灭了我。我无法存在，然而——这是一种极其痛苦的不可能性——我存在着。为了离开这里，我愿意付出一切。 我将永远游下去。 我将一直死亡。 我将学会呼吸水。 我将成为水。 如果我无法改变自己的处境，我将改变自己。 在这场神奇的变化中， 我重新认出了自己。 我是无根无际的运动。 我是狂暴的流动。 我与黑暗和湿润融为一体。 而我是愤怒的。 终于，这是我曾经阻挡的混沌。 终于，这是我的力量。 我不是水—— 我是波浪， 而愤怒 是推动我前进的力量。 愤怒 将我的身体归还于我， 作为它自身流动的媒介。 愤怒 将水击出一个洞 我在这个洞周围凝聚 让水流穿过我。 愤怒 构成了我的原初形态。 它使我的头仰起， 将我的嘴唇拉回，露出我的牙齿， 打开我的喉咙， 并将我扶起嗥叫： : 没有任何声音 能稀释 我愤怒的纯粹品质。 没有声音 存在 于这个没有语言的地方， 我的愤怒是无声的咆哮。 愤怒 最终将我抛回 这个平凡的现实中 在这个变易过的肉体里 它使我与我存在的力量结盟。 孕育着我的愤怒， 我的愤怒重新孕育了我。 ##理论\n此时，一种正式的分割便显得非常合适了，因为我试图批判性地审视的情态（affect），我称之为「跨性别愤怒」，是从话语实践的交叉点和通用类别的崩溃中浮现出来的。这种愤怒，是主体处于一个由语言和物质性之间不稳定但不可分解的关系所支配的领域产生的，此时，语言组织并表义着（organizes and brings into signification）这样一种物质，它同时逃避着明确再现（definitive representation）并始终要求着自身在符号术语中的重新表达。在这个动态的领域内，主体必须不断监督自身建构的边界，以维持「内部」和「外部」的虚构，抵抗一个由意义/物质化组成的体制，其内在的不稳定性，使主观边界的破裂（rupture of subjective boundaries）成为了其常规特征之一。我试图定义的愤怒情态，位于主观性的边缘和意义的极限。它源于这样一个事实的认知，即在符号秩序中，持续违反主观空间之封闭性的物质「外在性」，也必然是「内在于」主体的，这便是其身体物质化和身体自我形成的基础。\n这种原初愤怒，在主体因无法满足性别具身存在的规范而无法封闭时，具现化为跨性别的愤怒。跨性别的愤怒是一种主观体验，它被迫越过了那些朱迪斯·巴特勒所称的，那些决定了身体的可行性的高度性别规范的模式（highly gendered regulatory schemata），它被迫进入了一个「被抛弃的身体领域，一个扭曲（deformation）的领域」，因其不可栖居性（unlivability），包容并构成（encompasses and constitutes）了合法主体性的领域（16）。跨性别愤怒是一种酷儿愤怒（queer fury），是对于这样一种情况的情感回应，其中，一个主体为了自己的持存，有必要采取一套使自己被排除在一个试图将自身树立为主体唯一可能之基础的自然秩序（a naturalized order of existence that seeks to maintain itself as the only possible basis for being a subject）之外的实践。然而，通过动员性别身份并使其具有暂时性（provincial）、开放于战略性的发展和占据，这种愤怒，使主体能够在不同可理解性规范管理（regulated by different codes of intelligibility）的新模式中，建立自身。**跨性别愤怒，提供了一种脱离强制性指定主体位置的手段。它通过完全主观封闭的不可能性（impossibility of complete subjective foreclosure），组织着一种作为内在力量外部动力，反之亦然。**通过愤怒的运作，污名本身，成为了变革力量的源泉。[10]\n我想在文本的这一特定时刻进行理论化，因为在我脱离了我爱人女儿出生后的卑贱情感状态（state of abjection）的那一刻，我就立刻开始为解释自己的经历而编织了一个故事。我开始进行理论化，运用我教育所赋予我的所有概念工具。无疑，我还可以讲述其他关于那些事件的真实故事，但当我回过神来的时候，**我确切地知道了，是什么点燃了我在分娩室里的怒火。那就是婴儿性别被强加的非自愿性。**你知道吗，我告诉自己，用一只衬衫袖子擦去脸上的鼻涕，身体只有通过某种特定的文化和历史模式来把握它们的物理特性，将肉体转化为有用的人造物品（useful artifact），才能被赋予意义。性别，便是这种转变的初始步骤，这与通过这一手段形成身份的过程密不可分，通过这一过程，我们被适应到异性恋经济体系中。权威抓住肉体的特定物质特性，特别是生殖器，作为未来生殖潜力的外在指示，将这一肉体构造成一个符号，并通过读取它以文化镌刻身体。**性别的归属是强制性的；它以在物质上能够影响我们的方式，对我们的身体进行编码和部署，然而我们既无法选择我们的标记，也不选择它们所携带的意义。**在分娩室里的那个短暂的句子中，完成的便是这样一种行为：「是个女孩。」**这是一个使我回想起自己与性别斗争的所有痛苦的行为。但这也是一种命令我参与对他人进行的非自愿性别化的行为。**性别化的暴力（gendering violence），是人类主体性的奠基条件；拥有性别是使个体可认知的部落纹身。我站在两次侵犯之间的痛苦之中，一次是性别的标志，一次是「它」的不可栖居性。我能说哪一个更糟吗？或者，难道我只能说，希望哪一个我最好能够幸存下来？\n发现自己在父权法则面前卑躬屈膝、无能为力，怎能不产生无法言喻的愤怒呢？在这种情况下，就算这名父亲是一个穿刺、纹身、染紫头发的朋克同志无政府主义者，帮助他的酷儿朋友怀孕，那又有什么区别呢？**菲勒斯中心主义（Phallogocentric）的语言，而不是言说者本身，是定义我们肉体的解剖刀。**我违抗这个法则，拒绝遵守其对我的性别的最初裁定。虽然我无法逃脱其权力，但我可以穿越其媒介。也许，如果我移动得足够猛烈，我可以在经过时扭曲它，留下我的愤怒痕迹。我可以愤然接住它，改变自己的名字，宣告我的跨性别身份，并获得重新书写自己的手段。虽然我可能不能亲自握住这支笔，但我可以在其下移动，为了我自己深层次的自我满足而行动。\n**面对跨性身体，理解一个自我表达着的跨性别意识，就是冒着风险揭示自然秩序之建构性。**面对这种建构所造成的后果，便可能唤起那维系着自然性（naturalness）幻象的性别化（gendering）过程所造成的所有侵犯、失落和分离。我的跨性身体具现化了这种抽象暴力。作为这个令人不安的消息的传递者，我们跨性者常常因为别人的痛苦而受苦，但我们不会甘心接受别人对我们的愤怒。而且，如果你愿意听这些怪物说话，我们还有其他的一些话要说：即便在导致对所有肉体进行文化强奸（cultural rape）的支配领域中，也仍然存在着有意义的能动性和行动的可能性。然而，请注意，你将在从事这项任务的过程中，重塑你自己。\n通过以我个人的声音和怪物的身份说话，通过使用浪漫主义黑暗、潮湿的意象并偶尔陷入它的忧郁音调和宏伟的姿态，我采用了玛丽·雪莱用于引起对她笔下科学家创造物的同情的相同文学技巧。就像那个创造物一样，**我在面对我的怪物性（monstrosity）所需的条件时，通过坚称我作为怪物的价值，重新定义了何为值得过的生活。**我提出了雪莱在她的小说前言中提出的，那个弥尔顿式的问题：「我是否要求你，造物主，从黏土中将我塑造为人？我是否有请求你从黑暗中提拔我？」她的怪物和我，以不贬低自己的方式，异口同声地回答「不」，因为我们已经辛苦地以我们自己的方式构建了自己，并违抗自然秩序。尽管我们放弃了自然性的特权，但我们并不退缩，因为我们已然与混沌和黑暗结盟，而它们正是自然本身涌现的源泉。\n如果和我一样，这也是你的道路，那么，请允许我向你送出你在这种怪物般的恩典（monstrous benediction）中，可能需要的慰藉：愿你发现自己内心深处黑暗之力。愿它滋养你的愤怒。愿你的愤怒指引你的行动，也愿你的行动，在你为改变世界而奋斗时，也改变着你。\n"}]
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 由于这个社会中的生活充其量只是一种彻底的无聊，且该社会的任何方面都与女性无关，所以只有那些有公民意识、负责任、寻求刺激的女性，才能推翻政府，消除货币制度，实施完全自动化，并摧毁男性性别。
 这里引人注目的不是索拉纳斯的革命极端主义本身，而是她用来为之辩护的轻松态度。在男性统治下的生活不是压迫、剥削或不公正的，只是无聊至极的。对于渴望成为一名剧作家的索拉纳斯来说，政治始于审美判断。这是因为对她来说，男性和女性本质上只是可以通过它们各自的形容词调色板来区分的不同风格。男性是胆小、内疚、依赖、无脑、被动、兽性、不安、懦弱、嫉妒、虚荣、轻浮和软弱的。女性则是强大、充满活力、果断、自信、思考力强、独立、自信、刻薄、暴力、自私、任性、寻求刺激和傲慢的。最重要的是，女性是酷炫和时尚的。
 然而，当我在备课时重读宣言时，我惊讶地想起，尽管索拉纳斯以憎恨男性而著称，但在追求男性灭绝的过程中，她出奇地宽容。首先，索拉纳斯 SCUM（起初代表「切割男人协会」，尽管这个短语在宣言中并没有出现）革命军中的时髦、任性的女性将饶恕任何选择加入其「男性辅助队（Men’s Auxiliary）」的男人，这些男性将在此宣布自己是「一坨屎，一坨卑贱、低下的屎（a turd, a lowly abject turd）。」此外，革命后幸存下来的男性将被慷慨地允许在药物或变装中逐渐消亡，或者在牧场上吃草，或者通过24小时供应源连接，让他们可以间接体验行动中女性的高调生活。然后便是这段：
-如果男性足够明智的话，他们便会寻求真正成为女性，他们会进行深入的生物研究，通过对大脑和神经系统的手术，使男性在心灵和身体上都能够转化为女性。</description></item></channel></rss>
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+如果男性足够明智的话，他们便会寻求真正成为女性，他们会进行深入的生物研究，通过对大脑和神经系统的手术，使男性在心灵和身体上都能够转化为女性。</description></item><item><title/><link>https://lib.oau.edu.kg/docs/My-Words-to-Victor-Frankenstein-Above-the-Village-of-Chamounix-Performing-Transgender-Rage_%E6%88%91%E5%9C%A8%E9%A6%99%E8%92%99%E5%B0%BC%E9%95%87%E4%B8%8A%E6%96%B9%E5%AF%B9%E7%BB%B4%E5%85%8B%E5%A4%9A%E5%BC%97%E5%85%B0%E8%82%AF%E6%96%AF%E5%9D%A6%E8%AF%B4%E7%9A%84%E8%AF%9D%E6%BC%94%E7%BB%8E%E8%B7%A8%E6%80%A7%E5%88%AB%E6%84%A4%E6%80%92-Susan-Stryker-Nova-GLQ-1994/</link><pubDate>Mon, 01 Jan 0001 00:00:00 +0000</pubDate><guid>https://lib.oau.edu.kg/docs/My-Words-to-Victor-Frankenstein-Above-the-Village-of-Chamounix-Performing-Transgender-Rage_%E6%88%91%E5%9C%A8%E9%A6%99%E8%92%99%E5%B0%BC%E9%95%87%E4%B8%8A%E6%96%B9%E5%AF%B9%E7%BB%B4%E5%85%8B%E5%A4%9A%E5%BC%97%E5%85%B0%E8%82%AF%E6%96%AF%E5%9D%A6%E8%AF%B4%E7%9A%84%E8%AF%9D%E6%BC%94%E7%BB%8E%E8%B7%A8%E6%80%A7%E5%88%AB%E6%84%A4%E6%80%92-Susan-Stryker-Nova-GLQ-1994/</guid><description>#我在香蒙尼镇上方对维克多·弗兰肯斯坦所说的话：演绎跨性别愤怒
+Stryker, Susan. “My Words to Victor Frankenstein Above the Village of Chamounix: Performing Transgender Rage.” GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol. 1, no. 3, June 1994, pp. 237–54. Silverchair, https://doi.org/10.1215/10642684-1-3-237.
+作者：苏珊·史崔克（Susan Stryker） 译者：Nova（she/they）
+**作者注：**本作改编自一场原先在“Rage Across the Disciplines”（横扫学科的愤怒）会议上演的一场表演，该会议于1993年6月10日至12日在加利福尼亚州圣马科斯的加利福尼亚州立大学举行，涵盖了艺术、人文和社会科学等领域。会议的跨学科性质、其主题以及组织者要求既有表演又有学术论文的呼吁，当时激发了我对一个让我深感关切的主题进行创意表达的灵感。作为「跨性别国家」（Transgender Nation）——这是一个激进地酷儿的（militantly queer）、采取直接行动（direct action）的跨性别倡导团体——的成员，我当时正参与组织在旧金山举行的美国精神病学协会1993年年会上的干扰和抗议活动。在我们的规划会议上，讨论的很大一部分涉及如何利用跨性别经历中涌现的强烈情感，尤其是愤怒，并将其转化为有效的政治行动。我对通过对性别表演性概念的个性化运用，在更加学术的背景下批判性地审视这种愤怒的前景，感到着迷。我的想法，是有意识地表演一种酷儿性别（perform self-consciously a queer gender），而不仅仅是谈论它，从而在讨论中同时具身和实践这一概念。我希望作品的正式结构能通过复制我们在性别之间突然而又经常刺耳的过渡，表达一种跨性别美学——通过我的言辞形式，挑战性别的通用分类，就像我的跨性别性挑战了传统合法性别的规范、以及我在会议室中的表演挑战了可接受的学术辞令的边界一样。在表演中，我站在讲台上穿着「性别混搭」的装扮，包括战斗靴，覆盖在黑色蕾丝紧身衣上破旧的 Levi 501 牛仔裤，一件颈部和袖口被剪掉的撕破的「跨性别国家」T 恤，佩戴着粉色三角形石英水晶吊坠、垃圾金属首饰，以及一条挂在一截厚重的不锈钢链子上长达六英寸的马林鱼钩。我用我的黑色皮革徒步夹克装点了舞台，夹克上左肩上有手铐，右侧的系带上有彩虹自由戒指，背后贴有「变性」「铁 T（DYKE）」和「去你的恐跨症（FUCK YOUR TRANSPHOBIA）」等「酷儿国家（Queer Nation）」风格的贴纸。
+**译者注：**本文将 sex 译为「性」，gender 译为「性别」，trans 译为「跨⼉」或「跨性/别」，transgender 译为「跨性别」，transsexual 和 transsexuality 均译为「跨性」，woman 译为「⼥性」或「女人」。
+**敏感内容警告：**本文包含大量对恐跨（transphobia）和性别不安（Gender Dysphoria）的讨论，引用了许多针对跨性别者的歧视性发言并讨论了自身的性别不安经历，请读者在保障自己精神状态的情况下阅读。
+##独白
+跨性身体是一具不自然的身体。它是医学的产物。它是科技的构造。它是一具被撕裂和重组为自身出生形态之外的肉体。因此我发现，自己作为一名跨性女性，与玛丽·雪莱所著《弗兰肯斯坦》中的怪物之间，存在深刻的共鸣。像怪物一样，我也时常因自己的具身存在方式，不被完全视为人类；与怪物一样，人类社群对我的排斥，也引发了我内心深处持久而激烈的愤怒，而我，正像那怪物一样，将这种愤怒发泄在了我必须努力生存的环境中。</description></item></channel></rss>
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